Символы древних славян. Славянские обереги – сила Рода в старинных символах

Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о язычестве принято говорить в книгах одной строкой: «до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками», однако такая формулировка не только не точна, но и не верна – это все равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле, Язычество Славян – предмет для изучения намного более глубокий, интересный и загадочный, чем христианство.

Это доказали уже многие авторы, например, Борис Алексеевич Рыбаков в его эпохальных книгах, открывших многим людям, ныне занимающимся язычеством, глаза («Язычество Древних Славян», «Язычество Древней Руси» и многие другие), многим менее известные более поздние авторы: Антон Платов, Александр Асов, Валерий Демин, Сергей Парамонов (Лесной). Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов. Исследованиями занимаются и члены родноверческих (языческих) общин, стремительно набирающих силу в нашей стране, самые известные из них – волхвы Велеслав (община «Родолюбие»), Дмитрий Гаврилов (Иггельд), Велимир («Коляда Вятичей»). Все эти авторы говорят о язычестве как о многосторонней, глубокой и древней вере наших славных предков – и никто не обвиняет древних славян в «темном идолопоклонничестве».

В этой же работе речь пойдет о языческом символе, неотъемлемой части традиционной (языческой) культуры. Будут рассмотрены основные группы символов, их религиозно-магическая трактовка и история их происхождения, и прочие небезынтересные читателю факты.

Роль символа в язычестве

Огромное значение в Вере Исконной, как любят называть язычество современные последователи древних волхвов, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую.

Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, шаману, совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…

Солярная символика

Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.

Боги Солнца в Славянском Язычестве – Даждьбог, Сварог, Хорс. Они – одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь – верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика – одна из самых светлых в Славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце в Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают и светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако, это – только одна сторона медали.

О свастике

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Самые недальновидные и необразованные, чей разум отягощен глупыми пропагандистскими выкриками СМИ, считают этот знак неизменным атрибутом фашизма, так модных нынче скинхедов. Это не так. Любой историк или философ, а тем более, язычник, проследит историю этого знака из глубин многих тысячелетий. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы, Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, как фашизм – так свастика, в честь великого (и ужасного) Гитлера. На самом же деле, знак сей, не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак сей есть изображение Солнца, обращение к светлым богам. Знак этот приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит От индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу – место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». Однако у славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот. Однако, Коловрат, все же начинается с 6 лучей. Так как Коло – это круг, КОЛьцо, КОЛесо, КОЛОдец, КОЛОбок. Коловрат во все века и у всех народов был символом Солнца, есть основания даже полагать, что Солнце в древности называлось именно «Коло».

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» - «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им Славянских народов и решили, что то, что Славянам – Правь, им – Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.Свастика – это не только четырехлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые другие виды свастик.

Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест. Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе.

Восьмилучевой Коловрат – знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Триксель – Трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», то есть не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении. Можно также сравнить его с тремя рунами «Кано» (“Kano”), очень сложной руной, связанной с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной «путеводной звездой» для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у Славян – с Числобогом, а три луча трикселя – с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхгностно: оно строится лишь на греческом толковании нозвания знака: tri – три, kselos – кость, конечность. Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется «тетраксель».

Итак, основные формы солярной символики, свастики, рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственных Славянским народам, например «Глаз дракона» - трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемый на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли, так называемый «кельтский вариант» - свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, Зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…

Крест

Тоже солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» - крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» - огонь (сравните: «кресало» - инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и

взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции.

Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).
Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости - этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

12-лучевой крест

Символика Природы, Земли и плодородия.

Макошь. Худ. Надежда Антипова

Мать-земля, Матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из Язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок, язычник, мог назвать землю матерью – она, подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Земля в союзе с небом (в народной мифологии – они супруги). Дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, Земля не могла не отразиться в мифологии и народных преданиях. Богиня Земли, плодородия и судьбы – Макошь. Ее имя образовано из двух корней

Знаки засеянного и незасеянного поля

– «Ма», Мать и «Кошь» - кошелек, хранилище богатства. Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой Земле. Земля ассоциируется с женским началом – во-первых, Земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля – несчастную), ведь нить – символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли – хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает. Неприменный атрибут Макоши – рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и отношении к земле.

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором – ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики - если хоите, лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить.

Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» - эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна - дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься». Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» - аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода.

Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов.

Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики.

Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий.

Символика Воды

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы. Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой».

В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание - «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга).

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»).

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» - значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) - в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Символика Огня

Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у Язычника огонь вызывает те же чувства. Огонь для Язычника, это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) – дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный – огонь небесной кузни, кузни Сварога, Тора – одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Усестно будет также вспомнить об огненном мече – символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фэнтезийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути язычество, вооружены световыми мечами.

Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду жарят черти на кострах, у которых (костров) есть семь режимов приготовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию Данте») – прям СВЧ какая-то. Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников (где же милосердие и всепрощение?!) берет, что естественно, свои корни из более широкого и обоснованного языческого представления о Навском огне. Так вот Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством, (вспомним греческий Аид) – и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях – они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом.

Такие вот пироги. Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно, Небесная Кузни – довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже, языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Взглянем на руническую первооснову этих знаков. При разложении этих знаков, как небесного, так и земного огня, перед нами получается как минимум, четыре футаркские руны Кано (Kano), «Факел» вот как характеризует руну А. Платов: «…Очень мощная руна; связана не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ей необходимой силы. Второй аспект руны – раскрытие. Очевидно, что оба аспекта руны взаимосвязаны – невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру». Вот один аспект огненной силы. Также перед нами может получиться руна Гебо (Gebo), Дар – руна божественного дара. Еще мы видим в них руну Ингуз (Inguz), руну скандинавского бога Инга (Фрейра), это одна из интереснейших рун Футарка, руна плодородия в репродуктивном аспекте. Эта же руна у в Славянском строю аналогична по смыслу руне Даждьбога, подателя благ – обратим внимание, что эта руна встречается уже только в знаках небесного огня. И наконец, перед нами может престать руна Oтал (Othal), наследие, название которой говорит само за себя. Вот так – символика огня очень сложна.

Символика воздуха и пространства

Велики просторы светлой Руси… Выйди в поле, посмотри, какие прекрасные земли раскинулись здесь аж до самого горизонта! Ощущали ли Вы, как в ваших волосах играет ветер и как ходят волны на хлебном поле, а как шумят в лесу деревья, а как играют листья на осине? Наверняка. Итак, прерд нами символика пространства и воздуха. Давайте определимся, что мы пбдем понимать далее под этими понятиями. Итак, пространство это то, что в математике обозначают три оси – X, Y, Z, идущие в бесконечность. Они обозначают ширину, длину и высоту. Проще говоря, пространство это некоторый участок физического мира, определяемый какими-либо границами – явными или не явными. Воздух же, и есть воздух – среда нашего обитания, совокупность газов, определяющая ко всему прочему, законы аэродинамики – это дополнение очень важно, ибо по ним наши предки и могли судить о природе воздуха.

Стреляли Вы когда-нибудь из лука? Не в тире или спортивной площадке, а в поле? Если да, то Вам должны быть знакомы неописуемые ощущения, когда вы отпускаете стрелу и она летит со свистом в небо. О луке и стрелах здесь упоминается не случайно, дело в том, что стрела (или даже стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши пращуры-оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более 250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.). Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс. Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная черта: север – прогресс, юг – регресс. Стоит упомянуть еще о круге, проведенном по этому кресту (как на рисунке слева) – он означает единство элементов.

Богом пространства на Руси чтят Триглава – бога о трех главах, которые, чожно сказать, символизируют длину ширину и высоту. Кстати, неизменный атрибут Триглава – огненный меч, о котором – в предыдущем разделе. Богом морских пространств является Переплут – в общем, его сущность, понятна из имени, этого бога представляют о четырех главах, они символизируют север, юг, запад и восток. Бог же ветра – это Стрибог со своими младшими братьями – Догодой и Позвиздом, приятным ветерком и буйным уроганом.

Также существует пространство не материальное, как бы сказали современные клоуны-«маги», астрал. То есть, пространство между мирами, великие промсторы Прави и Нави. Эти символы надо искать в изображении Мирового Древа, изображениях этих миров. Рассмотрим «крону» Мирового Древа, Правь – перед нами находится руна Альгиз (Algiz) Старшего Футарка, руна пассивного порядка, а в Вендском ряду перед нами руна, так и называющаяся – Мир, то есть Правь, внутреннее Я, Белобог (собирательный образ светлых Богов), род. А теперь посмотрим на корни Мирового Древа, перед нами перевернутая Альгиз – активный беспорядок, хаос, а в Вендских рунах – руна Чернобог, антагонизм руны «Мир». По – моему, связь ясна.

Символика союза двух начал.

Как уже можно было убедиться выше, тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил – один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь-Навь, это и День с ночью, это, наконец мужчина и женщина. Правь – царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в явском мире по Прави – справедливо, по совести (подобен саду Гесперид греческих мифов). Навь – темное царство хаоса и разрушения, в ней живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен – Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок, единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить ни проиграть, без них мир не мыслим, их существование – условие существования мира, их единения мы наблюдаем в мире Яви, мире людей, человек, между прочим, олицетворение единения этих двух сил (см. раздел «символика воды»). Вообще, о Прави и Нави можно говорить бесконечно, так что отошлем интересующихся, например, к работам А. Платова, волхвов Велеслава, Велемира и Иггельда.

Дуальная же пара мужчина и женщина – это опять же, союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщин – чувственное. Это вполне согласовывается с выводами современной психологии. Если мужчина мыслит, стремиться все привести в порядок и равновесие (отбросим некоторые «мужские» исключения и сексуальные меньшинства), женщина пытается все привести к хаосу и дисбалансу (это ее нормальная среда существования). Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью, однако это все же несколько иной конфликт, на скромный взгляд автора, мы не можем говорить о том, что мужчина – олицетворение Прави, а женщина – Нави, однако мы можем говорить о том, что и те и другие олицетворяют какие-то особенности Прави и какие-то особенности Нави (все зависит от человека). Если человек склонен к Прави (в его личной битве на Калиновом Мосту, Правь одерживает победу), значит он будет проявлять стороны Прави: если это мужчина – он будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини – Лада, Леля, Жива и другие. Однако, если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею, змею Юше, или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины символизирует, как уже говорилось, крест и ему подобные знаки.

Еще одна дуальная пара, которую нельзя рассмотреть, это Небо и Земля. Эта пара, в принципе, похожа на пару Мужчина-Женщина, однако есть некоторые различия. Итак, в традиционном представлении, Земля – мать, Небо – отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительный аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина-женщина, где он отходит на второй план.

Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные прямые, срастающиеся, в итоге, в одну, перекрещивающиеся прямые, короче говоря, двучастные знаки, переходящие в одночастные.

Символика идеала

Одна из самых сложных и мало изученных групп символов – символика идеала. На это, безусловно, есть множество причин. Однако они нисколько не уменьшают этой прорехи в изучении символики Язычества.

Что является идеалом в Язычестве? Конечно, некоторые могут распространяться о примитивности его (Язычества), что, мол, идеала вовсе не было его вовсе не было. Но это не так – малоизученность этой проблемы еще не говорит об отсутствии у язычника идеала. Как уже не раз мы убеждались в предыдущих разделах, в Язычестве огромную, если не ключевую роль играет борьба противоположностей и при этом их единство. Например, пары Правь-Навь, мужчина-женщина, хаос-порядок. Это один из ключевых принципов в язычестве – борьба и единство одновременно. Через это противостояние и вместе с тем, неразрывный союз, достигается гармония. Звучит грубовато, но задумайтесь: хотите ли вы жить при абсолютном порядке? – звучит угрожающе, не правда ли? Тогда получится просто «День Сурка». А при абсолютном хаосе? – тоже вряд ли. А хотите ли вы иметь только разум и не иметь чувств?

А то, при чем жить хотим, например, в мире Прави, просто не достижимо в явском мире, так как Явь – та область на Мировом Древе, где происходит единение и вместе с этим вечная война Прави с Навью. Это все говорится для того, чтобы не допустить суждений об односторонности идеала. Идеал, это всегда совокупность чего-то с чем-то. Простой пример: винт и гайка: они абсолютно разные, но в тоже время, они идеально подходят друг к другу: гайка идеально навинчивается на винт, а он ввинчивается в гайку – вот единство противоположностей.

Проще говоря, для язычника является идеалом золотая середина. Видеть ее способны не многие, однако любой язычник должен следовать принципу Золотой Середины, оптимальному единению двух противоположностей. Это не касается только Прави с Навью, ибо любой язычник ведет борьбу за Правь, он ее славит (вот вам «православная» вера - у русского христианства даже название языческое). Конечно есть и исключения, однако в общем, язычники живут по Прави. Это очень важный момент: обратите внимание – не по закону, а именно по Прави, это что-то типа совести, если кто-то еще знает что это такое. Поэтому древнему Руссу не требовалось никаких записанных на бумажке норм – он и сам прекрасно понимал, что резать всех вокруг, брать чужое, оскорблять – плохо, да и милиции по этому не требовалось: ведь преступник, совершивший что-то не по Прави, будет наказан окружающими.

Насчет изображения идеала дело обстоит намного хуже, чем в других группах. Однако, можно все-таки говорить о том, как он изображался. Поскольку идеал это гармония всего сущего, его изображают как яйцо. Все помнят, например, сказку про курочку Рябу, однако мало кто знает, какой глубокий сакральный смысл заложен в ней. Это остатки древнего мифа. Задумаемся: курочка Ряба, умеющая говорить (и при этом не вызывая этим никакого удивления у Бабы с Дедом), снесла хозяевам золотое яйцо, то есть привнесла в мир гармонию. Однако, что делают люди? Вместо того, чтобы беречь золотое яйцо, пытаются бедное яичко разбить. На этом месте остановимся и подумаем: а кто, собственно, такие, эти Дед и Баба? Между прочим, своих далеких предков язычники называют, соответственно, Дедами и Бабами. Баба, также, женский первопредок. И вот эта компания из перволюдей пытается разрушить гармонию. Не правда ли знакомая картина, как актуальна эта проблема и сегодня? Но у них ничего не выходит – маловато сил у людей для того, чтобы разрушить то, что создано богами Прави (то есть курочкой Рябой). И тут появляется мышь, причем никакая-нибудь, а серая. Серая мышь живет в норе, то есть под полом, то есть принадлежит Нави. А если быть точнее, она - ее олицетворение (ведь она разрушает гармонию). И приходит она не одна, а еще и со своим хвостом наперевес – хвост у мыши похож на маленькую змейку - это тоже не случайно – мышиный хвост это Змей Юша, он же Мировой Змей, он же волк Фенрир в скандинавских Мифах, из-за которого произошел Рагнарок (конец света). И вот силы Нави, вместе с Юшей, бьют по гармонии и нарушают ее – яйцо падает и разбивается (ах, как легко нарушить гармонию!). И что же, Дед с Бабой радуются – ведь яичко-то разбилось – нет, они наоборот плачут – им не нравится жить в дисгармонии (тоже знакомая картина – наделают дел, а потом рыдают). И что же, курочка Ряба говорит, по сути, своим детям, мол, не беспокойтесь, я гармонию восстановлю (снесу новое яичко) – вот вам сущность Прави. Заметим также, что в сказке наблюдается конфликт между Рябой и мышью. А непутевые люди – так ну есть они и есть. Но: если бы не было мыши (Нави) и яйцо бы не разбилось, была бы нужна людям Ряба (Правь) – вряд ли, уж такова сущность людей.

Еще есть сказка о колобке с подобным сюжетом. КОЛОбок тоже похож на яйцо. Все те же непутевые Дед с Бабой упускают свою гармонию, свой идеал, неосмотрительно оставляя его на окне. Но если бы на окне его не оставили, они бы его все равно уничтожили посредством своих материалистических потребностей – съели (подобно тому как сегодня высокое искусство превращается в бизнес). Путем долгих исканий, трудов и стараний, Баба (именно Баба), следуя импульсу Деда (муж оплодотворил, жена родила, простите за некоторую пошлость), Баба создает идеал – круглого колобка. Но в результате, оставив его, пускай не навсегда, но все же на время, они его теряют. Будет ли у них возможность создать еще один? – Вряд ли все ото всюду уже вымели и выскребли.

И последнее. Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо. В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою темницу и создал мир, вселенную, Землю (круглую, кстати). Так что, в каком-то смысле, первоначальная гармония утеряна навсегда. Но нужна ли нам гармония в абсолютной пустоте? То, почему именно посредством любви разрушается гармония, тоже понятно – любовь это всегда стресс, шок, нарушение гармонии в хорошем смысле (это к тому, почему нельзя жить при абсолютном порядке). Этот миф вполне согласуется с теорией Большого Взрыва, очень популярной в кругу астрономов. Согласно ей, Вселенная возникла из мельчайшей частицы огромнейшей плотности – в этой частице произошел какой-то процесс, и она взорвалась, да так, что все ее содержимое разлетелось на неопределенное (но огромное) количество парсек вокруг, начались бурные химические реакции. В результате этого взрыва мы сегодня и имеем то, что имеем: Землю, Солнце и необъятные просторы Вселенной вокруг.

https://www..html

QR код страницы

Больше нравится читать с телефона или планшета? Тогда сканируйте этот QR-код прямо с монитора своего компа и читайте статью. Для этого на вашем мобильном устройстве должно быть установлено любое приложение "Сканер QR кода".

Богата яркими мифами и божественными созданиями. Современный интерес к вере древних славян постоянно и неуклонно растет. Людей привлекают не только удивительные сказания и мифы из мира древних славян, но также и руны, и завораживающая символика, которую использовали наши далекие предки.

Особенности древнеславянской веры

До нашего времени дошли достаточно обрывистые и немногочисленные сведения о религии древних славян. Однако ученые смогли приоткрыть завесу тайны и выяснить основные черты их веры.

Так, например, сейчас нам известно, что самым почитаемым божеством у наших предков был грозный и могущественный бог Перун. Ему были подвластны гром и молнии. Перун считался покровителем князя и его боевой дружины. Помимо Перуна древние славяне почитали и других мифических существ. Наиболее грозными из них были: оборотень Волкодлак; вампиры, называвшиеся Упырями; огненная птица Рарог.

В древнеславянском пантеоне, помимо грозного Перуна, были и другие божества. Это:

• Дажьбог - солнечное божество, покровительствующие весне
• Бог Хорс - олицетворяющий собой солнце
• Стрибог - являющийся ветром
• Богиня Макошь - она покровительствовала женщинам, хранительницам очага и уюта
• Семаргл - он был своеобразным славянским Хароном
• Сварог - бог-покровитель кузнецов

Надеясь на доброжелательную волю своих богов, славяне также использовали особую символику, которая должна была защитить их и принести им .

Символы могли носиться на теле в виде украшений, вышиваться на одежде, наносится на стены жилищ или святилищ. Обереги с этими знаками изготавливали соответственно дате рождения.

У славян в древности было несколько десятков уникальных символов, каждый из которых имел свое предназначение и толкование. Вот толкование наиболее известных из них.

Главные древнеславянские символы

Алтарник

Символ означает неделимое единство древнего славянского рода. Этот символ древние славяне изображали на особых алтарях и ритуальных , на которых совершались жертвоприношения в честь расы, народа и семейного рода.

Сварожичь

Этот символ олицетворял силу Сварога. Славяне верили, что данный мистический символ защищал их жизнь от зла и смерти.

Боговник

Символ значил вечную, нескончаемую силу и покровительствовал только честным и порядочным людям. Он помогал им встать на путь познания Вселенной.

Агни

Знак языческого жертвенника и уюта в доме. Этот знак защищал древнеславянские постройки и религиозные сооружения от страшных природных катаклизмов, грабежа или , а также наделял владельца мудростью славян.

Алатырь-камень

Данный знак символизировал силу всей славянской Вселенной. Он приносил пользу только тем, кто чтил своих предков и совершал регулярные жертвоприношения языческим славянским богам.

Богодар

Символ наделял человека покровительством со стороны великих славянских богов. Через этот символ боги даровали древним славянам настоящую истину, мудрость и способность совершать только справедливые поступки. Данный символ особенно почитали жрецы, которые, как полагали славяне, могли общаться с богами.

Валькирия

Этот символ применялся на Руси древними волхвами для сбережения и защиты драгоценных святых свитков. Он также был популярен среди воинов, которые защищали свою землю и свой семейный род от набегов врагов.

Знич

Этот символ олицетворял собой верховного бога Перуна. Древние славяне верили, что этот знак даровал долголетие и нескончаемый источник живительных сил. Позже он почитался и у староверов.

Ратиборец

Знак огня и храбрости, отваги и бесстрашия. Его обычно изображали на латах отважных воинов, оружии или на знаменах боевых дружин. Наши предки верили, что Ратиборец может ослеплять вражеских воинов и принуждать их трусливо убегать с поля брани.

Рысич

Этот символ являлся родовым оберегом для древних славян. Он наносился на стены языческих Святилищ, а также на священные алтаря жертвенников. Позже он стал изображаться на всех славянских постройках древности. Предки верили, что именно этот мистический знак - самый надежный защитник от злых потусторонних сил и недружелюбных существ из загробного мира.

Свадебник

Данный символ считался самым надежным семейным оберегом. Он символизировал тесный и родственный союз славянских родов. Переплетение двух систем свастики в одну большую систему, изображенное на этом символе, символизировало соединение мужского огненной сущности с женским началом воды. Этот символ защищал новобрачных от гнева и разлуки.

Дуния

Этот символ означал соединение миров Неба и Земли. Он служил защитой единства семейного рода, преемственности его разных поколений. Все жертвенники, которые древние славяне возводили для почитания своих предков, выполнялись в форме именно этого символа.

Коловрат

Это действительно был самый популярный символ на Руси. Предки считали, что он нес в себе защиту и покровительство всех древнеславянских богов: Перуна, Сварога, Даждьбога и Хорса.

Древние верили, что Коловрат защищает их от нечистых сил, усиливает веру и физическую силу людей. Именно поэтому Коловрат был очень распространен в культуре славян. Этот символ до сих пор остается наиболее узнаваемым символом славянской языческой культуры.

Небесный вепрь

Этот символ знаменовал собой божественный чертог. Он таил в себе сакральную и земную мудрости. При этом этот же знак означал преемственность и взаимосвязь прошлого с . Обычно его использовали люди, которые желали достичь полного прозрения в истине.

Светоч

Такой символ означал крепкое слияние двух мифических линий: земной и линии божественной. Он символизировал некий Вселенский Вихрь, который, как считали древние славяне, помогал смертным раскрыть для себя суть бытия.

Свитовит

Это мистический знак вечной связи между Огнём небес и бытием обычных людей на земле. От этой связи, считали предки, рождаются новые и совершенно невинные души, готовящиеся к материальному рождению на земле. Беременные вышивали данный оберег на своих нарядах и сарафанах, чтобы рождались живые и сильные продолжатели семейного рода.

Свастика

Это тоже достаточно популярный древнеславянский символ. У славян, живших в Древности, он понимался как символ вечного обновления мира. Этот знак люди применяли как дополнительную защиту законности и безопасности вокруг. Ведь древние славяне справедливо считали, что от законности и порядка напрямую зависит благополучие самих людей.

Солард

Символ демонстрировал щедрость и плодородие славянской Матери-Земли. Он приносил славянам и их родным достаток, безопасность, мир и благополучие, а также их последующим потомкам.

Всеславец

Огненный и сберегающий символический знак. Он сохранял жилища и прочие постройки от огня, семейные объединения - от жестоких споров и непримиримых разногласий, семейные роды - от кровавых междоусобных войн. Считалось, что символ Всеславца приведет всех славян к гармони и вечному единству.

Волот

Славянский знак, дарующий славянам невиданную богатырскую силу. Силу их мифических божественных существ для свершения порядочных дел и для защиты родины своих предков. Его использовали как нательные обереги и обрядовые знаки у волхвов.

Святоч

Это образ душевного возрождения и просвещения всей славянской расы. Он объединил в себе Коловрат яркого огненного цвета, движущийся вместе с Многогранным Миром, который объединял собой золотой мифологический Крест, символизирующий озарение, и синий Небесный Крест - означающий непорочность и добродетель.

Перуница

Известный символ благоденствия у древних славян. Перуница - это молния Перуна. Она символизирует искру света в бесконечной тьме. Перуница уничтожает темные силы и предвещает победу. Обычно древние славяне вплетали Перуницу в какой-либо другой знак, считая, что тем самым они увеличивают ее магическую мощь.

Черное Солнце

Этот символ первоначально использовался исключительно жрецами. Но постепенно он получил более широкое распространение не только среди славян, но и среди народов Скандинавского полуострова.

Этот знак символизирует духовную связь его носителя со своими предками. Причем не только с ближайшими потомками, но со всем славянским родом вообще. Древние волхвы считали, что Черное Солнце не только наделяет человека большой неиссякаемой силой, но и накладывает на него большую ответственность.

Звезда Лады

Это был достаточно распространенный мифический знак у славян. Он применялся как исключительно в повседневных целях, так в жреческом культе. Звезда Лады напоминает собой большое пламя, из которого стремительно и широко вырываются четыре длинных огненных языка.

Эти языки пламени символизировали собой веру, справедливость, независимость и добропорядочность. Считалось, что данный символ может защитить человека от вредной и недоброжелательной энергии. Обычно его использовали женщины, чтобы восполнить свою мудрость и познать мудрость предков.

Огневица

Это был исключительно женский древнеславянский символ. Замужние женщины надеялись с помощью Огневицы защитить себя от дурного воздействия со стороны окружающих, будь то или открытая неприязнь. Обычно женщины носили этот символ в виде оберега из серебряного украшения или дерева. Считалось, что Огневица обладает благодатной и неумолимой энергией.

Исток

Исток - знак, который напрямую взаимосвязан с внутренней энергией человеческого тела. Древние славяне считали, что в телах всех людей есть некий Центр Силы, забота о котором напрямую связана со здоровьем. Символ Исток очищал человеческую энергию и излечивал даже от самых тяжелых болезней и недугов. Мужчины носили этот символ на орнаменте своей одежды или в виде оберега на своей шее.

Крест Сварога

Этот символ редко использовался древними славянами как единый символ божества. Чаще всего Крест Сварога применялся в вышивке для придания ему гармоничности или для усиления эффекта близлежащих с ним символов. Крест Сварога символизирует присутствие повсюду великого бога Сварога - кузнеца Вселенной у древних славян.

Крест Сварога у предков являлся зримым воплощением всемогущества Сварога и его тотального контроля над всеми живущими. Древние считали, что Сварог вездесущ и знает все о жизни смертных. Именно поэтому древние славяне выражали ему свое почтение через этот удивительный символ.

Славянские обереги и их значение – это отдельная тема для изучения историков. Они могут рассказать нам о многом. Обереги являются частью культурного наследия наших предков. По ним можно судить о мудрости и религии этого великого народа. Большинство оберегов имеют солярные символы, что говорит о поклонении славян Солнцу. Их использовали для личной защиты и защиты близких людей от природных явлений, зла, порчи или сглаза. Обереги подбирались индивидуально. Если, например, в христианстве взрослые и дети носят крест для защиты, то в язычестве можно было выбрать амулет, близкий по энергетике и значению. Тогда он становился не просто аксессуаром для красоты, а действительно сильным оберегом.

Несмотря на то что мы живем в 21 веке, славянские амулеты все так же популярны. Их носят люди разных возрастов и профессий. Подбирая славянские обереги, нужно знать их значение, описание и толкование. Если не уделить должного внимания выбору амулета, то он может не подойти энергетически и не обеспечит должной защиты.

Обереги древних славян содержат не только солярные символы, обозначающие поклонение культу солнца. Некоторые из них (Коловрат, Ладинец, Солнцеворот) представляют собой свастику. Такую же форму имеет наша галактика, называемая Млечный путь и это еще не все. ДНК человека тоже напоминает свастику. Это может значить, что славяне обладали более глубокими знаниями, чем об этом известно. О простом совпадении также может идти речь, но оно маловероятно, если учитывать всю мудрость этого великого народа.

Современные славянские талисманы имеют такой же внешний вид, как и были раньше. В интернете можно найти их фото, на основе которых и делают амулеты. В древности для изготовления амулетов использовали те материалы, которые были доступны народу. Изначально применялось дерево. Позднее их стали делать из металлов, а также костей или зубов животных. Такие славянские амулеты и обереги давали человеку силу животного, которому принадлежали эти части.

Сейчас обереги старой Руси делают преимущественно из золота и серебра, при этом предпочтение отдают все же серебряным изделиям, поскольку раньше считалось, что этот металл отпугивает нечистую силу. Это значит, такие обереги славян обеспечат человеку самую мощную защиту. Изделия из золота еще и подчеркивают статус владельца. Они являются самыми ценными и дорогостоящими из всех амулетов.

При выборе талисмана нужно ориентироваться на их значение и на свою интуицию. Если тянет к какому-то определенному талисману, то он и подходит по энергетике. Не стоит забывать и о том, какой амулет имеет смысл. Бывают славянские обереги от сглаза и порчи, для удачи, для финансового благополучия и другие.

Славянские обереги для мужчин

Мужские славянские обереги всегда отличались от женских оберегов. В первую очередь у них разная энергетика. К тому же мужской оберег должен был защищать человека во время охоты и сражения. Он также сохранял здоровье и приносил удачу. Славянский оберег для мужчин традиционно делают из серебра или меди. Они просты и лаконичны, в отличие от некоторых женских талисманов. Наибольшей силой обладают те амулеты, которые мужчине сделала мать, жена или сестра. В древности женщины изготовляли их даже из своих волос. Такой оберег должен был вернуть любимого с войны живым и невредимым.

Мужчинам можно носить славянские обереги в виде украшений, а можно наносить их символы на военное снаряжение или вышивать их на одежде.

Велес – это один из богов славянского пантеона, в честь которого был создан этот амулет. Он выглядит, как лапа медведя или волка. Такой оберег мужчина должен был носить всю жизнь, не расставаясь с ним. Амулет может привести человека на самый верх карьерной лестницы, сделать его богатым и успешным. Оберег подходит мужчинам, на род занятий которых влияет погода: рыбаки, фермеры, пожарные, охотники и другие. Амулет также защищает от несчастий, бед и так далее.

Такие славянские знаки наделены стихией огня, которая способна защитить от любой негативной энергии, размолвок, погодных явлений, порчи и сглаза. Раньше этот оберег использовали для налаживания отношений между родами и для защиты от войн.

Этот оберег усиливает все черты характера, которыми должен обладать настоящий мужчина: доблесть, отвага и мужественность. Он делает человека сильнее и выносливее, а также внушает уверенность в себе. Раньше его могли носить только люди военного дела, но теперь он подходит и для повседневного обихода. Амулет защищает от нечистой силы, порчи и сглаза.

Оберег помогает мужчине стать сильнее, мудрее и мужественнее. Он дает силу, которая позволяет выстоять против недругов и природных стихий. Амулет может носить любой мужчина, но больше всего он подходит людям, род деятельности которых зависит от стихии: моряки, пожарные, рыбки и другие.

Оберег подходит людям, стремящимся к духовному росту. Он помогает самосовершенствоваться и защищает от болезней, порчи и сглаза.

Этот амулет могут носить только мужчины, достигшие 32-летнего возраста. Его можно начать носить и раньше, но только после выполнения долга перед Родиной, например, после участия в боевых действиях. Оберег помогает изменить жизнь в лучшую сторону.

Благодаря такому оберегу, мужчина обретает мудрость, отвагу и силу предков. Он также получает защиту от стихий и обеспечивает успех всех начинаний. Похожими свойствами обладает и оберег Стрибожич. Особое внимание на такие амулеты рекомендуется обратить мужчинам, работа которых связана со спасением или опасностью: пожарные, полицейские спасатели и другие.

Это один из самых популярных и почитаемых оберегов. Он делал мужчину храбрее, усиливал волю к победе и давал силу. Амулет защищал во время боя, а также в повседневной жизни.

Такой амулет подходит для мужчин, стремящихся к самосовершенствованию. Он развивает дар, которым обладает человек, заряжает энергией, помогает понять смысл жизни. Оберег защищает мужчины от неудач, бед, порчи и сглаза. Благодаря амулету можно найти свою истинную любовь или возродить в душе прежние чувства.

Амулет создан в честь Перуна – бога грозы и молнии. Он давал мужчине его защиту и силы. Амулет помогал выстоять на поле боя и защитить родную землю от набегов врагов. Оберег также обеспечивает защиту семьи мужчины и помогает сохранить супружескую верность.

Обереги древних славян для женщин

Женские славянские обереги отличаются от мужских своим изяществом и красотой. Они помогают женщине сохранить семейный очаг и родить здоровых детей. Амулеты защищали ее и ее будущее потомство. Славянские обереги для женщин можно носить в виде украшений или вышивать символ на одежде.

Это оберег счастья и любви. Он был популярен в давние времена и пользуется спросом у современных женщин. Оберег помогает удачно выйти замуж, выносить и родить ребенка. Он также защищает от болезней и неудач.

Это двусторонний оберег – одна сторона – это Яровик, другая – Огневик. Благодаря такому сочетанию амулет обладает невероятной силой. Он помогает приумножать богатства и притягивает удачу. Оберег защищает саму женщину и ее будущих детей от болезней, бед, порчи и сглаза. Он укрепляет дух и дает силу, позволяющую справиться со всеми трудностями. Яровик-Огневик помогает женщине легче перенести беременность и роды.

Амулет создан в честь богини Лады-Богородицы – богини любви и семьи. Он помогает женщине сохранить свою красоту и молодость, защищает от происков нечистой силы и злых людей. Оберег дает женщине любовь, помогает удачно выйти замуж и родить здоровых детей.

Оберег создан в честь богини Макошь. Она покровительствует зрелым женщинам, помогает им создать крепкую семью и дает силы сохранить семейный очаг. Соответственно, оберег обладает этими свойствами. Он подходит замужним женщинам. Амулет защищает от бед, болезней, притягивает деньги и счастье.

Амулет издавна носили только взрослые женщины, которые стали матерями, и в современном мире эта традиция не нарушается. Только в этом случае оберег обеспечит защиту и принесет удачу, а не разрушат энергетику своей хозяйки.

Этот оберег нужно носить тем девушкам, которые хотят завести детей. Он поможет исполнить им эту мечту. Во время беременности его защитные силы не ослабевают. Оберег помогает справиться с депрессией, которой подвержены беременные и облегчает боль во время родов. После рождения ребенка амулет защитит маму и малыша от бед, невзгод, порчи и сглаза.

Оберег Ладинец приносит женщине счастье, другое его название – Крест Лады-Богородицы. Амулет также способствует излечению от женских заболеваний и защищает от болезней. Он защищает и от сглаза, порчи и любых дурных взглядов.

Обереги для детей

Славянские амулеты, талисманы и обереги подходят и для детей. Существуют такие обереги, которые можно вешать над кроваткой ребенка и тогда он защитит его от злых, завистливых взглядов, сглаза и порчи. В прежние времена оберег для ребенка делала мама. Обычно такой символикой украшали одежду малыша. Сейчас славянские обереги для детей можно просто купить в любом специализированном магазине.

Оберег был создан в честь бога Рода, бога всего живого на земле и в других мирах. Его вешали над кроваткой или клали в колыбельку малыша. Благодаря этому ребенок получал защиту сам и вся его семья. Такой оберег было принято всегда держать в доме даже после того, как малыш вырастал.

Для защиты малыша мамы могут сделать куклу-пеленашку. Этот славянский оберег до сих пор принято изготавливать самостоятельно. В процессе работы нельзя пользоваться ножницами и иглами. Из белой ткани делается маленький жгут, который будет телом куколки. Затем на нее повязывается косыночка, и она пеленается в небольшую тряпочку. Сверху куколка заматывается красной ниткой. Личико куколке рисовать не принято. Ее нужно положить в кроватку малышу. Благодаря такому оберегу, ребенок получит защиту от порчи и сглаза.

Древнеславянские обереги для дома

Славянские обереги для дома защищают от краж, пожара и других несчастий. Изображением практически любого амулета можно украсить стены жилища, кроме тех, какие можно носить только лично.

Изображение этого оберега можно повесить на стены дома, чтобы защитить его. Он отгоняет нечистую силу, не дает болезням проникнуть в жилище, уберегает от воров и пожаров. Алатырь также привлекает счастье и удачу. Его можно не только повесить на стены дома, но и носить лично в виде украшений или вышивать на одежде.

Для дома также подойдет оберег Родовик, Молвинец и другие универсальные амулеты.

Универсальные обереги

Древнеславянские обереги могут быть универсальными, то есть их могут носить все без исключения.

Это оберег молодоженов. Он защищает любовь супружеской пары от угасания, от измен и ссор, но только если его правильно носить. Его нельзя носить кому-то одному из супругов. В день бракосочетания его надевают на мужа и жену и после этого они уже не должны с ним расставаться. При этом его нельзя использовать без вышивки, которую традиционно кладут на супружескую постель. Как только первый ребенок появился на свет, супруги снимают оберег, заворачивают его в вышивку и убирают в надежное место. Он не теряет своей силы и продолжает оберегать семью, но уже с пополнением.

Одолень трава считается женским оберегом, но его обратная сторона – это Цвет папоротника, который является мужским оберегом. Значит, это универсальный оберег, который защищает от нечистой силы, порчи и сглаза и притягивает счастье и везенье.

Не нужно путать этот оберег с Печатью Велеса, потому что это разные амулеты. Оберег Велеса похож на перевернутую букву А. Это универсальный амулет, который помогает обнаружить скрытые потенциалы. Оберег открывает путь к тайным знаниям. С его помощью можно проводить магические ритуалы. Амулет дает возможность устанавливать связь с потусторонними мирами.

Оберег создан в честь бога Сварога. Он помогает развиваться духовно, осознать смысл жизни и не отходить от намеченной цели. Во время ношения оберега нельзя совершать дурных поступков, потому что Сварог почитается только добро и справедливость, поэтому наказание за такие деяния не заставит себя ждать.

Как говорят придания, этот оберег преподнес в дар людям сам бог Рода. Нет ничего удивительного в том, что он считается самым сильным амулетом. Он защищает, притягивает удачу и помогает обрести любовь. Оберег можно носить в виде украшений, его изображение можно вышивать на одежде или наносить на тело как татуировку.

Звезда Руси – это оберег, который традиционно считался мужским. Он помогает понять смысл жизни, тайны мироздания и защитит от негативной энергии. Сейчас его можно носить и женщинам, которые выполняют по жизни мужские функции. Например, занимают руководящие должности или воспитывают ребенка без мужа. Амулет дает женщине силы, чтобы она смогла справиться со всеми трудностями.

Этот оберег символизирует движение Солнца по своей траектории. Он помогает человеку сохранить здоровье, защищает от бед, порчи и сглаза и способствует продолжению рода.

Обереги славян и их значение – это интересная тема, которую можно долго развивать и изучать. Мужчины могут выбрать для себя только один амулет, а женщинам разрешается пользоваться силой нескольких талисманов, но к подбору оберега нужно подходить со всей ответственностью.

Славянские символы удачи,обереги.

С тарославянский оберег, символ Свентовита, приносящего победу
в войне. Обеспечивает защиту от нападения врагов с
четырех сторон света-

С ВАДЕБНИК мощнейший семейный оберег, обозначающий объединение двух Родов, слияние двух Стихиальных Свастичных Систем (тела, Души, Духа и Совести) в новый единый Жизненный Уклад, где Мужское (Огненное) Начало соединяется с Женским (Водным). В этом символе просматриваются не только красная (мужская) и синяя (женская) свастики. В нём можно найти и переплетающиеся кольца. Но как они существенно отличны от современных сцепленных колец!

Во-первых, каждое из колец Свадебника состоит из двух цветов! При этом количество красного (мужского) цвета соответствует количеству синего (женского), что говорит об их равнозначности и соразмерности.

Во-вторых, каждое кольцо обозначает не замкнутую систему, а систему раскрытую! Это говорит о том, что супружеская пара не замкнута сама на себя, а живёт на Земле в сотворчестве с волей Богов и Предков, продлевая при этом свой Род. Подтверждение этому — не два кольца, а четыре, обозначающих союз мужа, жены, Бога мужнего Рода и Богородицы Дживы! Эти четыре разомкнутых кольца означают также и то, что в рождении каждого человека участвуют четыре Бога: два земных — Отец и Мать и два Небесных —Род, в образе одного из Богов, давших начало данному Роду, и Богородица Джива. Не спроста на Руси говорят: «Долг платежом красен»! Свадебник напоминает молодоженам о том, что каждому из них за дарованную им Жизнь, необходимо отплатить Богам и Предкам тем же самым: даровать Жизнь в мире Яви четырём Предкам за отца, четырём — за мать, а за дарованного Родом первенца — посвятить служению Ему своё чадо в дар от обоих! Итого —девять. Так и вершится исполнение долга пред Родом! В первый день свадьбы жениху и невесте преподносятся дары с изображением Коларда и Соларда…

К ОЛАРД — символ огненного Обновление и Преображения. Его использовали молодые супруги, вступившие в священный семейный Союз для продления Рода, ожидая появления здорового потомства.

С ОЛАРД — символ Величия и Плодородия Матери — Сырой Земли, получающей свет, тепло и любовь от Ярилы-Солнца. Это образ процветания земли Предков, знак Огня, дающего силу и достаток Родам, созидающим для своих потомков во славу Богов и Предков.
Во второй день свадьбы жених дарит невесте платок или сарафан, а невеста жениху — рубаху, на которых они заблаговременно собственноручно вышили обереговые узоры: Символы Рода, Дхаты, Святочи, Огневицы, Славцы и Всеславцы….

О ГНЕВИЦА — огненный обережный знак, через который Небесные Богородицы даруют замужним женщинам всяческую помощь и действенную защиту от тёмных сил. Его вышивают и ткут на рубахах, сарафанах, понёвах, поясах совместно с другими обереговыми знаками.

С ЛАВЕЦ — Небесный образ, дарующий и оберегающий здоровье девиц и женщин. Замужним женщинам он помогает родить здоровых и крепких детей. Поэтому все девицы и женщины используют Славец в вышивках на своих одеждах….

В СЕСЛАВЕЦ — огненный обережный знак, охраняющий Семейные Союзы от горячих споров и разногласий, Древние Роды — от ссор и междуусобиц, житницы и жилища — от пожаров. Всеславец приводит Семейные Союзы и их Древние Роды к ладу и Всеобщей Славе.

Р АДИНЕЦ — Небесный оберег младенцев. Изображается на люльках и колыбелях, в которых спят новорожденные чада . Используется в вышивке их одежд.
Он даёт младенцам Радость и Умиротворение, защищая от сглазов и призороков.
На оборотной стороне оберега изображается в зависимости от пола ребенка или символ богини Лели — младшей Рожаницы, покровительницы младенцев и девочек (девушек) вплоть до возраста невесты (для девочек);

Д РЕВНЕСЛАВЯНСКИЙ ОБЕРЕГ «ЛАДА И ЛЕЛЯ»

Славянская богиня красоты, любви и бракосочетания, покровительница женщин, урожая, плодородия.
Один из главных женских оберегов.
На обереге изображена сама богиня. Её вид очень серьёзен, так как на Руси к любви относились как к великому таинству. На обратной стороне — её дочь Леля. На Руси любить означало лелеять.

С ЛАВЯНСКИЙ ОБЕРЕГ «БЕРЕГИНЯ»

Берегиня, т.е. та, которая оберегает, защищает от злых духов плохих людей, болезней и приносит в дом благополучие и радость.

На обереге богиня изображена в верхней части подвески. Она все видит и подсказывает Вам, как нужно поступать в сложных ситуациях. Ниже находится изображение райского дерева-яблони, дающей вечную молодость и красоту. На дереве сидят райские птицы, которые принесут Вам счастье. Кружочки - это символ солнца, дающего человеку много тепла и света. Внизу изображен дракончик - Ваш верный страж.

С ЛАВЯНСКИЙ ОБЕРЕГ «МАГИЧЕСКИЙ РОМБ»

Один из древнейших оберегов. Вначале был символом распаханного и засеянного поля, амулетом плодородия. Позже приобрел более широкий смысл: удача, богатство, успех в делах, плодородие в прямом и переносном смысле.
Внизу оберега прикреплены пять камушков гематита, который усиливает магическую силу оберега.
Рекомендуется для замужних женщин.

С ЛАВЯНСКИЙ ОБЕРЕГ «СТРИБОГ»

Стрибог - бог ветров. Вместе с Перуном повелевает громами и молниями. Его почитали как разрушителя всяких злодеяний.
Один из сильнейших защитных оберегов на все случаи жизни. На обереге изображен Стрибог в виде птицы Стратим, сидящей на семи дубах.

С ЛАВЯНСКИЙ ОБЕРЕГ «ВЕЛЕС»

Велес - бог житейской мудрости и хитрости, богатства, торговли, скотоводства и охоты.
Оберег предназначен для людей, которые хотят достичь больших результатов в жизни исключительно своим умом, руками, талантами.

Д РЕВНЕРУССКИЙ ОБЕРЕГ «ЛАДА»

Лада - это древняя славянская богиня красоты, любви и бракосочетания. В Киеве стояла статуя богини Лады - очень красивой девушки с золотыми волосами и венком из роз.
Оберег предназначен для молодой девушки, которая хочет нравиться окружающим. Для девушки, которая еще не ставит цели выйти замуж, которая хочет, чтобы все ее любили и она всех любила.

Д РЕВНЕРУССКИЙ ОБЕРЕГ «ЛУННИЦА»

Лунница — испокон веков является оберегом женского здоровья. Ситается, что она предотвращает развитие различных заболеваний, способствует легкому течению беременности, уменьшает боль при родовых схватках. Тогда как цветочные узоры на луннице означают, что владелец этого оберега находится еще и под защитой Солнца, а это гарантирует успех в делах и уважение окружающих.
Лунница — один из любимых женских оберегов. Символизирует единение двух движущих начал: луны — женского начала и солнца (креста) - мужского начала. Предназначен для устранения конфликтов между партнёрами, внесения в их отношения мира, доброты и счастья.

С ЛАВЯНСКИЙ АМУЛЕТ ЛЮБВИ

У странение всех препятствий, помощь и развитие новых контактов, процветание и успех.

С имвол богатства, удачи и успеха.

С имвол здоровья

П ознание будущего

Символ помощи в выборе истинного пути развития

Р ост благосостяния

Молитва Богу на большой урожай, добро и прибыль в деле.

Конкретный человек, как и весь народ, постоянно живет в системе символов. Тот же язык (или речь) является системой символов. Если сказать "Человек бежит (ползет)", то здесь символики мало. А во фразе "Человек бежит (ползет) на работу" уже символично выражено эмоциональное отношение человека к его работе. И подобных примеров можно привести множество.

Символический код рода

Не существует слов и даже звуков в любой речи, которые не отображали бы символики и рода, и народа. Более того, все языки мира являются производными символического отражения мира в сознании человека. Славяне - могучий и великий народ, и вполне естественно, что у такого народа были собственные символы, Причем их история значительно древнее и богаче, чем это принято сейчас считать. Славянские символы из языков славянских народов не могут исчезнуть, пока славяне являются сущими в этом мире. Говоря слово "ладно", мы вспоминаем бога Ладо, "может" - Мокош, "ярый", "старый" - Ярила. Ядро речи и языка - это 450-500 слово-символов, которые являются первичным кодом самого тела народного, что вплетено в реалии жизни, и которые пришли в настоящее из такого дальнего прошлого, что никакая физическая память не способна удержать. А речь в символической форме все это в себе имеет до мельчайших деталей.

Современным историкам нужно искать вещи в земле, производя раскопки. Больше усилий необходимо прилагать к раскодированию речи, чтобы познать настоящую историю. Достаточно осознать, с каким уничижительным символическим смыслом вошло в нашу речь, к примеру, слово «колхозник», чтобы понять, каким явлением был в жизни людей колхоз.

Свое место в мире

Что означает для нас понять славянские символы и их значение? Это найти свое место на планете Земля, это вспомнить, что славянский период в истории нашей - всего лишь не очень длинный отрезок на много большей истории, это вспомнить свои начала, истоки. И тогда наш выбор путей развития своего рода в будущем не будет ошибочным.

Коловрат, славянский символ, войдя в сознание народа, способен в единый миг смести с нашей жизни все ложное, оставив только правое и ладное. Смысл данного символа в том, что все во Вселенной имеет повторяющуюся, цикличную природу развития. То, что противоречит Коловрату, исчезает, что следует за ним - будет повторяться вечно, то есть станет бессмертным.

О жизни народов и родов

Сегодня большелобые ученные с огромным апломбом о новом понимании сути человеческого бытия говорят о том, что все живые существа, в том числе и человек, являются, образно говоря, детьми Солнца. И это преподносится как нечто новое и глубокое. Но достаточно вспомнить, что над головой у нас сияет Ярило, а мы - даждьбожьи внуки, и землю орошают дожди, и в один момент все становится на свои места. Мы есть потомки тех, кто породил саму цивилизацию людей на Земле именно при помощи создания символического отображения мира в сознании людей. И место во всечеловеческой цивилизации наших предков мы должны наследовать и продолжить их благородную деятельность.

Славянские боги и их символы

В древнем гимне говорится: "Сварог есть ничто, из которого порождается все, и все возвращается ни в что. Вначале он породил дивный сад, и в его земли положил зерно, из которого выросло И оставил он его детям своим, которых вывел из сада, чтобы они хранили его и растили. Яру дал могущество, Даждю - утверждение, а Маре - правило, как выводить сущее из небытия в бытие, как возвращать сущее из бытия в небытие. Но сам Сварог всегда сущий и всегда не сущий. Он не приходит и не уходит. Он бытие и не бытие. Он есть, и его нет. Он могуч бесконечно и потому не проявляет могущества, так сама Явь - это его слово к нам".

В Приазовье есть Каменные могилы, в одной из пещер которых имеется запись на стене: "Ар, твои руки на рале, рядом с твоими руками лежат руки твоих богов". И ниже славянские символы, целый ряд. Запись, которой более 15 тысяч лет читается славянами без перевода. Для понимания всемирной истории данная древность важнее всех египетских пирамид и Стоунхенджа. Поэтому историку и теологу изучать славянские символы и их значение просто необходимо. А они и изучаются, только результаты этих исследований не попадают на глаза публики. А те, кто по собственной инициативе это делает, подвергаются преследованиям вплоть до убийств. Причиной такого состояния дел являются ложные концепции развития человечества. Но канон Коловрата неотвратим, и лютую эпоху сменит эпоха таяния информационных льдов.

Мировоззренческие концепции

Их человечество имеет немного, всего пять:

1. Ведическая. Ядро, зерно и слово этой концепции - человек есть потенциальный бог, его ведут к божественности творческие усилия души.
2. Концепция Тора - богоизбранность одного народа на жречество над всем человечеством. Зачем, разъяснений нет.
3. Концепция затухания - добро было когда-то излито в пред сущее зло и теперь, растворяясь, затухает. Фатализм.
4. Богоборческая концепция - человек борется с творцом своим, чтобы получить право творить и чтобы не быть ему подвластным работником и рабом.
5. Концепция бессознательности - веруя, обретешь.

Представители ведической концепции постоянно познавали мир, и свои познания фиксировали в символике как в вербальной форме, так и в изобразительной. Поэтому в ведизме такая богатая символика. Остальные концепции брали эту символику и преобразовывали ее, не более. Славянские символы внесены в наши народы именно представителями ведической концепции мировоззрения.

По концепциям создавались религии, чтобы внести эти концепции в мозги широких слоев населения. Ведическая концепция познания мира не пряталась никогда, и поэтому ее религия тоже называется ведической, потому что тайное знание, а тем более ведание, есть зло. Славянские боги и их символы - это наиболее полная разновидность ведической религии, потому-то и такое пристальное внимание к ней других религий, которые основаны на других мировоззренческих концепциях. Они просто берут ее символику и переосмысливают, часто полностью отстраняясь от того, что через символы познается Вселенная. Тот же крест никогда до христианства не символизировал орудие пытки и смерть Спасителя. Наоборот, крест - это символ Спасителя, и фраза «поставить крест» означала утвердить что-то, сделать незыблемым.

Славянские религии

Они очень разнообразны. И ни одна из них не претендовала на первенство над всеми остальными, потому что это противоречит самой ведической концепции познания мира. Средневековые поморы познавали иное в принципе, абсолютно не такое, как познавали жители Причерноморья и Тавриды. У них даже аналога Перуна не было, потому что гроза и молнии - для них явление редкое и не грозное. У приднепровских славян Стрибога даже богом назвать тяжело, потому что здесь люди редко видели такие ветры, чтобы дубы с корнем выворачивало. Зато Дана, богиня воды и самого Днепра, настолько щедрая, благо дарующая и любящая людей, что даже песни многие начинались ее прославлением: "Дана, Дана, Данная, придет счастье из-за Дуная" (то есть реки). Хотя в самой песне пелось девушкой о парне, который ее любит и вечером всего лишь придет на свидание.

И звались реки все: Дон, Днестр, Дунай, Донец и подобные. И поговорка: "Все дожди серебряные, а в Великий День (22 марта) Дана - золотые". Славянские символы и их значение настолько просто и ясно рассказывают нам, живущим в ХХІ веке, о бытии и быте наших предков, что нет необходимости читать многотомные и скучные труды по этой теме.

Почему славянские народы так сильно распространились по миру и почему они такие сварливые между собой, имеет четкое, мифологическое и образное разъяснение. Вот этот миф (мит, метка, мета, так как звука «ф» в славянской речи до XVIII века не было):

"Настало такое время, что славяне стали настолько могучими, что они перестали нуждаться в Святогоре (персонификация светлой, святой силы). И сошлись их роды на И стали в бесконечных единоборствах выяснять, кто из них более могуч. Только один Рус отказался лить родную кровь. И ушел с благодатного края на север, до капища своему тотемному знаку (атакующий сокол - рерик, рюрик), что был на острове Рюяне. А остальные роды продолжили свои единоборства. И, наконец, самым могучим оказался Половец-род. И волхвы сказали: "Не к добру ты стал первый среди равных. Все обозлены и разбегутся в разные стороны, унеся обиду на тебя. И эта обида переживет тебя, будут искать они друг в друге тебя даже тогда, когда и память о тебе сойдет с Земли. И вернется Рерик и вернет Святогора. А ты, Половец-род, утратишь воинственность свою и будешь оскорбляем многими, пока Святогор не обратит на тебя свой взор. Тогда станешь ты первым среди равных, но не силою своей, а любовью".

Так что призвание Рюриковичей на княжение (не на царствование) в земли славянские - акт религиозный, а не культурологический. И интересно то, что данный миф, созданный по реальным событиям в III веке нашей эры, прочертил основную линию развития истории всей Европы. Все главные события 2000 лет (в том числе и две мировые войны) протекали на землях Половец-рода, который утратил свое имя, но приобрел высокие нравственные устои, не досягаемые еще никем в мире. И страдает за весь мир, неся на себе все его грехи.

Религиозная символика для народных масс

Всю глубину ведической концепции познания мира и славянской религии обычные люди понимать никогда не могли. И не потому, что она сложная. Обыватели просто углублены в реальность настолько, что все, что выходит за эти пределы, им просто не нужно. Для них создавались славянские символы, и их значение разъяснялось через сегментирование больших образов. Таким способом волхвы внедряли те знания, которые были необходимы для их жизни и борьбы за эту жизнь.

Ритуалы, гимны, песни, графические и скульптурные изображения религиозных символов вносили в сознание людей общность интересов, культуры и идей. Без этого два кровных брата скорее станут врагами, чем два чужака, потому что братья общаются постоянно, а чужаки от случая к случаю. Без религиозности не могут существовать не то что большие, но и малые человеческие общности. Потому-то настолько и важны родные волхвы, которые служат родной религии для существования народа в мире.

Славянские символы и обереги, систему образующие

1. Коловрат - главный, первоначальный символ Символизирует стекание небесной (Сва - небо) силы на Землю.
2. Символ самого Сварога. Эта свастика имеет название «цвет папоротника», который, как известно, зацветает раз в году - в ночь на 22 июня. Но это уже народное осмысление религиозного ведического символа. В действительности он символизирует непознаваемое предначало, это огненный символ чистоты духа. Он помогает людям искать в своей душе истинные богатства.
3. Дерево, зерно которого бросил сам Сварог. Славянский символ рода. Оно растет из прошлого в будущее. Связывает времена и части рода: отошедшая, живущая, грядущая части. Почитание предков начиналось именно прославляющим гимном этому дереву. «Вербная неделя» - это не христианский термин, а именно ведический, где Праматерь - ВЕРхняя БАба. Именно к таким праматерям спускался гетовский Фауст и выводил оттуда образы Париса и Елены перед императором.

Оберег - это некое действие, которое ставит предел чему-то злому и агрессивному, что противоречит канонам бытия. Символически можно его обозначить графическим изображением или словом. Система, образованная графическими символами, подходит всем людям, потому что стекание небесной силы ставит такие пределы (берега), которые ничто не способно преодолеть. С другими знаками нужно вести себя с пониманием того, что делаешь. Славянские символы и обереги требовали к себе осмысленного подхода.

Общество, которое творилось волхвами ведической религии

Все общество делилось на две части: дважды рожденные и однажды рожденные. Первое рождение - это понятное дело, и оно присуще всем людям. Славянские обережные символы были различными для всех дважды рожденных. Во второй раз родиться означало быть причисленным к одному из слоев общества:

1. волхвы, кудесники, ведуны и знахари - в этом слое общества иерархии нет никакой, каждый выполняет ту роль, к которой ощущает призвание;
2. князья и воины - тут строгая иерархия, но князь принимается воинами и никем не назначается;
3. арии, они же ратаи, то есть по-современному землепашцы - фраза «нордический ариец» означает всего лишь земледельца с северных районов, в котором суровая природа севера воспитала особое упорство и стойкость, не более; арийская культура - это земледельческая культура; среди них никакой иерархичности нет, но в зависимости от материального положения каждый из них играл определенную роль в делах общества, это они призывали князей, чтобы те охраняли их труд;
4. смерды - это всевозможные ремесленники, мастера, скоморохи, купцы, бояны и прочий люд, который кормился специальным трудом при земледельцах; слово "смерд" не унизительно, многие их них были богатыми, но в делах общества участия не принимали, землей обладать не имели права; они могли приходить и уходить с общины по собственному произволу, а тот арий, который становился смердом, терял права общинника;
5. однажды рожденные - все те, кто не способен ни к одному из названных родов деятельности.

В данном обществе князь не имел права приказывать ариям, а те имели право призывать себе князей. И когда призывали потомка Руса (Рюрика) на княжение, говорилось «наряда в нас нет» в противовес иным землям, где уже был «наряд», то есть отсутствовало самоуправление, и правили короли и цари. Когда Аскольда и Дира в Киеве убили представители Рюрика, то тут было между князьями какое-то дело, арийцев оно никак не затрагивало.

Славянские символы богатства

Ни волхвы, ни воины таких символов не носили. Это не их символы. Однажды рожденные могли носить что угодно. Для них канонов не существовало. Арии оберегали себя и результаты своих трудов символическим изображением вспаханного поля с символом богини Даны (это две параллельные линии, перекрещенные перпендикулярно с другими двумя параллельными линиями, а над ними и под ними были две косые черточки). У смердов было большое разнообразие оберегов для привлечения богатства. И калита, и стрела, и полусжатая ладонь… Но такие обереги к ведической религии никакого отношения не имеют. Это творчество самих людей. Оно не запрещалось никем. В ведизме вообще очень мало запретов. символы интерпретировались людьми всегда свободно. Потому-то их такое множество. Тем и отличается канон от закона, что канон нужно выполнять потому, что он говорит о том, чего изменить человеку невозможно, а закон выполняют только из страха перед наказанием.

Суд волхва

Интересно, как судили волхвы. Если возникал спор между людьми, то они обращались к волхву. Он выслушивал и выносил вердикт. Если оба были не согласны с тем вердиктом, то их обоих путь вел к колу Правы. Это очерченный круг, посредине которого втыкался меч Правы. По две стороны ставились две палатки. В каждую из палаток на заходе солнца заходили спорщики. Тот, который считал себя правым, с собой оружия никакого не брал, а только рисовал на своей правой руке славянский символ удачи - меч Правы.

Утром, когда восходило солнце, тот, кто считал себя правым, выходил в одной нательной чистой рубашке с душой нараспашку. Тот, который выходил вооруженным, должен быть ждать, пока его соперник не возьмет меч Правы. После этого следовал бой. Если погибал вооруженный, то все считали, что Права с ними. Если погибал человек с мечом Правы в руках, то волхв казнил этот меч и заменял на другой. К победителю никаких претензий никто не предъявлял.

Славянские символы, фото истину подскажет

1. Топор на две стороны - символ силы. Воины его очень любили. А огненный знак - славянский - они считали оберегом воинов от позора.
2. Волхв, коловрат на голове которого символизирует ведание им канонов Сварога.
3. Дева Лада с венком девственности на голове, богиня любви. Оберег молодых и незамужних девушек. Только тот, кому она пожелает отдаться, имеет право снять с нее этот венок, славянский символ любви, и принести в дар богине Ладе.
4. Славянский символ волка изображает воина, задача которого - оберегать волхва. Были такие воины, которые посвящали себя этому занятию. Обычно это старые, умудренные большим опытом воины. Решение принималось только ими лично.
5. Волхв, который идет, чтобы стать Спасом своего рода. Были обстоятельства в жизни рода, когда необходимо было пойти волхву лично к богам, чтобы просить у них роду заступничества. Тогда он лично слаживал костер и перед восходом солнца подавал сигнал в специальную трубу. Она в его руке изображена. Обвешивал себя серебряными изделиями, которые ему за жизнь надарили сородичи, и шел к этому костру. Становился на него и самосжигался. Считалось, что по лучам солнца он попадал непосредственно в Ирий к богам, где и мог просить за свой род. А расплавившиеся и остывшие затем капельки серебра являлись самым сильным оберегом для людей рода, за который их волхв к богам пошел по лучам Ярила просить.

Значение славянских символов-оберегов

В наших символах с неимоверной полнотой отобразилась вся суть человеческого бытия. Нет такой сферы жизни, которая не была бы образно и символически осмыслена. Одни символы исчезали, их сменяли другие. Но постоянное, неиссякаемое творчество народа живило их и оживляло. Они помогали людям каждому в отдельности и всем вместе как сообществу. Переоценить значение этого процесса народного творчества невозможно для становления мирового славянства. В наше время с понимания родной древней обережной символики можно почерпнуть такие духовные богатства, которые незамедлительно одарят нас и другими, материальными богатствами. Именно массовое оскудение душ ведет к нищете.

И это уже происходит. Такое современное глубинное философское течение, как «руський космизм» (это термин), возник именно с недр ведической концепции. В этом философском течении осмыслено все богатство ведической славянской религии. Свободное народное творчество не могло не породить великого многообразия пониманий мира. Потому-то оно стало основой той философии, которая не даст человечеству исчезнуть со Вселенной.

Весьма жаль, что в современном сумбурном потоке нынешней жизни достаточно сложно приобщить к связи с предками будущее поколение, окунуть с головой в постулаты ведической концепции, морали и нравственности.