Ananda, meine Mutter. Entwicklungsstadien des menschlichen Bewusstseins. Über ihre eigene Natur

Kapitel 45

Bengali „Von Glückseligkeit erfüllte Mutter“ (Ananda Moi Ma)

- Bitte; Verlassen Sie Indien nicht, ohne Nirmala Devi gesehen zu haben. Heiligkeit brodelt in ihr. Sie ist überall als Ananda Moi Ma bekannt – „Mutter voller Freude“.

Meine Nichte Amita Bose sah mich ernst an, als sie diesen Satz aussprach.

„Natürlich würde ich diese heilige Frau wirklich gerne sehen“, antwortete ich. „Ich habe von ihrem hohen Stand der Gotteskenntnis gelesen.“ Vor etwa einem Jahr in der Zeitschrift "Ost und West" Es gab einen kurzen Artikel über sie.

„Ich habe sie getroffen“, fuhr Amita fort. „Sie hat kürzlich unsere Stadt Jamshedpur besucht.“ Auf Wunsch ihres Schülers betrat Ananda Moi Ma das Haus des sterbenden Mannes. Sie stand neben seinem Bett und legte ihre Hand auf seine Stirn. Im selben Moment hörte der Todeskampf auf und die Krankheit verschwand sofort. Zur angenehmen Überraschung des Patienten wurde er gesund.

Einige Tage später hörte ich, dass die Gottesmutter im Haus ihres Schülers in Bhowanipur, einem Bezirk von Kalkutta, war. Mr. Wright und ich besuchten sie sofort vom Haus meines Vaters in Kalkutta aus. Als sich unser Ford dem Bhowanipur-Haus näherte, sahen mein Begleiter und ich eine ungewöhnliche Straßenszene.

Ananda Moi Ma segnete die Menge von etwa hundert Schülern, die in einem offenen Wagen stand. Anscheinend bereitete sie sich gerade auf die Abreise vor. Mr. Wright hielt seinen Ford in einiger Entfernung an und er und ich gingen auf die schweigende Menge zu. Die heilige Frau warf uns einen Blick zu, stieg aus dem Auto und ging auf uns zu.

- Du bist gekommen, Vater! „Mit diesen feurigen Worten umarmte sie mich um den Hals und legte ihren Kopf auf meine Schulter. Herr Wright, dem ich gerade gesagt hatte, dass ich den Heiligen nicht kenne, war über diese ungewöhnliche Begrüßung äußerst erfreut. Augen Studenten stürzte sich auch auf diese äußere Manifestation der Liebe; einige von ihnen waren voller Überraschung.

Ich sah sofort, dass der Heilige in einem Hochzustand war Samadhi. Sie vergaß ihre äußere weibliche Form, erkannte sich als unveränderliche Seele und begrüßte von dieser Ebene aus freudig einen anderen Verehrer des Göttlichen. Sie führte mich an der Hand zu ihrem Auto.

Ananda Moi Ma, Bengali „Von Glückseligkeit erfüllte Mutter“.

„Ananda Moi Ma, ich verzögere deine Reise“, protestierte ich.

– Vater, ich sehe dich zum ersten Mal in diesem Leben nach so vielen hundert Jahren der Trennung! - sagte sie. „Bitte geh nicht.“

Wir saßen nebeneinander auf dem Rücksitz des Autos. Die Gottesmutter verfiel bald in einen Zustand völliger Stille und Ekstase. Ihre schönen, zum Himmel gerichteten Augen waren halb geöffnet und ruhig; der Blick war in ein gewisses inneres Elysium gerichtet, sowohl in die Nähe als auch in die Ferne. Die Jünger sangen leise:

„Sieg der Göttlichen Mutter!“

In Indien sah ich viele Menschen, die die Gottverwirklichung erreicht hatten. Noch nie zuvor war ich einer Frau von solch erhabener Heiligkeit begegnet. Ihr sanftes Gesicht strahlte von einer unauslöschlichen Freude, die ihr den Namen der Gottesmutter einbrachte. Lange schwarze Locken fielen frei von ihrem nackten Kopf zurück. Der rote Fleck aus Sandelholzpaste in der Mitte der Stirn symbolisierte das spirituelle Auge, das ihr immer offen stand. Kleines Gesicht, kleine Arme und Beine – was für ein Kontrast zu ihrer spirituellen Größe!

Während Ananda Moi Ma in Trance versunken blieb, stellte ich der Frau, die neben ihr stand, ein paar Fragen. Student.

„Ananda Moi Ma ist viel durch Indien gereist; sie hat Hunderte von Schülern in vielen Teilen des Landes“, erzählte sie mir. Schüler.-Ihre mutigen Bemühungen führten zu einer Vielzahl wünschenswerter sozialer Reformen. Obwohl sie es von Geburt an ist Brahmane, der Heilige erkennt Kastenunterschiede nicht an. Um sicherzustellen, dass sie sich gut einlebt, reist immer eine Gruppe von Studenten mit ihr. Wir müssen uns wie ein Kind um sie kümmern, denn sie spürt ihren Körper nicht. Wenn Sie ihr nichts geben, frisst sie nichts und bittet auch nie um Futter. Selbst wenn Sie ihr Essen hinlegen, wird sie es nicht anfassen. Und um zu verhindern, dass sie diese Welt verlässt, füttern wir, die Studenten, sie aus unseren eigenen Händen. Oft bleibt sie mehrere Tage hintereinander in göttlicher Trance versunken, kaum atmend, mit starrem Blick. Einer der Hauptschüler von Ananda Moi Ma ist ihr Ehemann. Vor vielen Jahren, kurz nach seiner Hochzeit, legte er ein Schweigegelübde ab.

Schüler zeigte auf einen breitschultrigen, langhaarigen Mann mit zarten Gesichtszügen und dichtem Bart. Er stand ruhig in der Menge, die Hände gefaltet, in der respektvollen Haltung eines Studenten.

Nachdem Ananda Moi Ma sich durch das Eintauchen in die Unendlichkeit erfrischt hatte, richtete sie ihr Bewusstsein nun auf die materielle Welt.

„Vater, bitte sag mir, wo du jetzt wohnst“, fragte sie mit klarer, melodischer Stimme.

– Ich bin derzeit in Kalkutta oder Ranchi, werde aber bald nach Amerika zurückkehren.

- In Amerika?

– Ja, amerikanische Suchende nach spirituellem Wissen würden Sie als heilige Frau aus Indien aufrichtig willkommen heißen. Willst du nicht dorthin gehen?

„Wenn mein Vater mich mitnehmen kann, gehe ich.“

Diese Antwort löste bei den umstehenden Jüngern Unruhe aus.

„Etwa zwanzig Menschen reisen immer mit der Gottesmutter“, sagte mir einer von ihnen bestimmt. „Ohne sie können wir nicht leben.“ Wohin sie auch geht, wir müssen ihr folgen.

Widerwillig gab ich meinen Plan auf, da mir klar wurde, dass er aufgrund der Tendenz der Gruppe, spontan zu wachsen, praktisch nicht umsetzbar war!

„Dann kommen Sie bitte mit Ihren Schülern nach Ranchi“, bat ich den Heiligen beim Abschied. „Sie sind wie ein göttliches Kind, und Sie werden die Kinder meiner Schule mögen.“

„Wo auch immer mein Vater mich hinbringt, ich werde mit Freude gehen.“

Kurze Zeit später wurde auf der Vidyalaya Ranchi bereits eine Feier anlässlich des versprochenen Besuchs des Heiligen vorbereitet. Junge Leute freuten sich im Allgemeinen über jeden Feiertag – es gab keinen Unterricht, keinen Musikunterricht und außerdem gab es Erfrischungen!

"Sieg! Ananda Moi Ma, ki jai!“ - Dieser wiederholte Chor aus Dutzenden kleiner, aber enthusiastischer Schlucke begrüßte die Heilige und ihre Begleitgruppe, als sie das Schultor betraten. Der Fluss der Blumen, das Klingeln der Becken, die Trompeten vieler Muschelschalen, die Schläge der Mridanga! Die Gottesmutter ging lächelnd durch die sonnigen Innenhöfe des Vidyalaya und trug immer ein tragbares Paradies in ihrem Herzen.

- Wie schön ist es hier! – sagte sie freundlich, als ich sie ins Hauptgebäude führte. Sie setzte sich mit einem kindlichen Lächeln auf den Lippen neben mich. Man spürte, dass sie selbst unter ihren engsten Freunden von einer Aura der Einsamkeit umgeben war – das ist die paradoxe Isolation der Allgegenwart!

– Bitte erzähl mir etwas aus deinem Leben.

„Vater weiß alles über sie, warum also das wiederholen?“ Sie hatte offenbar das Gefühl, dass die tatsächliche Geschichte einer kurzen Inkarnation auf der Erde keine Beachtung verdiente.

Ich lachte und wiederholte leise meine Bitte.

„Vater, es gibt für mich so wenig zu erzählen“, grinste sie und faltete ihre anmutigen Hände. „Mein Bewusstsein hat sich nie mit diesem vorübergehenden Körper identifiziert.“ Ich war „immer noch derselbe“, Vater, bevor ich auf diese Erde kam; Als kleines Mädchen war ich „immer noch derselbe“. Und als die Familie, in die ich hineingeboren wurde, die Heirat dieses Körpers arrangierte, blieb ich „immer noch derselbe“.

Und jetzt, Vater, bin ich vor dir „immer noch derselbe“. Und selbst wenn der Tanz der Schöpfung um mich herum zur Wohnstätte des Ewigen wird, werde ich anschließend immer „derselbe“ sein.

Ananda Moi Ma verfiel in einen Zustand tiefer Meditation. Wie eine Statue flog sie in ihr immer rufendes Königreich, das dunkle Wasser ihrer Augen schien glatt und leblos. Dieser Ausdruck erscheint oft, wenn Heilige ihr Bewusstsein vom physischen Körper entfernen. Letzteres stellt dann kaum mehr als ein Stück seelenlosen Ton dar. Wir saßen eine Stunde lang in ekstatischer Trance zusammen. Schließlich kehrte sie mit einem fröhlichen Lachen in unsere Welt zurück.

„Ananda Moi Ma“, sagte ich, „bitte komm mit mir in den Garten.“ Herr Wright wird ein paar Fotos machen.

- Natürlich, Vater. Dein Wille ist mein Wille.

Ihre wunderschönen Augen schienen ein unauslöschliches göttliches Licht zu bewahren und sie posierte für viele Fotos.

Es ist Zeit für einen Leckerbissen! Ananda Moi Ma saß im Schneidersitz auf der Decke; ließ sich auf der Seite nieder Schüler um sie zu füttern. Wie ein Kind schluckte die Heilige gehorsam das Essen herunter, als die Schülerin es an ihre Lippen führte. Es war klar, dass die Gottesmutter überhaupt keinen Unterschied zwischen Curry und Süßigkeiten wahrnahm.

Die Dämmerung brach herein, und die Heilige ging mit ihrer Gruppe inmitten eines Stroms von Rosenblättern weg und streckte ihre Hände zum Segen für meine Kleinen aus. Ihre Gesichter strahlten vor der Liebe, die sie mühelos erweckt.

„Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele; und mit all eurem Verstand und mit all eurer Kraft“, verkündete Christus, „siehe, das erste Gebot!“

Ananda Moi Ma warf alle persönlichen Bindungen ab und wandte ihre einzige Bindung Gott zu. Ohne auf die von Wissenschaftlern festgestellten subtilen Unterschiede einzugehen, sondern mit der unfehlbaren Logik eines Gläubigen, löste der Kinderheilige das einzige Problem des menschlichen Lebens – die Herstellung der Einheit mit dem Göttlichen. Der Mensch hat diese vollkommene Einfachheit vergessen, die jetzt von einer Million Einflüssen getrübt wird. Nachdem sie die monotheistische Liebe zum Göttlichen aufgegeben haben, schmücken die Völker ihren Unglauben mit pünktlichen Riten vor dem äußeren Heiligtum der Barmherzigkeit. Und solche humanitären Gesten sind nützlich, weil sie die Aufmerksamkeit eines Menschen für einen Moment von sich selbst ablenken, ihn aber nicht von der einzigen Verantwortung im Leben befreien, die Jesus als das erste Gebot bezeichnet hat. Der Mensch übernimmt die erhabene Verpflichtung der Liebe zu Gott mit dem ersten Lufthauch, den ihm der einzige Wohltäter schenkt.

Nach ihrem Besuch in Ranchi traf ich zufällig Ananda Moi Ma wieder. Einige Monate später stand sie umgeben von Studenten auf dem Bahnsteig des Bahnhofs Serapur und wartete auf den Zug.

„Vater, ich gehe in den Himalaya“, sagte sie. „Gute Menschen haben für uns in Dehra Dun ein Kloster gebaut.“

Als sie den Zug betrat, stellte ich zu meiner Überraschung fest, dass ihr Blick nie von Gott abwandte, egal wo sie sich befand: in einer Menschenmenge, im Zug, auf einem Festival oder in stiller Meditation. Ihre Stimme hallt immer noch in mir wider, ein Echo von immenser Süße:

„Siehe, jetzt und für immer eins mit dem Ewigen, „ich bin immer noch derselbe.“

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Anandamai Ma war die Verkörperung der göttlichen Liebe und des Wissens um die Wahrheit. Schon in jungen Jahren erkannte sie, dass „das gesamte Universum meine eigene Manifestation ist … Ich traf direkt mit dem Einen zusammen, der sich als die Vielen manifestierte“, sagte sie. Menschen unterschiedlicher Klassen und Religionen kamen in ihre Gegenwart und erhielten Anweisungen. Sie wurde als Verkörperung der göttlichen Mutter verehrt und repräsentierte Glückseligkeit und Liebe.

„Es gibt nichts außer Gott. Alles Lebendige und Nichtlebende ist nur eine Manifestation der Form Gottes. Er ist nun auch in deinen Körper gekommen.“

„Bemühe dich, dich selbst zu kennen! Sich selbst zu kennen bedeutet, alles in sich selbst zu entdecken. Es gibt nichts Getrenntes von dir. Sich selbst wirklich zu kennen bedeutet, Ihn zu kennen. Mit der Entdeckung des eigenen Wesens verschwinden alle Probleme und Fragen. Die Verwirklichung seiner selbst ist die Verwirklichung Gottes, und die Verwirklichung Gottes ist die Verwirklichung seiner selbst.“

Horoskop von Anandamayi Ma

Das Horoskop von Anandamayi Ma ist herausragend und spiegelt deutlich die Geburt des Heiligen wider. Im ersten Haus wird Venus im spirituellen Zeichen Fische in der Vargottama-Position erhöht. Die höchste Manifestation der Energie der Venus ist reine bedingungslose Liebe, deren lebendige Verkörperung Anandamayi Ma war. Darüber hinaus ist Venus in ihrem Horoskop der Atma-Karaka, der Planet der Seele. Lagnesh und der Dispositor der Venus – Jupiter – werden ebenfalls im 5. Haus des angesammelten Karmas vergangener Leben erhöht, was auf das spirituelle Bewusstsein hinweist, das in vergangenen Inkarnationen verwirklicht wurde.

Es gibt zwei weitere erhabene Planeten im Horoskop: die Sonne und den Saturn, die das ohnehin schon mächtige astrologische Horoskop verstärken.

Der Grund für die Geburt des erwachten Bewusstseins im physischen Körper ist nichts anderes als der Wunsch, der Befreiung anderer zu dienen. Das Horoskop enthält Hinweise auf einen solchen Seelenwunsch. Erstens gibt es im Horoskop einen rückläufigen Planeten, der auf eine bedingte „Schuld“ hinweist (sofern ein solches Wort auf einen Heiligen angewendet werden kann), und das ist Saturn – der Planet des Dienens, der auch der Herr des 12. Hauses der Selbsthingabe ist . Zweitens steht Rahu (der Planet der zukünftigen Richtung) im Zeichen des Wassermanns (dem Zeichen des öffentlichen Dienstes, das von Saturn regiert wird) im 12. Haus (Wohltätigkeit, Geben).

Ich glaube nicht, dass es sich lohnt, weiter über dieses Horoskop zu sprechen, denn die Manifestation der göttlichen Essenz liegt jenseits von Formen, Sternen und Planeten. Man muss nur beachten, wie ein Horoskop den Grad der spirituellen Verwirklichung widerspiegeln kann, der durch die Praxis vergangener Leben entwickelt und in dieser Inkarnation zum Zweck des Dienstes an anderen manifestiert wurde.

„Es gibt nur eine unveränderliche, unteilbare Realität, die sich in unendlicher Komplexität und Vielfalt offenbart. Diese eine Realität – die Höchste Wahrheit – ist immer, überall und unter allen Umständen präsent ... Der allmächtige Gott hat weder Namen noch Form, aber alle Namen und Formen gehören ihm. Sein Wesen ist Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit. Er ist in allem und alles ist in Ihm.“

„Alles ist sein Werk. Es gibt nur Ihn, Ihre einzige Pflicht besteht darin, sich immer daran zu erinnern. Solange „ich“ und „mein“ bestehen bleiben, wird es unweigerlich Sorgen und Wünsche geben.“

Artikel von Valeria Zhelamskaya (c)

In der Familie gab es immer viele aufgeklärte Pandits und wahre Gläubige. Als Anandamayi Ma noch ein Kind war, traten viele „ungewöhnliche Phänomene“ an ihrem Körper auf (es ist nicht genau angegeben, welche), von denen die meisten von ihren Mitmenschen unbemerkt blieben. Weil sie sich von anderen distanzierte und allem gegenüber gleichgültig war, hielten viele Menschen sie für ein zurückgebliebenes Kind. Oft konnte sie nicht sagen, wo sie war oder was sie vor ein paar Minuten gesagt hatte. Sie sprach mit Bäumen, Pflanzen und unsichtbaren Wesen und war oft abgelenkt und in ihren Gedanken versunken. Im Alter von 12 Jahren wurde sie mit einem Brahmin aus ihrem Dorf verheiratet, dessen Leben der Verbesserung des Wohlergehens anderer gewidmet war, und sie lebte die nächsten neun Jahre im Dunkeln.

Im Alter von 17 bis 25 Jahren fiel sie manchmal in Trance, dann wurde ihr Körper immer taub und sie skandierte die Namen von Göttern und Göttinnen. Die Menschen sahen, wie im Alter von 22 Jahren, als sie Mantras rezitierte, blitzartig Visionen von Göttern und Göttinnen aus ihrem Körper flogen. Manchmal kam es vor, dass sie unfreiwillig verschiedene Yoga-Posen ausführte (sie selbst hatte noch nie Yoga praktiziert). Sie war 15 Monate lang nicht in der Lage zu sprechen, und nachdem sie wieder sprechen konnte, schwieg sie freiwillig weitere 21 Monate. Als sie sich die Bilder von Göttern und Göttinnen im Geiste vorstellte, führte sie unwillkürlich Rituale und Anbetungsriten durch (obwohl sie behauptete, dass sie dazu keinen bewussten Wunsch hatte), was sie absolut richtig tat, da sie dies wiederum nie gelernt hatte. Gleichzeitig war sie ihrer Meinung nach Anbeterin, Objekt der Anbetung und Akt der Anbetung zugleich. Später sagte sie: „Die Persönlichkeiten und Formen der Götter sind so real wie Ihr Körper oder mein Körper. Sie können durch die innere Vision wahrgenommen werden, die sich in Reinheit, Liebe und Ehrfurcht offenbart.“

Bhaiji schrieb, dass die vorherrschende Stimmung ihres Geistes zu dieser Zeit „der natürliche Ausdruck der Symbolik von Mantras und der Yoga-Praxis“ war und sie weiterhin ihre Losgelöstheit und ihr Schweigen beobachtete, „bis zu dem Zeitpunkt, als der tiefste Frieden und die tiefste Stille eintraten.“ dominierende Eigenschaften ihres Lebens.“ Ihr ganzes Erscheinungsbild strahlte vor Glückseligkeit und Glückseligkeit. Als sie im Alter von etwa 27 Jahren in Dhaka lebte, begann ihr Frieden Anhänger anzulocken. „Es ist schwer zu beschreiben, in welch glückseligem Frieden ihre Seelen in ihrer Gegenwart versanken.“

Während des Kirtans (Singen und Rezitieren von Hymnen) verfiel sie oft in Trance. Eines Tages, als sie einer Frau scharlachrote Farbe auf die Stirn auftrug, ließ sie die Schachtel fallen, fiel und begann auf dem Boden zu rollen. Dann erhob sie sich langsam und stellte sich auf ihre großen Zehen. Ihre beiden Arme waren nach oben ausgestreckt, ihr Kopf war leicht zur Seite und nach hinten geneigt und der starre Blick ihrer leuchtenden Augen war dem fernen Himmelsrand zugewandt. Sie begann sich zu bewegen und zu tanzen, als wäre sie von einer himmlischen Präsenz erfüllt, bis ihr Körper schließlich wie geschmolzen zu Boden sank und sie erneut begann, auf dem Boden zu rollen. Dann floss eine sanfte Melodie über ihre Lippen und Tränen flossen aus ihren Augen.

Während des Kirtans warf sie oft ihren Kopf zurück, bis ihr Hinterkopf ihren Rücken berührte, machte Drehbewegungen mit ihren Händen und Füßen, bis sie flach auf den Boden fiel, begann darauf zu rollen und sich stark zu strecken, so groß wie ihr Körper es konnte zunehmen oder abnehmen, während ihre Atmung aufhörte. Manchmal schien es, als gäbe es keine Knochen in ihrem Körper, sie hüpfte wie ein Gummiball, aber ihre Bewegungen waren blitzschnell. Die Haarwurzelsäcke schwollen an, so dass die Haare zu Berge standen. Welcher Gedanke auch immer ihr durch den Kopf schoss, ihr Körper zeigte sofort einen entsprechenden körperlichen Ausdruck.

Im Einklang mit ihrer Atmung schwankte ihr Körper rhythmisch, als würden Wellen ans Ufer rollen, und mit ausgestreckten Armen schwankte sie im Takt der Musik. So anmutig wie gefallene Blätter, die sich leicht im Wind bewegten, waren ihre Bewegungen. Kein Mensch konnte sie wiederholen, ganz gleich, wie sehr er sich auch anstrengte. Alle Anwesenden spürten, dass die Mutter unter dem Einfluss göttlicher Kräfte tanzte, die ihr gesamtes Wesen in Wellen erschütterten.

In der Einsamkeit führte sie unfreiwillig Yoga-Asanas und Mudras durch. Oft schien es, als ob ihre Atmung völlig aufhörte, und dann drehten sich ihre Hände, Füße und ihr Hals „in solch unglaublichen Winkeln, dass es schien, als würden sie niemals ihre natürliche Position einnehmen. Ein helles Strahlen begann von ihrem Körper auszustrahlen und den umgebenden Raum zu erhellen.“ und dann „wuchs sie und bedeckte das gesamte Universum. In solchen Momenten wickelte sie sich in ein Stück Stoff und zog sich in eine abgelegene Ecke des Hauses zurück.“ Während dieser Zeit konnten diejenigen, die sie ansahen, Glückseligkeit erfahren, und diejenigen, die ihre Füße berührten, wurden bewusstlos. Die Orte, an denen sie lag oder saß, wurden sehr heiß. Sie saß stundenlang regungslos da und verstummte plötzlich mitten im Gespräch. Wenn sie in diesem Zustand mehrere Tage lang allein gelassen würde, würde sie weder Hunger noch Durst verspüren und möglicherweise vergessen, wie man spricht, geht oder lacht.

Normalerweise aß sie sehr wenig, manchmal kam sie tagelang ohne Wasser aus, und einmal lebte sie fünf Monate lang und aß nachts nur eine Handvoll Essen, und dann aß sie fünf oder sechs Monate lang nur zweimal pro Woche etwas Reis. In dieser Zeit sah sie großartig aus, war fröhlich, ihr Körper war voller Gesundheit und Energie. Später wurde ihre Ernährung noch asketischer, und 1924 hörte sie auf, mit ihren eigenen Händen zu essen, und schluckte morgens oder abends nur drei Körner gekochten Reis. Nachdem sie ganz aufgehört hatte, Reis zu essen, erkannte sie ihn überhaupt nicht mehr. Trotz dieser Routine aß sie bei Besprechungen manchmal große Mengen an Essen. Einmal aß sie genug Essen, um acht oder neun Menschen zu ernähren; ein anderes Mal aß sie Milchreis, für den etwa 40 Pfund Milch benötigt wurden, und verlangte mehr. Sie sagte später, dass sie damals nicht verstanden habe, dass sie so viel Nahrung aufnahm, und dann hätte sie alles gegessen, was ihr vorgesetzt wurde.

In der Biografie heißt es: „Während des Samadhi verlor ihr Gesicht die Frische des Lebens; ihr Körper wirkte sehr zerbrechlich und schwach, und im allgemeinen Ausdruck ihres Gesichts war weder Freude noch Schmerz zu erkennen.“ Während eines fünftägigen Samadhi war ihr Körper eiskalt und es gab keine Anzeichen dafür, dass sie lebte oder jemals zum Leben erwachen würde. Als sie wieder zu Bewusstsein kam und gefragt wurde, wie sie sich fühle, sagte sie: „Es ist ein Zustand jenseits aller bewussten und überbewussten Ebenen – ein Bewusstsein völliger Stille aller Gedanken, Emotionen und Aktivitäten, sowohl körperlich als auch geistig – ein Zustand, der alle Phasen überschreitet.“ des Lebens hier unten.

Es wurde gesagt, dass Sri Anandamayi Ma im Laufe ihres Lebens mit vielen Menschen in ihren Träumen und Visionen in Kontakt kam, ihnen manchmal Mantras gab oder Blumen auf dem Kissen hinterließ und plötzlich in vielen Versammlungen auftauchte. Ihr Biograf sagte, dass sie ihm oft mittags in seinem Arbeitszimmer oder um Mitternacht in seinem Schlafzimmer erschien und Zustände der psychischen Kommunikation mit ihr beschrieb, wie zum Beispiel das Wissen, wann sie etwas brauchte, oder dass sie seine Wünsche automatisch erfüllte. Eines Tages, als er mit ihr über ein Feld ging, sah er mehrere Frauen auf sie zukommen und war verärgert, dass sie so schnell gehen würde. Plötzlich war das Feld von dichtem Nebel bedeckt, so dass die Frauen nicht gesehen werden konnten und sie ohne Sri Anandamayi Ma gehen mussten. Auch Heilungsfälle wurden ihr zugeschrieben.

Bhaiji beschreibt auch seine eigenen Erfahrungen mit der Kundalini-Bewegung, zu denen Mantras gehörten, die aus seinem Herzen kamen, Glückseligkeit und Schwingungen der Freude, die ganze Nacht wach blieben, spontan Yoga-Posen ausführten und Liebes- und Loblieder komponierten. Als er Sri Anandamayi Ma fragte, was mit ihm geschah, antwortete sie: „Das, was so lange braucht, um in ein Wesen einzudringen, wächst nach einer ebenso langen Stunde der Entwicklung zu ewiger Schönheit heran. Warum machst du dir darüber so viele Sorgen? Halte deine Hand fest.“ Führe dich wie ein vertrauensvolles Kind.

Sri Anandamayi Ma (Ma ist Mutter, Anandamayi ist Glückseligkeit) wurde am 30. April 1896 in Indien in einem Dorf namens Kheora geboren. Ihre Mutter und ihr Vater waren einfache Menschen, die ihre Gebete Gott widmeten und von Natur aus freundlich und liebevoll waren. In der Familie gab es immer viele aufgeklärte Pandits und wahre Gläubige. Als Anandamayi Ma noch ein Kind war, erschienen viele mystische Zeichen an ihrem Körper, von denen die meisten von ihren Mitmenschen unbemerkt blieben. Weil sie sich von anderen distanzierte und allem gegenüber gleichgültig war, hielten viele Menschen sie für ein zurückgebliebenes Kind. Oft konnte sie nicht sagen, wo sie war oder was sie vor ein paar Minuten gesagt hatte. Sie sprach mit Bäumen, Pflanzen und unsichtbaren Wesen und war oft abgelenkt und in ihren Gedanken versunken.

Aufgrund von Armut und Not besuchte Nirmala (wie Anandamayi als Kind von ihren Eltern genannt wurde) nur zwei Jahre lang die Schule. Doch schon in so kurzer Zeit bezauberte sie die Lehrer mit der Schärfe ihres Geistes. Obwohl Anandamayi Ma keine gute Ausbildung erhielt, zeigte sie ihr ganzes Leben lang, genau wie die „nicht sehr gebildete“ Ramakrishna, allen, dass wahre Weisheit nicht von Buchkenntnissen abhängt. Sie bemerkte einmal: „Wenn jemand sich wirklich nach Gott sehnt und nach niemandem außer Ihm, trägt er sein Buch in seinem eigenen Herzen.“
Nirmala mochte seit ihrer frühen Kindheit verschiedene religiöse Rituale und war unbeschreiblich erfreut, als sie hinduistische Gesänge und muslimische Gebete und Hymnen christlicher Missionare hörte. Starke spirituelle Erfahrungen kamen von selbst und ihre Lieben erlebten sie in einem Zustand glückseliger Ekstase.

Im Alter von 12 Jahren wurde sie mit einem Brahmin aus ihrem Dorf verheiratet, dessen Leben der Verbesserung des Wohlergehens anderer gewidmet war, und sie lebte die nächsten neun Jahre im Dunkeln.

Ihr Leben war, wie das Leben eines anderen großen indischen Heiligen, Ramakrishna, wie ein lebendiger Tanz, an dem sich jeder erfreuen konnte.

Der unerklärliche Charme von Anandamayi Ma zog viele Menschen aus der ganzen Welt an, die auf der Suche nach der Wahrheit waren. Unter den Hunderttausenden ihrer Anhänger befanden sich gewöhnliche Analphabeten in Indien und anerkannte Philosophen, angesehene Geistliche und wichtige politische Führer Indiens. Mahatma Gandhi, Jawaharlal Nehru und Indira Gandhi behandelten sie mit tiefstem Respekt und Liebe. Swami Yogananda, der herausragende spirituelle Lehrer des 20. Jahrhunderts, bewunderte wiederholt ihre spirituelle Größe. Ein anderer berühmter Lehrer, Swami Sivananda, nannte sie „die reinste Blume, die jemals auf dem Boden Indiens erschien“.

Die vorherrschende Stimmung ihres Geistes war zu dieser Zeit der natürliche Ausdruck der Symbolik von Mantras und der Yoga-Praxis, und sie beobachtete weiterhin ihre Loslösung und Stille, bis tiefster Frieden und Stille zu den vorherrschenden Eigenschaften ihres Lebens wurden. Ihr ganzes Erscheinungsbild strahlte vor Glückseligkeit und Glückseligkeit. Als sie im Alter von etwa 27 Jahren in Dhaka lebte, begann ihr Frieden Anhänger anzulocken. Es ist schwer zu beschreiben, in welch glückseligem Frieden ihre Seelen in ihrer Gegenwart versanken.

Während des Kirtans (Singen religiöser Hymnen oder Namen Gottes) verfiel sie oft in Trance. Eines Tages, als sie einer Frau scharlachrote Farbe auf die Stirn auftrug, ließ sie die Schachtel fallen, fiel und begann auf dem Boden zu rollen. Dann erhob sie sich langsam und stellte sich auf ihre großen Zehen. Ihre beiden Arme waren nach oben ausgestreckt, ihr Kopf war leicht zur Seite und nach hinten geneigt und der starre Blick ihrer leuchtenden Augen war dem fernen Himmelsrand zugewandt. Sie begann sich zu bewegen und zu tanzen, als wäre sie von einer himmlischen Präsenz erfüllt, bis ihr Körper schließlich wie geschmolzen zu Boden sank und sie erneut begann, auf dem Boden zu rollen. Dann floss eine sanfte Melodie über ihre Lippen und Tränen flossen aus ihren Augen.

Im Einklang mit ihrer Atmung schwankte ihr Körper rhythmisch, als würden Wellen ans Ufer rollen, und mit ausgestreckten Armen schwankte sie im Takt der Musik. So anmutig wie gefallene Blätter, die sich leicht im Wind bewegten, waren ihre Bewegungen. Kein Mensch konnte sie wiederholen, ganz gleich, wie sehr er sich auch anstrengte. Alle Anwesenden hatten das Gefühl, dass die Mutter unter dem Einfluss göttlicher Kräfte tanzte, die ihr gesamtes Wesen in Wellen erschütterten.

In der Einsamkeit führte sie unfreiwillig Yoga-Asanas und Mudras durch. Oft schien es, als ob ihre Atmung völlig aussetzte und dann ihre Hände, Füße und ihr Hals in so unglaublichen Winkeln verdreht waren, dass es schien, als würden sie nie wieder in ihre natürliche Position zurückkehren. Ein heller Glanz begann von ihrem Körper auszustrahlen, erleuchtete den umgebenden Raum und bedeckte dann zunehmend das gesamte Universum. In solchen Momenten wickelte sie sich in ein Stück Stoff und zog sich in eine abgelegene Ecke des Hauses zurück. Während dieser Zeit konnten diejenigen, die sie ansahen, Glückseligkeit erfahren, und diejenigen, die ihre Füße berührten, wurden bewusstlos. Die Orte, an denen sie lag oder saß, wurden sehr heiß. Sie saß stundenlang regungslos da und verstummte plötzlich mitten im Gespräch. Wenn sie in diesem Zustand mehrere Tage lang allein gelassen würde, würde sie weder Hunger noch Durst verspüren und möglicherweise vergessen, wie man spricht, geht oder lacht.

Normalerweise aß sie sehr wenig, manchmal kam sie tagelang ohne Wasser aus, und einmal lebte sie fünf Monate lang und aß nachts nur eine Handvoll Essen, und dann aß sie fünf oder sechs Monate lang nur zweimal pro Woche etwas Reis. In dieser Zeit sah sie großartig aus, war fröhlich, ihr Körper war voller Gesundheit und Energie. Später wurde ihre Ernährung noch asketischer, und 1924 hörte sie auf, mit ihren eigenen Händen zu essen, und schluckte morgens oder abends nur drei Körner gekochten Reis. Nachdem sie ganz aufgehört hatte, Reis zu essen, erkannte sie ihn überhaupt nicht mehr. Trotz dieses Regimes aß sie manchmal während Versammlungen (indische religiöse Feste) große Mengen an Essen. Einmal aß sie genug Essen, um acht oder neun Menschen zu ernähren; ein anderes Mal aß sie Milchreis, für den etwa 40 Pfund Milch benötigt wurden, und verlangte mehr. Sie sagte später, dass sie damals nicht verstanden habe, dass sie so viel Nahrung aufnahm, und dann hätte sie alles gegessen, was ihr vorgesetzt wurde.

Während des Samadhi verlor ihr Gesicht die Frische des Lebens; Der Körper schien sehr zerbrechlich und schwach zu sein, und im allgemeinen Ausdruck ihres Gesichts war weder Freude noch Schmerz zu erkennen. Während eines fünftägigen Samadhi war ihr Körper eiskalt und es gab keine Anzeichen dafür, dass sie lebte oder jemals zum Leben erwachen würde. Als sie wieder zu Bewusstsein kam und gefragt wurde, wie sie sich fühle, sagte sie: „Es ist ein Zustand jenseits aller bewussten und überbewussten Ebenen – ein Bewusstsein völliger Stille aller Gedanken, Emotionen und Aktivitäten, sowohl körperlich als auch geistig – ein Zustand, der alle Phasen überschreitet.“ des Lebens hier unten.

Der berühmte indische Guru Yogananda traf sich mehrmals mit Anandamayi Ma, führte hochspirituelle Gespräche mit ihr und erhielt göttliche Offenbarungen.

Im Laufe ihres langen Lebens bewies sie immer wieder verschiedene übernatürliche Fähigkeiten – Siddhis.

Sie heilte Menschen mit nur einer einfachen Berührung von jeder Krankheit, zeigte die Gabe göttlicher Einsicht in die Vergangenheit und Zukunft, manchmal konnte ihr Körper kleiner werden und verschwinden usw. Laut Anandamayi Ma hatte sie jedoch nie den Anspruch, solche Fähigkeiten zu beherrschen; Die verschiedenen Siddhis waren nur ein Nebeneffekt ihrer Praxis. Das einzige Ziel ihres Lebens war die Verwirklichung Gottes.
Alles, was ihr passiert ist, geschah spontan, von innen heraus. Sie hatte nie einen Lehrer und kannte keine religiösen Texte. Sie sah sich nicht als Guru. Sie war jedoch immer bereit, Menschen zu helfen, die ihre spirituelle Führung suchten. Sie präsentierte ihre Lehren in einer sehr einfachen, zugänglichen Sprache und griff oft auf Gleichnisse zurück, genau wie Ramakrishna.
Sie brachte den Menschen die Idee nahe, dass Gott in jedem Menschen wohnt und dass die ganze Welt eine göttliche Schöpfung und sein Spiel ist. Sie betonte immer wieder, dass alles, was passiert, ob gut oder schlecht, alle Wechselfälle des Schicksals von Gott kommen. Daher sollte ein Mensch alle Lebensumstände akzeptieren und erkennen, dass er nur existiert, um Gott zu dienen und ihn in sich selbst zu verwirklichen.
Ein besonderes Merkmal von Anandamayi Ma war laut Anhängern der Wunsch, in jedem, der mit ihr in Kontakt kam, ein starkes Verlangen nach spirituellem Leben zu wecken. Alle ihre Taten und Ratschläge veränderten die Menschen und öffneten ihnen den Weg zu Gott. Zu ihren Anhängern zählten Hindus, Muslime, Christen und Vertreter anderer religiöser Traditionen.

Sie können sich das Video von Anandamayi Ma unten ansehen (vergessen Sie nicht, den Ton einzuschalten).

Sri Anandamayi Ma hatte einen enormen Einfluss auf diejenigen, die ihre Bewegungen, Dehnübungen und Tänze beobachteten, die über die Fähigkeiten des normalen menschlichen Körpers hinausgingen.

Es gab lange Phasen in ihrem Leben, in denen sie weder essen noch sich bewegen oder sprechen konnte und in Trance- und Ekstasezuständen versunken war. Sie führte spontan viele Yogastellungen aus und schien die Lehren des klassischen Yoga zu kennen, ohne sie jemals studiert zu haben, als ob sie ihr einfach gegeben worden wären. Voller Frieden und Licht war sie immer nur von Liebe und Mitgefühl motiviert, und der emotionale Aufruhr, der manchmal mit der Kundalini-Bewegung verbunden ist, wird in ihrer Biografie nicht erwähnt. Sri Anandamayi Ma selbst sagte einmal, dass der Weg der absoluten Liebe derselbe ist wie der Weg des absoluten Wissens, und dass, wenn ein Mensch das ultimative Ziel erreicht, „keine übermäßigen oder zu starken Emotionen auftreten können. Emotionale Erregung und höchste Liebe können in keiner Weise entstehen.“ vergleichen; sie sind völlig verschieden voneinander.

Anscheinend war die Bewältigung der täglichen natürlichen Bedürfnisse für Anandamayi Ma, die von ihren Ehemännern und Anhängern gut betreut wurde, nie ein Problem. Ihr Charakter hatte schon immer einen Hang zum Schweigen und zur inneren Analyse; sie strebte nach Frieden und Stille. Sie zeigte uns in ihrem Leben auch den Archetyp der Gottesverwirklichung, der mit der Abwesenheit jeglicher Rücksichtnahme auf persönliche Interessen verbunden ist, aber ihre sanfte Art ermöglichte ihr ein langes und friedliches Leben, in dem sie einen starken Einfluss auf viele Menschen hatte, die es wollten ihrem Leben eine spirituelle Richtung zu geben.

Bis zum Ende ihrer Tage reiste sie trotz ihres fortgeschrittenen Alters weiter durch Indien und gab ihre Lehren weiter, wobei sie laut ihren Anhängern ein „fliegender Vogel“ blieb.
Im Jahr 1982 wandte sich Anandamayi Ma dem Mahasamadhi zu. Zu ihrer Beerdigung kamen viele Menschen aus aller Welt. Auch Indira Gandhi war anwesend. Später wurde an der Grabstätte des berühmten Heiligen ein Tempel aus weißem Marmor errichtet. Für viele spirituell Suchende ist es immer noch ein heiliger Ort.

(aus dem kommenden Buch „Women of the Absolute“, Ganga Publishing House)

Anandamayi Ma – „Gesegnete Mutter“ – ist eine der beliebtesten indischen Heiligen aller Zeiten. Paramahansa Yogananda (1893–1952), ein berühmter Yogi, der großen Einfluss auf die spirituelle Welt des Westens hatte, bat Anandamayi Ma einmal, über sein Leben zu sprechen. Anandamayi Mas Antwort, einfach und umfassend zugleich, zeigt ihre vollständige Identifikation mit dem unveränderlichen und absoluten Wesen:

„Vater, ich habe fast nichts zu erzählen. Mein Bewusstsein hat sich nie mit diesem temporären Körper identifiziert. Bevor ich auf diese Erde kam, Vater, war ich derselbe; Als kleines Mädchen bin ich derselbe geblieben. Und als die Familie, in die ich hineingeboren wurde, die Heirat dieses Körpers arrangierte, war ich derselbe. Und jetzt, Vater, jetzt stehe ich vor dir – das Gleiche. Und selbst wenn der Tanz der Schöpfung um mich herum zur Wohnstätte des Ewigen wird, werde ich anschließend immer derselbe sein.“

Anandamayi Ma, damals ein kleines Mädchen Nirmala Sungari aus dem Dorf Kheora im Osten Bengalens, verfügte seit ihrer frühen Kindheit über erstaunliche Fähigkeiten: Sie war sich ihrer Umgebung fast vom Moment ihrer Geburt am 30. April 1986 an völlig bewusst. Sie war das zweite Kind einer äußerst frommen, orthodoxen, aber armen Brahmanenfamilie. Schon in jungen Jahren nannte man sie die „Mutter des Lächelns“ (Hasi Ma) oder die „glückliche Mutter“ (Khusir Ma). Bei der Geburt weinte das Mädchen nicht und war während ihrer gesamten Kindheit äußerst ruhig und friedlich. Von Zeit zu Zeit verfiel sie in Trancezustände und erlebte offenbar die Erfahrung von Samadhi. Sie sprach auch liebevoll mit Pflanzen und unsichtbaren Himmelswesen. Und obwohl sie aufgrund der Beschäftigung mit der Hausarbeit und der Pflege ihrer kranken Brüder nur zwei Jahre die Grundschule abschloss, zeichnete sie sich zeitlebens durch einen scharfen Verstand, ein gutes Gedächtnis und Geschick bei der Ausführung verschiedener Aufgaben aus.

Im dreizehnten Jahr ihres Lebens war Anandamayi Ma mit einem sympathischen jungen Mann namens Bholanath verheiratet. Da er keine feste Anstellung hatte und oft reisen musste, blieb sie noch ein Jahr im Haus ihrer Eltern und lebte dann weitere vier Jahre bei seinem älteren Bruder und seiner Schwägerin. Die neuen Verwandten waren von ihrer Freundlichkeit und Bescheidenheit sowie der Geschicklichkeit und Leichtigkeit, mit der sie die Hausarbeiten bewältigte, entzückt. Während sie diese Pflichten erfüllte, fiel sie manchmal in Trance und stürzte sich in Samadhi – ihre Verwandten führten dies auf extremen Schlafentzug zurück.

Im Jahr 1914 zog die damals 18-jährige Ma zu ihrem Mann nach Astagrama in Ostbengalen, um dort zu leben. Sie hatten nie eine eheliche Beziehung: Eines Tages näherte sich Bholanath Ma mit der Absicht, seine eheliche Pflicht zu erfüllen, doch eine starke elektrische Entladung durchbohrte seinen Körper – er wertete dies als Zeichen dafür, dass die Zeit noch nicht gekommen war.

Im Jahr 1916 wurde Ma schwer krank und kehrte nach Hause zu ihren Eltern zurück. Er und Bholanath wurden zwei Jahre später in Bajitpur im Distrikt Mymensingh in Ostbengalen wieder vereint. Hier begann das „Spiel“ der spirituellen Praxis – spontane verschiedene Yoga-Manifestationen. Tief in ihrem Inneren wusste sie, dass sie diese Praktiken überhaupt nicht brauchte und dass sie ihr nichts bringen konnten. Sie hat nie etwas angestrebt, sie hatte nie einen Guru, sie hat nie Lehren oder Bücher über Yoga konsultiert. Es geschah einfach, dass sich die innere Führung durch Ma in alten Sanskrit-Texten und heiligen Mantras manifestierte, von denen sie noch nie zuvor gehört hatte, als sie nachts auf dem Boden saß, nachdem alle Hausarbeiten auf vollkommenste Weise erledigt waren. Es manifestierte auch Bilder verschiedener Aspekte Gottes. Darüber hinaus akzeptierte Mas Körper spontan sehr komplexe Hatha-Yoga-Asanas, die für normale Menschen, die nicht viele Jahre harter Ausbildung hinter sich hatten, unzugänglich waren. Auf die Frage, wer oder was ihr innerer Lehrer sei, antwortete sie: „Deine Shakti (göttliche Kraft).“ Damals wurde ihr offenbart: „Du bist alles“, woraufhin sie ihrer Meinung nach erkannte, dass „das gesamte Universum meine eigene Manifestation ist ... Ich traf direkt mit dem Einen zusammen, der sich als Vielfaches manifestierte.“ Sie erkannte ihre göttliche Essenz, die sich in allen Dingen manifestierte.

Dies war die Zeit, als Ma Menschen mit einer einfachen Berührung von jeder Krankheit heilte. Bald begannen nicht nur die ehrfürchtige Bholanath, sondern auch andere Menschen Zeuge ihrer mystischen Zustände zu werden, in denen ihre Lippen selbst Mantras und spirituelle Verse aussprachen. Wie so oft wurde Ma auch in Indien, das in Religionsfragen üblicherweise als ein sehr „tolerantes“ Land gilt, verdächtigt, von bösen Geistern besessen zu sein, und deshalb wurden Exorzisten zu Hilfe gerufen. Für sie hat jedoch nichts geklappt. Einer von ihnen fiel sogar aufgrund eines Anfalls starker Schmerzen um und blieb auf dem Boden liegen, bis Ma sein Leiden linderte. Schließlich erklärte ein renommierter Arzt, dass Mama weder verrückt noch besessen sei – sie sei „von Gott berauscht“.

In der Nacht des 3. August 1922 wies sie ihre innere Shakti an, ein Ritual der Selbstinitiation durchzuführen: Sie selbst spielte sowohl die Rolle des Guru als auch der Schülerin, sprach das heilige Bija-Mantra („Samensilbe“) aus und setzte es dann fort für einige Zeit wiederholen. Diese beispiellose Selbstinitiation schockierte eine Cousine von Ma, denn auf diese Weise stellte sich Ma über ihren Ehemann, der keine Initiation erhalten hatte. Ma versprach ihrer Cousine, dass auch Bholanath bald eingeweiht werden würde. Es verging ein wenig Zeit – fünf Monate – und Ma widersprach erneut der Tradition, indem sie ihrem Mann persönlich die Mantra-Einweihung gab und ihn zwei Stunden lang in tiefste Trance stürzte! Während ihrer Einweihung befolgte Ma strikt die Anweisungen in den alten Texten, obwohl sie diese nie studierte. Damals verkündete sie Bholanath und dem berühmten Astrologen-Wissenschaftler, dass sie niemand anderes als die Inkarnation Gottes sei – Purna Brahma Narayan! Während dieser erstaunlichen Aussage strahlte sie in einem außergewöhnlichen Licht. Man kann sich leicht vorstellen, wie Bholanaths Faszination für seine schöne Frau ihren Höhepunkt erreichte, als er sich die Frage stellte: „Wer ist diese Frau wirklich?“

Zu diesem Zeitpunkt war Mas spirituelle Kraft enorm geworden: Sie erfreute sich oft an Visionen verschiedener Formen Gottes und erkannte ihre vollständige Identität mit deren Wesen. Sie achtete nicht auf ihren Körper, aß praktisch nichts und schlief kaum. Nach Bholanaths Initiation schwieg sie drei Jahre lang und brach ihr Schweigen nur gelegentlich, um jemanden in Trauer zu trösten oder eine dringende Botschaft zu überbringen. Es gab Gerüchte, dass Ma eine Heilige sei. Ihre ersten Anhänger – Menschen mit hohem sozialen Status – kamen zu ihr, einer praktisch ungebildeten 28-jährigen Frau, um die unvergleichliche Erhebung von Geist, Frieden und Tiefe zu spüren, die sie in ihrer Gegenwart ausnahmslos erlebten.

Es gibt unzählige Menschen, die zur Heilung zu Ma kamen. Sie heilte viele Menschen, machte jedoch oft deutlich, dass nicht alle Menschen ihre Krankheiten loswerden müssen, sondern stattdessen nach der Verwirklichung Gottes streben sollten.

Um Menschen vor Krankheiten zu bewahren, fügte sie ihrem Körper Wunden zu oder nahm das Leid anderer auf sich. Es gab unzählige solcher Fälle. (Als sie nach Bajitpur zurückkehrte, heilte sie Bholanath von der tödlichen Cholera und befahl, ihre eigenen Nägel abzufallen.)

Bhaiji schreibt:

„Mutter hat keine Wünsche, sie hat keine „Lieblinge“ oder „Abneigungen“... In jedem Wort und Ausdruck von ihr, in jedem Blick und jeder Geste herrscht eine solche Süße, die Sie nirgendwo sonst auf der Welt finden werden. Ihr Körper verströmt ständig einen göttlichen Duft, dieser Duft ist in jedem Ein- und Ausatmen präsent, er strömt aus ihrer Kleidung und ihrem Bettzeug.“

Das wichtigste und erstaunlichste Merkmal von Ma's Leben war ihr absolutes Vertrauen in die innere spontane Führung – Kheyala, „Göttlicher Wille“. Und nur Kheyala konnte erklären, warum Ma ihn mit dieser und nicht mit einer anderen Person traf, mit ihm zusammenarbeitete oder ihn heilte. Wie oft ist Ma losgefahren, in den Zug gestiegen und irgendwo weit weg gefahren, obwohl sie Leute zurücklassen musste, die extra zu einem geplanten Treffen zu ihr gekommen waren. Aber das war nicht nur Respektlosigkeit oder Impulsivität: Mamas Spontaneität lehrte den Menschen eine wunderbare Lektion in Sachen Distanziertheit. Aber was noch wichtiger ist: Sie wurde an dem Ort, wohin die Kheyala sie brachte, normalerweise viel mehr gebraucht. Gleichzeitig besaß Ma die spirituelle Kraft, die es ihr ermöglichte, ihre Anhänger von ihrer Allgegenwart zu überzeugen: „Ich gehe nirgendwo hin; Ich bleibe immer am selben Ort; „Warum sagst du, dass ich dich verlasse? Warum willst du mich wegstoßen? Ich bin immer bei dir". „Ich bin immer bei euch allen ... Seien Sie versichert, ich beobachte immer, was Sie tun oder nicht tun.“

Es waren nicht nur Menschen, die zu Ma strömten. Streunende Hunde, Ziegen, Schlangen – sie alle fühlten sich auf mysteriöse Weise von ihrer Anwesenheit angezogen. Mamas Liebe erstreckte sich auch auf Blumen – schon aus der Ferne wusste sie genau, was sie brauchten.

Mas gnadenvoller göttlicher Segen (Shaktipata oder Kripa) war unglaublich: Sie vermittelte eine direkte Erfahrung der Glückseligkeit, des Friedens und der Kraft der göttlichen Verwirklichung. Ma blickte den Menschen aufmerksam an und vermittelte ihm fast greifbar die Kraft seines eigenen göttlichen Zustands, den der Mensch entweder als endlosen Frieden und körperloses Versinken im Reinen Bewusstsein oder in Form verschiedener energetischer Phänomene erlebte: Vibration, „Elektrizität“ usw /oder Hitze – alles klassische Zeichen „spiritueller Manifestationen“, die nur in den heiligen Traditionen der Welt zu finden sind. Für diese Erlebnisse war nicht einmal die physische Anwesenheit von Ma erforderlich. Es gibt zahlreiche Beweise dafür, dass Ma vielen Menschen in Träumen erschien und ihnen spirituelle Gaben in Form von Einweihungen oder anderen Erfahrungen brachte. Solche Fälle kommen immer noch vor.

Um Ma herum ereigneten sich aufgrund ihres tiefgreifenden spirituellen Einflusses unzählige unerklärliche, wundersame Ereignisse: Hellhörigkeit, die Anwesenheit ihres Körpers an mehreren Orten gleichzeitig, Vision der Vergangenheit und Zukunft, Kenntnis der Herzenswünsche aller, Hilfe aus der Ferne, Menschen aus dem Unglück befreien, Nahrungsmittel vermehren und dergleichen. Aber das größte Wunder war natürlich ihre einfache, freudige, liebevolle Präsenz, die Menschen verwandelte.

Im letzten Jahr von Ma's Leben begann ihr „Körper“ Abnutzungserscheinungen zu zeigen, die auf die ständige Hingabe an Menschen, Reisen und verschiedene Krankheiten zurückzuführen waren, die sie ertragen musste. Im März 1982 zeigte ihr körperlicher Zustand Symptome einer unbekannten Krankheit, die die Ärzte verwirrten. Ma lehnte weiterhin alle Medikamente ab, da sie die Leiden wie „Gäste“ aus der feinstofflichen Ebene behandelte, die nicht mit Gewalt vertrieben werden konnten! Sie blieb weitere fünf Monate in diesem Zustand, als Ma am späten Abend des 27. August 1982 in Dehradun jegliche Verbindung zu dieser physischen Form beendete und ihr erlaubte, sich erneut in die Elemente zu verwandeln, aus denen sie einst als Göttliches hervorgegangen war Geschenk an die Menschheit.

Anandamayi Ma „verließ ihren Körper“, um nun ständig das zu sein, was sie immer war – das unveränderlich strahlende Licht Gottes, immer hier in Form grenzenloser Liebe präsent!

Aus den Anweisungen von Anandamayi Ma

Es gibt nur Atman (göttliches Selbst), du bist dieser Atman, ich bin dieser Atman, jeder ist dieser Atman. Deshalb bin ich auch bei dir, wer auch immer du bist!

Befragung: Liege ich richtig, wenn ich denke, dass du Gott bist?

Ma: Es gibt nichts außer Gott. Alle lebenden und nichtlebenden Dinge sind nur manifestierte Formen Gottes. Er ist jetzt auch in deinen Körper gekommen, um Darshan (Treffen mit dem Heiligen) zu geben.

IN: Warum bist du dann hier auf dieser Welt?

Ma: In dieser Welt? Ich bin nicht „irgendwo“. Ich ruhe in mir selbst.

IN: Was ist Ihre Aufgabe?

Ma: Ich habe keine Arbeit. Für wen kann ich arbeiten, wenn es nur Einen gibt?

Shiva, der ewige Geist, hat sich in Jivas – fühlende Wesen – verwandelt, und jedes Wesen muss sich erneut in Shiva verwandeln. So wie sich Wasser, wenn es gefroren ist, in Eis verwandelt und geschmolzenes Eis wieder zu Wasser wird, so geht die Verwandlung von Shiva in einen Jiva und dann wieder zurück endlos weiter.

Nur Er allein existiert. Er spricht (mit diesen Worten) zu sich selbst, um sich selbst zu offenbaren.

Die Höchste Macht ist in allen Lebewesen, in allen Religionen und Sekten, in allen Formen, die Menschen verehren, direkt präsent ... Finden Sie Ihn in irgendeiner Form und am Ende werden Sie sehen, dass alle Formen nur Ausdruck des Einen sind. Ob Sie Christus, Krishna, Kali oder Allah verherrlichen, Sie verherrlichen tatsächlich das eine Licht, das auch in Ihnen vorhanden ist, weil es alles durchdringt.

Warum werden so viele verschiedene Religionen, Sekten und Zweige benötigt? Durch jede Sekte und Religion gibt Er sich selbst – damit jeder Mensch entsprechend seiner Einzigartigkeit voranschreiten kann. Viele Glaubensrichtungen und Sekten sind nötig, damit er sich auf viele verschiedene Arten präsentieren kann, von denen jede auf ihre eigene Weise schön ist, und damit er als das Gemeinsame offenbart werden kann, das auf unzählige Arten, in allen Formen und in allen Formen existiert formlos... Bei vollständiger Verwirklichung kann ein Mensch mit niemandem streiten, er ist völlig aufgeklärt über alle Überzeugungen und Lehren, er sieht alle Wege als gleich gut an.

Nur Er allein weiß, wem und in welcher Form Er sich offenbaren wird. Der menschliche Geist ist nicht in der Lage zu begreifen, auf welche Weise die Allmacht jeden einzelnen Menschen am stärksten zu sich ziehen wird. Jeder Suchende hat seinen eigenen Weg.

Gebet und Meditation sind der Weg zur Gottesverwirklichung. Mit anderen Worten: Sie müssen die Oberfläche verlassen und Ihren Altar in der Tiefe finden.

(Übersetzung aus dem Englischen von Elena Plekhanova)