Das Regierungssystem des Sanhedrin als totes Volk Gottes. Gründe und Gründe. Sanhedrin Auszug, der den Sanhedrin charakterisiert

Der Abschnitt ist sehr einfach zu bedienen. Geben Sie einfach das gewünschte Wort in das dafür vorgesehene Feld ein und wir zeigen Ihnen die Bedeutung an. Ich möchte darauf hinweisen, dass unsere Website Daten aus verschiedenen Quellen bereitstellt – enzyklopädische, erklärende Wörterbücher und Wörterbücher zur Wortbildung. Hier sehen Sie auch Beispiele für die Verwendung des von Ihnen eingegebenen Wortes.

Bedeutung des Wortes Sanhedrin

Sanhedrin im Kreuzworträtsel-Wörterbuch

Erklärendes Wörterbuch der russischen Sprache. D.N. Uschakow

Sanhedrin

Sanhedrin, m. (griechisches Synedrion). Der Ältestenrat im alten Judäa diente vor dem Fall Jerusalems nicht nur als höchste religiöse Institution unter den Juden, sondern auch als Regierungs- und Justizinstitution.

trans. Treffen, Zusammenkommen (Scherz veraltet). Das ganze Unternehmen ist ein Sanhedrin von Narren. Druschinin.

Neues erklärendes Wörterbuch der russischen Sprache, T. F. Efremova.

Sanhedrin

Rat der Aristokraten und Ältesten in Jerusalem im 3.-1. Jahrhundert. Chr., nach der Errichtung der römischen Herrschaft – der Oberste Gerichtshof von Judäa.

trans. Treffen, Rat, Prozess (meist mit einem Hauch von Ironie oder Verspieltheit).

Wikipedia

Sanhedrin

Sanhedrin(- „Treffen“, wörtlich „gemeinsames Treffen“; , Sanhedrin) – im antiken Judäa – die höchste religiöse Institution sowie die höchste Justizbehörde in jeder Stadt, bestehend aus 23 Personen. Der Begriff ist griechischen Ursprungs. Während der hellenistischen Ära verbreitete es sich in Judäa. Eine detaillierte Beschreibung der Befugnisse, Gerichtsverfahren und anderer Aspekte im Zusammenhang mit der Rechtspflege im Judentum findet sich in der Abhandlung Sanhedrin im vierten Abschnitt der Mischna, die ein wesentlicher Bestandteil des Talmud ist.

Sanhedrin (Begriffsklärung)

Sanhedrin – im alten Judäa und der Große Sanhedrin im napoleonischen Frankreich
Sanhedrin in Griechenland – wurde vom mazedonischen König Philipp II. gegründet, um die Liga von Korinth zu regieren.

Beispiele für die Verwendung des Wortes Sanhedrin in der Literatur.

HAUPTRICHTUNGEN DES JÜDISCHEN RELIGIÖSEN LEBENS IN DER ZWEITEN TEMPELÄRA Pharisäer Sadduzäer Essener Römer und Pilatus Zeloten Sanhedrin und der Hohepriester.

Der alte Betrüger erschien vor ihm, hustete, lächelte schmeichelhaft und verneigte sich endlos Sanhedrin Judas von Kariot – Verräter.

Der schwere Stein, der gegen die Grabtür gerollt wurde, ist mit Siegeln versiegelt. Sanhedrin.

Jeder antisemitische Bastard regte sich aus einem bestimmten Grund auf und verbreitete Gerüchte über Ritualmorde, geheim Sanhedrin und das Blut christlicher Babys.

Und als der Sekretär und die Eskorte an ihre Plätze zurückkehrten, verkündete Pilatus, dass er das in der Versammlung des Kleinen verkündete Todesurteil bestätigte Sanhedrin Der Verbrecher Yeshua Ha-Nozri, und der Sekretär schrieb auf, was Pilatus sagte.

Als es herauskam, fuhr Pilatus fort: „Aber nur drei von ihnen werden hingerichtet, denn nach Gesetz und Brauch, zu Ehren des Osterfestes, einer der Verurteilten, nach Wahl des Kleinen.“ Sanhedrin und den römischen Behörden zufolge gibt der großmütige Kaiser Cäsar sein verabscheuungswürdiges Leben zurück!

Infolgedessen verhängte Maly das Todesurteil gegen Ga-Notsri Sanhedrin, stimmt der Staatsanwalt nicht zu.

Als der Legat den Balkon verließ, befahl der Staatsanwalt dem Sekretär, den Präsidenten einzuladen Sanhedrin, zwei seiner Mitglieder und der Leiter der Tempelwache von Yershalaim zum Palast, fügte aber gleichzeitig hinzu, dass er darum gebeten habe, dies so zu arrangieren, dass er vor dem Treffen mit all diesen Leuten früher und unter vier Augen mit dem Präsidenten sprechen könne.

Die Befehle des Prokurators wurden schnell und genau ausgeführt, und die Sonne, die Yershalaim in diesen Tagen mit außergewöhnlicher Heftigkeit verbrannte, hatte noch keine Zeit gehabt, ihren höchsten Punkt zu erreichen, als sie auf der oberen Terrasse des Gartens in der Nähe zweier weißer Marmorplatten stand Löwen, die die Treppe bewachen, der Staatsanwalt und die amtierenden Aufgaben des Präsidenten Sanhedrin Jüdischer Hohepriester Joseph Kaiphas.

Der Staatsanwalt möchte also wissen, welchen der beiden Kriminellen er freilassen will. Sanhedrin: Var-Rabbana oder Ga-Nozri?

Dort bestätigte der Staatsanwalt im Beisein aller, die er sehen wollte, feierlich und trocken, dass er das Todesurteil gegen Yeshua Ha-Nozri billigte, und erkundigte sich offiziell bei den Mitgliedern Sanhedrin darüber, welchen der Kriminellen Sie am Leben lassen möchten.

Am Sabbattag Sanhedrin Fast nie versammelten sie sich in voller Stärke, aber jetzt, anlässlich des Hüttenfestes, befanden sich die meisten ihrer Mitglieder in den Gängen des Tempels: Dort zählten sie die zahlreichen Opfergaben der Gläubigen.

Diese Version unterscheidet sich von der von Matthäus, der angibt, dass dies alles im Haus des Hohepriesters stattfand, und zwar unter der Versammlung Sanhedrin verspottete Jesus.

Doch trotz all dieser Pracht und Pracht nahm das politische Gewicht des Hohepriesters im öffentlichen Leben allmählich ab und war zu dem von uns betrachteten Zeitraum sogar so stark zurückgegangen Sanhedrin geriet fast vollständig unter den Einfluss der Pharisäer.

Mit anderen Worten: Groß Sanhedrin war eher eine gesetzgebende Körperschaft als ein Gericht.

: ESBE

Großer Sanhedrin סנהדרין גדולה ‎ (auf Griechisch συνέδριον). In alten jüdischen Quellen wie der Mischna und dem Talmud sowie im Josephus und im Evangelium wird häufig von einer höheren kollegialen Einrichtung in Jerusalem mit richterlichen und politischen Funktionen gesprochen. Diese Institution wird in jüdischen Quellen סנהדרין (Sanhédrin oder Synedrin) genannt, während sie bei Josephus und den Evangelisten συνέδριον genannt wird. Das griechische Wort συνέδριον hat eine unterschiedliche Bedeutung: Jedes Treffen hoher Beamter zu Verwaltungszwecken passt in dieses Konzept; Dieses Wort wird besonders häufig im Zusammenhang mit Stadtrichtern verwendet. Diodorus (XVI, 41) berief S. auf den verbündeten Rat der phönizischen Städte, der in Tripolis tagte. Diese unterschiedliche Bedeutung des griechischen Wortes S. erklärt, dass in verschiedenen Quellen zur Geschichte des jüdischen Sanhedrins in Jerusalem kein Konsens über seine Zusammensetzung und Kompetenz besteht. Laut Mischna und Talmud erließ S. sowohl rechtliche als auch religiös-zeremonielle Normen durch Interpretationen der Heiligen Schrift oder in Form eigenständiger Dekrete. Es war die höchste richterliche und politische Institution. Joseph erwähnt S. erstmals im Zusammenhang mit der Eroberung Palästinas durch Pompeius und mit den Veränderungen, die Gabinius im politischen Leben des Landes vornahm („Jüdischer Krieg“, I, 8, 5; „Alt“, XIV, 9, 3- 5) . Die Meinung, dass der Sanhedrin zu dieser Zeit (ca. 55 v. Chr.) gegründet wurde, wurde von vielen protestantischen Theologen wiederholt geäußert, von ihnen jedoch als unhaltbar zurückgewiesen. Es ist schwer zu erklären, warum Joseph S. erst ab dieser Zeit erwähnt, aber es besteht kein Zweifel, dass S. schon früher existierte. Es ist auch falsch anzunehmen, dass der griechische Name dieser Institution von Gabinius stammt, da er in Wirklichkeit viel älter ist. Vielmehr muss man annehmen, dass der griechische Name durch den Einfluss der Hellenisierung in die hebräische Sprache eingedrungen ist, was zur Einführung des „städtischen S.“ in Judäa beigetragen hat. Das hebräische Wort סנהדרין‎ ist keine Übersetzung aus dem Griechischen συνέδρίον, sondern kommt von σύνεδροι (Sanhedrinisten) mit der hebräischen Pluralendung (vgl. das griechisch-hebräische Wort פרהדרין‎). Zunächst wurden die Mitglieder des Hohen Rates Sanhedrinisten genannt. Anschließend wurde der Oberste Gerichtshof, der gleichzeitig die höchste politische Institution war, S genannt. In diesem Sinne findet sich dieses Wort im Targum von Jonathan. So wird der biblische Ausdruck מושב זקנים ‎ (Rat der Ältesten; Ps. 107, 32) durch סנהדרין דחכמיא ‎ (Rat der Weisesten) übermittelt. Im Laufe der Zeit, als dieses Wort zunehmend zur Bezeichnung politischer und juristischer Institutionen verwendet wurde, nahm es in der modernen hebräischen Sprache die Bedeutung des weiblichen Singulars an (vgl. Mishnah Sang., I, 6 und IV, 3; Mitte, V, 4) . - Die Meinung protestantischer Forscher, dass der Talmud unter Bezugnahme auf Numeri II, 16 die Entstehung des jüdischen S. auf die Zeit Moses datiert, ist sicherlich falsch (Schürer, Ist., II, S. 238). Aus der Tatsache, dass die Mischna (Sang., I, 6), die sich auf den obigen Text der Bibel bezieht, die Anzahl der Mitglieder des S. mit 70 angibt, folgt dies nach Ansicht der Mischna keineswegs , das S. stammt von Moses. Sicher ist, dass es seit der Zeit Esras und Nehemias eine gewisse Art der Volksvertretung in Jerusalem gab. Verschiedene Quellen lassen darauf schließen, dass diese Darstellung aristokratischer Natur war. An ihr nahmen Adelsfamilien (Priester, Leviten und andere jüdische Familien) teil, die sich gemeinsam mit der damals herrschenden obersten Macht aktiv an der Wiederherstellung des jüdischen Staates in Judäa und an seiner Verwaltung beteiligten (Nehemia 10, 1-28). Vertreter von Patrizierfamilien wurden Vorfahren (ראשי האבות‎), oder Adlige (הורים‎; ib., 2, 16 = wörtlich frei, d. h. von Steuern) oder Häuptlinge (סגנים‎; Nehem., ebd.) genannt. Die Zahl der Mitglieder dieses Volkskongresses betrug 85. Diese Zahl schwankte jedoch. Es ist daher durchaus möglich, dass sich im Laufe der Zeit die Zahl 71 etabliert hat. Dies wird nicht nur durch die talmudische Tradition gestützt, die nur der Realität entsprechen konnte; diese Zahl findet sich auch bei Aristeas, dem zufolge die Thora für Ptolemaios Philadelphus von 72 Ältesten aus Jerusalem übersetzt wurde. Die Zahl 71 wurde hier leicht zu 72, um die Auswahl von 6 Mitgliedern aus jedem Stamm Israels zu ermöglichen, obwohl diese zur Zeit des Ptolemäus schon längst nicht mehr existierten. Auf jeden Fall weist Josephus in seiner Botschaft, dass Antiochus der Große die Mitglieder des Rates von verschiedenen Steuern befreite („Ant.“, XII, 3, 3), auf die Existenz eines Hohen Rates in Jerusalem in der griechischen Ära deutlich hin. Josephus nennt den damaligen Rat γερουσία, also den Ältestenrat, an dessen Spitze zweifellos der Hohepriester stand. Wenn Hekataios (ca. 300 v. Chr.) bei der Beschreibung der jüdischen Verfassung (Diodorus, XL, 3) ausschließlich von der Macht des Hohepriesters und von Priestern als Staatsbeamten spricht, dann kann dies durch den Mangel an Informationen erklärt werden dass die Heiden Schriftsteller über jüdische Angelegenheiten hatten. In Wirklichkeit war der Hohepriester das Oberhaupt des Volkes, und der Hohe Rat bestand aus levitischen Priestern und anderen Mitgliedern aristokratischer jüdischer Familien. Was Josephus mit dem griechischen Begriff „gerusia“ bezeichnet, ist nichts anderes als die im Talmud genannte Institution. Quellen „Men Vel. Rat“ (vgl. entsprechenden Artikel). Auch das Buch Judith, das aller Wahrscheinlichkeit nach in der Blütezeit der Hasmonäer entstand, spricht von einer Art Gerousia, die in Jerusalem saß (IV, 8; XI, 14; XV, 8). Ein solches Konzil existierte zur Zeit von Judas Makkabäus (II Makkabäus, IV, 44). König Antiochus Epiphanes wandte sich mit einer Botschaft an ihn (ebd., XI, 27). Von der Gerusia wird zweifellos auch im ersten Buch der Makkabäer die Rede sein, wo sie, dem Geist der hebräischen Sprache entsprechend, als Versammlung der Ältesten des Volkes bezeichnet wird (VII, 33). Judas‘ Nachfolger Jonathan spricht in seinem berühmten Brief an Sparta im Namen der Gerousia, des Priestertums und des gesamten Volkes (XII, 6). Zur Zeit des Hasmonäers Simon richtete der syrische König Demeter eine Botschaft an die Führer der Juden und an die Ältesten Jerusalems (ebd., XIII, 36). In der Nationalversammlung, in der Simon mit dem erblichen Titel eines Hohepriesters und Fürsten der Juden betraut wurde, waren in erster Linie die Priesterschaft und die Ältesten des Volkes vertreten (ebd., XIV, 28). Zu dieser Zeit kam es, genau wie in der Ära von Esra und Nehemia, so etwas wie eine Wiederbelebung des Hebräischen. Sprache, und in jüdischen Quellen (auf Münzen) scheint ein neuer hebräischer Name „cheber ha-Jehudim“ die Jerusalemer Gerusia zu bezeichnen. Dieser hebräische Name für den Senat ist uns auch aus phönizischen Inschriften bekannt. In der Mischna-Sprache heißt der Stadtrichter Heber-Ir – חבּר עיר ‎ (M. Ber., IV, 7). Später, während der Ära der Hasmonäer-Dynastie, die ihre monarchische Macht stärken wollte, verlor Gerousia, wenn nicht ganz aufgehört zu existieren, auf jeden Fall viel an Bedeutung. Dies wird daran deutlich, dass spätere hasmonäische Münzen nicht mehr im Namen der obersten Macht und des jüdischen Senats geprägt wurden, sondern nur noch im Namen des ersteren. Im Laufe der Zeit mussten Änderungen in der Zusammensetzung des Rates erfolgen. Beteiligten sich früher nur Patrizier an der Regierung, so drangen in der Folgezeit – noch in der vorhasmonäischen Zeit – auch gelehrte Elemente aus anderen Volksschichten in die Gerusia ein. Während Ben Sira spielen Schriftgelehrte bereits eine große Rolle (38, 24-39, 11). Während der Ära der hasmonäischen Vorherrschaft kommt es immer wieder zu Veränderungen in der Zusammensetzung des Rates, die offenbar immer größere Ausmaße annehmen. Die Demokraten-Pharisäer erreichten die Teilnahme am Konzil während der Herrschaft von Königin Alexandra, die sie wohlwollend behandelte (Joseph, ib. , XIII, 16, 5). Ein einflussreiches Mitglied des Rates war zu dieser Zeit der berühmte Rechtslehrer Simon ben Shetah (siehe oben). Der Hohe Rat, an dessen Existenz seit der Zeit Esras und Nehemias kein Zweifel besteht, verfügte über politische Vorrechte, und da das politische Leben des jüdischen Volkes eng mit dem religiösen Leben verbunden war, war seine Tätigkeit umfassend. Selbstverständlich erhielten Experten Zugang zum Rat. Es ist sehr schwierig festzustellen, ob dieser Oberste Rat auch richterliche Funktionen hatte. Es muss daran erinnert werden, dass die richterlichen Funktionen früher nicht so streng isoliert waren wie im modernen Staat. Der Oberste Volksrat könnte sich auch mit kleineren und lästigen Justizangelegenheiten befassen. Affären verurteilen Mitbürger zum Exil oder sogar zum Tode, insbesondere in politischen Prozessen. Für die Juden wurde die Sache noch komplizierter durch die Tatsache, dass die Gesetzgebung, zumindest theoretisch, begrenzt war; der Rat konnte keine gesetzgebende Institution sein. Er wandte und interpretierte lediglich die in der Thora niedergeschriebenen göttlichen Gesetze. Es ist davon auszugehen, dass es in Jerusalem und den Provinzen Gerichte gab, deren Aufgabe es war, zivilrechtliche Streitigkeiten zu prüfen und das religiöse Leben zu überwachen, das heißt, sie verfolgten und ahndeten Verstöße gegen religiöse Gebote. Die letzte Kategorie von Fällen umfasst Verbrechen gegen Leben und Eigentum, Verletzung der Reinheit des Familienlebens usw. Da die Thora die einzige Rechtsquelle war, die jedoch nicht alle möglichen Fälle im Leben vorhersah, ist dies akzeptabel wurde in Abhängigkeit von den Interpretationen des Hohen Rates durchgeführt. Aus diesem Grund erfahren wir sehr früh von den Meinungsverschiedenheiten zwischen den Sadduzäern und den pharisäischen Ratsmitgliedern. Es ist zuverlässig bekannt, aber der Beginn und der Inhalt dieser gewalttätigen Konflikte sind immer noch nicht vollständig geklärt, da wir Informationen zu diesem Thema aus dem Talmud beziehen. Literatur, die von Natur aus vom pharisäischen Geist durchdrungen ist. Die talmudische Tradition, die auch mit der historischen Darstellung von Josephus (ib., xiii, 10, 5) übereinstimmt, berichtet vom Übergang des Hohepriesters Johanan Hyrcanus gegen Ende seiner Herrschaft (110 v. Chr.) vom Pharisäer zum Sadduzäer Partei, die dadurch einen Vorteil in S. erlangte (die talmudische Tradition verwendet diesen Begriff bereits für diese Zeit). Nachdem die Pharisäer während der Herrschaft Alexandras (69-79 v. Chr.) in S. erneut an Macht und Einfluss gewonnen hatten, drehten sich dort die Debatten um die wichtigsten rechtlichen und religiösen Gesetzgebungsfragen, die nach den Auslegungen der Heiligen Schrift entschieden wurden. Das sadduzäische Strafgesetzbuch ספר גזירתא, zusammengestellt nach der sadduzäischen Interpretation, wurde von den Pharisäern abgeschafft. Um die Erinnerung an dieses wichtige Ereignis zu festigen, wurde der Tag, an dem es stattfand, im Kalender als Halbfeiertag markiert (Megillat Ta'anit IV, 4). Die talmudische Tradition berichtet weiter, dass es den pharisäischen Ratsmitgliedern gelang, ihre sadduzäischen Kollegen aus dem Rat zu eliminieren. Dies ist in dem Sinne zu verstehen, dass sich die sadduzäischen Mitglieder fortan der Debatte enthielten, da sie ständig in der Minderheit blieben und keinen Einfluss auf die Entscheidung von S. hatten. Diese Tatsachen ereigneten sich teilweise in den letzten Jahren der Herrschaft von Janna, hauptsächlich jedoch während der Regierungszeit. Salome-Alexandra stehen durchaus im Einklang mit den politischen und religiösen Verhältnissen jener Zeit. Obwohl Josephus von diesen inneren Spannungen bei S. selbst nichts erwähnt, verlieren die entsprechenden Botschaften des Talmuds dennoch nicht ihre Authentizität. Joseph hielt es offenbar nicht für nötig, seinen heidnischen Lesern Dinge mitzuteilen, die ihr Verständnis übersteigen könnten. In seiner Darstellung hätten diese Kontroversen eine rein politische Bedeutung. Die talmudischen Überlieferungen über die hitzigen Debatten in S. über die Bedingungen für die Bestrafung falscher Zeugen lassen sich daher durchaus auf historische Tatsachen zurückführen (Makkot, 5b; Tosefta Sanged., VI, 6). Dies ist eine so wichtige Frage, die ein modernes gesetzgebendes Establishment nicht weniger beschäftigen würde und die in ihrer Entschließung zweifellos Anlass zu einer lebhaften Debatte geben würde. Ebenso entspricht es durchaus der damaligen Sachlage, dass die pharisäische Mehrheit in S. versuchte, strenge Interpretationsregeln aufzustellen, sozusagen. „Mittelpunkt“. Die pharisäische Mehrheit begnügte sich nicht mit einer einfachen Lösung der Frage im Einzelfall, sondern wollte feste Regeln für die Entwicklung des jüdischen Rechts im Allgemeinen aufstellen. Zusammen mit dem allmächtigen Simon ben Shetah im Talmud. In der Überlieferung wird auch Judah ben Tabbai als Anführer der pharisäischen Mehrheit im S. erwähnt. Es gibt keine genauen Hinweise darauf, auf welchem Prinzip die Zusammensetzung des S. zu dieser Zeit beruhte. In der Antike, als die Hohe Versammlung ausschließlich den Interessen der Patrizier diente, wurden Sitze in S. wahrscheinlich durch Erbschaft an die Oberhäupter berühmter Adelsfamilien vergeben. Doch nach den Hasmonäerkriegen änderte sich die Situation. Dieser Putsch, der zur Beseitigung der alten Hohepriesterdynastie beitrug, könnte Anlass zu gravierenden Veränderungen in der Zusammensetzung der Mitglieder des S. gewesen sein. Die Quellen sagen hierzu jedoch nichts. In späteren Zeiten wurden zur Teilnahme am S. berufen: Priester, die offizielle Funktionen im Tempel ausübten, Mitglieder des Magistrats, Provinzrichter usw. Als die Zeloten anschließend beschlossen, ein neues S. zu gründen. , die den verhassten Sacharja ben Baruch verurteilen wollten, riefen sie 70 Beamte auf, um dem neuen S. eine Rechtsform zu geben (Jos., „Krieg von Juda“, V, 5, 4). Mit dem Festhalten an dieser Rechtsform konnten sie jedoch kein System schaffen, das ihre Forderungen blind erfüllte (ebd.). In ruhigeren Zeiten erfolgt die Ernennung von Ratsmitgliedern, wie ein Talmud berichtet. Tradition, wurde durch Kooptation durch den S. selbst durchgeführt (Mishna, Sang., IV, 4), und die neu gewählten Mitglieder des S. mussten ordiniert werden (vgl. Ordination, hebr. Enz., XII, 125-29). Die Mitglieder wurden auf Lebenszeit ernannt. Doch in turbulenten Zeiten kam es zu gewaltsamen Veränderungen unter den Mitgliedern des S. Dies war zweifellos während des Parteikampfes während der Herrschaft von Janna und Königin Alexandra der Fall, als die Mehrheit in S. entweder den Sadduzäern oder den Pharisäern gehörte. Dies ist, was Herodes tat, indem er 45 der prominentesten Mitglieder des S. tötete (Joseph, „Alt“, XV, I, 2). Wenn wir an einer anderen Stelle (ebd., bestand aus nur 46 Mitgliedern. Aller Wahrscheinlichkeit nach wollte Joseph damit nur sagen, dass Herodes bei seiner Thronbesteigung alle tötete, die sich der Partei des Antigonus anschlossen. Jedenfalls konnten bei der Wiedereinsetzung von S. nur Personen Mitglieder werden, die dem damals allmächtigen Herrscher gefielen. Die Zahl 70 für Mitglieder des S.V. (und mit dem Vorsitzenden - 71) für spätere Zeiten wird nicht nur durch die Mischna (Sang., I, 5, 6), sondern auch durch andere Quellen bezeugt. Joseph („Krieg von Juda“, IV, 5, 4) sagt wörtlich: „Um den gesetzlich festgelegten Süden zu bilden, riefen die Zeloten 70 Leute zusammen.“ Ebenso berichtet Josephus (ib., II, 20, 5), dass er, als er die Statthalterschaft von Galiläa erhielt, 70 Personen berief, denen er die Verantwortung für die Verwaltung der Provinz anvertraute, mit anderen Worten, er gründete die S.V.-Referenz Mischna (Sang., I, 6) als Erklärung dieser Zahl zu Num., 11, 16 scheint durchaus plausibel. Es ist durchaus möglich, dass die Gerousia vor der Hasmonäerzeit aus 85 Mitgliedern adeliger Familien bestand und eine privilegierte repräsentative Institution war. Als daraus später eine politische Institution wurde, die auch das Recht entwickeln und die genaue Durchführung religiöser Praktiken überwachen sollte, wurde die Zahl der Mitglieder nach dem Vorbild der Versammlung bestimmt, die Moses durch seine Wahl auf Befehl von Moses gründete Gott, von allen Israeliten.

Mit der Unterwerfung Judäas unter die Römer beginnt eine neue Ära in der Geschichte des Sanhedrin. Obwohl sich die Lage der Juden seither erheblich verschlechtert hat, ist es gerade durch die Beseitigung der monarchischen Macht zu verdanken, dass die Bedeutung von S. zweifellos zugenommen hat. Eine Botschaft von Josephus („Krieg von Juda“, I, 8, 5 und „Ant.“, XIV, 5, 4) führte zu der falschen Interpretation, dass gerade zu dieser Zeit (57-55 v. Chr.) die Bedeutung S . wurde dank der Intervention des römischen Feldherrn Gabinius verringert. Josephus zufolge erhob Gabinius den Hasmonäer Hyrkanos zum Hohepriester und beraubte ihn damit der monarchischen Macht, die zuvor die Hasmonäerfürsten genossen hatten. Das Land war in fünf Synoden aufgeteilt: („Krieg von Juda“, I, 8, 5; dort werden sie „Synoden“ genannt, aber in „Ancients“ XIV, 5, 4 nennt er sie Synedrien); Jerusalem, Gadara, Jericho, Sepphoris und Hamath. Ob Josephus, als er von Synoden und Synedrien sprach, die seit der Zeit Esras und Nehemias bestehende Hohe Versammlung meinte, ist nicht klar. Die Interpretation einiger Forscher, dass es sich um fünf Steuerbezirke für die Erhebung von Steuern aus dem eroberten Land handelt, erscheint sehr wahrscheinlich. Aber selbst wenn wir von echten S. sprechen, dann vielleicht nur von den provinziellen, die auch in der Mischna erwähnt werden. Diese Provinz-S., sog. „Stammes-Synedrien“ סנהדריות לשבּטים ‎ (Sang., I, 5), die aller Wahrscheinlichkeit nach nach dem in der Mischna beschriebenen Modell gebildet wurden, hingen vollständig von den Entscheidungen des Zentralrats ab. Offensichtlich war die genaue Definition der Zuständigkeit des Zentraljerusalems Die Regierung sollte der gleichen Zeit der römischen Herrschaft S. und ihrem Unterschied zu den Provinz-Sanhedrins zugeschrieben werden. S.V. bestand aus 71 Mitgliedern. Zu seinem Zuständigkeitsbereich gehörte der Prozess gegen einen Hohepriester oder eine zum Heidentum verführte Stadt und einen falschen Propheten. Nur mit Zustimmung dieses Sanhedrins konnte der Krieg erklärt werden. Seine Zustimmung war auch erforderlich, um das Gebiet Jerusalems zu erweitern (ebd.). Daraus können wir den Schluss ziehen, dass S. während der römischen Herrschaft die Demokratie verkörperte, was auch durch den letzten Satz Josephs („Antike“, XIV, 5, 4) bestätigt wird. Nach einer anderen Überlieferung (Sang., 86b) diente der Oberste Rat in Jerusalem, der im Tempel in einer Steinhalle (לשכת הגזית‎) zusammentrat, auch als höchste Autorität für die Genehmigung aller Entscheidungen der kleinen Räte in Jerusalem und in den Provinzen Städte. Daraus folgt, dass S. als oberste Autorität für die Auslegung des Gesetzes fungierte. Dass dieser Sanhedrin nicht von Gabinius abgeschafft wurde, lässt sich auch daraus schließen, dass der Sanhedrin nach einer weiteren Botschaft von Josephus (ib., XIV, 9, 3-5) den jungen Herodes wegen Machtmissbrauchs verurteilen sollte, der sich erlaubte, Menschen ohne Gerichtsverfahren in Galiläa hinzurichten, also im Rahmen der Handlungen von Sepphoris. Dies war ein echter politischer Prozess, der zu Recht der Prüfung von S.V. in Jerusalem vorgelegt wurde. Wir haben oben gesehen, dass Herodes 45 Mitglieder der S. hingerichtet hat – es ist klar, dass unter dem Einfluss dieser Aktionen von Herodes das politische Ansehen der S. stark gesunken ist. Der Sanhedrin blieb nur das Zentrum des spirituellen und religiösen Lebens nicht nur der Juden in Palästina, sondern der gesamten Diaspora. Offensichtlich wagten weder die römische Regierung noch Herodes, sich in die religiösen Angelegenheiten der Juden einzumischen. In dieser Zeit muss sich S. zu der Form entwickelt haben, die uns aufgrund talmudischer Quellen erscheint. Nachdem S. seine politische Bedeutung verloren hatte, nahm es die Form einer höheren religiösen Institution an, deren Zuständigkeit auch der Lösung privatrechtlicher Streitigkeiten unterlag. Die korrekte Interpretation der Thora war das Werk der gelehrten Mitglieder des S. in Jerusalem (Sanged., ib.). Nach dem Tod des Herodes sorgten die Juden, die mit der despotischen Herrschaft seines Sohnes Archelaus unzufrieden waren, dafür, dass Judäa als römische Provinz in Syrien eingegliedert wurde (6-37 n. Chr.). Während dieser 30 Jahre genoss S. offenbar bestimmte politische Rechte, da die römische Regierung gezwungen war, den Juden eine gewisse Autonomie zu gewähren. Auf die gleiche Weise gelang es S. offenbar während der Herrschaft des sanften Agrippa I. (33-44 n. Chr.), diese Rechte zu behalten. Nach dem Tod von Agrippa I. wurde Judäa wieder eine direkte römische Provinz, in dieser Position blieb es bis zur Katastrophe von 70. Neben der politischen und administrativen Dominanz der römischen Statthalter wurden S. offensichtlich auch einige Rechte zugestanden. Es ist davon auszugehen, dass S. als Vertreter des jüdischen Volkes vor dem Römischen Reich und als Gouverneur fungierte. Als im Jahr 66 n. Chr. Als in der Ära ein jüdischer Aufstand ausbrach, übte S. die Funktionen der höchsten Regierungsinstitution aus, die den Krieg gegen die Römer führte und die politischen Interessen des Landes verteidigte, bis die Zeloten es gewaltsam abschafften. An der Spitze des Militärs S. standen der aktive Hohepriester Anan II. und der ihm an Energie unterlegene Hohepriester Joshua ben-Gamala, beide fielen dem Volkszorn zum Opfer. Schon vor der Zerstörung Jerusalems wurde S. in Jamnia zum Zentrum des religiösen Lebens des gesamten Judentums. S. in Jamnia, das zunächst von Rabbi Jochanan ben Zakkai (ohne auch nur den Titel eines Präsidenten anzunehmen) und dann von den Patriarchen aus dem Hause Hillel geführt wurde, wurde jeglicher politischer Bedeutung beraubt; er hörte sogar auf, als oberstes Gericht zu fungieren. S. wurde zu einer Sonderakademie, in der das spirituelle und religiöse Leben der Juden in Palästina und der Diaspora geregelt wurde. Der Bar-Kochba-Aufstand (132-35) wirkte sich verheerend auf die Existenz von S. aus, er musste von Ort zu Ort migrieren und verlor in der Folge völlig an Bedeutung. - Wir sehen, dass S. sowohl seine äußere Form als auch seinen inneren Inhalt oft verändert hat. Widersprüche zwischen Talm. und andere Quellen (Joseph und das Evangelium) bezüglich der Form und Funktionen von S. sind nicht so verwirrt, dass es notwendig wäre (wie es protestantische Theologen tun), alle talmudischen Botschaften dem Bereich des Legendären zuzuordnen. Wir sollten nicht aus den Augen verlieren, dass sich alle diese widersprüchlichen Botschaften auf verschiedene Epochen beziehen und daher jede dieser Botschaften als Definition von S. der entsprechenden Zeit betrachtet werden sollte. Nur die Frage nach der Konstruktion des S. ist unlösbar. In den talmudischen Quellen finden wir eine Liste der Präsidenten (נשיאים‎) und Vizepräsidenten (ab-bet-din – אב״ד‎) des S., beginnend mit Joseph ben-Joezer, der zur Zeit der Hasmonäerkriege vor Hillel lebte (Chagigah, II, 2). Ab ca. 165 v. Chr. oder zumindest wurde der hohe Rang eines Präsidenten und Vizepräsidenten seit der Wiederherstellung der Ordnung durch die Hasmonäer von berühmten Rechtslehrern getragen. Aus der talmudischen Tradition (Pes., 66a; Jer., VI, 1, 33a; M. Hag., II, 2) wissen wir, dass Hillel zum Präsidenten gewählt wurde und der Vizepräsident zuerst der Essener Menachem und dann Shammai war . Andere Quellen stehen jedoch in scharfem Widerspruch zur talmudischen Tradition. Aus den Botschaften Josephs und der Evangelisten geht hervor, dass die Präsidenten von S. nicht nur in hasmonäischer Zeit, sondern auch in der vorhasmonäischen Zeit Hohepriester waren. Die Frage des Vorsitzenden dürfte nur im Zusammenhang mit der herodianischen Ära (37 v. Chr. – 66 n. Chr.) oder sogar ab der Regierungszeit von Gabinius (57 v. Chr.) umstritten sein. Es ist davon auszugehen, dass die Herodes, die den Hohepriestern keine politische Macht überlassen wollten, ihre Tätigkeit auf die Funktion des Klerus beschränkten und den Platz des Vorsitzenden des S. einem der herausragenden Rechtslehrer übertrugen. Man muss annehmen, dass Hillel, der einer talmudischen Überlieferung zufolge (Shabb. 15a) im Jahr 30 v. Chr. Vorsitzender von S. wurde, genau von Herodes berufen wurde. Als Judäa als römische Provinz an Syrien angegliedert wurde und auch während der Herrschaft von Agrippa I. waren nach dem Bericht von Josephus und den Evangelisten die Oberhäupter Judäas wieder die Hohepriester. Es war auch eine politische Position, denn in Abwesenheit des römischen Konservators war Präsident S. für die politischen Angelegenheiten des Landes verantwortlich und sanktionierte Todesurteile, die in normalen Zeiten nur vom römischen Prokurator genehmigt werden konnten (Joseph, „ Ameise., XX, 9, 1). Natürlich ist Graetz‘ Aussage über Patriarch Simon ben Gamliel I., der angeblich der Präsident der „Militär-S.“ (66-70 v. Chr.) und auch, dass im Namen dieses berühmten Gesetzeslehrers jüdische Münzen mit der Aufschrift „Simon, König von Israel“ geprägt wurden. Laut Joseph waren die Anführer des Militärs S. vor seinem Sturz durch die Zeloten der Hohepriester Anan II. und Josua ben-Gamala, insbesondere der erste. Simon ben Gamliel war nur ein einflussreiches Mitglied dieses S. (vgl. Joseph, Leben, 38, 70, wo deutlich zum Ausdruck kommt, dass Simon ben Gamliel nicht unabhängig gegen Joseph vorgehen konnte, sondern einen starken Einfluss auf Anan und auf Joshua ben hatte -Gamala). Die Botschaft ist talmudisch. Quellen, dass die Rechtslehrer aus dem Hause Hillel die Position von Präsidenten behielten, beziehen sich auf die Zeit der Auflösung der Kirche in Jerusalem. Im Allgemeinen spricht die talmudische Tradition von der Dominanz der Pharisäer in Jerusalem S., während Josephus und die Evangelisten behaupten, dass die Sadduzäer durch viele Mitglieder vertreten waren und teilweise die Mehrheit bildeten. Die Hohepriester stammten oft aus dem Lager der Sadduzäer. Dies ist seit der Zeit von Ananus II. fest verankert, der sich auf die sadduzäische Mehrheit in S. stützte. („Judaisches Altertum“, XX, 2, 1). Auf jeden Fall müssen die Stellen im Talmud, an denen S. immer aus Pharisäern besteht, späteren Quellen zugeschrieben werden. Laut der Mischna (Sang., VII, 2) gab es bis vor kurzem noch einen sadduzäischen S. Ebenso widerlegte dieselbe Mischna (ib.) die Botschaft des Talmuds, die 40 Jahre vor der Zerstörung des Tempels S. verloren ging das Recht, Todesurteile auszusprechen (Schabbat, 15a). Aus dem Hebräischen Der Forscher Nachman Krokhmal machte als erster auf diesen Widerspruch aufmerksam, und seitdem ist die Frage, welchen Quellen mehr Glauben geschenkt werden soll, unter Forschern immer wieder umstritten. Andererseits wurde immer wieder versucht, die Widersprüche zu beseitigen. Yalesky stellte die Hypothese auf, dass der Sanhedrin über eine Rechtsabteilung verfügte, die sich mit dem Studium von Rechtsquellen und deren Auslegung befasste und das biblische Recht an die Bedingungen der Zeit anpasste. In dieser Abteilung, im Präsidium, gab es herausragende Rechtslehrer, während der politische Rat von Hohepriestern geleitet wurde. Laut Ielsky behandeln die talmudischen Quellen nur den Rechtsbereich, der für die Juden von außerordentlicher Bedeutung war. L. Katsenelson äußerte eine andere Hypothese. Er findet in talmudischen Quellen einen Hinweis auf die höchste Gerichtsstätte in der Halle am Eingang zum Tempelberg. Dieses Gericht, das als Berufungsinstanz alle Streitigkeiten entschied und unter anderem für den Kalenderfall und Fragen der aktuellen Religionspraxis zuständig war, sollte durch seine Tätigkeit die Heilige Schrift auslegen und war daher nur gelehrten Männern vorbehalten seine Mitglieder sein. Die Präsidenten und Vizepräsidenten dieser Institution waren die berühmten Rechtslehrer, die in talmudischen Quellen erwähnt werden. Dass die Justizeinrichtungen in Jerusalem und den Provinzen S. genannt wurden, geht aus vielen Stellen der Mischna hervor. Das Gericht, das feine Prozesse verhandelte und aus 23 Mitgliedern bestand, wurde ständig das kleine S genannt. Im Evangelium (Mat., 10, X, 17; vgl. V, 22) heißt es: „Hüten Sie sich vor Menschen, die Sie verraten können S.“ , denn du wirst bestraft“ usw. Es ist undenkbar, dass wir vom Großen (politischen) S. sprechen: Zweifellos sprechen wir hier von einem gewöhnlichen Gericht. Natürlich heißt es im Evangelium, dass das Oberhaupt der Justizbehörde, die Jesus Christus, Paulus usw. vor Gericht stellte, der Hohepriester war. In diesen Fällen handelte es sich nach den Angaben des Neuen Testaments um große Prozesse mit politischer Bedeutung, und nach der Mischna hätten solche Prozesse in die Zuständigkeit des höchsten Gerichts fallen müssen. Allerdings können nicht alle Widersprüche durch diese Hypothese gelöst werden. Büchler, der mit Katsenelsons Werk offenbar nicht vertraut war, brachte dieses Thema erneut zur Sprache und unterzog es einer weiteren Entwicklung. Im Wesentlichen sind sich Büchler und Katsenelson einig. Aber beide konnten mit ihren Hypothesen viele Schwierigkeiten nicht beseitigen. Isaac Halevis Theorie ist nichts anderes als eine Modifikation der Hypothesen von Yaelsky und Katsenelson. Er stellt fest, dass das politische S. V. unter Gabinius aufgehört hat zu existieren, der es durch fünf kleine Synedrien und S. ersetzte, die im Talmud so oft erwähnt werden. Quellen zufolge handelte es sich lediglich um eine höhere Schule, deren Hauptaufgabe das Studium der Thora und die Entwicklung des Judentums war. Unter den berühmten Rechtslehrern herrschte früher völlige Gleichheit, so dass es nicht einmal ein Präsidium gab. Erst mit dem Aufkommen der Hellenisierung in Judäa und um diese Bewegung zu bekämpfen, schlossen sich die Mitglieder der S. zu einer dauerhafteren Organisation zusammen. Seitdem wurde, wie in der Mischna (Chagiga, II, 2) angegeben, dem Präsidenten von S. der Titel „nasi“ und dem Vizepräsidenten der Titel „ab-bet-din“ verliehen.

Dank der Machenschaften von Gabinius wurde der Sanhedrin abgeschafft und seitdem nicht mehr offiziell wiederhergestellt, sondern existierte im Judentum als rein spirituelle Institution weiter. Von nun an existierte S., angeführt zunächst von Hillel und dann von seinen Nachkommen, ohne jegliche Amtsgewalt weiter. Die Anweisung der Mischna (Sotah, IX, 11) über die Abschaffung von S. Halevi wird mit den Aktivitäten von Gabinius in Verbindung gebracht (während sich dies tatsächlich auf eine spätere Zeit bezieht, nämlich die Zeit nach Hadrian, was aus dem Kontext klar hervorgeht). . Halevis Hypothese basiert auf einer falschen Übersetzung der Passage bei Josephus, die von der Gründung von fünf Synedrien durch Gabinius spricht, und hält der Kritik nicht stand; D. Goffman widerlegt diese Hypothese gründlich, die nicht nur die bestehenden Widersprüche nicht glättet, sondern auch neue aufhäuft. Noch schwieriger ist es, der Meinung protestantischer Theologen zuzustimmen, der sich später einige jüdische Gelehrte anschlossen, die eine negative Einstellung zu talmudischen Quellen hatten. Die Annahme, dass die talmudischen Quellen die Yamna S. mit ihren Befehlen im Sinn hatten, wenn sie vom Jerusalem S. sprechen, kann nicht überall dort zulässig sein, wo direkt vom Vorsitz berühmter gelehrter Gesetzeslehrer die Rede ist, z , Hillel wird als „Nasi“ von S. erwähnt. Das Einzige, dem wir zustimmen können, ist, dass, wenn der Talmud über die innere Struktur von S. spricht, wie zum Beispiel die Anwesenheit eines Präsidenten, Vizepräsidenten usw ein ständiger Referent (חכם ‎), wir sprechen von S. in Jamnia. Im Übrigen können wir den Hypothesen von Yaelsky und Katsenelson zustimmen. - Mi: Frankel, Darke ha-Mischna; Weiss, Dor, I; Halevy, Dorot ha-Rischonim, I, Frankfurt an der M., 1906; Katsenelson, „Sunrise“, 1898; Winer, R. W. B., II, 551-54; Saalschutz, Das mos. Recht, 2. Aufl., I, 49 ff.; II, 593 ff.; id., Archäol. D. Hebr., II, 249 ff., 271 ff., 429-58; Levy, Monatsschr., 1855, 266-74, 301-7, 339-58; Herzfeld, Gesch., II, 380-96; Geiger, Urschrift, 114 ff.; Leyser, Herzogs RE., xv, 315-25; Langen, Das jud. S. in Theol. Quarterschr., 1862, 411-63; Grätz, Gesch., III; Ewald., Gesch., 3. Aufl., IV-VI; Kuenen, Over de sammenstelling van het S., Deutsch. Übersetzung Budde, 1894, 49-81); Derenbourg, Histoire de la Pal., S. 83-94, 465-68; Ginsburg, Kitto in Cyclop. von Bibl. Zündete.; Wellhausen, Die Phar. u. die Sad., S. 26-43; id., Israel, u. Jud. Gesch.; Holtzmann in Schenkels Bibellexikon, V, 446-51; Hoffmann, der Oberste Gerichtshof; Ausweis. , Die Präsidentschaft in S., im Magazin f. D. Wissensch. des Judent., 1878, 94-99; Ausweis. Merken. z. Gesch., des S. in Jahrb. D. Jud. zündete. Gesellsch., V, 215-44; Jelsky, Die innere Einrichtung des großen S., Breslau, 1904; Bacher, Hasting Dictionary of the Bible, IV, 397-402; Büchler, Das Syn. in Jerusalem, Wien, 1902; Schürer, Gesch. des jud. Volk., 4. Aufl., II, 237-67.

Sanhedrin(Hebräisch: סנהדרין‎, Sanhedrin; griechisch συνέδριον)

* * *

SANHEDRION(Griechischer Rat), das oberste jüdische Gremium der intertestamentarischen Zeit, zuständig für die Religion. und legal Fragen. Der Zeitpunkt der Entstehung des Sanhedrin ist nicht genau bekannt. Josephus erwähnt ihn nur, wenn er die Ereignisse vom September erzählt. 1. Jahrhundert Chr.

Das Wort Sanhedrin selbst ist griechisch. Ursprung, der auf eine späte Ära hinweist (hebräische Transkription ist Sanhedrin). Als Institution ging ihr der Ältestenrat voraus, der während der Zeit Esras und Nehemias gegründet wurde.

Der Jerusalemer Sanhedrin bestand aus 70 oder 72 Mitgliedern (Talmud, Mischna, Sankh, 1,5,6); Allerdings hatten auch andere Städte ihre eigenen Sanhedrins. In einigen Fällen wurden „Kleine Sanhedrins“ einberufen, die aus 23 Personen bestanden (wahrscheinlich verurteilte ein solcher Sanhedrin Jesus Christus).

Den Evangelien zufolge gehörte auch der Sanhedrin dazu

a) „Hohepriester“
b) „Älteste“ und
c) „Schriftgelehrte“, d.h. Vertreter des höchsten Klerus, politisch Führer und Theologen.

Der Vorsitzende des Sanhedrin war der Hohepriester.

Eine Zeit lang waren die Pharisäer im Sanhedrin im Vorteil, im Evangelium jedoch. In dieser Ära nahm die sadduzäische Partei dort eine unbedingt dominierende Stellung ein (siehe Art. Strömungen und Sekten). Die Pharisäer hatten ihren eigenen Theologenrat, in den einer der maßgeblichen Gesetzeslehrer (z. B. Hillel und Gamaliel) zum Nasi (Fürsten) ernannt wurde.

Der Sanhedrin war juristisch und politisch tätig. Institution. Während der römischen Herrschaft waren seine Rechte eingeschränkt; insbesondere er konnte keine Todesurteile aussprechen (Sabbat 15a; vgl. Johannes 18,31).

Prot. Alexander Männer. Wörterbuch der Bibliologie

* * *

Sanhedrin- die herrschende Körperschaft des Judentums bis zur Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. Sie geht aus einer Versammlung von Priestern und Ältesten zur Zeit der persischen und griechischen Herrschaft hervor und ist eine Art Senat (Esra 5,5,9 - 10; 6,7 - 8,14; Neh . 2,16; 5,7; 7,5; 1 Makk. 7,33; 12,6; 13,36; 14,20; 2 Makk. 1,10; 4,44; 11,27; 14,37). Es existierte unter den letzten jüdischen Herrschern (141 - 63 v. Chr.) und wurde in der Römerzeit erneut zu einem herrschenden Rat mit teilweise weitreichenden Befugnissen in politischen und religiösen Angelegenheiten. Dennoch hatte er nicht das Recht, das Todesurteil auszusprechen und zu vollstrecken (27,1-2,55-20; Johannes 18,31-32; 19,6-11).

Zur Zeit Christi bestand der Sanhedrin höchstwahrscheinlich aus 71 Mitgliedern, die aus drei verschiedenen Fraktionen stammten:

1. Die meisten sadduzäisch gesinnten Priester (oft unter dem allgemeinen Titel „Hohepriester“ bezeichnet).

2. Von weltlichen Führern (Ältesten).

3. Und schließlich von den Schriftgelehrten, Nachkommen der Pharisäer, die erst in den letzten 100 Jahren dort aufgenommen wurden.

Den Vorsitz führte der Hohepriester. Und es gab auch Anhänger Jesu (Joseph von Arimathäa, einer der Ältesten, 27:57-60; Johannes 19:38-42; Nikodemus, ein Schriftgelehrter der Pharisäer (Johannes 3:1-12; 7:50-52). ; 19, 38-42) und Verteidiger der Christen (Rabbi Gamaliel, Pharisäer und Lehrer des Apostels Paulus? Apostelgeschichte 5:34-40; 22:3).

[Vor dem Sanhedrin (Matthäus, 26) // Erläuterungen zum Neuen Testament und zu den Psalmen, hrsg. F. Grünzweig und andere]

* * *

In der Bibel erwähnte Sitzungen und Beschlüsse des Sanhedrin

1. In Bezug auf Jesus

es wurde beschlossen, ihn hinzurichten → Johannes 11:47-50

Vereinbarung mit Judas, der ihn verriet → Matthäus 26:14-16; Markus 14:10,11; Lukas 22:3-6

Jesus wird zum Tode verurteilt → Matthäus 26:57-66; Markus 14:53-64; Johannes 18:12-14,19-24

bat Pilatus, eine Wache am Grab aufzustellen → Matthäus 27:62-65

2. In Bezug auf die Apostel

befragte Petrus und Johannes → Apostelgeschichte 4:5-17

verbot ihnen, über Jesus zu predigen → Apostelgeschichte 4:18-21

sie befragten sie ein zweites Mal → Apostelgeschichte 5:27-40

schlug sie → Apostelgeschichte 5:40,41

brachte Stephanus dorthin → Apostelgeschichte 6:12-7:56

beschloss, Stephanus zu töten → Apostelgeschichte 7:57,58

stimmte für die Hinrichtung vieler Gläubiger → Apostelgeschichte 26:10

ermächtigte Saul, die Gläubigen in Damaskus zu verfolgen → Apostelgeschichte 9:1,2

befragte Paulus in Jerusalem → Apostelgeschichte 22:30-23:9 beschuldigte Paulus vor Felix → Apostelgeschichte 24:1-9

Paulus wurde vor Festus angeklagt → Apostelgeschichte 25:6,7

[NIV-Fachwörterbuch von IBS]

Siehe auch:

Sanhedrin // Archimandrit. Nikifor. Bibel-Enzyklopädie.

Sanhedrin // Enzyklopädisches Wörterbuch von Brockhaus und Efron.

Arfaskadov F. Jerusalemer Sanhedrin. Historisch und archäologisch Forschung, - Kasan: Tipo-lit. Kobold. Universität, 1903.

Bernfeld S. The Great Sanhedrin, EE, Bd. 14.

Zarewski A.A. Jüdischer Sanhedrin und römische Prokuratoren in Jerusalem zur Zeit Christi des Erlösers, St. Petersburg, 1899.

Sanhedrin (Sanhedrin, griech. Synedrion – Rat), das oberste Gericht in Jerusalem (vor 70 n. Chr.), an der Spitze ein Hohepriester. Wahrscheinlich im 2. Jahrhundert gegründet. Chr. Unter den Römern fielen die Bürger unter seine Gerichtsbarkeit. und religiös Angelegenheiten; Das Todesurteil wurde von den Römern genehmigt.

Hervorragende Definition

Unvollständige Definition ↓

Sanhedrin

Griechisches Wort; Jüdisch – Sanhedrin (Matthäus 5:22) – das oberste Gericht in Jerusalem, das laut Talmud eine Fortsetzung des von Moses gewählten Rats der Siebzig war (Exodus 24:1; Exodus 11:16). Der Sanhedrin erscheint in der Geschichte seit der Zeit der Makkabäer (Ältestenrat 2 Makk. 1:10; 4:44), aber Josephus Flavius bezeichnet ihn erst seit der Zeit des Herodes beim Namen Sanhedrin. Aus dem hebräischen Namen dieses Gerichts, Sanhedrin, geht aufgrund seiner Ähnlichkeit mit dem griechischen Wort Sanhedrin klar hervor, dass diese Institution während der Herrschaft der Griechen über die Israeliten entstand. Dieses Gericht unterschied sich von anderen Institutionen dieser Art (wie dem Gericht Josaphats) dadurch, dass es über erhebliche Verwaltungsbefugnisse und in gewissem Maße sogar über politische Macht verfügte. Die ptolemäische Dynastie, unter deren Herrschaft Palästina nach der Perserzeit fiel, legte die innere Verwaltung des Landes vollständig in die Hände lokaler Behörden und begnügte sich mit der Anerkennung ihrer Macht in Palästina und der jährlich korrekt gezahlten Steuer. Der Sanhedrin bestand aus Hohepriestern, Ältesten und Juristen. Zur ersten Kategorie gehörten neben dem für dieses Jahr gewählten Hohepriester auch ehemalige Hohepriester und Priesterordenoberhäupter (2. Chronik 36,14). Laut Talmud betrug die Zahl der Mitglieder des Sanhedrin 70, darunter ein Vorsitzender, sein Assistent und einige Justizbeamte (Johannes 18:22). Laut Josephus und dem Neuen Testament war der gewählte Hohepriester auch Vorsitzender des Sanhedrin (Matthäus 26:3; Apostelgeschichte 5:17; 7:1; 23:2 et al.). Unter den Mitgliedern waren Pharisäer und Sadduzäer (Apostelgeschichte 5:17,34; 23:6). Die Sitzungen des Sanhedrins fanden in einem besonderen Saal namens Gazzit in einem der Innenhöfe des Tempels statt; im Falle äußerster Wichtigkeit - im Palast des Hohepriesters (Matthäus 26:3). Der Sanhedrin befasste sich hauptsächlich mit Fällen, die religiöse Themen betrafen, zum Beispiel Blasphemie, Abfall vom Glauben, falsche Lehren und möglicherweise auch Verbrechen gegen den Staat. Die Autorität des Sanhedrins in religiösen Angelegenheiten reichte weit über die Grenzen Judäas hinaus, sogar bis nach Syrien selbst, wie aus der Apostelgeschichte hervorgeht. 9:2. Laut Talmud verlor der Sanhedrin 40 Jahre vor der Zerstörung Jerusalems das Recht, Todesurteile zu verhängen (vgl. Johannes 18,31). Es ist nicht bekannt, ob es nach dieser Zeit noch existierte. Dieser Sanhedrin verhörte und verurteilte Jesus (Matthäus 26:59ff; Markus 14:55; 15:1), und die Apostel erschienen auch vor diesem Gericht (Apostelgeschichte 4:1, 15; 5:21); Vor ihm bezeugte Stephanus den Herrn (Apostelgeschichte 6,12.15). Der Talmud erwähnt auch untergeordnete Gerichte, sogenannte Sanhedrins, bestehend aus 23 Mitgliedern – in Städten mit mehr als 120 Einwohnern, sowie Gerichte mit nur 3 Mitgliedern, die weniger wichtige Fälle verhandelten. Aber Josephus sagt dazu nichts; er erwähnt nur die Untergerichte, die aus 7 Mitgliedern bestanden. Über deren Rechte gehen die Meinungen und Informationen auseinander.

Das Todesurteil erforderte eine Mehrheit von mindestens zwei Stimmen und wurde immer am Morgen nach Abschluss des Verfahrens verkündet. Viele bewusst strenge Verfahrensvorschriften machten die Todesstrafe recht selten. Eine wesentliche Voraussetzung für ein Todesurteil war die Anwesenheit eines Großen Sanhedrins im Tempel.

In der Antike bis 191 v. Chr. war der Posten „ naxi" war offenbar vom Hohepriester besetzt, dann von den Weisen gemäß der Liste:

Yossi ben Yoezer von Zereda
Judah ben Tabbai
Shemaya
Hillel, von nun an sind alle Oberhäupter des Sanhedrin mit einer Ausnahme seine Nachkommen
Shimon ben Hillel (gest. um 30)
Rabban Gamliel I. (gest. um 68)
Shimon ben Gamliel (gest. ca. 70)
Rabban Johanan ben Zakkai (kein Nachkomme von Hillel)
Gamliel II. von Yavne (gest. um 110) parallel zum Fluss. Elazar ben Asarja
Bar-Kochba-Aufstand, Interregnum
Schimon ben Gamliel II. (gest. um 165)
Yehuda I ha-Nasi (gest. ca. 217) – Kodifizierer der Mischna
Gamliel III (gest. ca. 225)
Jehuda II. Nasia (gest. ca. 250)
Gamliel IV. (gest. ca. 265)
Yehuda III ha-Nasi (gest. um 330)
Hillel Nasia (gest. um 365)
Gamliel V. (gest. ca. 380)
Jehuda IV. Nasia (gest. um 400)
Gamliel VI. (gest. um 425) beendete die Aktivitäten des Sanhedrin auf Anordnung des Kaisers

Nach der Zerstörung Jerusalems wurde das Sanhedrin von Rabban Yochanan ben Zakkai in Yavne wiederhergestellt. Es war kein Gericht mehr, sondern eine Schule oder Akademie des Rechts mit gesetzgeberischen Funktionen. Bekannt ist beispielsweise eine Liste von Dekreten des Sanhedrins in der Stadt Usha. Dem letzten Oberhaupt des Sanhedrins, Gamaliel VI., wurden unter Theodosius II. alle Rechte entzogen, und mit seinem Tod verschwand die letzte Spur des alten Sanhedrins in der Stadt.

Die wichtigsten Angelegenheiten wurden vom Sanhedrin besprochen (weniger wichtige wurden in unteren Gerichten entschieden, die es in vielen Städten gab), zum Beispiel Fragen zu Krieg und Frieden, Besetzung von Regierungsämtern, Aufstellung eines Kalenders, liturgische Institutionen, Urteile darüber die Fähigkeit der Priester, der Fall des falschen Propheten, die Erweiterung Jerusalems, der Wiederaufbau des Tempels, der Prozess gegen eine ganze Stadt usw. Der Einfluss des Sanhedrin erstreckte sich auf den König. Auch wenn über den König gesagt wird, dass er nicht verurteilt und nicht vor Gericht gestellt wird, behielt der Sanhedrin grundsätzlich seine richterliche Gewalt gegenüber dem König. Ohne seine Zustimmung konnte der König keine Kriege beginnen.

Sanhedrin und Christentum

Sanhedrin im Neuen Testament

Basierend auf einigen verstreuten talmudischen Quellen entsteht eine Biographie von Yeshu, die sich stark vom Evangelium unterscheidet. Dem Talmud zufolge wurde er aus der außerehelichen Affäre seiner Mutter mit einem bestimmten Mann namens Pandira geboren. Eine ähnliche Aussage findet sich im antichristlichen Werk „Das wahre Wort“ des antiken Philosophen Celsus (siehe Jesus ben Pantira). Yeshu war ein Schüler von Rabbi Yehoshua ben Perachia. Joshua ben Perachyah ), floh mit ihm nach Ägypten, von wo er Hexereitechniken übernahm. Der Talmud verurteilt Yehoshua ben Perachiah dafür, dass er einen Schüler nach einem Streit zu sehr wegstößt. Der Talmud schreibt das Wort „Evangelium“ mit dem für Lehnwörter untypischen Buchstaben „ayin“ und übersetzt es offenbar mit „Blätter der Sünde“ ( Awon Gilayon) .

Der Prozess gegen Yeshu im Talmud findet vor dem Gericht des Sanhedrin statt, die Römer werden nicht erwähnt, die Hinrichtungsmethode ist die Steinigung wegen Verführung zum Götzendienst zusammen mit den fünf Jüngern. Die einzigen Details, die mit der Evangeliumsgeschichte übereinstimmen, sind die Zeit des Pessachfestes und der Name eines Jüngers: Mattai. Anscheinend, laut Talmud, die Lebensjahre Yeshus: von 89 v. Chr. bis 53 v. Chr. An anderer Stelle im Talmud wird berichtet, dass Onkelos den Geist von Yeshu beschwor und herausfand, dass er im Jenseits auf demütigende Weise bestraft wurde, weil er sich über die Worte der Weisen lustig gemacht hatte.

Alle diese Quellen beziehen sich auf die Haggada und sind nicht dogmatischer Natur.

Jesus und der Sanhedrin in modernen jüdischen Quellen

In der Neuzeit haben einige jüdische Historiker wie David Flusser und Hyam Maccoby versucht, Ereignisse näher an den Evangelien zu rekonstruieren. Sie bemerkten die Tendenz der Evangelisten, zu beweisen, dass Yeschu das jüdische Gesetz ablehnte, während dies aus den Taten selbst praktisch nicht ersichtlich ist. Flusser erklärte fast alle Verstöße gegen die Halacha im Jesusevangelium als eingebildete Verstöße. Eine weitere Tendenz der Evangelisten – die Römer zu rechtfertigen und die Juden zu verurteilen – erklärt sich aus den von Historikern erwähnten politischen Erwägungen – dem Wunsch, von den römischen Behörden eine Legitimation des Christentums zu erhalten.

Eine detaillierte Studie über den Prozess gegen Jesus wurde vom berühmten israelischen Anwalt Haim Cohen durchgeführt (Haim Cohen war Justizminister und Mitglied des Obersten Gerichtshofs). Er bemerkte alle Arten von Verstößen gegen Verfahrensnormen vor Gericht, wie sie in den Evangelien beschrieben werden (Selbstbeschuldigung, Abwesenheit von Zeugen, Nachtruhe usw.) und kam zu dem Schluss, dass der Sanhedrin Jesus freigesprochen hat. Seiner Theorie zufolge wurden Abweichungen vom Verfahren vorgenommen, um Jesus vor der Hinrichtung zu bewahren. Chaim Cohen weist die Version als unbegründet und entschuldigend zurück, dass sich der damalige Sanhedrin in den Händen der Sadduzäer befunden habe, was nach Aussage des Talmuds und des Josephus in bestimmten historischen Perioden stattgefunden habe.

Versuche, den Sanhedrin wiederherzustellen

Im 16. Jahrhundert unternahm Rabbi Jacob Berab (Rav Yaakov Berav) einen erfolglosen Versuch, die Rabbinerweihe (Smicha) und den Sanhedrin in Safed wiederherzustellen.

Im Herbst 2004 kündigte eine Gruppe von Rabbinern in der israelischen Stadt Tiberias, wo der historische Sanhedrin aufgelöst worden war, die Neugründung des 72-köpfigen Gremiums an. Die meisten Mitglieder des neuen Sanhedrin sind anonym, aber sein Vorsitzender und sieben weitere Mitglieder haben mehrmals öffentliche Erklärungen abgegeben. Dieser Sanhedrin wird jedoch weder von der israelischen Regierung noch von den meisten jüdischen Gemeinden der Welt anerkannt. Unter Anhängern des traditionellen Judentums ist die Tatsache seiner Existenz kaum bekannt.

Schreiben Sie eine Rezension zum Artikel „Sanhedrin“

Anmerkungen

// Erklärendes Wörterbuch der russischen Sprache: in 4 Bänden / Kapitel. Hrsg. B. M. Volin, D. N. Uschakow(Bd. 2-4); komp. G. O. Vinokur, B. A. Larin, S. I. Ozhegov, B. V. Tomashevsky, D. N. Ushakov; bearbeitet von D. N. Uschakowa. - M. : GINS, 1940. - T. 4: S – Maul- und Klauenseuche. - Stb. 185.
Am bekanntesten ist der „Sanhedrin der Hellenen“ – die oberste Autorität der Hellenischen Union, die 224 v. Chr. gegründet wurde. e. . Die ausschließliche Zuständigkeit des Sanhedrin umfasste die Kriegserklärung und den Friedensschluss.
Talmud. Mischna des Traktats Sanhedrin 1:5
Mischna Makot 1:11
Nach dem Vorbild der von Mose in Numeri 11:16 versammelten Versammlung
Mischna Sanhedrin
Maimonides, Mishneh Torah, Gesetze des Sanhedrin
Mischna Midot 2:8
Basierend auf Deuteronomium 17:8
Mf. XXVI, 3; Ioan. XVIII, 24
Babylonischer Talmud, Sanhedrin 36A
Traktat Schabbat 15A
Traktat Avodah Zara 38B
Tosfot nach Sanhedrin 14B
Trakta Rosh Hashanah 31A, es gibt auch eine einzige Meinung, dass nur 6
Jerusalemer Talmud, Berakhot, Kapitel 2, 16B
Babylonischer Talmud, Eruvin 53A
Babylonischer Talmud, Schabbat 104B
Babylonischer Talmud, Sanhedrin 107B
Babylonischer Talmud, Sotah, 47A
Babylonischer Talmud, Schabbat 116B
Babylonischer Talmud, Sanhedrin 43A
Babylonischer Talmud, Gitin, 57A
Chaim Cohen. Jesus – Gericht und Kreuzigung. Jerusalem: Jerusalem Publishing Center, 1997. S. 374.
Babylonischer Talmud Sanhedrin 52B
„Jüdische Altertümer“, XIII, 10
// Jüdische Enzyklopädie von Brockhaus und Efron. - St. Petersburg. , 1908-1913.

Links

// Enzyklopädisches Wörterbuch von Brockhaus und Efron: in 86 Bänden (82 Bände und 4 weitere). - St. Petersburg. , 1890-1907.
// Jüdische Enzyklopädie von Brockhaus und Efron. - St. Petersburg. , 1908-1913.
- Artikel aus der Electronic Jewish Encyclopedia



Veranstaltungen

Setzt

Jesus und Jünger

Juden

Römer

Artikel

Ikonographie

Auszug, der den Sanhedrin beschreibt

„A huit cent lieux de France je ne ferai pas demolir ma garde, [Dreitausendzweihundert Meilen von Frankreich entfernt kann ich nicht zulassen, dass meine Wache besiegt wird.]“, sagte er und ritt, indem er sein Pferd umdrehte, zurück zu Schewardin.

Kutusow saß mit gesenktem grauen Kopf und zusammengesunkenem schweren Körper auf einer mit Teppich ausgelegten Bank, genau an der Stelle, an der Pierre ihn am Morgen gesehen hatte. Er erteilte keine Befehle, sondern stimmte lediglich dem zu, was ihm angeboten wurde, oder lehnte es ab.
„Ja, ja, mach es“, antwortete er auf verschiedene Vorschläge. „Ja, ja, geh, mein Lieber, und sieh es dir an“, wandte er sich zunächst an den einen oder anderen, der ihm nahestand; oder: „Nein, nein, wir warten lieber“, sagte er. Er hörte sich die ihm vorgelegten Berichte an und erteilte Befehle, wenn seine Untergebenen dies erforderten; aber als er den Berichten zuhörte, schien ihn nicht die Bedeutung der Worte dessen zu interessieren, was ihm gesagt wurde, sondern etwas anderes im Gesichtsausdruck, im Tonfall der Berichterstatter interessierte ihn. Aus langjähriger militärischer Erfahrung wusste er und verstand mit seinem senilen Verstand, dass es für eine Person unmöglich ist, Hunderttausende Menschen im Kampf gegen den Tod zu führen, und er wusste, dass das Schicksal der Schlacht nicht durch die Befehle des Kommandanten entschieden wird -oberhaupt, nicht nach dem Ort, an dem die Truppen stationiert sind, nicht nach der Zahl der Waffen und getöteten Menschen, und diese schwer fassbare Kraft nannte den Geist der Armee, und er wachte über diese Kraft und führte sie bis zu ihrem Ziel lag in seiner Macht.
Der allgemeine Ausdruck auf Kutuzovs Gesicht war von konzentrierter, ruhiger Aufmerksamkeit und Anspannung geprägt, die die Müdigkeit seines schwachen und alten Körpers kaum überwinden konnte.
Um elf Uhr morgens überbrachten sie ihm die Nachricht, dass die von den Franzosen besetzten Flushes erneut zurückgeschlagen, Prinz Bagration jedoch verwundet worden seien. Kutusow schnappte nach Luft und schüttelte den Kopf.
„Gehen Sie zu Fürst Pjotr Iwanowitsch und finden Sie im Detail heraus, was und wie“, sagte er zu einem der Adjutanten und wandte sich dann an den Fürsten von Wirtemberg, der hinter ihm stand:
„Würde es Eurer Hoheit gefallen, das Kommando über die erste Armee zu übernehmen?“
Bald nach der Abreise des Prinzen, so bald, dass er Semenovsky noch nicht erreichen konnte, kehrte der Adjutant des Prinzen von ihm zurück und berichtete Seiner Durchlaucht, dass der Prinz um Truppen bitte.
Kutusow zuckte zusammen und schickte Dochturow den Befehl, das Kommando über die erste Armee zu übernehmen, und bat den Prinzen, auf den er in diesen wichtigen Momenten nicht verzichten könne, an seinen Platz zurückzukehren. Als die Nachricht von Murats Gefangennahme überbracht wurde und das Personal Kutusow gratulierte, lächelte er.
„Warten Sie, meine Herren“, sagte er. „Die Schlacht ist gewonnen und die Gefangennahme von Murat ist nichts Ungewöhnliches.“ Aber es ist besser, abzuwarten und sich zu freuen. „Er schickte jedoch einen Adjutanten mit dieser Nachricht durch die Truppe.
Als Schtscherbinin mit einem Bericht über die französische Besetzung von Flushes und Semenovsky von der linken Flanke heranritt, stand Kutusow auf, als er anhand der Geräusche des Schlachtfeldes und anhand von Schtscherbinins Gesicht erriet, dass es sich um schlechte Nachrichten handelte, als würde er seine Beine ausstrecken, und Er nahm Schtscherbinin am Arm und nahm ihn beiseite.
„Geh, meine Liebe“, sagte er zu Ermolov, „sehen Sie, ob sich etwas tun lässt.“
Kutusow befand sich in Gorki, im Zentrum der Stellung der russischen Armee. Der von Napoleon gelenkte Angriff auf unsere linke Flanke wurde mehrmals abgewehrt. Im Zentrum kamen die Franzosen nicht weiter als bis Borodin. Von der linken Flanke aus zwang Uvarovs Kavallerie die Franzosen zur Flucht.
In der dritten Stunde hörten die französischen Angriffe auf. Auf allen Gesichtern, die vom Schlachtfeld kamen, und auf denen, die um ihn herumstanden, las Kutusow einen Ausdruck der Anspannung, die den höchsten Grad erreicht hatte. Kutuzov freute sich über den Erfolg des Tages, der alle Erwartungen übertraf. Doch die körperliche Stärke des alten Mannes verließ ihn. Mehrmals senkte er den Kopf, als würde er fallen, und er schlief ein. Ihm wurde das Abendessen serviert.
Der Nebenadjutant Wolzogen, derselbe, der, als er an Fürst Andrei vorbeifuhr, sagte, der Krieg müsse im Raum verlegon sein, und den Bagration so sehr hasste, fuhr während des Mittagessens nach Kutusow. Wolzogen traf von Barclay mit einem Bericht über den Stand der Dinge auf der linken Flanke ein. Der umsichtige Barclay de Tolly, der die Massen der Verwundeten davonlaufen sah und die verärgerten Hintern der Armee sah, entschied nach Abwägung aller Umstände des Falles, dass die Schlacht verloren sei, und schickte mit dieser Nachricht seinen Favoriten zum Oberbefehlshaber -Chef.
Kutuzov kaute mühsam das Brathähnchen und sah Wolzogen mit zusammengekniffenen, fröhlichen Augen an.
Wolzogen, der lässig seine Beine ausstreckte, mit einem halb verächtlichen Lächeln auf den Lippen, näherte sich Kutusow und berührte leicht das Visier mit der Hand.
Wolzogen behandelte Seine Durchlaucht mit einer gewissen vorgetäuschten Nachlässigkeit, um zu zeigen, dass er als hochgebildeter Militär den Russen erlaubte, aus diesem alten, nutzlosen Mann ein Idol zu machen, und dass er selbst wusste, mit wem er es zu tun hatte. „Der alte Herr (wie die Deutschen Kutusow in ihrem Kreis nannten) macht sich ganz bequem, [Der alte Herr ließ sich ruhig nieder (Deutsch)] – dachte Wolzogen und begann mit einem strengen Blick auf die Teller, die vor Kutusow standen, Bericht zu erstatten dem alten Herrn die Lage auf der linken Seite, wie Barclay es ihm befohlen hatte und wie er sie selbst sah und verstand.
- Alle Punkte unserer Stellung sind in den Händen des Feindes und es gibt nichts zurückzuerobern, weil es keine Truppen gibt; „Sie rennen, und es gibt keine Möglichkeit, sie aufzuhalten“, berichtete er.
Kutusow blieb stehen, um zu kauen, und starrte Wolzogen überrascht an, als verstünde er nicht, was ihm gesagt wurde. Wolzogen, der die Aufregung des alten Herrn bemerkte, sagte mit einem Lächeln:
– Ich hielt mich nicht für berechtigt, vor Eurer Lordschaft zu verbergen, was ich gesehen habe ... Die Truppen sind in völliger Unordnung ...
- Hast du gesehen? Hast du gesehen?.. – schrie Kutusow stirnrunzelnd, stand schnell auf und ging auf Wolzogen zu. „Wie kannst du... wie kannst du es wagen!...“, schrie er und machte drohende Gesten mit Händeschütteln und Würgen. - Wie können Sie es wagen, sehr geehrter Herr, mir das zu sagen? Du weißt nichts. Sagen Sie General Barclay von mir, dass seine Informationen falsch sind und dass der wahre Verlauf der Schlacht mir, dem Oberbefehlshaber, besser bekannt ist als ihm.
Wolzogen wollte Einspruch erheben, doch Kutusow unterbrach ihn.
- Der Feind wird auf der linken Seite zurückgeschlagen und auf der rechten Seite besiegt. Wenn Sie nicht gut gesehen haben, lieber Herr, dann erlauben Sie sich nicht, etwas zu sagen, was Sie nicht wissen. Bitte gehen Sie zu General Barclay und übermitteln Sie ihm am nächsten Tag meine unbedingte Absicht, den Feind anzugreifen“, sagte Kutusow streng. Alle schwiegen, und alles, was man hörte, war das schwere Atmen des außer Atem geratenen alten Generals. „Sie wurden überall zurückgeschlagen, wofür ich Gott und unserer tapferen Armee danke.“ Der Feind ist besiegt, und morgen werden wir ihn aus dem heiligen russischen Land vertreiben“, sagte Kutusow und bekreuzigte sich. und schluchzte plötzlich vor lauter Tränen. Wolzogen zuckte mit den Schultern und schürzte die Lippen, ging schweigend zur Seite und wunderte sich über diese Eingenommenheit des alten Herrn. [an dieser Tyrannei des alten Herrn. (Deutsch)]
„Ja, hier ist er, mein Held“, sagte Kutusow zu dem rundlichen, gutaussehenden, schwarzhaarigen General, der gerade den Hügel betrat. Es war Raevsky, der den ganzen Tag am Hauptpunkt des Borodino-Feldes verbrachte.
Raevsky berichtete, dass die Truppen fest an ihren Plätzen seien und die Franzosen keinen Angriff mehr wagten. Nachdem er ihm zugehört hatte, sagte Kutusow auf Französisch:
– Sie denken nicht darüber nach, ob wir als Rentner verpflichtet sind? [Denken Sie also nicht wie andere, dass wir uns zurückziehen sollten?]
„Im Gegenteil, Ihre Altesse, in den unentschlossenen Angelegenheiten sind Sie der Meinung, dass der Rest siegreich ist“, antwortete Raevsky, „und meine Meinung... [Im Gegenteil, Euer Lordschaft, in unentschlossenen Angelegenheiten ist der Gewinner derjenige, der ist hartnäckiger, und meine Meinung …]
- Kaisarov! – rief Kutusow seinem Adjutanten zu. - Setzen Sie sich und schreiben Sie eine Bestellung für morgen. „Und du“, wandte er sich an den anderen, „geh die Linie entlang und kündige an, dass wir morgen angreifen werden.“
Während das Gespräch mit Raevsky lief und der Befehl diktiert wurde, kehrte Wolzogen von Barclay zurück und berichtete, dass General Barclay de Tolly gerne eine schriftliche Bestätigung des Befehls des Feldmarschalls hätte.
Kutusow befahl, ohne Wolzogen anzusehen, die Niederschrift dieses Befehls, den der ehemalige Oberbefehlshaber, um persönliche Verantwortung zu vermeiden, sehr gründlich haben wollte.
Und durch eine undefinierbare, geheimnisvolle Verbindung, die in der gesamten Armee die gleiche Stimmung aufrechterhält, den sogenannten Geist der Armee und den Hauptnerv des Krieges darstellt, wurden Kutusows Worte, sein Kampfbefehl für den nächsten Tag, gleichzeitig an alle Enden übermittelt der Armee.
Es waren nicht die Worte selbst, nicht die Reihenfolge, die in der letzten Kette dieser Verbindung übermittelt wurde. In den Geschichten, die an verschiedenen Enden der Armee einander weitergegeben wurden, gab es nicht einmal etwas Ähnliches wie das, was Kutusow sagte; aber die Bedeutung seiner Worte wurde überall kommuniziert, denn was Kutusow sagte, entsprang nicht schlauen Überlegungen, sondern einem Gefühl, das sowohl in der Seele des Oberbefehlshabers als auch in der Seele jedes russischen Menschen lag.
Und nachdem wir erfahren hatten, dass wir am nächsten Tag den Feind aus den höchsten Sphären der Armee angreifen würden, nachdem wir die Bestätigung dessen gehört hatten, was sie glauben wollten, wurden die erschöpften, zögernden Menschen getröstet und ermutigt.

Das Regiment des Fürsten Andrei befand sich in Reserve, das bis zur zweiten Stunde untätig hinter Semenovsky stand und unter schwerem Artilleriefeuer stand. In der zweiten Stunde wurde das Regiment, das bereits mehr als zweihundert Menschen verloren hatte, zu einem zertrampelten Haferfeld vorgezogen, zu der Lücke zwischen Semenovsky und der Kurgan-Batterie, wo an diesem Tag Tausende von Menschen getötet wurden und auf der, in In der zweiten Stunde des Tages wurde intensiv konzentriertes Feuer aus mehreren hundert feindlichen Geschützen abgefeuert.
Ohne diesen Ort zu verlassen und ohne einen einzigen Angriff abzufeuern, verlor das Regiment hier ein weiteres Drittel seiner Leute. Vorn und vor allem auf der rechten Seite dröhnten im Dauerrauch Kanonen und aus einer geheimnisvollen Rauchzone, die das gesamte Gebiet vor uns bedeckte, flogen Kanonenkugeln und langsam pfeifende Granaten ohne Unterlass mit einem zischenden, schnellen Pfiff hervor. Manchmal verging, als ob man sich ausruhen würde, eine Viertelstunde, in der alle Kanonenkugeln und Granaten überflogen, aber manchmal wurden innerhalb einer Minute mehrere Leute aus dem Regiment gerissen, und die Toten wurden ständig weggeschleppt und die Verwundeten getragen weg.
Mit jedem neuen Schlag wurden die Lebenschancen derjenigen, die noch nicht getötet worden waren, immer geringer. Das Regiment stand in Bataillonskolonnen in einer Entfernung von dreihundert Schritt, aber trotzdem waren alle Leute des Regiments von der gleichen Stimmung beeinflusst. Alle Leute des Regiments waren gleichermaßen still und düster. Selten war ein Gespräch zwischen den Reihen zu hören, aber dieses Gespräch verstummte jedes Mal, wenn ein Schlag und ein Ruf „Trage!“ zu hören waren. Die meiste Zeit saßen die Leute des Regiments auf Befehl ihrer Vorgesetzten auf dem Boden. Einige nahmen ihren Tschako ab, entwirrten die Baugruppen sorgfältig und setzten sie wieder zusammen. der trockenen Ton benutzte, ihn in seinen Handflächen verteilte und sein Bajonett polierte; der den Gürtel knetete und die Schnalle der Schlinge festzog; der sorgfältig die Säume zurechtrückte und neu faltete und seine Schuhe wechselte. Einige bauten Häuser auf kalmückischem Ackerland oder flochten Korbwaren aus Stoppelstroh. Jeder schien ziemlich in diese Aktivitäten vertieft zu sein. Als Menschen verwundet und getötet wurden, als die Tragen gezogen wurden, als unsere Leute zurückkehrten, als große Massen von Feinden durch den Rauch sichtbar waren, achtete niemand auf diese Umstände. Als Artillerie und Kavallerie vorrückten, waren die Bewegungen unserer Infanterie sichtbar, von allen Seiten waren zustimmende Bemerkungen zu hören. Aber die Ereignisse, die die meiste Aufmerksamkeit verdienten, waren völlig nebensächliche Ereignisse, die nichts mit der Schlacht zu tun hatten. Es war, als ob die Aufmerksamkeit dieser moralisch gequälten Menschen auf diesen gewöhnlichen, alltäglichen Ereignissen ruhte. Eine Artilleriebatterie zog vor der Front des Regiments vorbei. In einem der Artilleriestände wurde die Zurrleine angebracht. „Hey, die Zurrgurte! Richten Sie sie gerade aus! Es wird fallen... Äh, sie können es nicht sehen!... - riefen sie aus den Reihen gleichermaßen im gesamten Regiment. Ein anderes Mal wurde die Aufmerksamkeit aller auf einen kleinen braunen Hund mit fest erhobenem Schwanz gelenkt, der, Gott weiß woher er kam, in ängstlichem Trab vor die Reihen rannte und plötzlich kreischte, als eine Kanonenkugel in seine Nähe einschlug und mit seinem Schwanz zwischen den Beinen, eilte zur Seite. Im ganzen Regiment war Gackern und Quieken zu hören. Aber diese Art der Unterhaltung dauerte Minuten, und die Menschen standen mehr als acht Stunden lang ohne Essen und ohne etwas zu tun unter dem anhaltenden Schrecken des Todes, und ihre blassen und stirnrunzelnden Gesichter wurden immer blasser und runzelten die Stirn.