Erstaunliche Architektur Indiens. Felsentempel Indiens in der modernen Architektur Höhlenarchitektur und skulpturale Dekoration indischer Tempel
Fragmente eines Artikels über Indien von O.S. Prokofjew
Tempelarchitektur Indiens
Höhlen- und Felsentempel
Das 7. und 8. Jahrhundert sind eine Übergangszeit in der Geschichte der indischen Kunst.
Zu dieser Zeit befinden sich die Traditionen der Höhlenarchitektur, die in früheren Jahrhunderten entwickelt wurden und unter den Guptas ihre große Blüte erlebten, in der Endphase ihrer Entwicklung.
Antike Vorstellungen über einen Höhlentempel als abgeschiedenen Zufluchtsort eines Gottes oder Weisen, losgelöst vom Leben der menschlichen Gesellschaft, entsprachen dem heiligen Ideal des Buddhismus, insbesondere in den frühen Stadien seiner Entwicklung. Während der Zeit der Degeneration des Buddhismus und der Entwicklung des Brahmanenkults in Indien verloren sie endgültig ihre Bedeutung.
Bereits während der Gupta-Dynastie schienen religiös-asketische Tendenzen in der buddhistischen Kunst, insbesondere in den Gemälden der Höhlentempel von Ajanta, durch weltliche Motive, die an Bedeutung gewonnen hatten, von innen heraus untergraben zu werden, was den zunehmenden Einfluss der Sklavenstädte-Ideologie widerspiegelte . Mit der Entwicklung der feudalen Beziehungen kam es nun zu einer Stärkung der priesterlichen Orthodoxie, verbunden mit einer Stärkung der Rolle der Brahmanen. Der zunehmende Einfluss des Hinduismus und die zunehmende Komplexität seines Kultes erforderten Formen religiöser Kunst, die seinen fantastischen übermenschlichen Charakter am besten verkörpern konnten. Für einen stärkeren Einfluss auf die Massen religiöser Ideen, die im komplexen System des hinduistischen Pantheons verkörpert sind, bestehen Möglichkeiten. Die traditionellen Prinzipien der Höhlenarchitektur waren unzureichend. alte Pläne sind eng. Aber da das Bild des Tempels, wie in den Tiefen der Natur selbst geboren, noch so stark und so nah an den religiösen Vorstellungen der Hindus war und die neuen Prinzipien des oberirdischen Baus noch nicht ausreichend entwickelt waren, war dies der Fall In der Übergangszeit spielte der Höhlenbau weiterhin eine bedeutende Rolle in der Entwicklung der indischen Kunst.
Die Entstehung der letzten Denkmäler der indischen Höhlenarchitektur geht auf diese Zeit zurück: die späten Höhlentempel von Ajanta, die Höhlen- und Felsentempel von Elura (Ellora) und Mamallapuram, die Tempel auf der Insel usw. In ihnen und insbesondere in Ellora und auf der Insel. Elephanta kann man Veränderungen vor allem in der Art ihres Designs und Plans erkennen. Veränderungen manifestieren sich auch im Geiste der neuen Bilder, die voller Dramatik und kosmischer Symbolik sind und sich im eindrucksvollsten dekorativen und unterhaltsamen Aspekt zeigen. Daher die Verstöße gegen alte Prinzipien bei Planungsplänen, daher die Krise in der Höhlenarchitektur.
Wenn später Höhlentempel von Ajanta und in ihrer Gestaltung sind die alten Traditionen zu Beginn des 7. Jahrhunderts noch recht stark ausgeprägt, dann sind in Ellora bereits in den späteren Tempeln des buddhistischen Kults zu Beginn des 8. Jahrhunderts starke Veränderungen zu beobachten. Neben buddhistischen Tempeln wurden in Ellora auch Brahmanen- und Jaina-Tempel gebaut. Am interessantesten sind die Brahmanen. Die Tendenzen buddhistischer Tempel entwickelten sich in Richtung einer Verkomplizierung des Plans und einer Bereicherung der skulpturalen und dekorativen Gestaltung. Die Komplexität des Plans entstand durch die Vergrößerung des Innenraums, die sich in den Höhlentempeln aller drei Kulte widerspiegelte. In jeder Gruppe finden Sie beispielsweise Beispiele für zwei- oder dreistöckige Höhlentempel. Die Entwicklung des Tempeldesigns durchlief jedoch verschiedene Phasen, die teilweise den aufeinanderfolgenden Religionen entsprachen.
Bei der buddhistischen Gruppe ist die Gestaltung eher zurückhaltend, wie beispielsweise das Erscheinungsbild der Fassade des größten dreistöckigen Höhlentempels in Ellora, Tip Thal, zeigt. Diese strenge Einfachheit könnte jedoch durch ein gewisses Missverhältnis zwischen dem riesigen Innenraum, der durchschnittlich 30 m tief und 40 m breit ist, und der relativ dürftigen skulpturalen Dekoration erklärt werden, die nicht alle architektonischen Flächen ausfüllte.
In kleineren Brahman-Höhlentempeln kommt der skulpturalen und dekorativen Gestaltung eine herausragende Bedeutung zu. Einen besonderen Platz nehmen Hochreliefkompositionen zu religiösen und mythologischen Themen ein.
Das Bild von Parvati voller bezaubernder Weiblichkeit wird im Relief „Die Hochzeit von Shiva und Parvati“ mit besonderer Wärme vermittelt. Darin harmoniert die weiche und flexible Modellierung perfekt mit der nachdenklichen Erscheinung der fröhlichen Parvati.
Die Ausdruckskraft der Besonderheiten der frühmittelalterlichen Skulptur erreicht in Elure ihr Maximum. Die Reliefkompositionen in den Höhlentempeln von Das Avatara, Rameshvara und anderen sowie die Verzierung des Felsentempels Kailasanatha zeigen deutlich die vielfältigen Möglichkeiten, die in der neuen plastischen Sprache enthalten sind. Sie zeugen aber auch von den Widersprüchen dieser Kunst, die auf brahmanische religiöse Konventionen und Heiligsprechungen zurückzuführen sind.
Das Relief des Höhlentempels Das Avatara zeigt Shiva in einer schrecklichen Inkarnation – mit einem Löwenkopf, der gerade dabei ist, den Hirapya-König zu bestrafen, der über die Macht der Götter lacht. Die Eindringlichkeit des gezeigten Augenblicks ist bemerkenswert, wenn Shiva eine Hand auf Hiranyas Schulter legt, die andere ihn am Handgelenk ergreift und den Rest hin und her schwingt, während der König immer noch ein Lächeln auf seinem Gesicht behält. Die Ausdruckskraft der Komposition wird durch die Spannung und Dynamik der Bewegungsübertragung verstärkt. Das Hochrelief verwandelt sich fast in eine kreisförmige Skulptur, was das eindrucksvolle Spiel von Licht und Schatten noch verstärkt. Die Szene ist voller Bewegung, betont durch die unterschiedlichen Positionen von Shivas vielen Händen, als ob sie verschiedene „Phasen“ ihrer drohenden Bewegung zeigen würden. Zur Unruhe der Komposition trägt auch die Instabilität mehrerer Tanzposen beider Figuren bei. Im Allgemeinen fallen uns hier im Vergleich zur emotionalen Zurückhaltung und der größeren Ausgewogenheit der Bewegung in den Reliefs von Mamallapuram und Elephanta ein bisher unbekanntes Drama und ein leidenschaftlicher Impuls auf. Diese Teile erhielten eine noch kraftvollere und originellere Umsetzung in dem grandiosen Relief „Ravana versucht, den Berg Kailash zu stürzen“, das die Episode von „Ramayava“ illustriert, die dem Kampf des bösen Dämons Ravanna gegen Rama in dem Moment gewidmet ist, in dem Ravana versucht, den Berg Kailash zu vernichten der heilige Berg.
Bau im 8. Jahrhundert. in Ellora. Unter den Brahmanenhöhlen deutete der größte oberirdische Felsentempel von Kailasanatha auf neue Trends in der Weiterentwicklung der indischen Architektur hin. Der Kailasanatha-Tempel in Ellora stellt ebenso wie die ein Jahrhundert zuvor errichteten Rathas des Tempelkomplexes in Mamallapuram in Südindien im Wesentlichen eine Ablehnung der Grundprinzipien der Höhlenarchitektur dar. Bei diesen Gebäuden handelt es sich um oberirdische Bauwerke, die mit den gleichen Techniken wie Höhlentempel errichtet wurden. Obwohl sich in ihnen eine Reihe charakteristischer Merkmale der Höhlenarchitektur finden, spricht allein die Tatsache ihres Erscheinens bereits von einer neuen Etappe in der Entwicklung der mittelalterlichen Architektur in Indien. Dies ist die Phase des endgültigen Übergangs zum Bauen mit Stein und Ziegeln. In der Folge verliert die monumentale Fels- und Höhlenarchitektur ihre frühere Bedeutung, was durch die Merkmale des Verfalls der Jain-Tempel von Elura bestätigt wird.
Tolle Funktion Kailasanatha-Tempel ist eine Kombination aus der Phantastik des künstlerischen Konzepts selbst mit der Klarheit seiner plastischen Verkörperung, der sagenhaften Weite der Architektur, ihrer bizarren Raumkomposition mit der Klarheit und Klarheit ihrer konstruktiven Formen. Es scheint, dass hier wie nirgendwo sonst in konkreten, sichtbaren Formen diese erstaunliche Kombination von Reichtum an Bildern und Formen mit der Unerschöpflichkeit der Vorstellungskraft und sinnlichen Konkretheit ihren Ausdruck im altindischen Epos gefunden hat. Diese bizarre und helle Welt der Legenden figurative Darstellungen verkörpern sich in unzähligen skulpturalen Reliefs und Skulpturen, die die Architektur des Gebäudes großzügig schmücken, und in der ganz allgemeinen Idee eines Tempels, der dem Gott Shiva gewidmet ist und den heiligen Berg Kailash zeigt. Die Konturen des Gebäudes ähneln vage den Umrissen des Himalaya-Kailash, auf dessen Spitze der Legende nach Shiva lebt.
Gleichzeitig wird in der Erhabenheit des künstlerischen Konzepts, das mit der kosmischen religiös-mythologischen Idee verbunden ist, zum ersten Mal das Pathos der enormen Arbeit, die in die tatsächliche Umsetzung des gesamten Felskomplexes investiert wurde, so deutlich spürbar.
Anstelle der traditionellen, in den Fels gehauenen unterirdischen Halle wurde ein Erdtempel mit all seinen architektonischen Details aus einem monolithischen Felsen gehauen, dessen Typus zu diesem Zeitpunkt in seinen Grundzügen bereits entwickelt war. Nachdem sie die erforderliche Masse mit drei Gräben vom Berg abgetrennt hatten, begannen die Erbauer des Tempels, sie von den oberen Stockwerken aus abzuholzen und gingen nach und nach tiefer in die unteren Stockwerke und den Keller vor. Die gesamte reiche Skulpturenverzierung erfolgte gleichzeitig mit der Befreiung von Teilen des Gebäudes aus dem Felsmassiv. Diese Methode machte den Aufbau von Gerüsten überflüssig, erforderte jedoch eine detaillierte Vorentwicklung des Gebäudeentwurfs in allen seinen Teilen und ihren Beziehungen.
Der Kailasanatha-Tempelkomplex besteht aus mehreren separat angeordneten Teilen: dem Eingangstor, dem Stierheiligtum, dem Haupttempelgebäude und den Zellen und Höhlenräumen rund um den Innenhof. Das Hauptgebäude des Komplexes liegt entlang einer West-Ost-Achse. Aufgrund unüberwindlicher Schwierigkeiten, die mit der Lage des Berges verbunden waren, mussten die Bauherren von den Anforderungen des Kanons abweichen und den Eingang auf der Westseite und nicht auf der Ostseite anordnen. Das Hauptgebäude des Tempels ist im Grundriss ein etwa 30 x 50 m großes Rechteck, an dessen Seiten in bestimmten Abständen Seitenflügel hervorstehen, die die hervorstehenden Teile der oberen Stockwerke tragen.
Die dekorative Dekoration der Gebäude des Kailasanatha-Komplexes ähnelt den Höhlentempeln des 8. Jahrhunderts. in Ellora; gekennzeichnet durch die dominierende Rolle der Skulptur, die in Form von Ornamentfriesen, narrativen Reliefs oder einzelnen Figuren die Außenflächen von Gebäuden ausfüllt und dabei den rhythmischen Wechsel vertikaler und horizontaler Unterteilungen betont.
Die Vielfalt der Formen und Maßstäbe skulpturaler Reliefs und Skulpturen ist erstaunlich. Hier weit hervorstehende, im Wesentlichen runde Skulpturen von Löwen oder Elefantenkaryatiden und Reihen kleiner Reliefs – Friese, die in vielen einzelnen Sequenzen Episoden des Ramayana erzählen, und große Hochreliefkompositionen, die sich meist in Nischen an den Wänden befinden und dramatische Episoden darstellen aus der indischen Mythologie und dem Epos und schließlich mit symbolischer Bedeutung oder rein dekorativem Zweck einzelne Figuren von Gottheiten, fantastischen Kreaturen, Tieren sowie ornamentale Schnitzereien, manchmal mit Bildern ritueller Szenen. Überall ist Skulptur organisch mit architektonischen Formen verschmolzen Mit ihnen verbunden sind sie eine notwendige Fortsetzung, die ihre räumlichen und architektonischen Beziehungen endlos vervielfacht und bereichert. Interessant ist, dass in der Skulptur des Tempels in seiner unerschöpflichen dekorativen Vielfalt insbesondere völlig originelle Formen figurativer und plastischer Lösungen entstehen im Bereich des Reliefs. Ein Beispiel ist das Relief „Shiva Tripurantka“, das sich auf zwei Außenwänden befindet, die einen rechten Innenwinkel bilden.
Das wichtigste Merkmal der skulpturalen Gestaltung des äußeren Teils des Tempels bei der Darstellung einzelner Figuren oder Szenen ist die häufige Verwendung extrem hoher Reliefs, die fast manchmal in eine runde Skulptur übergehen und kaum mit dem flachen Hintergrund der Wand verbunden sind. Manchmal erzeugt eine solche Technik in Kombination mit einer ausdrucksstarken Bewegungswiedergabe einen völlig einzigartigen dramatischen und räumlichen Effekt.
Ein typisches Beispiel ist das Hochrelief „Die Entführung der Sita“, das sich in einer Nische der Tempelwand befindet. Die Handlung ist, wie die meisten Handlungsstränge der skulpturalen Reliefs des Kailasanatha-Tempels, dem Epos „Ramayana“ entnommen. Es wird einer der spannungsgeladenen Momente der Geschichte über die Entführung von Sita, Ramas Frau, durch den Dämon Ravana gezeigt. Die Legende besagt, dass Sita entführt wurde, während der böse Dämon Ravana Rama mit einer Jagd ablenkte und ihm eine goldene Hirschkuh schickte. Dann wurde der mächtige Vogel Jatayu dem Entführer nachgeschickt, um Ravana anzugreifen und Sita zu retten. Dargestellt ist der Moment, in dem der Vogel mit seinem Schnabel das Bein Ravanas berührte und mit seinem fliegenden Streitwagen hoch in den Himmel flog. Die halbgedrehte Biegefigur des Dämons ist äußerst plastisch gestaltet und voller geschmeidiger Bewegung. Obwohl die Figur von Sita nicht erhalten ist, ist das Wesentliche in der Komposition deutlich zu spüren: der ruhige und sanfte Flug von Ravana, der fast von einem schweren Vogel unterbrochen wird, der ihn der Legende nach nicht aufhalten konnte.
Der Kailasanatha-Tempel fasst die langjährige Erfahrung der Höhlenarchitektur zusammen und stellt zugleich eine Absage an diese Erfahrung dar. Technische Unannehmlichkeiten und spezifische Schwierigkeiten der Felsarchitektur, Abhängigkeit von einem bestimmten Gelände, einer bestimmten Felsstruktur usw. – all dies verhinderte die weit verbreitete Praxis des Felsbaus. Aus diesem Grund bleibt der Kailasanatha-Tempel ein einzigartiges Originalerlebnis eines so großen Felsentempels.
Der Tempel ist in seiner Gesamtheit nur von oben sichtbar und sticht mit seiner Kristallinität und Klarheit seiner äußeren Formen bemerkenswert aus den chaotischen, unbebauten Felshügeln hervor. Der Kontrast des Tempels zu den umliegenden Felsen wurde durch den weißen Putz verstärkt, der hauptsächlich das gesamte Gebäude bedeckte: eine besondere Technik der Tempelbauer, um es hervorzuheben und zu isolieren. II Gleichzeitig weist der Tempel aufgrund seiner Nische keine solide, klar erkennbare Silhouette auf. Die räumliche und architektonische Gestaltung des Tempels wird gewissermaßen durch die umliegenden Felsen bestimmt und scheint durch diese eingeschränkt zu sein. Die Felsarchitektur konnte selbst in ihrer höchsten Entwicklung nicht mit der Steinarchitektur konkurrieren, insbesondere bei großflächigen Bauwerken.
In der Architektur Südindiens sind in den Felsen gehauene Tempel deutlich kleiner als der Kailasanatha-Tempel, weisen jedoch keine so ausgeprägte Abhängigkeit von der Höhlenarchitektur auf. Sie stellen den bedeutendsten Denkmalkomplex in der Entwicklungsgeschichte der indischen frühmittelalterlichen Architektur dar und werden in der Literatur oft als „Sieben Pagoden“ bezeichnet. Dieses Ensemble befindet sich in Mamallapuram an der Ostküste der Deccan-Halbinsel, südlich von Madras und etwas nördlich der Mündung des Palar. Seine Entstehung geht etwa auf den Anfang des 7. Jahrhunderts zurück. Die Stadt Mamallapuram selbst war ein wichtiger Seehafen des Pallava-Staates. Heute sind dieses Ensemble sowie der Küstentempel (aus dem Jahr 700) die wichtigsten erhaltenen Denkmäler der einst blühenden Stadt.
Ensemble in Mamallapuram ist ein völlig einzigartiges Phänomen in der indischen Kunst. Malerisch inmitten der Sanddünen unweit des Meeres gelegen, ergeben architektonische Denkmäler so vielfältiger Natur in Kombination mit großen Felsreliefkompositionen und freistehenden Skulpturen heiliger Tiere eine kleine, malerische Märchenstadt. Es ist zu beachten, dass die Tempel selbst im Allgemeinen klein sind. Die größten von ihnen erreichen eine Länge und Höhe von kaum 14 m, und die Höhlentempel sind 8 m breit und tief. Sie zeichnen sich jedoch durch die Sorgfalt und Perfektion ihrer Ausführung aus, denn für die ästhetischen Vorstellungen des Mittelalters hatte die skulpturale Gestaltung, die sie reich schmückte, nicht weniger künstlerische Bedeutung als die Tempel. Ein charakteristisches Merkmal des Ensembles ist der ungewöhnlich große Maßstab der skulpturalen Werke im Verhältnis zu den architektonischen Strukturen. Im Mamallapuram-Ensemble konkurrieren Architektur und Skulptur, vielleicht noch stärker als in Ellora, in ihrem plastischen und kompositorischen Anteil miteinander.
Indien gilt als eines der wenigen Länder, das Traditionen nicht nur in der Kleidung, verschiedenen Kunstarten, sondern auch in der Architektur bewahrt hat. Traditionen werden hier in fast allem bewahrt. Um dies zu sehen, besuchen Sie einfach eine beliebige Stadt in diesem Land. Die perfekten Linien von Spitzengebäuden scheinen in der Luft zu schweben – so etwas gibt es in keiner anderen Kultur. Die Architektur des alten Indien unterscheidet sich sicherlich von dem, was man in modernen Städten sehen kann. Doch genau dies bildete die Grundlage jedes Gebäudes, sei es ein modernes Hotel oder ein Tempel.
Architektur Indiens als Teil der Kultur des Landes
Die alten Hindus stellten sich das Universum als etwas unvorstellbar Großes und Grandioses vor. Dies hat die Kunst im Allgemeinen und die Architektur im Besonderen beeinflusst. Die antiken Denkmäler Indiens überraschen trotz erheblicher Schäden mit ihrer Größe und Schönheit. Die untrennbare Verflechtung einer philosophischen Weltanschauung mit Musik, die in Stein gemeißelt zu sein scheint, ist genau das, was als typisch indische Architektur gilt. Stimmen Sie zu, dass das alte Indien ohne Tempel und Palastkomplexe, die mit Skulpturen, Gemälden, hohen Kuppeln und mit Gold bedeckten Türmen geschmückt sind, nicht vorstellbar ist.
Auch die Architektur des alten Indien ist untrennbar mit den religiösen Bewegungen dieses Staates verbunden. Die Reliefs, die die meisten Wände antiker Gebäude bedecken, können viel über die Weltanschauung der Indianer erzählen und die Geheimnisse ihrer Vergangenheit enthüllen.
Besonderheiten der indischen Architektur
Wie unterscheidet sich die Architektur des alten Indien von anderen? Seine Merkmale lassen sich kurz mit folgenden Worten beschreiben: Form, Farbe und völlige Harmonie der Gebäude mit dem umgebenden Raum und ihre Monumentalität. Die Architekten legten großen Wert auf die kleinsten Details der Dekoration: Dekorationen an den Wänden, an der Decke und sogar auf dem Dach. Dadurch ähneln die bis heute erhaltenen Strukturen trotz ihrer Größe einer Spitze. Dies fällt vor allem dann auf, wenn man Tempel und Städte aus der Ferne oder aus der Luft betrachtet.
Die Besonderheiten der Architektur des alten Indien liegen auch in der heiligen Bedeutung, die jedem Detail des Gebäudes innewohnt. Majestätische Tempel wurden nach einem einzigen Plan gebaut, der in der religiösen Literatur beschrieben wird. Aber trotzdem ist jedes Gebäude voller Individualität. Irgendwo enthalten die äußeren Innenflächen der Wände sinnliche Flachreliefbilder, und irgendwo wird das Hauptmotiv zu einer Art Geschichte über den Alltag von Bauern, Königen oder sogar Göttern.
Woraus wurden sie in Indien gebaut?
Die für den Bau von Gebäuden im alten Indien verwendeten Baumaterialien waren je nach Region unterschiedlich. Die nördlichen Bezirke zeichneten sich durch die Verwendung von Stein, Ziegeln und Holz aus, die südlichen Bezirke durch Holz und Lehmblöcke. Wenig später wurden Kalkstein und andere Gesteine zu den Hauptbaumaterialien für ihren Bau. Häufig kamen auch Höhlentempel vor, die in einen monolithischen Felsen gehauen wurden. Heute wird die Architektur des alten Indien durch Tempelanlagen aus Stein repräsentiert, da Holz- und Ziegelkonstruktionen nicht in ihrer ursprünglichen Form erhalten geblieben sind.
Alte indische Städte
Die entdeckten Überreste der Städte Dholavira, Lothal, Kalibangan und Rahilwari ermöglichen es uns, die Architektur des alten Indien vollständig zu verstehen. Der typische altindische Grundriss dieser Siedlungen, bestehend aus drei Teilen (Zitadelle oder Festung, unterer und oberer Teil der Stadt), wird immer noch recht häufig verwendet, allerdings in einem etwas anderen Maßstab. Durch die Erkundung der Stätten antiker Archäologen konnten sie erneut davon überzeugt werden, dass es in diesem Staat über viele Jahrtausende hinweg eine Schichtung der Gesellschaft gab, die auf dem Prinzip der Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Kaste beruhte. So gehörten die Häuser, die der Zitadelle am nächsten lagen, Adligen und waren durch einen doppelten Erdwall von der Unterstadt getrennt, in der Handwerker und Arme lebten.
Lothal, eine der bedeutendsten Handelsstädte an der Küste Indiens, hatte völlig andere Merkmale als andere Städte. Die dortige Zitadelle befand sich nicht im Zentrum der Stadt, sondern in maximaler Entfernung von der Küste, und die Grenze zwischen Ober- und Unterstadt verlief entlang einer geraden, breiten Straße. Um eine Überflutung von Wohngebäuden in unmittelbarer Nähe zum Wasser zu vermeiden, wurden diese auf hohen Plattformen aus ungebrannten Ziegeln errichtet.
Tempel Indiens
Es besteht die Meinung, dass diejenigen, die ein Phänomen wie die Architektur des alten Indiens kennenlernen möchten, eine Pilgerreise zu den Tempeln in diesem Land unternehmen sollten. Und das ist es tatsächlich. Ihr Stil und ihre Gestaltung haben sich auch achttausend Jahre nach Beginn ihrer Entstehung nicht verändert. Was ist ihre Besonderheit? Erstens ist dies ihr Layout. Unabhängig von Standort und Größe bestehen alle aus folgenden Räumlichkeiten:
- Heiligtum (garbhabriha) – ein niedriger fensterloser Raum mit einem einzigen niedrigen Durchgang, der die Statue der Hauptgottheit des Tempels beherbergt;
- vimana – ein kuppelförmiger oder turmförmiger Turm, der sich über dem Heiligtum erhebt;
- Der Durchgang um das Heiligtum herum ist der Pradakshinapatha, durch den sich Tempelbesucher bewegen, um den Hauptgang zu umrunden.
- Mukhamandapa – ein kleiner Korridor, der mit der Haupthalle verbunden ist und als Aufbewahrungsort für religiöse und Kultgegenstände sowie Opfer dient;
- Mandapa – eine Halle zwischen dem Haupteingang des Tempels und dem Heiligtum, in der die Gemeindemitglieder des Tempels religiöse Aktivitäten durchführen;
- Vor dem Eingang zu den Tempeln stehen Fahnenmasten und Statuen von Reittieren der Götter, die hier verehrt werden (der Gott Vishnu hat Garuda, Shiva hat den Stier Nandin usw.);
- Im Innenhof des Tempels, auf derselben Linie wie das Haupttor und das Heiligtum, befindet sich ein Opferaltar.
- eine den Tempel umgebende Mauer mit Türmen, an deren Fuß sich normalerweise zusätzliche Tore oder Schreine der Satellitengötter (Lakshmi, Hanuman, Subramanya usw.) befinden.
Bis heute werden alle diese Bauvorschriften strikt eingehalten, was den indischen Tempeln ihre besondere Würze verleiht.
Die markantesten Baudenkmäler Indiens
Die architektonische Originalität indischer Tempelanlagen hat in letzter Zeit Millionen von Fans gewonnen. Um den Geist des alten Indiens, der in riesigen Gebäuden schlummert, vollständig in sich aufzunehmen, lohnt es sich, mehrere einzigartige Orte zu besuchen. Dazu gehört ein Komplex aus drei Tempeln in Khajuraho, der sich von anderen durch die Fülle an großen und kleinen Frauenstatuen (Apsaras und Sura-Sundari) unterscheidet, die für einen Moment zu erstarren schienen, aber sehr bald wieder zu tanzen begannen. Das Einzige, was mit dieser Tempelanlage mithalten kann, ist der schneeweiße Ranakpur-Marmor, der auf 1444 Säulen thront.
Der schönste und reich verzierteste antike indische Tempel befindet sich am Westufer des Ganges. Dies ist der einzige „goldene Tempel“ in Indien, da für seine Dekoration fast eine Tonne reinstes Edelmetall ausgegeben wurde. Aber der ungewöhnlichste und majestätischste Tempel gilt zu Recht als Kailasanatha – ein in den Fels gehauener Tempel. Obwohl die Erbauer beim Bau primitive Werkzeuge verwendeten, besticht die Dekoration und Gestaltung der Säulen und Skulpturen durch ihre Subtilität, Präzision und Leichtigkeit .
Stellen Sie sich vor, wie stark die Hingabe an Gott für jemanden ist, der beschlossen hat, mit bloßen Händen einen Tempel in einer Höhle zu schnitzen. Vor vielen Jahrhunderten verbrachten indische Mönche viele Jahre damit, unglaubliche Strukturen in die Felsen zu schnitzen und gründeten dort Klöster. Nachdem die Höhle fertig war, schmückten die Mönche sie mit Fresken und verschiedenen Figuren und füllten den Innenraum mit Statuen. Höhlentempel Indiens zeigen frühe Spuren menschlichen Lebens und menschlicher Kultur sowie die Bedeutung des Buddhismus in der Geschichte des Landes
1. Die Geschichte dreht sich um die 10 herausragendsten Tempel Indiens und der Rückblick beginnt mit den Ellora-Höhlen. Die 30 Höhlen von Ellora wurden im 5. Jahrhundert n. Chr. in den senkrechten Hang der Charanandri-Hügel gehauen. Dieser aus vielen Höhlen bestehende Tempel ist dem Buddhismus, Hinduismus und Jainismus gewidmet und soll die religiöse Harmonie der Zeit demonstrieren. Buddhistische Klöster waren in erster Linie Klöster – ein Zufluchtsort für Einsiedler. Eine Besonderheit des Innenraums sind die geheimnisvollen Decken mit interessanten Hieroglyphen
2. Die meisten Höhlentempel haben Hieroglyphen an den Wänden, die wir wegen ihres historischen Wertes bewundern können, aber aus ästhetischer Sicht sind sie nicht immer schön. Das Gleiche gilt nicht für die Ajanta-Höhlen, die als wahre Meisterwerke der buddhistischen Kunst gelten.
Ajanta wurde im 1. Jahrhundert v. Chr. gegründet. Jeder Zentimeter der 34 Höhlen ist mit farbenfrohen Wandgemälden übersät
3. Der Varaha-Höhlenkomplex mit vier Tempeln ist ein beeindruckendes Beispiel der Architektur der Pallava, einer mächtigen südindischen Dynastie im 7. Jahrhundert n. Chr. Sie verwandelten den mit Höhlen übersäten Felsen in separate Tempel, um den Gott Vishnu und die Erdgöttin Bhumi zu ehren
4. Im 4. Jahrhundert n. Chr. wurden sieben Undavalli-Tempel aus Sandstein gehauen, um die Trimurti – hinduistische Götter – zu ehren: Shiva, der Gott der Transformation; Brahma, Gott der Schöpfung; und Vishnu, der höchste Gott. Normalerweise werden diese Götter getrennt verehrt, aber Undavalli versuchte, die harmonische Beziehung zwischen den Göttern hervorzuheben. In seinem Design finden Sie viele ähnliche Elemente Ta Prohm, das in Angkor liegt.
5. Elefantenhöhlen (Elephanta) befinden sich auf einer Insel im Arabischen Meer. Die sieben Höhlen sind in zwei Gruppen unterteilt – die erste ist dem Hindu-Gott Shiva gewidmet und die zweite dem Buddhismus im Allgemeinen. Von ihrer Entstehung im 5. Jahrhundert n. Chr. bis zur portugiesischen Herrschaft Mitte des 16. Jahrhunderts waren Hindu-Höhlen ein Ort der Verehrung. Große Elefantenskulpturen umgaben die Höhlen von allen Seiten, als ob sie sie bewachen würden.
6. Im Gegensatz zu vielen anderen Höhlentempel in Indien, Amarnath wurde in natürlicher Formation gegründet. Im Inneren der Höhle befindet sich ein Eisstalagmit, der aus der Basis herausragt. Der Stalagmit wächst und zieht sich zusammen und simuliert so die Mondphasen. Amarnath wurde im 3. Jahrhundert v. Chr. gegründet und ist dem Hindu-Gott Shiva geweiht
7. Der Udayagiri-Tempel wurde im 5. Jahrhundert n. Chr. als Zufluchtsort für Buddhisten errichtet. Der Komplex aus 14 Tempeln liegt oberhalb einer natürlichen Bergschlucht. Die Höhlen sind vor allem für ihre kunstvollen T-förmigen Eingänge und riesigen Schweinekopfskulpturen bekannt.
8. Die Aura, die die 109 Höhlentempel von Kanheri umgibt, wird durch ihre Lage in dichten, rauen Wäldern nur noch verstärkt. Grüne Bäume umgeben den schwarzen Basaltfelsen auf allen Seiten und massive Steinsäulen kennzeichnen diesen buddhistischen Schrein. Die Höhlen waren im 1. Jahrhundert v. Chr. bewohnt, und die Lage der Kanäle und Wasserwege durch die Tempel bestätigt dies.
9. Wenn wir uns das Leben in einem Zeitraum von 80 Jahren vorstellen, ist es schwierig, sich einen Zeitraum von 100.000 Jahren vorzustellen und sich vorzustellen, wie weit er in die Vergangenheit reicht. In den 1950er Jahren entdeckten Anthropologen, dass die 700 Höhlen von Bhimbetka vor etwa 100.000 Jahren entstanden waren. Sie waren erstaunt zu sehen, wie die ersten Menschen Indiens ihr Leben mit Szenen aus landwirtschaftlichem Austausch, Jagd und Tierhaltung veranschaulichten. Zu den Höhlenzellen von Bhimbetka:
10. Die 5 Tempel von Badami sind äußerst malerisch, da sie im Herzen der grünen Schlucht liegen. Diese Höhlentempel in Indien wurden im 6. Jahrhundert n. Chr. von Hand in die Sandsteinhänge im Südwesten Indiens gehauen. Sie verehren die Götter Vishnu und Shiva sowie die jainistischen Prinzipien. Die Tempelarchitektur wird vor allem wegen ihrer künstlerischen Verwendung stilistischer Elemente Nordindiens und Südindiens bewundert
Unglaublich Höhlentempel in Indien beleuchten das tägliche Leben der frühen Menschen, demonstrieren ihren Glauben und sind wunderbare Schauplätze der Kunst – es ist unmöglich, sie nicht zu bewundern
Im Kern ist der Typ des indischen Hindu-Tempels vom 6. Jahrhundert n. Chr. bis heute praktisch unverändert geblieben. Der Bau von Tempeln sowohl im Norden als auch im Süden unterlag dem in den Samhitas, Agamas und anderer religiöser Literatur beschriebenen Kanon, der von der Standortwahl bis zum Ritual alles im Detail regelte. Ursprünglich waren indische Tempel nicht für eine große Zahl von Gläubigen gedacht, vielleicht unter anderem aufgrund von Kastenunterschieden, die ihre geringe Größe im Norden weitgehend bestimmten.
Der wichtigste Teil des Tempels, sein Herz, ist die Garbhagrha, das heißt das Heiligtum, das Allerheiligste, auf Lateinisch Sanctum Sanctorum. Normalerweise handelt es sich um einen quadratischen, niedrigen Raum ohne Türen oder Fenster, außer einem einzigen niedrigen und schmalen Eingang. Das Bild der Gottheit wird in der geometrischen Mitte platziert. Dies ist ein völlig dunkler Ort, es gibt hier kein Licht außer dem Licht, das durch den Eingang fällt, und dem Licht von Lampen und Kerzen. Über dem Garbhagriha befindet sich tatsächlich ein Tempelturm (Vimana). Dieser Turm ist in nordindischen Tempeln ziemlich hoch und in südindischen Tempeln niedriger und breiter oder mittelhoch. Mehr dazu in einem separaten Artikel.
Um das Heiligtum herum gibt es normalerweise einen kreisförmigen Durchgang, oder besser gesagt, einen an drei Seiten geschlossenen Durchgang, genannt Pradakshinapatha, entlang dem Gläubige die Gottheit umrunden, d. h. Sie führen Parikrama auf, wie diese Passage manchmal auch genannt wird. Dieser Durchgang kann dunkel und taub sein oder Fenster und sogar sehr große Fenster ohne Gitter haben, ähnlich wie Ausgänge (z. B. in Pattadakal). Nur Tempel im Vesara-Stil verfügen nicht über diesen Durchgang.
Vor dem Heiligtum gibt es einen Durchgang, der es mit einer großen Halle verbindet – Mukhamantapa, manchmal auch Sukanasior Ardhamantapa genannt, abhängig von seiner Proportion zum Gharbhagrha selbst. Darüber hinaus wird die Funktion des direkten Durchgangs des Mukhamandapa zur Aufbewahrung religiöser Gegenstände, einschließlich Speisen, die Gott geopfert werden sollen, und anderer religiöser Gegenstände genutzt.
Es gibt auch eine Antarala, einen schmalen Durchgang, der die Gharbhagrha und die Mukhamantapa oder Mantapa (Halle) verbindet. Sie sticht oft nur in großen Tempeln als eigene hervor; in den meisten Tempeln ist die Antarala identisch mit der Mukhamantapa oder Sukanasi, die in kleinen Tempel ist ein Durchgang von der zentralen Halle zum Heiligtum.
Ein Mantapa, also ein Mandapa (auch Nrttamantapa oder Navaranga genannt), ist ein großer Saal, der für religiöse Aktivitäten der Gemeinde genutzt wird. Manchmal handelt es sich dabei um einen recht großen Raum, der mehrere miteinander verbundene Hallen umfasst, wie zum Beispiel im Shiva-Tempel in Varanasi. Das Mandapa selbst ist ein Gebäude zwischen der Garbhagriha und dem Eingang zum Tempel. Das Mandapa wiederum kann je nach Größe einen einfachen Eingang haben, der nur mit kleinen Zierstreifen entlang der Türkanten verziert ist, oder einen Eingang mit einer Veranda, Stufen, Torfiguren und Skulpturengruppen, Hochreliefs und anderen dekorativen Elementen Elemente.
Vor dem Tempel, also vor dem Eingang, steht ein Fahnenmast (dhvajastambha), der sich auf der Mittelachse des Tempels gegenüber dem Heiligtum befindet. Die Flagge hängt von dem Gott ab, dem der Tempel geweiht ist, sowie vom Vahana, also dem Berg Gottes, der sich hier vor dem Tempel befindet. Gegenüber den Tempeln Shivas zugewandt, d.h. Dem Tempel zugewandt liegt Nandi, der Stier. In Tempeln, die der Muttergöttin (Devi) gewidmet sind, ist dies ein Löwe, Durgas Vahara; in Vishnu-Tempeln ist dies Garuda – ein Mann mit einem Vogelkopf.
Der Balipitha-Sockel für Opfergaben mit einem Lotus oder Fußabdrücken der Gottheit ist neben dem Murti (Bild) der Gottheit angebracht. Es ist jederzeit an den Überresten von Opfergaben zu erkennen – rotes Kurkumapulver, gelbe Sandelholzpaste, Reis, Blumen. In der vedischen Zeit wurden viel häufiger blutige Opfer gebracht als in unserer Zeit, daher musste sich das Aussehen des Altars ändern, ich kann nicht sagen, wie sehr, aber offensichtlich sieht es in sehr alten Tempeln anders aus.
Der Tempel ist von einer niedrigen Mauer oder einem Zaun umgeben – zumindest in den städtischen Gebieten in Himachal, Uttaranchal und Uttar Pradesh, wo ich war. In Zentral- und Südindien kann es um den Tempel herum eine ziemlich hohe Mauer (Prakara) mit einem Haupt- und drei Nebentoren geben, über der sich der Tempelturm erhebt – Gopuram, also das Kuhtor. Bisher habe ich Gopurams nur in Hampi (Karnataka) gesehen. Im Virupaksha-Tempel gab es zwei davon, eines gegenüber dem anderen; die Seiteneingänge hatten Tore ohne Türme. In den Vitalla-Tempeln gab es nur ein Gopuram – das zentrale, keine seitlichen. In anderen Tempeln von Hampi sowie in den Pattadakala-Tempeln in Kartanath gibt es keinen Zaun.
Der Bereich (Prakara) kann kleine Tempel oder Schreine von Gottheiten enthalten, die mit der Hauptgottheit des Tempels verbunden sind. Beispielsweise sind in einem Shiva-Tempel kleinere Schreine Ganesha (Ganapati), Shivas Gemahlin Parvati (Parvati), Subramanya und Candesvara gewidmet. Im Tempel von Vishnu, Lakshmi, Hanuman und Garuda. Im Tempel von Durga - Shiva, Ganesh, Subramanya.
Zur Tempelumgebung gehören der Yagasala (Opferschuppen), der Pakasala (Küchenschuppen), ein Ort für die Utsavamurti – das Bild der Gottheit, das bei einer Prozession oder im Tempelwagen bei einem Fest getragen wird, der Wagen selbst, seine Garage usw . Tatsächlich ist es üblich, Tempel am Ufer eines Flusses zu errichten, und wenn kein Fluss in der Nähe ist, dann auf einem Berg.
Im Laufe der Jahrhunderte sind in der indischen Kunst viele helle und originelle Bewegungen, Schulen und Richtungen entstanden, entwickelt, verändert oder verschwunden. Die indische Kunst kannte, wie die Kunst anderer Völker, nicht nur die Wege der inneren Kontinuität, sondern auch äußere Einflüsse und sogar die Invasion anderer, fremder Kunstkulturen, aber in all diesen Phasen bleibt sie kreativ stark und originell. Trotz der bekannten Bedingtheit religiöser Kanons enthält die indische Kunst einen großen universellen, humanistischen Inhalt.
Es ist unmöglich, die Geschichte der indischen Kunst in einem komprimierten Aufsatz ausführlich zu behandeln. Daher wird hier nur ein allgemeiner kurzer Überblick über die markantesten und charakteristischsten Denkmäler und die wichtigsten Entwicklungslinien von Kunst und Architektur in Indien von der Antike bis zur Gegenwart gegeben.
Die Ursprünge der schönen Künste und Architektur Indiens reichen bis in die ältesten Perioden seiner Geschichte zurück.
In den zentralen Regionen des Landes wurden Gemälde aus der Altsteinzeit und der Jungsteinzeit entdeckt, die Jagdszenen und Tiere darstellen. Die ältesten Kulturen Sindhs und Belutschistans zeichnen sich durch kleine Tonskulpturen aus, die von grob geformten und bemalten Frauenfiguren dominiert werden, die normalerweise mit dem Kult der Muttergöttin in Verbindung gebracht werden, sowie von bemalter Keramik mit Ornamenten in schwarzer oder roter Farbe. Das Ornament umfasst Bilder von Bullen, Löwen, Bergziegen und anderen Tieren sowie Bäume in Kombination mit geometrischen Motiven.
Die erste Blüte der indischen Stadtkultur wird durch die Baudenkmäler von Harappa (Punjab) und Mohenjo-Daro (Sindh) repräsentiert. Diese Denkmäler zeugen von der sehr hohen Entwicklung der Stadtplanung, des architektonischen und technischen Denkens der ältesten indischen Baumeister und ihrer großen beruflichen Fähigkeiten für diese Zeit. Bei Ausgrabungen wurden hier die Ruinen großer städtischer Siedlungen mit einem sehr entwickelten Grundriss entdeckt. Im westlichen Teil dieser Städte befanden sich stark befestigte Zitadellen mit verschiedenen öffentlichen Gebäuden. Die Mauern der Zitadellen wurden durch vorspringende rechteckige Türme verstärkt. Ein Merkmal des Erscheinungsbildes dieser Städte war das fast vollständige Fehlen architektonischer Dekorationen.
Die wenigen Skulpturenwerke, die in Mohenjo-Daro, Harappa und einigen anderen Zentren der Indus-Tal-Zivilisation gefunden wurden, zeugen von der weiteren Verbesserung der Bildtechniken und der plastischen Interpretation des Bildes. Die Specksteinbüste eines Priesters (oder Königs) und die Bronzefigur einer Tänzerin aus Mohenjo-Daro stellen zwei völlig unterschiedliche Einzelbilder dar, verallgemeinert interpretiert, aber sehr ausdrucksstark und lebendig. Zwei Torsi aus Harappa (roter und grauer Kalkstein) zeugen vom großen Verständnis der Bildhauer für die Plastizität des menschlichen Körpers.
Geschnitzte Siegel aus Speckstein mit Abbildungen von Tieren, Gottheiten oder Ritualszenen zeichnen sich durch ihre hohe Perfektion in der Ausführung aus. Die piktografischen Inschriften auf diesen Siegeln konnten noch nicht entziffert werden.
Die Architektur und bildenden Künste der darauffolgenden, sogenannten vedischen Periode sind uns nur aus schriftlichen Quellen bekannt. Die authentischen Denkmäler dieser Zeit werden fast nie entdeckt. In dieser Zeit entwickelte sich das Bauen aus Holz und Lehm stark und es wurden konstruktive und technische Techniken entwickelt, die später die Grundlage der Steinarchitektur bildeten.
Vom Beginn der Blütezeit des Staates Magadha (Mitte des 6. bis 4. Jahrhunderts v. Chr.) sind die Überreste zyklopischer Verteidigungsmauern und großer Plattformen erhalten geblieben, die als Fundamente von Gebäuden dienten. Frühe buddhistische Texte erwähnen Götterstatuen.
Man kann die Kunst des Maurya-Reiches (spätes 4. – frühes 2. Jahrhundert v. Chr.) umfassender beurteilen. Der Königspalast in seiner Hauptstadt Pataliputra wurde in antiken Quellen mit den achämenidischen Palästen in Susa und Ekbatana verglichen.
Bei Ausgrabungen wurden die Überreste dieses Palastes freigelegt – eine riesige rechteckige Halle, deren Decke auf hundert Steinsäulen ruhte.
Während der Regierungszeit von Ashoka kam es zu einer raschen Blüte der Architektur und Bildhauerei. Unter ihm erlangte der Bau buddhistischer Sakralbauten eine besondere Bedeutung.
Charakteristische Denkmäler aus Ashokas Zeit waren zahlreiche monolithische Steinsäulen – Stambhas, in die königliche Erlasse und buddhistische religiöse Texte eingraviert waren; Ihre Spitzen hatten ein lotusförmiges Kapitell und waren mit skulpturalen Bildern buddhistischer Symbole gekrönt. So sind auf einer der berühmtesten Säulen aus Sarnath (ca. 240 v. Chr.) mit erstaunlicher Kunstfertigkeit und Ausdruckskraft Relieffiguren eines Pferdes, eines Stieres, eines Löwen und eines Elefanten dargestellt, und die Spitze dieser Säule ist mit einer Skulptur gekrönt von vier Halbfituras, die durch ihre Rücken verbunden sind, Stadt Lemberg
Das typischste Denkmal der buddhistischen Architektur dieser Zeit sind Stupas – Gedenkstätten zur Aufbewahrung buddhistischer Reliquien (die Tradition schreibt Ashoka den Bau von 84.000 Stupas zu). In seiner einfachsten Form ist ein Stupa eine monolithische Halbkugel auf einem zylindrischen Sockel, gekrönt mit einem steinernen Bild eines Regenschirms – einem Chattra (ein Symbol für die edle Herkunft Buddhas) oder einer Turmspitze, unter der heilige Gegenstände aufbewahrt wurden eine kleine Kammer in besonderen Reliquiaren. Um den Stupa wurde oft ein Rundgang gemacht und das gesamte Bauwerk war von einem Zaun umgeben.
Ein klassisches Beispiel für Gebäude dieser Art ist die Große Stupa in Sanchi (3. Jahrhundert v. Chr.), die an der Basis einen Durchmesser von 32,3 m und ohne Turmspitze eine Höhe von 16,5 m hat. Das Gebäude besteht aus Ziegeln und ist mit Stein verkleidet. Später, im 1. Jahrhundert. Chr h., um ihn herum wurde ein hoher Steinzaun mit vier Toren – eine Torana – errichtet. Die Gitterstäbe des Zauns und des Tores sind mit Reliefs und Skulpturen verziert, die auf Szenen aus buddhistischen Legenden, Bildern mythologischer Figuren, Menschen und Tieren basieren.
Vom Ende des 2. Jahrhunderts. und vor allem im 1. Jahrhundert. Chr e. Die Felsarchitektur ist weit verbreitet. Der Bau von Höhlenkomplexen in Kanheri, Karli, Bhaja, Baga, Ajanta, Ellora und anderen Orten geht auf diese Zeit zurück. Ursprünglich handelte es sich dabei um kleine Klosterklöster, die sich nach und nach vergrößerten und sich im Laufe der Jahrhunderte in Höhlenstädte verwandelten. In der Felsarchitektur sind Chaitya und Vihara (Gebetshallen und Klöster) die wichtigsten Arten buddhistischer Kultgebäude.
Die griechischen Feldzüge in Indien (IV. Jahrhundert v. Chr.), die Bildung der indisch-griechischen Staaten und später, an der Wende unserer Zeitrechnung, die Invasion der Saka-Stämme und die Schaffung des mächtigen Kushan-Staates hatten einen starken Einfluss auf Indien Kunst. Durch die Stärkung der politischen, handelspolitischen und kulturellen Beziehungen zwischen Indien und den Ländern des Mittelmeerraums, Zentralasiens und Irans drangen zu dieser Zeit neue künstlerische Strömungen nach Indien vor. Durch den Kontakt mit der Kunst der hellenisierten Länder des Nahen Ostens hat die indische Kunstkultur einige Errungenschaften der klassischen Kunst übernommen, sie kreativ verarbeitet und neu überdacht und dabei ihre Originalität und Originalität bewahrt.
Der komplexe Prozess der kreativen Verarbeitung verschiedener äußerer künstlerischer Einflüsse in der indischen Kunst dieser Zeit kommt in den Werken der drei wichtigsten und bedeutendsten Kunstschulen des 1.-3. Jahrhunderts besonders deutlich zum Ausdruck. N. e. - Gandhara, Mathura und Amaravati.
Die Kunstschule von Gandhara – einer alten Region im Nordwesten Indiens im Mittellauf des Indus, in der Gegend des heutigen Peshawar (heute in Pakistan) – entstand offenbar um die Wende unserer Zeitrechnung und erreichte ihren Höhepunkt in der Zeit 2.-3. Jahrhundert. und existierte in seinen späteren Zweigen bis zum VI-VIII Jahrhundert. Die geografische Lage an der wichtigsten Landroute, die Indien mit anderen Ländern verbindet, prägte die Rolle dieser hochentwickelten Region als Dirigent und gleichzeitig als Filter verschiedener künstlerischer Einflüsse, die aus dem Mittelmeerraum, dem Nahen Osten, Zentralasien und Indien nach Indien kamen China. Der Einfluss der spirituellen und künstlerischen Kultur Indiens auf diese Länder drang auch durch Gandhara hindurch. Hier entstand und nahm die zutiefst widersprüchliche, teilweise eklektische Kunst Gestalt an, die in der Literatur den Namen „Griechisch-Buddhistisch“, „Indo-Griechisch“ oder einfach „Gandhara“ erhielt. Inhaltlich handelt es sich um buddhistische religiöse Kunst, die in plastischen Bildern das Leben von Gautama Buddha und vielen Bodysattvas erzählt. Seine indischen Ursprünge manifestierten sich in einer Komposition, die den Traditionen und Kanons folgte, die in der buddhistischen Kunst früherer Perioden entwickelt wurden. Auf künstlerische Weise, in der Bildhauerei dreidimensionaler Formen, der Interpretation von Gesichtern, Posen* von Kleidung, war der Einfluss klassischer Beispiele hellenistischer Bildhauerei zu spüren. Allmählich verändert sich der klassische Strom und nähert sich rein indischen Formen, aber bis zum Ende der Existenz dieser Schule ist dies in ihren Werken deutlich sichtbar.
Die Mathura-Bildhauerschule nimmt einen sehr wichtigen Platz in der Geschichte der indischen Kunst ein. Ihr Aufstieg in der Kushan-Zeit war von einer Reihe künstlerischer Errungenschaften geprägt, die die Grundlage für die weitere Entwicklung der indischen Kunst bildeten. Der ikonografische Kanon des in Mathura geschaffenen Buddhabildes in Menschengestalt verbreitete sich später weithin in der gesamten buddhistischen Religionskunst.
Die Skulptur von Mathura während ihrer Blütezeit (II.-III. Jahrhundert) zeichnet sich durch ihre vollwertige Darstellung der Formen des menschlichen Körpers aus.
Die Skulptur der Amaravati-Schule – der dritten der bedeutendsten Kunstschulen dieser Zeit – offenbart ein noch subtileres Gespür für plastische Form. Diese Schule wird durch zahlreiche Reliefs repräsentiert, die den Stupa in Amaravati schmückten. Seine Blütezeit reicht bis ins 2.-3. Jahrhundert zurück. Die menschlichen Figuren sind hier in ihren Proportionen betont schlank und die Genrekompositionen noch lebensechter.
Die Existenzperiode des mächtigen Gupta-Staates (IV.-VI. Jahrhundert) ist mit einer neuen künstlerischen Ära verbunden, die die jahrhundertelange Entwicklung der alten indischen Kunst darstellt. Die Kunst der Gupta-Ära konzentrierte die künstlerischen Errungenschaften früherer Epochen und lokaler Kunstschulen. Das „Goldene Zeitalter der indischen Kunst“, wie die Gupta-Ära oft genannt wird, brachte Werke hervor, die zur Schatzkammer der Weltkunst gehören.
Reliefs des Tores (Torana) der Großen Stupa in Sanchi
Eine breite und vielfältige Bauweise wird durch zahlreiche Tempelgebäude, sowohl aus Fels als auch aus Erde, repräsentiert. Wesentlich neu in der Gupta-Architektur war der Bau des einfachsten Typs eines frühen Brahmanen-Tempels: Er bestand aus einer auf einer erhöhten Plattform stehenden Cella mit quadratischem Grundriss, bedeckt mit flachen Steinplatten, deren Eingang in Form einer Säule gestaltet war Vorraum, ebenfalls mit Flachdecke. Ein Beispiel für ein solches Gebäude ist der schlanke und elegante Tempel Nr. 7 in Sanchi. Später entsteht rund um das Cella-Gebäude ein überdachter Umgehungsgang bzw. eine Galerie; im 5. Jahrhundert Über der Cella erscheint ein abgestufter, turmartiger Überbau – ein Prototyp des künftigen monumentalen Giikhara mittelalterlicher Brahmanentempel.
Zu dieser Zeit erlebte die Höhlenarchitektur einen neuen Aufschwung. Es entsteht eine komplexere Art von Felsstruktur – ein Vihara, ein buddhistisches Kloster. Im Grundriss war die Vihara eine riesige rechteckige Säulenhalle mit einem Heiligtum, in dem sich ein Buddhabild oder ein Stupa befand. An den Seiten der Halle befanden sich zahlreiche Mönchszellen. Der Außeneingang eines solchen Klosters hatte die Form eines Säulenportikus, der reich mit Skulpturen und Gemälden verziert war.
Eine der höchsten künstlerischen Errungenschaften der Gupta-Ära waren die Wandmalereien von Höhlenklöstern. Ihrer Entstehung ging eine lange Entwicklung dieses Genres voraus, beginnend mit der Zeit der Mauryas, aber es sind fast keine echten Denkmäler der frühen Malerei überliefert. Unter den Denkmälern der Wandmalerei sind die am besten erhaltenen Ajanta-Gemälde die berühmtesten, unter denen sich das Gemälde der Höhle Nr. 17 durch seine kunstvolle Ausführung hervorhebt.
Ajanta-Künstler füllten ihre Kompositionen zu traditionellen Themen buddhistischer Legenden mit einer Fülle von Genre- und Alltagsdetails und schufen so eine Galerie von Szenen und Bildern, die viele Aspekte des Alltagslebens dieser Zeit widerspiegelten. Die Ausführung von Ajanta-Fresken zeichnet sich durch hohes Können, Freiheit und Sicherheit in der Gestaltung und Komposition sowie ein subtiles Gespür für Farbe aus. Trotz der Einschränkungen der visuellen Mittel durch eine Reihe kanonisierter Techniken, der Unkenntnis der Künstler über Hell-Dunkel und die korrekte Perspektive bestechen Ajantas Fresken durch ihre Lebendigkeit.
Die Skulptur dieser Zeit zeichnet sich durch ihre subtile und elegante Modellierung, die Glätte der Formen und die ruhige Ausgewogenheit der Proportionen, Gesten und Bewegungen aus. Die Merkmale der Ausdruckskraft und rohen Gewalt, die für die Denkmäler von Bharhut, Mathura und Amaravati charakteristisch sind, weichen einer raffinierten Harmonie in der Gupta-Kunst. Besonders deutlich werden diese Merkmale an den zahlreichen Statuen Buddhas, die in einen Zustand ruhiger Kontemplation versunken sind. In der Gupta-Zeit erhielten Buddhabilder schließlich ein streng kanonisiertes, erstarrtes Aussehen. In anderen Skulpturen, die weniger an ikonografische Kanons gebunden sind, sind das lebendige Gefühl und der Reichtum der plastischen Sprache besser erhalten.
Am Ende der Gupta-Zeit, im 5.-6. Jahrhundert, entstanden skulpturale Kompositionen auf der Grundlage von Themen aus der brahmanischen Mythologie. In diesen Skulpturen tauchen wieder Merkmale von großer Ausdruckskraft und Dynamik auf. Dies war auf den Beginn des Prozesses der sogenannten Brahman-Reaktion und die allmähliche, immer entschiedenere Verdrängung des Buddhismus durch Brahman-Kulte (oder besser gesagt durch die Kulte des Hinduismus) zurückzuführen.
Zu Beginn des 6. Jahrhunderts. das Gupta-Reich fiel unter den Schlägen der Hephthaliten oder Weißen Hunnen, die aus Zentralasien einfielen; Viele Kunstzentren in Indien werden zerstört und das Leben in ihnen stirbt aus.
Eine neue Etappe in der Geschichte der indischen Kunst reicht bis ins frühe Mittelalter zurück und wird inhaltlich fast ausschließlich mit dem Hinduismus in Verbindung gebracht.
In der frühmittelalterlichen Architektur Indiens stachen zwei große Trends hervor, die sich durch die Originalität ihrer Kanons und Formen auszeichneten. Eine davon entwickelte sich im Norden Indiens und wird in der Literatur meist als nördliche oder indoarische Schule bezeichnet. Die zweite entwickelte sich in den Gebieten südlich des Flusses. Narbada und ist unter dem Namen der südlichen oder dravidischen Schule bekannt. Diese beiden Hauptrichtungen – Nordindien und Südindien – spalteten sich wiederum in eine Reihe lokaler Kunstschulen auf.
Während südindisch<жая, или дравидийская, архитектурная школа была связана в этот период лишь с областями восточного побережья Индостанского полуострова, южнее р. Кистны (Кришны), северная-индоарийская школа складывалась и развивалась на большей части территории северной Индии, распространившись даже на некоторые области Декана VII-VIII вв. в истории индийского искусства являются переходной эпохой.
Zu dieser Zeit erlebten die künstlerischen Traditionen und insbesondere die Traditionen der Skalp-Architektur das letzte Stadium ihrer Entwicklung und hörten auf. Gleichzeitig findet ein Prozess der Bildung neuer künstlerischer Kanons, Formen und Techniken statt, die sich an den Bedürfnissen der sich entwickelnden feudalen Gesellschaft und ihrer Ideologie orientieren.
Die Bedeutung des Bodenbaus nimmt stark zu. Das Erscheinen architektonischer Werke wie monolithischer Rathas – kleiner Tempel in Mahabalipuram und des berühmten Kailasanatha-Tempels in Ellora – zeugt von grundlegenden Veränderungen in der Architektur Indiens: Dabei handelt es sich um oberirdische Gebäude, die nur in der traditionellen Technik der Felsarchitektur errichtet wurden.
Die buddhistische Felsarchitektur in Ajanta erreicht ihren Höhepunkt im 7. Jahrhundert. mehrere Viharas. Das berühmteste ist Vihara Nr. 1, berühmt für seine Wandmalereien.
Von den weltberühmten Wandmalereien dieser Höhle hat uns nur ein kleiner Teil erreicht, und zwar in stark zerstörtem Zustand. Die erhaltenen Fragmente zeigen Episoden aus dem Leben Buddhas sowie zahlreiche Genreszenen, die sich durch große Lebendigkeit auszeichnen.
Die Gemälde von Vihara Nr. 1 sind wie andere Ajanta-Höhlentempel in Freskotechnik auf weißem Alabastergrund angefertigt. Die visuellen Techniken und Mittel der Maler, die diese Gemälde schufen, tragen den Stempel des Traditionalismus und einer gewissen Kanonizität; Trotz der eher strengen Einschränkungen der visuellen Mittel konnten die Ajanta-Künstler in ihren Werken eine ganze Welt großartiger menschlicher Gefühle, Handlungen und Erfahrungen verkörpern und so malerische Meisterwerke von wahrhaft globaler Bedeutung schaffen.
Die Motive der Ajanta-Malerei werden bis heute häufig im künstlerischen Schaffen der Völker Indiens verwendet.
Allerdings erfüllten traditionelle Höhlenklöster, die an die Bedürfnisse kleiner Klosterbrüder angepasst waren, nicht die Bedürfnisse des Brahmanenkultes mit seiner komplexen Symbolik und den überfüllten Zeremonien. Die technischen Schwierigkeiten, die mit der Bearbeitung von hartem, felsigem Boden verbunden sind, zwangen zur Suche nach neuen architektonischen Lösungen und Bautechniken. Diese Durchsuchungen führten zum Bau
Ellora, einer der berühmtesten Höhlentempelkomplexe Indiens, liegt südwestlich von Ajanta. Der Bau begann hier bereits im 5. Jahrhundert, als die ersten buddhistischen Höhlen abgeholzt wurden. Der gesamte Tempelkomplex in Ellora besteht aus drei Gruppen: Buddhisten, Brahmanen und Jainas.
Entstanden in der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts. Der Kailasanatha-Tempel stellt eine entschiedene Ablehnung der Grundprinzipien der Höhlenarchitektur dar. Bei diesem Gebäude handelt es sich um eine Bodenkonstruktion, die mit traditionellen, für die Felsarchitektur typischen Techniken errichtet wurde. Anstelle einer tief in den Fels reichenden unterirdischen Halle schnitzten die Bauherren einen strukturellen oberirdischen Tempel aus dem Felsmonolithen, dessen Typus sich zu diesem Zeitpunkt in seinen Grundzügen bereits herausgebildet hatte. Nachdem die Architekten die erforderliche Masse mit Gräben vom Berg getrennt hatten, schnitten sie den Tempel ab, beginnend in den oberen Stockwerken, und vertieften ihn allmählich bis zum Sockel. Die gesamte reiche Skulpturenverzierung erfolgte gleichzeitig mit der Befreiung von Teilen des Gebäudes aus dem Felsmassiv. Diese Methode erforderte nicht nur eine detaillierte Entwicklung des Gebäudeentwurfs in all seinen Teilen und deren Beziehungen, sondern auch eine äußerst genaue Umsetzung der Pläne des Architekten im Material.
Bei der Dekoration der Gebäude des Tempelkomplexes spielt die Skulptur eine dominierende Rolle. Malerei wird nur in der Innendekoration verwendet. Die erhaltenen Fragmente weisen auf eine Zunahme der Züge von Schematismus und Konvention hin. Die eng mit dem Buddhismus verbundenen Traditionen der Monumentalmalerei sterben aus. In der hinduistischen Architektur erfährt die Skulptur eine besonders großartige Entwicklung.
Das dritte wichtige Denkmal in der Geschichte der indischen mittelalterlichen Architektur ist das Tempelensemble in Mahabalipuram an der Ostküste südlich von Madras. Seine Entstehung geht auf die Mitte des 7. Jahrhunderts zurück. Der Tempelkomplex wurde aus natürlichen Felsformationen aus Küstengranit herausgehauen. Es besteht aus zehn in den Felsen gehauenen Säulenhallen, von denen zwei unvollendet blieben, und sieben oberirdischen Tempeln – Rathas, die aus Granitmonolithen gehauen wurden. Alle Rathas blieben unvollendet. Der bedeutendste von ihnen ist der Dhar-maraja-ratha-Tempel.
Zum Tempelensemble von Mahabalipuram gehört ein wunderbares Skulpturendenkmal – das Relief „Der Abstieg des Ganges zur Erde“. Es ist in einen steilen Hang aus Granitfelsen gehauen und nach Osten ausgerichtet – der aufgehenden Sonne entgegen. Das Handlungszentrum der Komposition ist ein tiefer vertikaler Spalt, entlang dessen in der Antike Wasser aus einem speziellen Becken floss.
Die auf dem Relief dargestellten Götter, Menschen und Tiere streben zu diesem Wasserfall, der eindeutig die Legende vom Abstieg des himmlischen Flusses auf die Erde verkörpert, und erstarren, nachdem sie ihn erreicht haben, in staunender Betrachtung des Wunders.
Trotz der äußeren Statik der Skulpturen von Göttern, Menschen und Tieren, mit großer Allgemeingültigkeit und sogar einer gewissen Schematisierung in der Interpretation ihrer Figuren, ist das riesige Relief voller Leben und Bewegung.
Die nächste Stufe in der Entwicklung der mittelalterlichen Architektur in Indien war der endgültige Übergang zum Bau durch Mauerwerk – Stein oder Ziegel.
Die Entwicklung der Architektur in den nördlichen Regionen Indiens verlief etwas anders. Hier entwickelte sich ein einzigartiger Tempelbautyp, der sich deutlich vom oben beschriebenen südlichen Typ unterscheidet.
Innerhalb der nördlichen Schule entstanden mehrere lokale Architekturtrends, die eine Reihe origineller Lösungen für die äußeren und inneren Formen des Tempelgebäudes hervorbrachten.
Die Architektur Nordindiens zeichnet sich durch die Anordnung aller Teile des Tempelgebäudes entlang der Hauptachse aus, die meist streng von Ost nach West verläuft; Der Eingang zum Tempel befand sich von Osten. Im Vergleich zum Süden weisen die Tempel Nordindiens eine ausgereiftere und komplexere Anlage auf: Zusätzlich zu den üblichen Gebäuden des Heiligtums und der Haupthalle sind an letztere oft zwei weitere Pavillons angeschlossen – die sogenannte Tanzhalle und die Halle der Opfergaben. In der äußeren Gestaltung eines Tempelgebäudes wird dessen Aufteilung in Teile meist stark betont. Das dominierende Element der äußeren Erscheinung des Tempelgebäudes wird der Überbau über dem Heiligtumsgebäude – die Shikhara mit ihrer dynamischen krummlinigen Kontur; In der nördlichen Architektur hatte es zunächst die Form eines höheren Turms als im Süden, mit quadratischem oder nahezu quadratischem Grundriss, dessen Seitenkanten entlang einer steil umrissenen Parabel schnell ansteigen. Die nach oben gerichtete Shikhara steht im Kontrast zu den übrigen Teilen des Tempelgebäudes; alle sind deutlich niedriger, ihre Bedeckung hat meist die Form einer flach abfallenden Stufenpyramide.
Felsentempel Kailasanatha. VIII Jahrhundert N. e.
Die vielleicht lebendigste und vollständigste Verkörperung der Kanons der nördlichen Architektur fand sich in den Werken der Architekturschule von Orissa. Diese Schule entstand im 9. Jahrhundert. und existierte bis zum Ende des 13. Jahrhunderts. Als herausragendste Baudenkmäler der Orissa-Schule gelten der riesige Tempelkomplex in Bhubaneshwar, der Jaganatha-Tempel in Puri und der Sonnentempel in Konarak.
Das Ensemble der Shaivite-Tempel in Bhuvaneshwar besteht aus einer sehr großen Anzahl von Gebäuden: Die frühesten von ihnen wurden in der Mitte des 8. Jahrhunderts erbaut, die neuesten – am Ende des 13. Jahrhunderts. Die bedeutendsten davon. ist der Lingaraja-Tempel (ca. 1000), der sich durch seine monumentalen Formen auszeichnet.
Das Tempelgebäude liegt inmitten einer rechteckigen Fläche, die von einer hohen Mauer umgeben ist. Es besteht aus vier Teilen, die entlang der Hauptachse von Ost nach West liegen: der Opferhalle, der Tanzhalle, der Haupthalle und dem Heiligtum. Die äußere architektonische Gliederung des Tempelgebäudes unterstreicht die Eigenständigkeit jedes Teils.
Der Sonnentempel in Konark gilt aufgrund der Kühnheit seines Designs und der Monumentalität seiner Formen als eine der höchsten Errungenschaften der Architekturschule von Orissa. Der Bau des Tempels wurde zwischen 1240 und 1280 durchgeführt, aber nicht abgeschlossen. Der gesamte Komplex war ein riesiger Sonnenwagen – Ratha, der von sieben Pferden gezogen wurde. Die Tempelgebäude befanden sich auf einer hohen Plattform, an deren Seiten Vierundzwanzig Räder und sieben skulptierte Figuren zeigten Pferde, die einen Streitwagen zogen.
Turm des Lingaraja-Tempels in Bhubaneswar. Orissa, VIII. Jahrhundert.
Tempel in Khajuraho (Zentralindien) wurden in unterschiedlichen architektonischen Formen errichtet. Der Tempelkomplex in Khajuraho wurde zwischen 950 und 1050 erbaut. und besteht aus Hindu- und Jain-Tempeln. Die Brahmanen-Tempel von Khajuraho stellen ein einzigartiges Phänomen in der Geschichte der indischen Architektur dar: Der Grundriss und die volumetrisch-räumliche Zusammensetzung des Tempelgebäudes weisen hier eine Reihe wesentlicher Unterschiede zu den oben beschriebenen Arten von Tempelgebäuden auf.
Die Tempel in Khajuraho sind nicht von einem hohen Zaun umgeben, sondern stehen hoch über dem Boden auf einer massiven Plattform. Der Tempelbau wurde hier als ein einziges architektonisches Ganzes konzipiert, in dem alle Teile zu einem einzigen Raumbild verschmelzen. Trotz der relativ geringen Größe der Gebäude dieser Gruppe zeichnen sie sich durch die Harmonie ihrer Proportionen aus.
Die Bildhauerei ist zur damaligen Zeit eng mit der Architektur verbunden und spielt bei der Dekoration von Tempelbauten eine große Rolle. Die freistehende Rundskulptur ist nur durch einzelne Monumentaldenkmäler und kleine Bronzeskulpturen vertreten. Inhaltlich indische Skulptur des 7.-13. Jahrhunderts. ist ausschließlich hinduistisch und widmet sich der bildlichen Interpretation religiöser Legenden und Traditionen. Auch in der Interpretation plastischer Formen vollziehen sich im Vergleich zur Skulptur früherer Epochen erhebliche Veränderungen. In der mittelalterlichen indischen Skulptur traten von Beginn ihrer Entwicklung an Merkmale erhöhter Ausdruckskraft und der Wunsch auf, die verschiedenen fantastischen Aspekte, die für brahmanische Gottheiten charakteristisch sind, in einem skulpturalen Bild zu verkörpern, und verbreiteten sich zunehmend. Diese Merkmale waren in der Skulptur der Kushan- und Gupta-Zeit nicht vorhanden.
Eines der Lieblingsthemen der indischen Bildhauerei jener Zeit sind die Taten Shivas und seiner Frau Kali (oder Parvati) in ihren zahlreichen Inkarnationen.
Neue künstlerische Qualitäten werden bereits im monumentalen Relief aus dem Mahishasura mandapa (frühes 7. Jahrhundert, Mahabalipuram) deutlich, das den Kampf von Kali mit dem Dämon Mahisha darstellt. Die ganze Szene ist voller Bewegung: Kali, auf einem galoppierenden Löwen sitzend, schießt einen Pfeil auf den stierköpfigen Dämon, der auf sein linkes Bein gefallen ist und versucht, dem Schlag auszuweichen; In seiner Nähe sind seine flüchtenden und gefallenen Krieger dargestellt, die dem wütenden Ansturm der Göttin nicht standhalten können.
Ein Beispiel dafür, wie sich im Rahmen einer alten Kunstform ein neues Bildverständnis zu entwickeln beginnt, ist das Relief von der Insel Elephanta mit der Darstellung des Zerstörers Shiva. Der achtarmige Shiva ist in Bewegung dargestellt, sein Gesichtsausdruck ist wütend: Scharf geschwungene Augenbrauen, ein wütender Blick aus weit geöffneten Augen, ein scharfer Umriss eines halb geöffneten Mundes charakterisieren ausdrucksstark den Gefühlszustand des Gottes. Und gleichzeitig sind die plastischen Techniken, mit denen dieses Relief hergestellt wurde, zweifellos immer noch eng mit den Traditionen der klassischen Bildhauerei der Gupta-Ära verbunden: die gleiche Weichheit der bildhauerischen Formen, eine etwas verallgemeinerte Modellierung von Gesicht und Figur sowie die Ausgewogenheit von Bewegung bleibt erhalten. Die harmonische Kombination all dieser weitgehend widersprüchlichen Merkmale ermöglichte es dem Bildhauer, ein Bild von großer innerer Stärke zu schaffen.
Die künstlerischen Qualitäten der indischen mittelalterlichen Skulptur wurden in den Tempeln des 10.-13. Jahrhunderts am besten entwickelt. Besonders eindrucksvolle Beispiele sind die Tempelanlagen von Bhubaneswar und Khajuraho. Hier wurden die Figuren von Tänzern, Musikern und himmlischen Jungfrauen dargestellt, die das Gefolge der Götter bildeten. Im Laufe der Zeit erhielten diese alten Bilder der indischen Kunst eine viel ausdrucksstärkere Interpretation, in der das genrerealistische Element sehr stark ausgeprägt ist. Die südindische Bronzeskulptur zeichnet sich durch künstlerische und stilistische Merkmale aus, die für die indische Skulptur als Ganzes charakteristisch sind: eine verallgemeinerte Interpretation von dreidimensionale Formen, die kanonische Dreifachbiegung der menschlichen Figur, eine Kombination dynamischer Bewegungen mit harmonischer Ausgewogenheit der Komposition, subtile Wiedergabe von Details von Kleidung und Schmuck. Ein typisches Beispiel sind die zahlreichen Figuren von Shiva Nataraja (tanzender Shiva), Bilder von Parvati, Krishna und anderen Gottheiten, Figuren von Spenderkönigen und Königinnen der Chola-Dynastie.
Im XVII-XVIII Jahrhundert. Südindische Bronzen verlieren weitgehend ihre künstlerischen Qualitäten.
Die wichtigsten charakteristischen Merkmale und Traditionen der mittelalterlichen brahmanischen Kunst, untersucht am Beispiel der denkmalgeschützten Denkmäler, fanden in zahlreichen örtlichen Kunstschulen eine eigenständige und originelle Entwicklung und künstlerische Interpretation. Diese Traditionen und Kanones lebten besonders lange im äußersten Süden Indiens, in Vijayanagar.
Die Bildung großer muslimischer Staaten in Nordindien ging mit dramatischen Veränderungen nicht nur im politischen und sozioökonomischen Leben, sondern auch im Bereich Kultur und Kunst einher. Mit der Entstehung des Sultanats Delhi begann sich eine neue große Richtung in Architektur und Kunst zu entwickeln und schnell zu stärken, die in der Literatur üblicherweise als „indomuslimisch“ bezeichnet wird. Interaktion mittelalterlicher Kunstschulen Nordindiens
Iran und Zentralasien lassen sich viel früher zurückverfolgen. Doch nun ist der Prozess der gegenseitigen Durchdringung und Verflechtung der künstlerischen Traditionen dieser Länder besonders intensiv geworden.
Von den frühesten Baudenkmälern des Sultanats Delhi sind uns die Ruinen der Quwwat ul-Islam-Moschee in Delhi (1193–1300) mit ihrem berühmten Minarett Qutb Minar und der Dommoschee in Ajmir (1210) überliefert.
Der Grundriss dieser Moscheen geht auf die traditionelle Anordnung von Hof- oder Säulenmoscheen zurück. Doch die Gesamtkomposition dieser Gebäude weist auf eine enge, zunächst eher eklektische Verflechtung der Architekturtraditionen Indiens und Zentralasiens hin. Dies wird am Beispiel der Moschee in Ajmir deutlich. Der weitläufige Innenhof der Moschee hat einen fast quadratischen Grundriss und ist auf drei Seiten von Säulenportiken mit vier Säulenreihen umgeben, die mit zahlreichen Kuppeln bedeckt sind. Die aus sechs Säulenreihen bestehende Gebetshalle der Moschee öffnet sich zum Innenhof mit einer monumentalen Fassade, die von sieben Kielbögen durchzogen ist, deren Mitte den Rest dominiert. Aber nur das Können indischer Architekten in der Steinmetzkunst ermöglichte es, ein so harmonisches Gebäude in den Proportionen zu schaffen.
Von den späteren Denkmälern ist das Mausoleum von Ghiyas ud-din Tughlak (1320-1325) in der Stadt Tughlaqabad in der Nähe von Delhi hervorzuheben. Es gehört zu der Art von Mausoleen mit zentraler Kuppel, die im Nahen Osten weit verbreitet sind.
Die späte Architektur des Sultanats Delhi zeichnet sich durch Massivität, eine gewisse Schwere im allgemeinen Erscheinungsbild der Gebäude sowie die Strenge und Einfachheit architektonischer Details aus.
Die gleichen Merkmale sind charakteristisch für die frühe Architektur des Bahmaniden-Sultanats im Deccan. Aber ab Beginn des 15. Jahrhunderts, mit der Verlegung der Hauptstadt nach Bidar, begann hier ein energischer Bau und es bildete sich ein lokaler, einzigartiger Stil heraus. Die Tendenz, die Masse eines Gebäudes durch dekorative Dekorationen zu verschleiern, in denen die Hauptrolle spielt, wird immer deutlicher.
polychrome Verkleidungen und ornamentale Schnitzereien. Die bedeutendsten Denkmäler der bahmanidischen Architektur sind die Mausoleen von Ahmed Shah und Ala-uddin sowie die Mahmud Gavan-Medresse in Bidar (Mitte des 15. Jahrhunderts).
Göttin Parvati. Bronze, 16. Jahrhundert
Ein herausragendes Denkmal der vormogulischen Architektur in Nordindien ist das Mausoleum von Sher Shah in Sasaram (Mitte des 16. Jahrhunderts, Bihar). Das massive Oktaeder des Mausoleumsgebäudes, bedeckt mit einer riesigen halbkugelförmigen Kuppel, erhebt sich am Ufer des Sees auf einem mächtigen quadratischen Sockel, an dessen Ecken und Seiten sich große und kleine Kuppelpavillons befinden. Das Gesamtbild des Gebäudes vermittelt trotz seiner Massivität den Eindruck von Volumen und Leichtigkeit.
Der Zeitraum vom 13. bis zum Beginn des 16. Jahrhunderts. ist in der Geschichte der indischen Architektur von großer Bedeutung. Derzeit findet ein komplexer Prozess des Überdenkens und Überarbeitens architektonischer Formen und Techniken statt, die aus Zentralasien und dem Iran stammen, im Geiste lokaler indischer Kunsttraditionen. In der sogenannten hindu-muslimischen Architektur blieb die plastische, volumetrische Lösung des Architekturbildes das Leitprinzip.
Die rege Bautätigkeit im Sultanat Delhi und anderen Staaten Nordindiens schuf weitgehend die Voraussetzungen für eine neue Blüte von Architektur und Kunst im 16.-18. Jahrhundert. unter den Großmoguln.
In der Mogul-Architektur lassen sich klar zwei Perioden unterscheiden: die frühere, die mit den Aktivitäten von Akbar verbunden ist, und die spätere, die sich hauptsächlich auf die Herrschaft von Shah Jehan bezieht.
Der Umfang des Städtebaus unter Akbar war außergewöhnlich groß: Es wurden neue Städte gebaut – Fatehpur Sikri (70er Jahre des 16. Jahrhunderts), Allahabad (80er-90er Jahre) und andere. Zeitgenossen zufolge wurde Agra durch umfangreiche Bauarbeiten in den 60er Jahren zu einer der schönsten Städte der Welt.
Unter den zahlreichen Baudenkmälern dieser Zeit sind das Humayun-Mausoleum (1572) in Delhi und die Kathedralmoschee in Fatehpur Sikri die bekanntesten.
Humayuns Mausoleum ist das erste Gebäude dieser Art in der Mogularchitektur. In der Mitte des nach den Regeln der zentralasiatischen Parkkunst angelegten Parks erhebt sich auf einem breiten Sockel ein achteckiges Mausoleumsgebäude, erbaut aus rotem Sandstein und mit weißem Marmor besetzt. Die Hauptkuppel aus weißem Marmor ist von mehreren offenen Kuppelpavillons umgeben.
Die Architektur der Fatehpur-Sikri-Gebäude ist ein Beispiel für die Verschmelzung von Elementen zentralasiatisch-iranischer und indischer Architektur zu einem einzigartigen und eigenständigen Architekturstil.
Die Große Moschee in Fatehpur Sikri ist ein ummauertes Rechteck, das entlang der Himmelsrichtungen ausgerichtet ist. Die außen leeren Mauern sind innen an der Nord-, Ost- und Südseite von Säulenportiken umgeben. An der Westwand steht ein Moscheegebäude. In der Mitte der Nordwand befinden sich die Mausoleen von Scheich Selim Chishti und Nawab Islam Khan, im Süden befindet sich der Haupteingang – das sogenannte Buland Darwaza, ein majestätisches Gebäude, in dem die Merkmale des monumentalen Architekturstils von die Akbar-Ära verkörpert wurden. Dieses Gebäude wurde 1602 zum Gedenken an die Eroberung Gujarats erbaut. Die Basis bilden 150 breite Steinstufen eines riesigen Portals, das von einer durchbrochenen Galerie mit Miniaturkuppeln und mehreren Kuppelpavillons auf der oberen Plattform gekrönt wurde.
Säule aus rostfreiem Metall. Delhi
In der späteren Zeit, die hauptsächlich mit der Herrschaft von Shah Jehan zusammenhängt, wurde der Bau monumentaler Gebäude fortgesetzt. Zu dieser Zeit gehören Denkmäler wie die Kathedralmoschee in Delhi (1644–1658), die dortige Perlenmoschee (1648–1655), zahlreiche Palastgebäude in Delhi und Agra sowie das berühmte Mausoleum Taj Mahal. Aber im allgemeinen Charakter der Architektur dieser Zeit gibt es eine Abkehr vom monumentalen Stil der Zeit Akbars und eine Tendenz zur Reduktion architektonischer Formen. Die Rolle des dekorativen Prinzips wird deutlich gestärkt. Intime Palastpavillons mit exquisiter, raffinierter Dekoration werden zum vorherrschenden Gebäudetyp.
Die Manifestation dieser Tendenzen lässt sich am Beispiel des Itimad-Uddoule-Mausoleums in Agra (1622–1628) beobachten. In der Mitte des Parks befindet sich ein Mausoleum aus weißem Marmor. Der Architekt baute es im Geiste von Palastpavillons und verzichtete dabei auf die für eine Grabstruktur traditionellen monumentalen Formen. Die Leichtigkeit und Anmut der Gebäudeformen wird durch die exquisite Dekoration unterstrichen.
Ornament des Qutb Minar (um 1200, Delhi)
An den zahlreichen Gebäuden von Shah Jehan in Delhi fällt vor allem der Reichtum und die Vielfalt der Ornamentmotive auf.
Die Krönung der Mogularchitektur ist das Taj Mahal-Mausoleum (fertiggestellt 1648) am Ufer des Jumna in Agra, das von Shah Jehan zum Gedenken an seine Frau Mumtaz-i-Mahal erbaut wurde. Das Gebäude besteht samt Sockel und Kuppel aus weißem Marmor und steht auf einer massiven Plattform aus rotem Sandstein. Seine Formen zeichnen sich durch außergewöhnliche Proportionalität, Ausgewogenheit und Weichheit ihrer Umrisse aus.
Das Ensemble des Mausoleums wird durch die an den Rändern der Plattform stehenden Gebäude der Moschee und des Versammlungspavillons ergänzt. Vor dem Ensemble befindet sich ein weitläufiger Park, dessen zentrale Gassen entlang eines langen, schmalen Beckens vom Eingangsportal direkt zum Mausoleum führen.
In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts kam die Entwicklung der Architektur im Mogulstaat mit einer Änderung des innenpolitischen Kurses unter Aurangzeb zum Stillstand.
In Indien gab es im 16. und 17. Jahrhundert zusammen mit den Moguln eine Reihe lokaler Architekturschulen, die neue Lösungen für traditionelle Architekturthemen schufen ...
Zu dieser Zeit verbreitete sich in Bidar und Bijapur, die relativ lange ihre Unabhängigkeit von den Moguln bewahrt hatten, ein einzigartiger Typ von Mausoleen mit zentraler Kuppel, typische Beispiele hierfür sind das Ali-Barid-Mausoleum (16. Jahrhundert) in Bidar und das Mausoleum von Ibrahim II. (Anfang des 17. Jahrhunderts) in Bijapur.
Im XV-XVIII Jahrhundert. Dazu gehören zahlreiche Rekonstruktionen von Jain-Tempel-Ensembles auf dem Berg Girnar, in Shatrunjaya (Gujarat) und auf dem Berg Abu (südliches Rajasthan). Viele von ihnen wurden bereits im 10.-11. Jahrhundert erbaut, doch spätere Umbauten veränderten ihr Aussehen stark.
Jain-Tempel befanden sich normalerweise in der Mitte eines riesigen rechteckigen Innenhofs, umgeben von einer Mauer, an deren Innenumfang sich eine Reihe von Zellen befanden. Das Tempelgebäude selbst bestand aus einem Heiligtum, einer angrenzenden Halle und einer Säulenhalle. Jain-Tempel zeichnen sich durch ihren außergewöhnlichen Reichtum und die Vielfalt an skulpturalen und ornamentalen Dekorationen aus.
Mausoleum des Taj Mahal. Agra
Die berühmten Tempel auf dem Mount Abu sind komplett aus weißem Marmor gebaut. Der berühmteste ist der Tejpala-Tempel (13. Jahrhundert), der für seine Innendekoration und insbesondere die skulpturale Verzierung der Decke bekannt ist.
Im Süden Indiens Meister der späten brahmanischen Architektur im 17.-18. Jahrhundert. schuf eine Reihe herausragender architektonischer Komplexe. In den südlichen Regionen, insbesondere in Vijayanagar, sind die oben beschriebenen künstlerischen Traditionen der südindischen oder dravidischen Schule, die sich hier seit dem 8.-11. Jahrhundert kontinuierlich weiterentwickelten, am vollständigsten erhalten geblieben. Im Geiste dieser Traditionen entstanden so umfangreiche Tempelanlagen wie der Jambukeshvara-Tempel bei Tiruchirapalli, der Sundareshvara-Tempel in Madurai, der Tempel in Tanjur usw. Das sind ganze Städte: Im Zentrum steht der Haupttempel, dessen Gebäude geht oft zwischen zahlreichen Nebengebäuden und Tempeln verloren. Mehrere konzentrische Konturen der Mauern unterteilen das riesige Gebiet, das ein solches Ensemble einnimmt, in mehrere Abschnitte. Normalerweise sind diese Komplexe nach den Himmelsrichtungen ausgerichtet, wobei die Hauptachse nach Westen zeigt. Über den Außenmauern sind hohe Tortürme – Gopurams – errichtet, die das Gesamtbild des Ensembles dominieren. Sie haben das Aussehen eines stark verlängerten Pyramidenstumpfes, dessen Flächen dicht mit oft bemalten Skulpturen und ornamentalen Schnitzereien bedeckt sind. Ein weiteres charakteristisches Element der späten brahmanischen Architektur sind die riesigen Waschbecken und die Hallen an ihren Seiten mit vielen hundert Säulen, die sich im Wasser spiegeln.
Im 18.-19. Jahrhundert. In Indien wurde viel gebaut. Aus dieser Zeit stammen zahlreiche Burgen und Paläste feudaler Fürsten sowie eine Reihe bedeutender Gebäude in vielen Großstädten Indiens. Die Architektur dieser Zeit beschränkte sich jedoch nur auf die Wiederholung oder Suche nach neuen Kombinationen und Varianten bereits früher entwickelter Architekturformen*, die nun immer dekorativer interpretiert wurden.
Tempelturm in Madurai
Zusammen mit. Traditionell indisch, werden zunehmend verschiedene Elemente und Formen europäischer Architektur verwendet. Diese Merkmale der spätindischen Architektur bestimmten ihr eigenartiges, bizarres Erscheinungsbild, das für viele indische Städte, insbesondere ihre neuen Viertel, charakteristisch ist.
In der zweiten Hälfte des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts. Eine beträchtliche Anzahl offizieller Gebäude wird nach europäischem Vorbild gebaut.
Das oben erwähnte Verblassen der Traditionen der monumentalen Wandmalerei bedeutete keineswegs, dass sie in der Kunst der Völker Indiens vollständig aufhörten. Diese Traditionen wurden, wenn auch in stark veränderter Form, in Buchminiaturen fortgeführt.
Die frühesten uns bekannten Beispiele mittelalterlicher indischer Miniaturen sind Werke der sogenannten Gujarati-Schule des 13.-15. Jahrhunderts. Inhaltlich handelt es sich fast ausschließlich um Illustrationen jainistischer religiöser Bücher. Ursprünglich wurden Miniaturen wie Bücher auf Palmblättern geschrieben und ab dem 14.-15. Jahrhundert. - auf Papier.
Gujarati-Miniaturen weisen eine Reihe charakteristischer Merkmale auf, vor allem in der Art und Weise der Darstellung der menschlichen Figur: Das Gesicht wurde in einer Dreiviertelansicht dargestellt und die Augen wurden von vorne gezeichnet. Die lange, spitze Nase ragte weit über die Wangenkontur hinaus. Die Brust wurde als übermäßig hoch und abgerundet dargestellt. Die allgemeinen Proportionen der menschlichen Figur zeichneten sich durch eine betont gedrungene Figur aus.
Am Hofe der Großmoguln entwickelte sich die sogenannte Mogulschule der Miniaturen und erreichte eine hohe Perfektion, deren Grundlagen laut Quellen von Vertretern der Herat-Schule, den Künstlern Mir Seid Ali Tabrizi und gelegt wurden Abd al-Samad Mashhadi. Die Mogulminiaturen erreichten ihren Höhepunkt in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts, während der Herrschaft von Jehangir, der diese Kunst besonders förderte.
Ausgehend von den Traditionen der klassischen mittelalterlichen Miniaturen im Iran und Zentralasien näherten sich die Mogulminiaturen in ihrer Entwicklung realistischeren Maltechniken als alle anderen Schulen orientalischer Miniaturen. Eine wichtige Rolle bei der Entstehung der Mogulminiaturen spielte der Geist des großen Interesses am Einzelnen und seinen Erfahrungen, Interesse am Alltagsleben, der am Mogulhof herrschte. Zweifellos ist damit eine Vielzahl von Porträts und Genrekompositionen verbunden; Es ist bezeichnend, dass Mogul-Miniaturen für uns die größte Anzahl an Namen von Künstlern und signierten Werken aufbewahrt haben, was in anderen Schulen relativ selten ist. Neben ausdrucksstarken Porträts nehmen Bilder von Palastempfängen, Festen und Feierlichkeiten, Jagden usw. einen bedeutenden Platz ein. Bei der Entwicklung dieser traditionellen Motive für orientalische Miniaturen vermitteln Mogulkünstler die Perspektive korrekt, obwohl sie sie von einem erhöhten Standpunkt aus konstruieren . Mogulmeister erreichten große Perfektion bei der Darstellung von Tieren, Vögeln und Pflanzen. Mansur war ein herausragender Meister dieses Genres. Er zeichnet Vögel mit makellos präzisen Linien und zeichnet die Details ihres Gefieders mit feinsten Strichen und sanften Farbübergängen nach.
Das Aufblühen der Mogulminiaturen trug zur Entwicklung am Ende des 17. und 18. Jahrhunderts bei. eine Reihe lokaler Malschulen, als mit dem Niedergang des Mogulstaates einzelne feudale Fürstentümer stärker wurden. Normalerweise werden diese Schulen mit dem herkömmlichen Sammelbegriff Rajput-Miniatur bezeichnet. Dazu gehören die Miniaturschulen von Rajasthan, Bundelkhand und einigen angrenzenden Gebieten.
Miniatur der Mogulschule, Ende des 15. Jahrhunderts. Versöhnung Baburs mit Sultan Amir Mirza in Kochlin bei Samarkand
Lieblingsthemen der Rajput-Miniaturen sind Episoden aus dem Zyklus der Legenden über Krishna, aus der epischen und mythologischen Literatur und Poesie Indiens. Seine besonderen Merkmale sind große Lyrik und Kontemplation. Ihr künstlerischer Stil zeichnet sich durch eine betonte Kontur aus, eine konventionelle flache Interpretation sowohl der menschlichen Figur als auch der umgebenden Landschaft. Die Farbe in Rajput-Miniaturen ist immer lokal.
Mitte des 18. Jahrhunderts. Die künstlerischen Qualitäten der Rajput-Miniaturen nehmen ab und sie nähern sich allmählich den volkstümlichen Drucken an.
Die Kolonialzeit in der indischen Kunstgeschichte war eine Zeit der Stagnation und des Niedergangs der meisten traditionellen Formen mittelalterlicher indischer Kunst. Am Ende des 18. und 19. Jahrhunderts. Die Merkmale der ursprünglichen, hellen Kreativität sind in indischen Volksdrucken und Wandgemälden am besten erhalten. Inhaltlich handelte es sich bei Wandgemälden und Volksdrucken überwiegend um Kultkunst: Dargestellt wurden zahlreiche brahmanische Gottheiten, Episoden aus religiösen Legenden und Überlieferungen, seltener auch Szenen aus dem alltäglichen Leben. Auch in den künstlerischen Techniken ähneln sie sich: Sie zeichnen sich durch helle, gesättigte Farben (hauptsächlich Grün, Rot, Braun, Blau), eine klare, kräftige Kontur und eine flache Forminterpretation aus.
Eines der bedeutenden Zentren des indischen Volksdrucks war Kalighat in der Nähe von Kalkutta, wo im 19.-20. Jahrhundert. Es entwickelte sich eine einzigartige Schule des sogenannten Kalighat-Volksdrucks, die einen gewissen Einfluss auf die Arbeit einiger moderner Maler hatte.
Um jegliche Manifestationen der indischen Nationalkultur zu unterdrücken, versuchte die britische Kolonialverwaltung, eine Bevölkerungsschicht im Land zu bilden, deren Vertreter nach Ansicht der Kolonialisten, da sie indischer Herkunft waren, in ihrer Erziehung englisch sein würden. Bildung, Moral und Denkweise. Die Umsetzung einer solchen Politik wurde durch verschiedene Bildungseinrichtungen für Inder erleichtert, deren Programme und das gesamte Lehrsystem auf englischen Vorbildern basierten; Zu diesen Institutionen gehörten einige Kunstschulen, insbesondere die Calcutta Art School.
Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts. In Indien zeichnet sich eine bestimmte Richtung ab, die manchmal auch „…“ genannt wird. Anglo-indische Kunst. Es wurde von europäischen Künstlern geschaffen, die in Indien arbeiteten und einige Techniken der indischen Miniaturmalerei übernahmen. Andererseits spielten bei der Entstehung der anglo-indischen Kunst indische Künstler eine große Rolle, die in den Traditionen der indischen Miniaturmalerei aufwuchsen, sich aber die Techniken des europäischen Zeichnens und Malens aneigneten.
Ein typischer Vertreter dieses Trends war Ravi Varman (80-90er Jahre des 19. Jahrhunderts), dessen Werke starke Züge von Sentimentalität und Süße aufwiesen. Dieser Trend brachte keine bedeutenden Werke hervor und hinterließ keine nennenswerten Spuren in der indischen Kunst, trug aber in gewissem Maße zu einer engeren Bekanntschaft indischer Künstler mit den Techniken und Techniken der europäischen Malerei und Zeichnung bei.
Die Entstehung neuer, moderner bildender Kunst in Indien zu Beginn des 20. Jahrhunderts. verbunden mit den Namen E. Havell, O. Tagore und N. Boshu.
E. Havell, der 1895-1905 leitete. Die Calcutta Art School veröffentlichte eine Reihe von Werken zur Geschichte der indischen Kunst, ihren Inhalten sowie künstlerischen und stilistischen Merkmalen.
Indische Miniatur der Rajput-Schule, 17. Jahrhundert. Gott Shiva mit seiner Frau Parvaticheniya und die hohen künstlerischen Vorzüge antiker und mittelalterlicher Kunstdenkmäler Indiens. In der künstlerischen und pädagogischen Praxis forderte E. Havell, den traditionellen Formen und Techniken der indischen bildenden Kunst zu folgen. Es stellte sich heraus, dass diese Ideen von E. Havell mit den Bestrebungen der fortgeschrittenen indischen Intelligenz übereinstimmten, die nach Wegen zur nationalen Wiederbelebung suchten; Zu letzteren gehörte O. Tagore, eine der prominentesten Figuren der Bewegung der sogenannten bengalischen Wiederbelebung.
Als herausragende Persönlichkeit des öffentlichen Lebens und außergewöhnlicher Künstler scharte Obonindronath Tagore eine bedeutende Gruppe junger nationaler Intelligenz um sich und gründete mehrere Zentren – einzigartige Universitäten, deren Hauptaufgabe die praktische Arbeit an der Rekonstruktion und Wiederbelebung verschiedener Zweige der indischen Kunstkultur war war während der kolonialen Versklavung in den Niedergang geraten. Indien.
Eine weitere bedeutende Persönlichkeit der indischen Kunst des frühen 20. Jahrhunderts. Es gab einen Maler, Nondolal Boshu, der versuchte, einen neuen monumentalen Malstil zu schaffen, der auf den Traditionen der Höhlentempelmalerei basierte.
N. Boshu und O. Tagore waren die Gründer der Bewegung, die als Bengalische Schule bekannt ist. In den 20er und 30er Jahren spielte die bengalische Schule eine führende Rolle in der bildenden Kunst Indiens – die meisten Künstler dieser Zeit schlossen sich ihr an.
N. Boshu, O. Tagore und ihre Anhänger bezogen die Handlung ihrer Werke hauptsächlich aus der indischen Mythologie und Geschichte. Ihre in Art und Stil sehr unterschiedlichen Werke enthielten viele Widersprüche. So kombinierte O. Tagore in seinen Nachahmungen von Mogul-Miniaturen die dafür charakteristischen Techniken mit denen der europäischen und japanischen Malerei. Das Werk der Künstler der bengalischen Schule zeichnet sich insgesamt durch Merkmale der Romantik aus. Doch trotz einiger Schwächen ihrer Arbeit bestimmten ihre ideologische Ausrichtung, der Wunsch nach Wiederbelebung der Nationalmalerei, der Appell an rein indische Sujets und Themen, gepaart mit betonter Emotionalität und Individualität auf künstlerische Weise, den Erfolg und die Popularität der Schule Gemälde von O. Tagore und N. Boshu. Viele berühmte zeitgenössische Meister der älteren Generation gingen daraus hervor oder wurden stark von ihr beeinflusst, wie S. Ukil, D. Roy Chowdhury, B. Sen und andere.
Ein leuchtendes und einzigartiges Phänomen ist die Arbeit von Amrita Sher-Gil. Nach einer künstlerischen Ausbildung in Italien und Frankreich vertrat die Künstlerin nach ihrer Rückkehr nach Indien Ende der 20er Jahre eine völlig andere Position als die bengalische Schule, die sie ablehnte. Das Lieblingsthema des Künstlers ist der Alltag der indischen Bauernschaft in seinen verschiedenen Erscheinungsformen. Indem sie dieses Thema in die indische Kunst einführte, versuchte A. Sher-Gil in ihren Werken die Notlage der einfachen Menschen in Indien zu dieser Zeit aufzuzeigen, wodurch viele ihrer Werke einen Hauch von Tragödie und Hoffnungslosigkeit haben. Die Künstlerin entwickelte einen eigenen, sehr individuellen Stil, der sich durch eine stark verallgemeinerte Linie und eine grundsätzlich realistische Form auszeichnete. Ihr Werk, das zu Lebzeiten der Künstlerin keine Popularität erlangte, wurde erst in den Nachkriegsjahren geschätzt und beeinflusste viele zeitgenössische indische Künstler.
Die Unabhängigkeit Indiens schuf die Voraussetzungen für einen neuen Aufstieg und eine neue Entwicklung der Architektur und der bildenden Künste, obwohl die Trennung Pakistans zur Isolierung bedeutender künstlerischer Kräfte führte, z
„Ruhe“ (aus einem Gemälde der Künstlerin Amrita Sher-Gil)
Das zeitgenössische Kunstleben in Indien ist äußerst vielfältig, komplex und widersprüchlich. Zahlreiche Trends und Schulen greifen darin ineinander und es wird intensiv nach Möglichkeiten zur Weiterentwicklung und Verbesserung gesucht. Die indische bildende Kunst durchlebt derzeit eine Phase intensiver ideologischer und künstlerischer Kämpfe; Es findet ein Prozess der Bildung und Bildung einer neuen ursprünglichen nationalen Kunst statt, die alle besten Traditionen der jahrhundertealten indischen Kunstkultur erbt und bestrebt ist, die künstlerischen Techniken und Mittel der neuesten Trends in der Weltkunst kreativ zu beherrschen und zu überarbeiten.
In der modernen indischen Architektur entsteht eine Bewegung, die durch die Wiederbelebung und Verwendung der Formen und Elemente der antiken Architektur, hauptsächlich aus der Zeit der Guptas, einen neuen nationalen Stil schaffen möchte. Neben dieser stilisierenden Bewegung gibt es auch die moderne Architekturschule von Corbusier mittlerweile in Indien extrem verbreitet; Corbusier selbst entwickelte den Grundriss und die Architektur der Gebäude in Chandigarh, der neuen Hauptstadt des östlichen Punjab, und baute eine Reihe öffentlicher und privater Gebäude in Ahmedabad und anderen Städten. Viele junge indische Architekten arbeiten in die gleiche Richtung.
In der modernen indischen bildenden Kunst haben sich verschiedene „ultramoderne“, modernistische und abstraktionistische Tendenzen verbreitet, die spirituell mit den extrem formalistischen Bewegungen der westeuropäischen und amerikanischen bürgerlichen Kunst verwandt sind. Abstraktionistische Tendenzen im Werk indischer Künstler sind oft mit dekorativen und stilisierenden Techniken verflochten. Besonders auffällig sind diese Momente in den Werken von Meistern wie J. Keith, K. Ara, M. Husain, A. Ahmad und anderen.
„Sie gehen aufs Meer hinaus“ (aus einem Gemälde des Künstlers Hiren Dash)
Eine andere Richtung in der Malerei ist ebenfalls weit verbreitet und wendet sich auf der Suche nach Möglichkeiten zur Wiederbelebung der nationalen Kunst den berühmten Denkmälern des antiken und mittelalterlichen Indiens zu. In Fortführung der Traditionen der bengalischen Schule suchen Künstler dieser Bewegung in den Höhlenmalereien von Ajanta und Bagh, in Mughal- und Rajput-Miniaturen, in volkstümlichen Drucken nicht nur nach den Handlungssträngen und Themen ihrer Werke, sondern auch nach Neuem unerforschte bildnerische, technische und kompositorische Techniken. Neben symbolischen und historisch-mythologischen Kompositionen entwickeln sie in ihren Gemälden auch Themen aus dem Volksleben. Ihr künstlerischer Stil zeichnet sich durch eine verallgemeinerte, konventionell dekorative Forminterpretation aus. Ein markantes Beispiel ist das Werk von Jamini Roy, einem Künstler der älteren Generation und einem der bedeutendsten Meister dieser Bewegung. Während er in der Anfangsphase seines Schaffens in der Art der bengalischen Schule arbeitete, wandte er sich später dem populären Volksdruck zu und entwickelte einen klaren, sanft gerundeten Umriss, eine einfache, starke Form, eine monumentale und lakonische Komposition sowie eine strenge Farbgebung, die für ihn charakteristisch ist seine nachfolgenden Werke. Im gleichen Sinne, aber jeder auf seine eigene Art und Weise, arbeiten so prominente Künstler wie M. Dey, S. Mukherjee, K. Srinivasalu und andere. Realistische Maltechniken sind ihnen nicht fremd.
„Kreis für Kreis“ (aus einem Gemälde des Künstlers K. K. Hebbar)
Parallel zu diesen Trends wächst und erstarkt in der indischen Kunst eine Bewegung, die mit realistischen Mitteln Themen aus dem modernen Alltagsleben der Völker Indiens entwickelt. Die Werke von Künstlern dieser Bewegung spiegeln mit großer Ausdruckskraft, Liebe und Wärme die Bilder der einfachen Menschen Indiens wider; die Merkmale ihres Lebens und Wirkens werden sehr poetisch und äußerst wahrheitsgetreu vermittelt. Dies sind die Gemälde und grafischen Arbeiten: A. Mukherjee („Pond in the Village“), *S. N. Banerjee („Transplanting Rice Seedlings“), B. N. Jija („The Malabar Beauty“), B. Sena („The Magic Pond“), H. Das („Going Out to Sea“), K. K. Hebbar („Circle after Kreis“), A. Bose (Porträt von R. Tagore), Skulptur von Ch. Kara (Porträt von M. K. Gandhi) und viele andere.“
Diese Hauptrichtungen erschöpfen keineswegs die Vielfalt künstlerischer Strömungen und die individuelle Einzigartigkeit der Arbeit indischer Künstler. Viele Meister nutzen auf ihrer kreativen Suche nach neuen Wegen ein sehr breites Arsenal an visuellen Mitteln und schaffen Werke auf unterschiedlichste, oft widersprüchliche Art und Weise.
Die bildende Kunst in Indien erlebt derzeit eine Phase intensiver Erforschung des ideologischen Inhalts und der künstlerischen Form. Der Schlüssel zu seiner erfolgreichen und fruchtbaren Entwicklung ist die enge Verbindung fortgeschrittener indischer Künstler mit dem Leben und den Bestrebungen des indischen Volkes, „mit der Bewegung der Menschheit in Richtung Frieden und Fortschritt“.
In diesen Hallen führten Tempeltänzer rituelle Tänze auf.
Auf dem Territorium der Moschee steht eine berühmte Säule aus rostfreiem Metall aus dem 4.-5. Jahrhundert. N. e. Viele Inder glauben, dass sie Glück haben werden, wenn sie mit dem Rücken dazu ihre Arme um eine Säule legen können.
