Liturgische Gewänder des Klerus.

Seit der Antike trägt ein Mensch Kleidung, die seinem sozialen Status (beruflich, materiell etc.) und seinem spirituellen Zustand (Freude, Traurigkeit etc.) entspricht. In der orthodoxen Kirche schreibt die Charta für die Durchführung von Gottesdiensten vor, dass jeder der Ränge des Klerus und der Geistlichen besondere Kleidung tragen sollte. Diese Kleidung ist erstens notwendig, um geistliche und kirchliche Geistliche von anderen Menschen zu unterscheiden. Zweitens schmücken sie den Gottesdienst. Und drittens haben sie eine tiefe spirituelle Bedeutung.

Jeder Grad des Klerus und Klerus hat seine eigenen Gewänder. Gleichzeitig umfassen die Gewänder der höchsten Geistlichen immer auch die Gewänder der unteren Ränge. Der Diakon kleidet sich zusätzlich zu der ihm eigentlich gehörenden Kleidung auch in die Kleidung des Ministranten; Der Priester trägt zusätzlich zu den Priestergewändern auch Diakonengewänder; Der Bischof trägt zusätzlich zu der seinem Rang entsprechenden Kleidung die gesamte Priesterkleidung.

Beim Ankleiden gilt folgende Reihenfolge: Zuerst werden die Kleidungsstücke des niedrigsten Ranges angezogen. Zum Beispiel zieht ein Priester, bevor er seine Priestergewänder anlegt, die Robe eines Diakons an; Der Bischof zieht zuerst die Gewänder des Diakons an, dann die Gewänder des Priesters und schließlich die Gewänder des Bischofs.

Geschichte der liturgischen Gewänder.

Zur Zeit des Alten Testaments ließen der Hohepriester, die Priester und die Leviten besondere Gewänder gemäß dem direkten Befehl Gottes anfertigen, der durch den großen Propheten Mose gegeben wurde: „Rufe zu dir aus der Mitte der Kinder Israel deinen Bruder Aaron und seine Söhne, damit sie meine Priester werden – Aaron und seine Söhne Nadab, Abihu, Elazar und Itamar. Machen Sie Ihrem Bruder Aaron heilige Kleidung – für Größe und Schönheit. Sie sollen einen Brustharnisch, ein Ephod, ein Messgewand und ein gemustertes Hemd anfertigen, Turban und Gürtel... Dafür sollen sie goldenes, blaues, violettes und purpurrotes Garn und Leinen nehmen...“(Ex.28:1-2). Diese Gewänder, die für den Ruhm und die Pracht des Gottesdienstes angefertigt wurden, waren ein Vorbild für die Gewänder des orthodoxen Klerus.

Heilige Gewänder waren nur für den Gottesdienst bestimmt. Sie können nicht im Alltag getragen oder verwendet werden. Durch den Propheten Hesekiel befiehlt der Herr den alttestamentarischen Priestern, den Tempel in den Außenhof dem Volk zu überlassen, ihre liturgischen Gewänder auszuziehen und sie in die Schranken der Heiligen zu legen und andere Kleidung anzuziehen (Hes 44,19). ). In der orthodoxen Kirche werden am Ende des Gottesdienstes auch die Gewänder abgelegt und verbleiben in der Kirche.

In der Heiligen Schrift hat Kleidung oft eine symbolische Bedeutung und zeigt den spirituellen Zustand ihres Trägers an. So heißt es beispielsweise im Gleichnis vom Hochzeitsfest, das im übertragenen Sinne vom Reich Gottes erzählt, dass es verboten sei, es ohne Hochzeitskleidung zu betreten (Mt 22,11-14). Oder in der Offenbarung des Johannes heißt es: „Schreiben Sie dem Engel der Sardes-Kirche: ... es gibt mehrere Menschen in Sardes, die ihre Kleider nicht befleckt haben und mit mir in weißen Gewändern wandeln werden, denn sie sind würdig. Wer überwindet, wird in weiße Gewänder gekleidet; Und ich werde seinen Namen nicht aus dem Buch des Lebens auslöschen, sondern ich werde seinen Namen vor meinem Vater und vor seinen Engeln bekennen.“(Offenbarung 3:4,5); „Und es wurde ihr der Frau des Lammes gegeben(Symbol des Volkes Gottes – A.Z.) Kleide dich in feines, reines und helles Leinen; Das feine Leinen ist die Gerechtigkeit der Heiligen“(Offenbarung 19:8).

Der berühmte russische Theologe Priester Pavel Florensky sagt, dass die Kleidung eines Menschen im Allgemeinen auf mysteriöse Weise mit seinem spirituellen Wesen verbunden ist: „Kleidung ist Teil des Körpers. Im Alltag handelt es sich um eine äußere Erweiterung des Körpers... Kleidung wächst teilweise in den Körper hinein. In der visuell-künstlerischen Ordnung ist Kleidung eine Manifestation des Körpers und offenbart in sich selbst mit ihren Linien und Flächen die Struktur des Körpers.“

Laut Pater Paul bedeckt Kleidung nicht nur den Körper, sie spiegelt sicherlich noch mehr als den Körper wider, dass das Wesentliche eines Menschen sein spirituelles Wesen ist und daher eine zutiefst spirituelle Bedeutung hat.

In der christlichen Kirche tauchten besondere liturgische Gewänder nicht sofort auf. Christus feierte das letzte Abendmahl in gewöhnlicher Kleidung, und die Apostel trugen bei der Feier der Eucharistie Alltagskleidung. Es ist jedoch bekannt, dass der Apostel Jakobus, der Bruder des Herrn, der erste Bischof von Jerusalem, wie ein jüdischer Priester gekleidet war, und der Apostel Johannes der Theologe trugen als Zeichen des Hohepriesters ebenfalls einen goldenen Verband auf dem Kopf . Der Legende nach fertigte die Gottesmutter mit ihren eigenen Händen ein Omophorion für Lazarus an, der von Christus von den Toten auferweckt wurde (Johannes 11,1-44) und damals Bischof von Zypern war. So begannen die Apostel bereits, einige liturgische Gewänder zu verwenden. In der Folge wurde die Alltagskleidung Jesu und der Apostel als heilig interpretiert und blieb, auch wenn sie nicht mehr im Alltag verwendet wurde, im kirchlichen Gebrauch erhalten. Darüber hinaus erschienen Gewänder, die speziell für den Gottesdienst entworfen wurden. Und bereits im 4. Jahrhundert sagt der selige Hieronymus: „Es ist inakzeptabel, den Altar zu betreten und Gottesdienste in gewöhnlicher und einfach getragener Kleidung abzuhalten.“. Der Kanon der liturgischen Gewänder entstand in seinen Grundzügen im 6. Jahrhundert.

Kleidung des Ministranten (Vorleser, Küster).

Eines der ältesten Elemente liturgischer Kleidung ist Chorhemd (Griechisch [stikharion] von [stichos] – Vers, Linie, gerade Linie) – gerade, lange, weitärmelige Kleidung, die den gesamten Körper bedeckt.

In der Antike war solche Kleidung unter verschiedenen Namen bekannt: Alba, Tunika, Chiton. Alle diese Namen bezeichneten die übliche Unterwäsche, die in der Antike von Männern und Frauen getragen wurde. Die christliche Kirche akzeptierte diese Kleidung als heilig, da solche Kleidung sowohl vom Erretter und den Aposteln als auch von den Priestern des Alten Testaments getragen wurde. Der Chorrock war in allen alten Kirchen allgemein verbreitet. In der Antike wurde der Chorrock aus Flachs hergestellt und war ausschließlich weiß, wie einer seiner Namen andeutet: alba(lateinisch alba – weiße Kleidung).

Der Chorrock symbolisiert Reinheit der Seele und spirituelle Freude. Mit seiner hellen Farbe und prachtvollen Erscheinung erinnert das Chorhemd seine Träger an die engelhafte Reinheit, die jemand anstreben sollte, der sich wie ein Engel dem Dienst an Gott verschrieben hat.

Der Chorrock des Priesters heißt - Sakristan . Sein Name kommt daher, dass der Priester darüber auch eine Messgewand (Kasel) anzieht. Das Chorhemd des Bischofs wird üblicherweise genannt: Sakkosnik (oder das Gewand des Bischofs), denn darüber trägt der Bischof einen Sakkos. Der Chorrock und der Saccosnik haben die gleiche symbolische Bedeutung wie der Chorrock.

Diakone und Geistliche bitten zum Anlegen des Chorhemds um den Segen eines Priesters oder Bischofs.

Beim Anlegen des Chorhemds sprechen Diakon, Priester und Bischof ein Gebet: „Meine Seele wird jubeln im Herrn, denn er hat mich mit dem Gewand des Heils bekleidet und hat mich mit dem Gewand der Freude bekleidet ...“.

Roben des Diakons.

Orar (Griechisch [orarion], von lateinisch orare – beten) – ein langes schmales Band mit aufgenähten Kreuzen, das der Diakon während des Gottesdienstes über dem Chorhemd auf seiner linken Schulter trägt. Nach der Interpretation des hl. Simeon von Thessalonich, das Orarion symbolisiert Engelsflügel. Und die Diakone selbst in der Kirche repräsentieren das Bild des Engelsdienstes. Deshalb sind manchmal die Worte eines Engelsliedes auf das Orar gestickt: „Heilig, heilig, heilig.“

Das Orarion ist seit der Antike ein fester Bestandteil des Diakonengewandes: Es wird bereits im 22. und 25. Kanon des Konzils von Laodizea (364) erwähnt. Auf byzantinischen Fresken sind der erste Märtyrer, Erzdiakon Stephanus, und andere heilige Diakone in einem Chorhemd mit einem Orarion über der linken Schulter dargestellt. Das Orarion ist also das Hauptgewand des Diakons; mit ihm gibt er ein Zeichen für die Einleitung jeder kirchlichen Handlung, indem er das Volk zum Beten, die Sänger zum Singen, den Priester zu heiligen Handlungen und sich selbst zu engelhafter Geschwindigkeit erweckt Bereitschaft im Dienst. Historiker liturgischer Gewänder glauben, dass das Orarion in der neutestamentlichen Kirche aus einem Ubrus (Handtuch) entstand, dem in den Synagogen des Alten Testaments von einem erhöhten Ort aus ein Zeichen gegeben wurde, um beim Lesen der Heiligen Schrift „Amen“ zu verkünden.

Wenn sich ein Diakon bei der Liturgie (Brust und Rücken) mit einem Orarion in Kreuzform umgürtet, drückt er damit seine Bereitschaft aus (als würde er seine Flügel falten), den Leib und das Blut Christi zu empfangen.

Das Orarion wird auch von Subdiakonen getragen, aber im Gegensatz zu Diakonen tragen sie es immer mit einem Kreuz umgürtet – denn auch sie sind ein Abbild von Engeln, verfügen aber nicht über die gnadenvollen Gaben eines Geistlichen.

Protodiakone und Erzdiakone tragen im Gegensatz zu anderen Diakonen ein Orarion, das den Körper von der linken Schulter bis zum rechten Arm bedeckt. Diese Art von Orarion wird genannt doppelt.

Wenn der Diakon das Orarion auf sich selbst legt, spricht er kein besonderes Gebet.

Anvertrauen (Griechisch [epimanikia]) – kleine kurze Ärmel mit Kreuzen. Sie werden bei Gottesdiensten verwendet, um die Ärmelränder der Unterkleidung (Soutane oder Soutane) zu straffen und dadurch den Händen des Klerus mehr Freiheit zu geben.

In der Alten Kirche gab es keine Befehle. Armbinden tauchten erstmals als Kleidungsstück byzantinischer Könige auf. Um den Patriarchen ihrer Hauptstadt Konstantinopel besondere Ehre zu erweisen, begannen die Kaiser, ihnen königliche Gewänder zu verleihen. Die byzantinischen Könige gewährten den Patriarchen Zauberstäbe und das Recht, einen Doppeladler auf Schuhen und Teppichen darzustellen. Im 11.-12. Jahrhundert erhielten die Heiligen von Konstantinopel von den Königen einen Sakkos (der das Phelonion für Bischöfe ersetzte) und Haftbefehle; dann gingen die Aufgaben an die Primaten anderer orthodoxer Kirchen, an die prominentesten Metropoliten und Bischöfe des Ostens. Etwas später gingen die Aufgaben auf die Priester über. Der selige Simeon, Erzbischof von Thessaloniki (12. Jahrhundert), schreibt über die Kordeln als notwendiges Accessoire für Priester- und Bischofsgewänder. Im 14.-15. Jahrhundert tauchten Orden als Belohnung zunächst bei einigen Erzdiakonen und dann bei allen Diakonen auf.

Die Orden symbolisieren die Tatsache, dass es nicht die menschlichen Hände des Klerus sind, sondern der Herr selbst, der durch sie die Sakramente vollzieht. Wie der heilige Theophan der Einsiedler sagt: „Der einzige Mund des Priesters ist derjenige, der das Weihungsgebet spricht, und die Hand, die die Gaben segnet … Die wirksame Kraft kommt vom Herrn.“. Wenn Gläubige die Handläufe küssen, ehren sie dadurch Gott, der durch den Klerus wirkt. Gebet beim Anlegen der Zahnspange: „Deine rechte Hand, o Herr, ist verherrlicht in ihrer Stärke; Deine rechte Hand, o Herr, hat die Feinde zerschmettert und mit der Menge Deiner Herrlichkeit diese Widersacher ausgelöscht.“; sowie der russische Name für dieses Gewand – poruchi, von poruchit, anvertrauen – erinnern den Geistlichen daran, dass er sich nicht auf seine eigene Kraft, sondern auf die Stärke und Hilfe Gottes verlassen muss. Während des Gottesdienstes vertraut sich der Priester Jesus Christus an.

Die Seile, mit denen die Arme zusammengezogen werden, stellen die Bande dar, mit denen Jesus Christus während seines Leidens verbunden war.

Gewänder der Ältesten.

Zu den Gewändern eines Priesters gehören: ein Gewand, ein Epitrachelion, ein Gürtel, Armbinden und ein Phelonion oder Messgewand.

Podryznik (siehe Chorhemd).

Stahl (Griechisch [epithrahilion] – was sich um den Hals befindet; von [epi] – an; [trachilos] – Hals) – ein langes Band, das um den Hals geht und an beiden Enden bis zur Brust reicht. Das Epitrachelion ist das gleiche Orarion des Diakons, nur um den Hals gewickelt. In der Antike, als der Bischof einen Diakon zum Presbyter weihte, anstatt dem Eingeweihten das Epitrachelion anzubringen, wie es heute bei uns üblich ist, bewegte er nur das hintere Ende des Orarions vom Rücken zur Brust, so dass beide Enden herabhingen vorne. Anschließend (ab dem 16. Jahrhundert) begann man, beide Enden des Epitrachelions vorne mit Knöpfen zu befestigen, und der den Hals bedeckende Teil wurde gelockt und schmal gestaltet, um einen angenehmen Tragekomfort zu gewährleisten. Das aus dem Orarion gebildete Epitrachelion bedeutet die Vereinigung zweier Priesterämter – Priester und Diakon. In anderen Herrlichkeiten erwirbt der Priester, ohne die Gnade des Diakonats zu verlieren, im Vergleich zum Diakon die doppelte Gnade, die ihm das Recht und die Pflicht gibt, nicht nur Pfarrer, sondern auch Vollstrecker der Sakramente der Kirche und der Kirche zu sein gesamte Arbeit des Priestertums. Das ist nicht nur doppelte Gnade, sondern auch ein doppeltes Joch.

Beim Anziehen der Stola (bei der Liturgie) spricht der Priester die Worte des Psalms 132: „Gesegnet sei Gott, gieße seine Gnade aus über seine Priester wie Salbe auf das Haupt, herabfließend auf die Bruderschaft, die Bruderschaft Aarons, herabfließend auf die Gewänder seiner Kleider.“(Ps. 133:2).

Das Epitrachelion ist das Hauptgewand des Priesters; es symbolisiert die Gnade des Priestertums, die auf dem Klerus ruht. Ohne Epitrachelion kann ein Priester keinen einzigen Gottesdienst verrichten. Wenn es notwendig ist, einen Gottesdienst, ein Gebet oder eine Taufe zu verrichten, es aber keine Stola gibt, sollte die Ausführung des Sakraments deswegen nicht unterbrochen werden, sondern der Priester nimmt einen Gürtel, einen Schal oder ein Stück Seil , oder eine Art Tuch, und Segen , setzt ein Epitrachelion auf und verrichtet den Gottesdienst.

Standardmäßig sind auf der Vorderseite der Stola auf beiden Hälften drei Kreuzpaare aufgenäht. Manchmal wird dies als Symbol dafür interpretiert, dass der Priester sechs kirchliche Sakramente vollziehen kann; das siebte Kreuz ist auf dem Teil der Stola aufgenäht, der sich am Hals befindet; dies symbolisiert, dass der Priester sein Priestertum vom Bischof angenommen hat und ist Die ihm Untergebenen tragen ebenso wie das, was er trägt, die Last, Christus zu dienen.

Gürtel (griechisch [zoni]) hat die Form eines Bandes, mit dem sich der Priester über das Gewand und die Stola gürtet, um während des Gottesdienstes mehr Bewegungsfreiheit zu haben. Von der Antike bis heute ist ein festgezogener Gürtel ein notwendiges Kleidungsstück für Arbeiter und Krieger: Ein Mensch gürtet sich, wenn er sich auf eine Reise vorbereitet, zur Sache geht, auch für eine Schlacht oder Schlacht. Daher die symbolische Bedeutung des Gürtels – es ist die Bereitschaft, dem Herrn und der göttlichen Macht zu dienen, die den Geistlichen stärkt. Gebet beim Anlegen eines Gürtels: „Gepriesen sei Gott, gürte mich mit Kraft und mache meinen Weg tadellos; mache meine Füße wie Bäume und setze mich in die Höhe.“(Ps. 17:33-34). Das Erscheinen des Gürtels unter den heiligen Gewändern wird mit dem Handtuch in Verbindung gebracht, mit dem sich der Erretter beim letzten Abendmahl umgürtete, als er den Aposteln die Füße wusch (mit diesem gab Christus das Bild seines Dienstes an den Menschen).

Felonne - lange und weite ärmellose Kleidung mit einem Loch für den Kopf. Ein Phelonion wird auch Gewand genannt (das Wort „Gewand“ hat mehrere Bedeutungen: 1 – schöne Oberbekleidung; 2 – Phelonion; 3 – ein Schleier auf Rednerpulten, einem Thron und einem Altar; 4 – Metallbedeckung (Rahmen) auf einer Ikone) . Das Phelonion wird über anderen Kleidungsstücken getragen und bedeckt diese. In der Antike war das Phelonion ausschließlich weiß, rund in Form einer Glocke, mit einem Loch in der Mitte für den Kopf. Im Laufe der Zeit begann das Phelonion in der orthodoxen Kirche vorne einen Ausschnitt zu haben, um die Gottesdienste bequem durchführen zu können, und in der russisch-orthodoxen Kirche begann man, die oberen Schultern des Phelonions fester und hoch zu machen.

- symbolisiert die allumfassende Wahrheit (d. h. Treue) Gottes;

- bezeichnet das scharlachrote Gewand, mit dem der leidende Erlöser bekleidet war (Johannes 19:2-5), und die daran aufgenähten Bänder stellen die Blutströme dar, die durch die Kleidung Christi flossen;

- erinnert an die Zeiten, als Prediger des Wortes Gottes von Gemeinde zu Gemeinde wanderten.

Tatsache ist, dass das Wort „Verbrecher“ selbst (Griechisch [felonis]) mit „Lagermantel“ ( „Wenn du gehst, bring ein Phelonion mit(d. h. Umhang) das ich bei Karpus in Troas zurückgelassen habe“- 2. Timotheus 4:13) - dies war die Hauptkleidung der Reisenden. Während des irdischen Lebens Jesu trugen edle Menschen ähnliche Kleidung, nur aus gutem Material. Diese Art von Kleidung wurde Dalmatik genannt. Die rote Dalmatik aus teurem Stoff, reich verziert, mit kurzen Ärmeln, gehörte zur Kleidung der Kaiser. Es war ein solches purpurnes Gewand, das Christus anzog, ähnlich einem königlichen Gewand, als er gedemütigt wurde (Mt 27,28-29; Markus 15,17-18). Das Gebet, das der Priester beim Anlegen des Phelonions lesen soll, klingt so: „Deine Priester, o Herr, werden mit Gerechtigkeit bekleidet sein, und deine Heiligen werden mit Freude jubeln.“(Ps. 131:9).

Daher muss sich der Priester, der das Phelonion anzieht, an die Demütigung und Demut Jesu Christi erinnern. Und denken Sie daran, dass er im Gottesdienst den Herrn darstellt, der sich für die Rechtfertigung aller Menschen geopfert hat; Deshalb muss der Priester in all seinen Taten mit Gerechtigkeit bekleidet sein und sich im Herrn freuen.

Im Gewand eines Bischofs entspricht das Phelonion Sakkos.

Gamasche - ein längliches Rechteck (Brett), in dessen Mitte ein Kreuz abgebildet ist. Symbolisiert „das Schwert des Geistes, das das Wort Gottes ist“(Eph.6:17). Die rechteckige Form des Beinschutzes weist auf das Buch hin – das Evangelium. Und er rennt dort herum, wo Krieger ein Schwert tragen. Diese. Der Priester muss mit dem Wort Gottes bewaffnet sein, das im Evangelium enthalten ist.

Der Nabedrennik erschien im 16. Jahrhundert in der Russisch-Orthodoxen Kirche und ist deren einzigartige hierarchische Auszeichnung, die in anderen orthodoxen Kirchen nicht zu finden ist. Der Gang wird dem Priester (Priester und Hieromonk) für seinen eifrigen Dienst an der Kirche als erste Belohnung verliehen (normalerweise 3 Jahre nach der Ordination).

Keule - eine rautenförmige Platte mit dem Bild eines Kreuzes oder einer Ikone in der Mitte, an einer Ecke an einem Band befestigt und auf der rechten Seite getragen (in diesem Fall wird der Beinschutz auf der linken Seite aufgehängt). In der Antike war die Keule nur ein fester Bestandteil der bischöflichen Gewänder, dann wurde sie in der griechischen und russischen Kirche sowohl von Archimandriten als auch von Protopresbytern übernommen (ab dem 16. Jahrhundert). Seit dem 18. Jahrhundert können ihn der Abt und der Erzpriester als Belohnung erhalten.

Die Keule hat die gleiche symbolische Bedeutung wie der Beinschutz, symbolisiert aber darüber hinaus auch den Rand des Handtuchs, mit dem Jesus Christus seinen Jüngern die Füße abwischte.

Ein paar Worte sollten gesagt werden über die Farben liturgischer Gewänder . Die russische Kirche verwendet Gewänder in sieben Farben: Gold, Weiß, Blau (Blau), Rot, Burgund (Lila), Grün und Schwarz. Es ist üblich, das ganze Jahr über sonntags in goldenen Gewändern zu dienen, mit Ausnahme der Fastensonntage sowie an Weihnachten und einigen anderen Feiertagen. Sie dienen in weißen Gewändern am Dreikönigstag, Karsamstag und Ostern, an Himmelfahrt, an den Gedenktagen der ätherischen himmlischen Mächte. Bei allen Muttergottesfesten werden blaue Gewänder getragen. Grüne Gewänder werden beim Einzug des Herrn in Jerusalem, zu Pfingsten und an den Gedenktagen der Heiligen getragen. Das rote Gewand wird nach russischer Tradition während der gesamten Osterzeit sowie an den Gedenktagen der Märtyrer getragen. An Sonntagen der Großen Fastenzeit und an Tagen, die dem Gedenken an das Kreuz Christi gewidmet sind, ist es üblich, in purpurnen (burgunderroten) Gewändern zu dienen. Schließlich werden in der Fastenzeit an Wochentagen üblicherweise schwarze Gewänder getragen. Zweimal im Jahr ist es üblich, während des Gottesdienstes die Kleidung zu wechseln: am Karsamstag von Schwarz auf Weiß, während des Ostergottesdienstes in der Nacht von Weiß auf Rot.

Es sollte beachtet werden, dass diese Art von Farbsymbolik - ein für die russische Kirche recht neues und auch noch nicht vollständig etabliertes Phänomen. Beispielsweise ist es zu Weihnachten in manchen Kirchen üblich, goldene, in anderen weiße Gewänder zu tragen. In der Russischen Auslandskirche, die die liturgischen Traditionen der Synodenzeit übernommen hat, dienen sie während der gesamten Osterzeit in weißen Gewändern, während sich im Moskauer Patriarchat in der nachrevolutionären Zeit die Tradition entwickelte, in roten Gewändern zu dienen.

In den örtlichen orthodoxen Kirchen gibt es unterschiedliche Traditionen, bei Gottesdiensten Gewänder in verschiedenen Farben zu tragen. In der griechischen Kirche ist es generell nicht üblich, die Farbe der Gewänder mit bestimmten Feiertagen zu verknüpfen. In der georgischen Kirche kann die Farbe der Gewänder je nach Rang des Klerus variieren. So kann beispielsweise der Patriarch ein weißes Gewand tragen, die ihm dienenden Priester rot, die Diakone grün und die Subdiakone und Vorleser gelb.

Kreuzen . Bei der Taufe wird jedem Christen ein Kreuz aufgesetzt, als Zeichen dafür, dass er ein Nachfolger Christi geworden ist. Dieses Kreuz wird normalerweise unter der Kleidung getragen. Priester tragen ein besonderes Kreuz über ihrer Kleidung als ständige Erinnerung daran, dass sie den Herrn nicht nur in ihren Herzen tragen, sondern ihn auch vor allen bekennen müssen.

In der Alten Kirche trugen die Priester keine Brustkreuze. In der russisch-orthodoxen Kirche wurde durch ein Dekret von Kaiser Paul I. vom 18. Dezember 1797 ein vierzackiges goldfarbenes Brustkreuz als Belohnung für geehrte Priester legalisiert. Durch ein Dekret der Heiligen Synode vom 24. Februar 1820 erhielten im Ausland dienende Priester das Recht, ein Kreuz „aus dem Kabinett Seiner Majestät“ zu tragen (solche Kreuze wurden „Kabinettskreuze“ genannt). Im 19. Jahrhundert waren es auch geehrte Priester verliehen Kreuze mit Orden, und einige Archimandriten erhielten sogar das Recht, eine Panagia zu tragen. Schließlich wurde durch Erlass von Kaiser Nikolaus II. vom 14. Mai 1896 ein silbernes achtzackiges Kreuz als Ehrenzeichen für jeden Priester eingeführt. Heutzutage wird jedem Priester bei seiner Weihe ein solches Kreuz verliehen, und das „Brustkreuz“ (so heißt das Kreuz des Modells von 1797) und das Ordenskreuz werden als Belohnung für besondere Verdienste oder für lange Dienstzeiten verliehen.

In den örtlichen orthodoxen Kirchen gibt es verschiedene Regeln für das Tragen von Kreuzen durch Priester. In den Kirchen der griechischen Tradition tragen die meisten Priester kein Kreuz: Nur Archimandriten und geehrte Erzpriester (Protosingels) haben das Recht, ein Kreuz zu tragen. In den Kirchen der slawischen Tradition gibt es eine von der russischen Kirche der Synodenzeit übernommene Praxis, dass alle Priester Kreuze tragen. In der rumänischen Kirche werden Kreuze nicht nur von allen Priestern, sondern auch von Erzdiakonen getragen: Bei Gottesdiensten legen sie das Kreuz auf den Chorrock.

Die nichtliturgische Kleidung des orthodoxen Klerus besteht aus Soutane Und Roben.

Soutane (aus dem Griechischen [rason], „getragene, getragene, fusselfreie Kleidung“) – Dies ist Oberbekleidung, die bis zu den Zehen lang, geräumig, mit weiten Ärmeln und normalerweise von dunkler Farbe ist. Es wird von Geistlichen und Mönchen getragen.

Kleidung dieses Schnitts war im Osten weit verbreitet und ist bis heute die traditionelle Nationalkleidung vieler Völker. Solche Kleidung war zu Beginn unserer Zeitrechnung auch in Judäa üblich. Und Jesus selbst trug ähnliche Kleidung, wie kirchliche Traditionen und alte Bilder belegen.

Der Name „Soutane“ rührt von der Tatsache her, dass solche Kleidung, allerdings nur alte und schäbige, von Mönchen in der alten Kirche getragen wurde.

Derzeit gibt es in der russisch-orthodoxen Kirche Gewänder in russischen, griechischen, halbrussischen und halbgriechischen Schnitten. Für den täglichen Gebrauch in der russischen Kirche gibt es Soutanen, Halbsaison- und Wintermäntel.

Soutane oder Halbkaftan lange, zehenlange Kleidung mit langen, schmalen (im Gegensatz zu einer Soutane) Ärmeln – das untere Gewand von geistlichen und kirchlichen Amtsträgern sowie Mönchen. Es wird nicht nur während des Gottesdienstes verwendet, sondern auch außerhalb. Bei Gottesdiensten in der Kirche und bei offiziellen Empfängen muss die Soutane schwarz sein, im Urlaub, zu Hause und bei wirtschaftlichen Gehorsamsfeiern sind jedoch Souten in jeder Farbe erlaubt.

Die Soutane in der vorpetrinischen Rus war eine gewöhnliche, alltägliche „weltliche“ Kleidung, genau wie die Soutane im Osten.

Bischofsgewänder.

Mantel (Griechisch [mandis] – „Wollmantel“) – in der Orthodoxie die Oberbekleidung von Bischöfen, Archimandriten, Äbten und einfach Mönchen.

Es handelt sich um einen langen, ärmellosen, bodenlangen Umhang mit einer Schließe am Kragen, der den gesamten Körper außer dem Kopf bedeckt. Es entstand als klösterliches Gewand im 4.-5. Jahrhundert. Als später die Praxis eingeführt wurde, Bischöfe aus dem klösterlichen Klerus zu wählen, wurde der Mantel auch zum Gewand des Bischofs.

Der Mantel symbolisiert die Loslösung der Mönche von der Welt sowie die allumfassende Macht Gottes.

Das Gewand der Archimandriten ist wie bei allen anderen Mönchen schwarz. In der russisch-orthodoxen Kirche hat der Moskauer Patriarch eine grüne, der Metropolit eine blaue oder blaue und der Erzbischof und der Bischof eine violette. Während der Fastenzeit wird derselbe Mantel getragen, nur schwarz (unabhängig vom Rang eines Bischofs). In den Kirchen Konstantinopel, Alexandria, Antiochia, Jerusalem, Georgien, Rumänien, Zypern, Griechenland und Albanien sind alle Bischofsgewänder scharlachrot oder lila, unabhängig vom Titel des Bischofs (ob er Patriarch, Erzbischof, Metropolit oder Bischof ist). .

Darüber hinaus verfügt der Bischofsmantel in allen orthodoxen Kirchen ebenso wie der Archimandritenmantel über sogenannte Tafeln. Bei den Tafeln handelt es sich um viereckige Platten am oberen und unteren Rand des Mantels mit Abbildungen von Kreuzen oder Seraphim auf den oberen und mit den Initialen des Bischofs oder Archimandriten auf den unteren.

Die oberen Tafeln stellen das Alte und das Neue Testament dar, aus denen der Klerus Lehren ziehen muss.

Oben auf dem Bischofsmantel sind in drei Reihen weiße und rote Bänder aus einem anderen Stoff aufgenäht – die sogenannten „Quellen“ oder „Jets“. Quellen oder Jets sind weiße und rote Bänder, die entlang des Mantels aufgenäht sind; Sie stellen symbolisch die Lehre des Alten und Neuen Testaments dar, deren Verkündigung die Pflicht des Bischofs ist.

Omophorion (aus dem Griechischen [omos] – Schulter und [foros] – Tragen), arāmennik, arānnik (aus dem Altslawischen. ramo, die doppelte Zahl von ramen – Schulter, Schultern) – ein Accessoire zu den liturgischen Gewändern des Bischofs.

Es gibt große und kleine Omophorionen:

Großes Omophorion- ein langes, breites Band mit Bildern von Kreuzen, das um den Hals verläuft, ein Ende reicht bis zur Brust, das andere bis zum Rücken.

Kleines Omophorion- ein breites Band mit Bildern von Kreuzen, das an beiden Enden bis zur Brust reicht und vorne angenäht oder mit Knöpfen befestigt ist.

In der Antike bestanden Omophorionen aus weißem Wollstoff und waren mit Kreuzen verziert. Das Omophorion wird über den Sakkos (vor dem 11.-12. Jahrhundert Phelonion) getragen und symbolisiert ein verlorenes Schaf, das vom guten Hirten auf seinen Schultern ins Haus gebracht wurde (Lukas 15,4-7), also das Errettung der Menschheit durch Jesus Christus. Und der darin gekleidete Bischof symbolisiert den Guten Hirten, der das verlorene Schaf auf seine Schultern nahm und es zu den Unverlorenen (das heißt den Engeln) im Haus des himmlischen Vaters trug. Außerdem symbolisiert das Omophorion die gesegneten Gaben des Bischofs als Geistlicher, daher kann der Bischof weder ohne Omophorion noch ohne Epitrachelion amtieren.

Der Legende nach fertigte die Gottesmutter mit ihren eigenen Händen ein Omophorion für den Heiligen Lazarus an, der von Christus von den Toten auferweckt wurde und damals Bischof von Zypern war.

Im übertragenen Sinne bedeutet „unter dem Omophorion stehen“, unter der kirchlichen Jurisdiktion, unter der Fürsorge oder dem Schutz einer Person zu stehen.

Sakkos (von hebräisch [sakk] – Lumpen) in Byzanz war es Teil der kaiserlichen Tracht. Es war ein ärmelloses Gewand, das über den Kopf gezogen und an den Seiten zugeknöpft wurde. Im 11.-12. Jahrhundert begannen die Kaiser, den Patriarchen von Konstantinopel Sakkos zu verleihen, die diese jedoch nur zu Weihnachten, Ostern und Pfingsten trugen. Im 14.-15. Jahrhundert begannen auch einige Erzbischöfe, Sakkos zu tragen, aber das Phelonion ist immer noch die traditionelle Bischofskleidung. Zu diesem Zeitpunkt haben die Sakkos kurze Ärmel. Auf den Ikonen ist der heilige Gregor Palamas, Erzbischof von Thessaloniki, mit einem Omophorion und einem kurzärmeligen Sakkos dargestellt. Im 16. Jahrhundert begannen viele griechische Bischöfe, Sakkos anstelle eines Phelonions zu tragen; Zu diesem Zeitpunkt waren die Ärmel der Sakkos länger geworden, blieben jedoch kürzer als die Ärmel des Chorhemds.

Es ist schwierig, den genauen Zeitpunkt zu bestimmen, wann die Glocken auf den Sakkos erschienen, aber es ist offensichtlich, dass sie als Erinnerung an die „Wirbel“ dienen, die Aaron trug, damit der Klang von ihm gehört werden konnte, als er das Heiligtum vor dem betrat Herr und als er hinausging (Ex. 28:35). Die Glocken ertönen, während der Bischof durch den Tempel geht.

In Russland tauchten Sakkos spätestens im 14. Jahrhundert auf – zunächst als liturgisches Gewand für die Metropoliten von Moskau. Nach der Gründung des Patriarchats im Jahr 1589 wurden die Sakkos zum Gewand der Moskauer Patriarchen. Im 17. Jahrhundert trugen Metropoliten und einige Erzbischöfe Sakkos. Seit 1705 wurde festgelegt, dass alle Bischöfe der russischen Kirche Sakkos tragen sollten.

Panagia . Der Begriff „Panagia“ (griechisch παναγία – allheilig) wird in der russischen Kirche verwendet, um einen Gegenstand zu bezeichnen, den die Griechen nennen Enkolpion(„Brustplatte“, „Brustplatte“). In Byzanz wurde dieses Wort zur Bezeichnung von Reliquien verwendet, in denen ein Teil der Reliquien eines Heiligen auf der Brust getragen wurde oder eine übrig gebliebene heilige Gabe getragen wurde. In Byzanz wurde das Enkolpion erst im 15. Jahrhundert als unverzichtbares Accessoire des Bischofs wahrgenommen. Das Enkolpion wurde als solches erstmals von Simeon von Thessalonich erwähnt. Byzantinische Enkolpionen hatten verschiedene Formen (oval, rund, rechteckig, kreuzförmig); Auf der Vorderseite war die Jungfrau Maria oder eine der Heiligen abgebildet. Enkolpionen konnten mit Edelsteinen verziert werden. In der nachbyzantinischen Zeit wurden Enkolpionen nicht mehr als Reliquien verwendet, sondern erlangten die Bedeutung eines charakteristischen Brustpanzers eines Bischofs. In dieser Funktion zogen die Enkolpionen unter dem Namen „Panagia“ nach Rus.

Seit der Mitte des 18. Jahrhunderts ließen sich Bischöfe bei der Weihe zwei Enkolpionen auf die Brust legen – eines kreuzförmig, das andere mit dem Bild der Jungfrau Maria. Das Moskauer Konzil von 1674 erlaubte den Metropoliten, „Egkolpy und Kreuz“ über den Sakkos zu tragen, allerdings nur innerhalb der Grenzen ihrer Diözese. Der Metropolit von Nowgorod konnte im Beisein des Patriarchen ein Enkolpion und ein Kreuz tragen. Ab der Mitte des 17. Jahrhunderts begannen Moskauer Patriarchen und Kiewer Metropoliten, zwei Enkolpionen und ein Kreuz zu tragen. Derzeit haben alle Oberhäupter lokaler orthodoxer Kirchen das Recht, zwei Panagias und ein Kreuz zu tragen. Andere Bischöfe tragen als liturgische Gewänder eine Panagia und ein Kreuz, im Alltag jedoch nur eine Panagia. Der Bischof hat, wie Erzpriester Grigory Dyachenko schrieb, Anspruch auf ein solches Bild „als Erinnerung an meine Pflicht, den Herrn Jesus in meinem Herzen zu tragen und meine Hoffnung auf die Fürsprache seiner reinsten Mutter zu setzen“.

Stange . Der Bischofsstab ist ein Symbol kirchlicher Autorität und zugleich Symbol einer wandernden Lebensweise. Alle Bischöfe sowie einige Archimandriten, denen dieses Recht verliehen wurde, und Äbte (Vikare) von Klöstern haben das Recht, während des Gottesdienstes einen Stab zu tragen. Eine Rute ist eine Art Stab, den die Bischöfe der alten Kirche auf ihren Reisen verwendeten. In der modernen Praxis tragen Bischöfe einen Stab außerhalb des Gottesdienstes und einen Stab während des Gottesdienstes. Der Stab ist ein brusthoher Holzstab mit abgerundetem Knauf. Der Stab ist meist höher – bis zur Schulter des Bischofs – und wird auf dem Knauf mit einem Kreuz in Form eines Bogens oder in Form einer zweiköpfigen Schlange gekrönt, deren Köpfe dem dazwischen liegenden Kreuz zugewandt sind. Die zweiköpfige Schlange ist ein Symbol für die Weisheit und Lehrkraft des Bischofs.

In der russischen Tradition wird es an einem Stab aufgehängt Sulok- ein Brokattuch, das die Hand des Bischofs bedeckt, der den Stab hält. Sulok ist eine rein russische Erfindung. Ursprünglich sollte es die Hand des Bischofs vor Frost schützen, wenn im Winter eine liturgische Prozession außerhalb der Kirche stattfindet (z. B. die Prozession „zum Jordan“ am Dreikönigsfest). Anschließend wurde der Sulok zu einem Accessoire des Bischofsstabes bei Gottesdiensten und im Inneren der Kirche.

Kukol, Skufya, Kamilavka (Kleriker-Kopfbedeckungen). Kukol und Skufiya entstanden auf der Grundlage des Keffiyeh (arabisch [keffiyeh], hebräisch [kefiye]), einem Kopfschmuck, der in Palästina existierte und aus einem quadratischen Schal bestand, der zu einem Dreieck gefaltet und mit einer Wollbinde oder einem Reifen befestigt wurde. Zuerst nahm der Keffiyeh das Aussehen einer Kapuze an und wurde Kukul genannt, dann verwandelte er sich auch in eine abgerundete Kappe – Skufiya. Als es aus Kamelhaar hergestellt wurde, hieß es kamilavka(von Hebräisch [kamel] oder griechisch [kamilos] – Kamel). Die feste Form der Kamilavka erschien in Griechenland während der Zeit der türkischen Herrschaft, als Fesse populär wurden. Lange Zeit behielten Mönche in Griechenland und Russland den „Kafe“-Kopfschmuck – den Kukol – bei. Jetzt trägt in der russischen Kirche nur der Patriarch eine Puppe.

Mithra , dessen Prototyp der Turban (Kidar) war, wird von Bischöfen sowie Archimandriten und geehrten Erzpriestern getragen. Der Turban wurde in seiner ursprünglichen Form nur in den alten Ostkirchen beibehalten. Die Mitra schmückt den Geistlichen, da er während des Gottesdienstes König Christus darstellt und gleichzeitig an die Dornenkrone erinnert, mit der der Erlöser gekrönt wurde. In der orthodoxen Kirche wird beim Anlegen der Mitra an einen Bischof ein Gebet gelesen: „Setze, o Herr, eine Krone auf dein Haupt und aus den anderen Steinen ...“ wie bei der Feier des Sakramentes der Ehe. Aus diesem Grund wird die Mitra auch als Abbild der goldenen Kronen verstanden, mit denen die Gerechten im Himmelreich beim Hochzeitsfest der Vereinigung Jesu Christi mit der Kirche gekrönt werden.

Arten von heiligen Gewändern.

Wenn sie sich für weltliche Angelegenheiten bei wichtigen zeremoniellen Anlässen nicht in gewöhnliche Alltagskleidung, sondern in die beste kleiden, dann ist es umso natürlicher, dass Priester und Geistliche beim Dienst an Gott, dem Herrn, besondere Kleidung tragen, deren Zweck darin besteht um den Geist und das Herz von allem Irdischen abzulenken und sie zu Gott zu erheben. Bereits im Alten Testament wurde für Geistliche eine besondere liturgische Kleidung eingeführt. Es war strengstens verboten, die Stiftshütte und den Jerusalemer Tempel zum Gottesdienst ohne besondere Gewänder zu betreten, die nach dem Gottesdienst beim Verlassen des Tempels abgelegt werden mussten. Und jetzt ziehen die Geistlichen während des Gottesdienstes besondere heilige Gewänder an, die nach den drei Stufen der Kirchenhierarchie in Diakonie, Priestertum und Bischofsamt unterteilt sind. Nach den Lehren der Kirche beinhaltet jede höchste Stufe der Kirchenhierarchie Gnade und gleichzeitig die Rechte und Vorteile der niedrigeren Stufen. Dies kommt deutlich darin zum Ausdruck, dass die für die unteren Grade charakteristischen heiligen Gewänder auch zu den höheren gehören. Daher ist die Reihenfolge bei den Gewändern wie folgt: Zuerst wird die Kleidung des niedrigsten Ranges angezogen, dann die Kleidung des höchsten. So kleidet sich der Bischof zunächst in die Gewänder eines Diakons, dann in die Gewänder eines Priesters und dann in die Gewänder, die ihm als Bischof gehören. Der Priester zieht auch zuerst die Robe des Diakons und dann die Robe des Priesters an.

Kleidung eines Vorlesers oder Sängers.

Hierbei handelt es sich um ein kurzes Phelonion (das äußere Gewand der Priester für den Gottesdienst in Form eines mit Gold oder Silber gewebten Brokatgewandes ohne Ärmel), das dem Leser in der Neuzeit nur bei seiner Ordination angelegt wird. Es hat das Aussehen eines priesterlichen Phelonions, unterscheidet sich jedoch dadurch, dass es sehr kurz ist und kaum die Schultern bedeckt. Es wird als Zeichen der Hingabe an Gott getragen. Heutzutage verrichtet der Leser seinen Dienst in einem sogenannten Chorhemd.

Chorhemd

- Das sind lange, gerade Kleidungsstücke mit weiten Ärmeln. Da Priester und Bischöfe einen Chorrock unter anderen Gewändern tragen, hat ihr Chorrock eine leicht veränderte Form und wird Chorrock genannt. Der Chorrock besteht überwiegend aus weißem oder hellem Material, um den Träger an die von ihm geforderte Reinheit des Lebens zu erinnern. Der Chorrock bedeutet auch „das Gewand des Heils und das Gewand der Freude“, also ein ruhiges Gewissen und die daraus resultierende spirituelle Freude.

Zur Kleidung des Subdiakons und Diakons gehört auch ein Orarion. Dabei handelt es sich um ein langes, breites Band, mit dem sich der Subdiakon kreuzweise umgürtet und das der Diakon auf seiner linken Schulter trägt. Der Gürtel mit einem Orarion dient als Zeichen dafür, dass der Subdiakon Gott und den Menschen mit Demut und Reinheit des Herzens dienen muss. Bei der Weihe eines Subdiakons zum Diakon legt der Bischof ein Orarion auf seine linke Schulter. Erst in der Liturgie umgürtet sich der Diakon nach dem Gebet „Vater unser“ mit einem Orarion in Form eines Kreuzes und bereitet sich so auf die Kommunion der Heiligen Mysterien des Leibes und Blutes des Herrn vor. Wenn er Litaneien und andere Ausrufe verkündet, hebt er normalerweise das Ende des Orarions an und hält es mit drei Fingern seiner rechten Hand. In der Antike benutzte der Diakon ein Orarium, um den Kommunionempfängern die Lippen abzuwischen. Das Wort „orar“ kommt vom lateinischen „oh“ – ich frage, oder ich bete. Orar bedeutet die Flügel der Engel, denn der Dienst des Diakons symbolisiert den Dienst der Engel am Thron Gottes. Deshalb ist manchmal ein Engelslied auf das Orar gestickt: „Heilig, heilig, heilig.“ Wenn der Diakon das Orarion auf sich selbst legt, liest er kein Gebet.

Zu den Gewändern des Diakons gehören Armbinden oder „Ärmel“. Sie werden verwendet, um die Ränder der Ärmel der unteren Kleidung zu straffen – als ob sie die Hände stärken und sie für die Ausführung heiliger Funktionen fähiger machen würden. Die Anweisungen erinnern den Geistlichen daran, dass er sich nicht auf seine eigene Kraft, sondern auf die Stärke und Hilfe des Herrn verlassen muss. Die Bande erinnern uns an die Bande, mit denen die reinsten Hände des Erretters gebunden waren.

Zur Kleidung des Priesters gehören: ein Gewand (Überhemd), Epitrachelion, Armbinden, Gürtel und Phelonion. Darüber hinaus gibt es noch zwei weitere Accessoires, die nicht zur Pflichtkleidung eines Priesters gehören – einen Beinschutz und eine Keule. Es handelt sich um Auszeichnungen, die der Bischof an geehrte Priester verleiht.

Stahl

- Dies ist nichts anderes als das Orarion eines Diakons, das um den Hals gewickelt ist, so dass beide Enden nach vorne herabsinken. In der Antike legte der Bischof bei der Weihe eines Diakons zum Priestertum, anstatt ihm die Stola aufzusetzen, nur das hintere Ende des Orarions auf seine rechte Schulter, sodass beide Enden vorne hingen. Dies wird durch die Form des Epitrachelions angezeigt, das wie ein in zwei Hälften gefaltetes Orarion aussieht. Epitrachelion bedeutet die tiefe Gnade des Priestertums, die dem Priester verliehen wird. Ein Priester ohne Epitrachelion verrichtet wie ein Diakon ohne Orarion keinen einzigen Gottesdienst. Weniger feierliche Dienste verrichtet er in einer Stola.

Gürtel

- ein Band, mit dem sich der Priester bis zum oberen Ende seines Gewandes und seiner Stola umgürtet, um die Durchführung heiliger Funktionen zu erleichtern. Der Gürtel ähnelt dem Gürtel des Herrn Jesus Christus vor dem Letzten Abendmahl und symbolisiert die Macht Gottes und zugleich die Bereitschaft zum Priesterdienst.

Gamasche und Keule

- Dies sind die Kleidungsstücke, die der Priester als Belohnung erhält, und der Beinschutz ist die erste Priesterauszeichnung, und die Keule gehört bereits zur Kleidung des Bischofs. Es wird auch einigen Erzpriestern, Archimandriten und Äbten verliehen. Der Beinschutz ist eine rechteckige längliche Platte, die der Geistliche an einem langen, über die Schulter geworfenen Band am Oberschenkel trägt, und die Keule ist eine viereckige gleichseitige Platte in Form einer Raute. Der Beinschutz und die Keule symbolisieren das spirituelle Schwert, die spirituelle Waffe, die das Wort Gottes ist. Der Gamasche ist eine in der russischen Kirche eingeführte Belohnung. Im Osten ist nur der Verein bekannt. Der Beinschutz wird auf den rechten Oberschenkel gelegt, und wenn der Schläger gegeben wird, wird der Beinschutz auf den linken Oberschenkel gehängt und der Schläger auf den rechten Oberschenkel gelegt.

Felonion (Kasel)

– bedeutet „alles bedeckendes Kleidungsstück“. Dabei handelt es sich um ein langes, weites, ärmelloses Kleidungsstück, das den gesamten Körper bedeckt und über eine Öffnung für den Kopf verfügt. Das Phelonion wird über anderen Kleidungsstücken getragen und bedeckt diese. Das mit vielen Kreuzen verzierte Phelonion wurde auch „Polystavrion“ – „getauftes Gewand“ genannt. Das Phelonion symbolisiert die Kleidung, in die der Herr von den Soldaten gekleidet wurde, die ihn verspotteten, und erinnert den Priester daran, dass er in seinem Dienst den Herrn darstellt, der sich für die Rechtfertigung der Menschen opferte. Bei feierlicheren Gottesdiensten trägt der Priester ein Phelonion. Gleichzeitig zieht sich der Priester laut Satzung während des Gottesdienstes mehrmals an und aus, was in Pfarrkirchen aufgrund verschiedener in den Gottesdienst eingeführter Abkürzungen mittlerweile nicht immer eingehalten wird.

Mönche tragen besondere Kopfbedeckungen – einen Klobuk, Kamilavka und Skufia – in Schwarz, und Priester des weißen Klerus erhalten Skufia und dann einen lila Kamilavka als Auszeichnung oder Auszeichnung. Der Name „Skufia“ kommt vom Wort „skyphos“ – Schüssel, weil seine Form einer Schüssel ähnelt. „Kamilavka“ leitet sich vom Namen des Materials ab, aus dem es früher im Osten hergestellt wurde und das aus der Nackenwolle eines Kamels hergestellt wurde.

Bischöfe tragen neben der Priesterkleidung (Epistrachelion, Gewand, Gürtel und Armspange) auch die für ihren Rang charakteristische Kleidung: Sakkos, Omophorion, Mitra und Kreuz mit Panagia.

Sakkos

- „Kleidung der Traurigkeit, Demut und Reue.“ Dies ist die äußere Bischofskleidung, die in ihrer Form dem Chorrock ähnelt, aber kürzer, etwas breiter im Volumen und mit Glocken verziert ist. Sakkos hat die gleiche Bedeutung wie Phelonion. In der Antike trugen nur wenige Bischöfe Sakkos; im Grunde trug jeder ein Phelonion. Die Glocken an den Sakkos symbolisieren das Evangelium des Wortes Gottes, das aus den Lippen des Bischofs kommt.

Omophorion

- Kleidung, die der Bischof auf seinen Schultern trägt. Dies ist ein langes und breites Brett, das an das Orarion eines Diakons erinnert, aber nur breiter und länger. Das Omophorion wird auf den Sakkos gelegt, wobei ein Ende nach vorne auf die Brust und das andere Ende nach hinten auf den Rücken des Läufers reicht. Ohne das Omophorion verrichtet der Bischof keinen einzigen Gottesdienst. Das Omophorion wurde früher aus Welle (Wolle) hergestellt, was ein verlorenes Schaf bedeutete, d. h. sündige Menschheit. Der Bischof mit dem Omophorion symbolisiert den Guten Hirten – Christus, den Erlöser, der die verlorenen Schafe auf seinen Schultern trägt. Aufgrund dieser Bedeutung wurde das Omophorion während des Gottesdienstes mehrmals abgenommen und wieder aufgesetzt. In den Momenten, in denen der Bischof Christus symbolisiert, trägt er ein Omophorion; Wenn er das Evangelium liest, den großen Eintritt und die Übertragung der Heiligen Gaben vollzieht, wird das Omophorion vom Bischof entfernt, denn im Evangelium und in den Heiligen Gaben erscheint Christus selbst den Betenden. Normalerweise wird ihm nach der ersten Entfernung des Omophorions vom Läufer ein weiteres Omophorion kleinerer Größe aufgesetzt, weshalb es als kleines Omophorion bezeichnet wird. Das kleine Omophorion fällt mit beiden Enden nach vorne auf die Brust des Bischofs und ist deutlich kürzer als das erste große Omophorion.

Gehrung

– (aus dem Griechischen – „Ich binde“) bedeutet „Verband“, „Diadem“, „Krone“. In liturgischen Büchern wird die Mitra als Mütze bezeichnet. Diese königliche Auszeichnung wird dem Bischof verliehen, weil er in seinem Amt den König darstellt – Christus. Gleichzeitig dient die Mitra auch als Zeichen bischöflicher Autorität. Es sollte den Bischof selbst an die Dornenkrone erinnern, die die Soldaten auf das Haupt Christi setzten, sowie an die Sudara, mit der sein Haupt während der Beerdigung umschlungen war.

In der russischen Kirche wird die Mitra den Archimandriten und einigen Erzpriestern gegeben. An bestimmten Stellen während des Gottesdienstes wird die Gehrung entfernt. Der Bischof entfernt die Mitra während des großen Einzugs, vor dem Glaubensbekenntnis, für die gesamte Zeit, in der Luft über die Heiligen Gaben geblasen wird, von den Worten „Nimm, iss...“ bis zur Anwendung der Heiligen Gaben während der Kommunion. und auch, wenn er selbst das Evangelium liest (nicht aber beim Zuhören). Archimandriten und Erzpriester legen ihre Mitra für die gesamte Zeit ab, wenn das Typicon das Stehen mit unbedecktem Kopf vorschreibt.

Mantel

Es gibt ein klösterliches Gewand, das den gesamten Körper außer dem Kopf bedeckt. Es stellt die Flügel von Engeln dar, weshalb es Engelskleidung genannt wird. Der den ganzen Körper umfassende Mantel symbolisiert die allumfassende Macht Gottes sowie die Strenge, Ehrfurcht und Demut des klösterlichen Lebens. Mönche müssen bei Gottesdiensten Gewänder tragen.

Ein gewöhnliches Klostergewand ist schwarz und trägt keine Verzierungen.

Bischofsgewand

- violette Farbe, darauf sind sogenannte Tafeln und Quellen aufgenäht. Es gibt auch Tafeln auf dem Mantel des Archimandriten.

Tablets

- Dies sind viereckige Platten, meist dunkelrot (und grün bei Archimandriten), die an der Ober- und Unterkante des Mantels angenäht sind. Sie verkörpern das Alte und das Neue Testament, aus denen der Klerus seine Lehren schöpfen muss. Manchmal sind auch mit Gold- oder Farbfäden bestickte Kreuze oder Symbole auf die Tafeln aufgenäht. Quellen sind Bänder in verschiedenen Farben, meist weiß und rot, die entlang des Mantels genäht sind und Lehrströme darstellen, die aus den Lippen des Bischofs fließen. Ebenso wie an der Oberbekleidung des jüdischen Hohepriesters befinden sich am Mantel des Bischofs Glocken. Gemäß dem Brauch tragen in einigen Ortskirchen hochrangige Bischöfe, zum Beispiel Patriarchen und Metropoliten, grüne und blaue Gewänder. Alle Mönche, mit Ausnahme der Bischöfe, dienen in allen Fällen in einem Ornat, wenn es gemäß der Regel nicht erforderlich ist, volle Gewänder anzuziehen.

Orlets

– kleine runde Teppiche mit dem Bild eines über der Stadt fliegenden Adlers, der den dem Bischof anvertrauten Herrschaftsbereich symbolisiert. Der Adler steht für Reinheit der Lehre, Glanz – das Licht theologischen Wissens und gnadenvolle Gaben. Während des Gottesdienstes ruhen die Orlets zu Füßen des Bischofs und erinnern ihn daran, dass er mit seinen Gedanken und Taten über allen irdischen Dingen stehen und wie ein Adler nach dem Himmel streben muss.

Die Geistlichen können während des Gottesdienstes anhand ihrer liturgischen Gewänder, besonderen Kopfbedeckungen und Brustkreuze anhand ihrer Ränge und Titel unterschieden werden.

Geistliche und Mönche tragen im täglichen Gebrauch Kopfbedeckungen namens Skufi. Dabei handelt es sich um eine weich gemusterte Faltmütze, die so genäht ist, dass ihre Falten über dem Kopf das Kreuzzeichen bilden.

Ab Ende des 18. Jahrhunderts wurden Kamilavkas als Belohnung für den weißen Klerus in die Kirche eingeführt. Hierbei handelt es sich um einen festen Kopfschmuck, bei dem es sich um einen Zylinder handelt, der oben leicht erweitert ist. Der alltägliche Kopfschmuck von Bischöfen und Mönchen, mit dem sie bestimmte Dienste verrichten können, ist eine Kapuze. Dies ist eine Kamilavka, die mit schwarzem Krepp bedeckt ist, auf der Rückseite abfällt und in Form von drei langen Enden endet, die Kukul genannt werden. Metropoliten haben das Recht, weiße Kapuzen zu tragen. Und die Hauben der Patriarchen behielten die alte Form einer Kugelkappe, die mit einer weißen Haube bedeckt war. Zwei ihrer Enden fallen auf die Brust, das dritte auf den Rücken. An der Spitze der Patriarchenhaube befindet sich ein Kreuz. Bei Gottesdiensten ist der Kopfschmuck der Bischöfe eine Mitra, eine reich mit Brokatstickereien und Edelsteinen verzierte Mütze.

Brustkreuze für Priester in der russisch-orthodoxen Kirche erschienen erst vor relativ kurzer Zeit. Bis zum 18. Jahrhundert hatten nur Bischöfe das Recht, Brustkreuze zu tragen. Da sich die Kleidung der Priester praktisch nicht von der Kleidung der Diakone und Mönche unterscheidet, wird der Unterschied zwischen Priestern und anderen Geistlichen zum Kreuz. Priester tragen während des Gottesdienstes Kreuze über ihrer Soutane, sie können aber auch im Alltag über ihrer Soutane getragen werden.

Der charakteristische Brustpanzer eines Bischofs ist die Panagia. Panagia ist ein Bild der Muttergottes, meist rund oder oval, mit verschiedenen Verzierungen. Im Alltag tragen Bischöfe nur eine Panagia, während sie im Gottesdienst eine Panagia und ein Kreuz tragen. Dies sind Zeichen der höchsten Autorität in der Kirche.

§ 81. Der orthodoxe Klerus hat eigene Insignien, anhand derer er sich nach Dienstgraden und Titeln unterscheiden kann.

1. Bischöfe (Bischöfe). Panagia, Mitarbeiter.

Patriarch - weiße Herzmuschel, Panagia.

Metropolitan - weiße Kapuze mit Kreuz.

Erzbischof - Kapuze mit Kreuz.

Der Bischof ist eine Haube ohne Kreuz.

2. Priester. Brustkreuz.

Archimandrit - Kreuz mit Verzierungen, Mitra.

Erzpriester (Abt) – ein vergoldetes oder verziertes Kreuz.

Priester (Hieromonk) - silbernes oder vergoldetes Kreuz.

3. Diakone – Kamilavkas, lila Skufiyas. Es gibt kein Brustkreuz.

Protodiakon (Erzdiakon) ist ein doppeltes Orarion (ein langer Stoffstreifen mit aufgenähten Kreuzen, der von vorne und hinten fast bis zum Boden reicht).

Diakon (Hierodeacon) - Orarion.

Die liturgische Kleidung der orthodoxen Kirche hat in ihrer Entwicklung eine lange Geschichte durchlaufen – von den einfachen Gewändern der Apostel Christi, der galiläischen Fischer von gestern – bis zur königlichen patriarchalischen Kleidung, von den dunklen, bescheidenen Gewändern der Darsteller geheimer Katakombenliturgien dieser Zeit der antichristlichen Verfolgung bis hin zu den prächtigen Festgottesdiensten von Byzanz und dem kaiserlichen Russland.
Im theologischen und liturgischen Sinne ist die Heilige Schrift die Grundlage aller christlichen Gottesdienste sowie ihres äußeren Ausdrucks, auch in liturgischen Gewändern. Der Schöpfer selbst bekleidete sich im inspirierten Bild des Psalters „mit Licht wie ein Gewand und breitete den Himmel aus wie ein Zelt“ (Psalm 103). Christus der Erlöser erscheint in den Lehren des Apostels Paulus als der große Bischof, der Fürsprecher des Neuen Testaments, „ein barmherziger und treuer Hohepriester vor Gott, ein „Hohepriester in der Ordnung Melchisedeks“, der ein „beständiges Priestertum“ hat, „sitzt „zur Rechten des Throns der Majestät im Himmel“. Johannes der Theologe sieht in der „Offenbarung“ den himmlischen Tempel: „Und ein Thron stand im Himmel, und auf dem Thron saß einer; Und ich sah vierundzwanzig Älteste um den Thron sitzen, die mit weißen Gewändern bekleidet waren und goldene Kronen auf ihren Häuptern hatten“ (Offenbarung 4,2.4). Hier ist die erste Beschreibung der himmlischen Liturgie. Ein Prototyp der Kirchenkleidung ist auch die „ganze Waffenrüstung Gottes“, über die der Apostel Paulus in seinem Brief an die Epheser schreibt: „Zieht die ganze Waffenrüstung Gottes an, damit ihr den List des Teufels widerstehen könnt.“ Steht nun da, mit der Wahrheit umgürtet und mit dem Brustpanzer der Gerechtigkeit bekleidet und mit der Vorbereitung des Evangeliums des Friedens an euren Füßen beschuht, und vor allem, nehmt den Schild des Glaubens und den Helm der Erlösung und das Schwert des Geistes, das ist das Wort Gottes“ (Eph. 6:11, 14-17). Diese Worte bringen die symbolische Bedeutung der liturgischen Kleidung in größtmöglicher Vollständigkeit zum Ausdruck. Zur Zeit des Apostels Paulus existierten sie noch nicht, aber später, als sie entstanden, waren es diese apostolischen Worte, die die Grundlage ihres theologischen Verständnisses bildeten. Oftmals verglichen die heiligen Väter, die sich der Interpretation der Bedeutung bestimmter Accessoires des Kirchenrangs zuwandten, diese auch mit der in der Bibel ausführlich beschriebenen Kleidung der alttestamentlichen Hohepriester.
Historisch gesehen sieht das Bild, wie wir weiter unten sehen werden, in den meisten Fällen sowohl einfacher als auch komplexer aus. Sowohl der Gottesdienst im Allgemeinen als auch die Kirchenkleidung in ihrer Vielfalt und Entwicklung erfuhren im orthodoxen Osten den Einfluss zweier gleichermaßen starker und tiefgreifender, wenn auch gegensätzlicher Natur. „Imperium und Wüste“ – so beschrieb einer der besten Kirchenhistoriker den Hauptwiderspruch des Kirchenlebens in Byzanz. In der Wüste, im wahrsten Sinne des Wortes, in den großen Klöstern Palästinas und Ägyptens wurden die liturgischen Regeln geboren – die Frucht des Gedankens Gottes und der Gebete asketischer Mönche. Aber nach Konstantinopel, auf den Kaiserthron, verlegt, musste der kirchliche Ritus unfreiwillig das Spiegelbild der höfischen Pracht widerspiegeln, was wiederum zu einem neuen theologischen Verständnis führte. Wie der Professor der Moskauer Theologischen Akademie A.P. schrieb. Golubtsov: „Es reicht aus, sich an die Sakkos, Mitra, mehrfarbigen Tablions oder Tafeln auf den Gewändern des Bischofs und Archimandriten, an die Quellen oder verschiedenen Streifen auf den Surplices, an die Pendellampen und Adler des Bischofs zu erinnern, um keine Zweifel mehr daran zu haben.“ Übernahme einiger Teile der Kirchengewänder aus der königlichen byzantinischen Tracht.“

Das byzantinische Stadium der Entwicklung liturgischer Gewänder wird von unseren berühmten liturgischen Historikern (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) ungefähr in der folgenden Form dargestellt. Fast jede Innovation ging auf die Initiative des Kaisers zurück. Dieses oder jenes Detail der königlichen Zeremoniengewänder wurde zunächst als Zeichen der Anerkennung von Verdiensten und Verdiensten, also als Belohnung, persönlich an den einen oder anderen Hierarchen beklagt. So beginnt die dokumentarische Geschichte der Bischofsmitra damit, dass Kaiser Wassili II., der Bulgarenmörder, dem Jerusalemer Patriarchen Theophilus das Recht gewährte, „sich in der Kirche (d. h. während des Gottesdienstes) mit einem Diadem zu schmücken“. Das war, erklärt A.L. Dmitrievsky, ein Zeichen persönlicher Gunst, „ähnlich wie andere Kaiser den Patriarchen Sakkos, Zaumzeug, ein großes Omophorion oder Kundurs (Schuhe mit in Gold aufgestickten byzantinischen Adlern) von ihrer königlichen Schulter schenkten.“ Mit anderen Worten: Viele der charakteristischen Accessoires des einen oder anderen Ordens in der Kirche, die heute für ihn als ursprünglich gelten, hatten ursprünglich den Charakter einer Belohnung und eines persönlichen Stipendiums.

Das Wort Belohnung selbst mit seinem offensichtlich slawischen Aussehen und seiner Bedeutung gelangte erst relativ spät, erst Ende des 17. und Anfang des 18. Jahrhunderts, in die russische Sprache und zwar im modernen spezifischen Sinne („eine Mitra oder einen Orden verleihen“). ) ist eine Innovation des 19. Jahrhunderts. Es ist interessant, dass die primäre bildliche und poetische Bedeutung dieses Wortes (belohnen bedeutet „aufstapeln“, „eine Sache auf einer anderen sammeln“) mit der primären Bedeutung des türkischen Ursprungs übereinstimmt, wie Linguisten glauben das Wort san („große Zahl“, „Gipfel“, „Herrlichkeit“). Im altrussischen Sprachgebrauch findet sich das Wort „san“ auch im Sinne von „die Gesamtheit der Kirchengewänder“. In der Charta heißt es zum Beispiel, die Ostermatinen „in höchster Würde“ zu feiern. Kirchliche Auszeichnungen sind im übertragenen Sinne wie „Ergänzungen“, „Ergänzungen“ zu einem bestimmten Rang, die ihren Träger dem nächsthöheren, hierarchisch höheren Grad näher bringen.

Bevor wir das System der kirchlichen Auszeichnungen, die normalerweise mit verschiedenen Accessoires des Klerus und den ihm zugewiesenen liturgischen Gewändern verbunden sind, genauer betrachten, ist es notwendig, den Leser kurz und allgemein daran zu erinnern, was liturgische Gewänder sind und in welcher Reihenfolge sie angeordnet sind Gewänder für Geistliche.

Der orthodoxe Klerus (Klerus) umfasst drei Grade der kirchlichen Initiation: Diakon, Priester und Bischof. Inhaber dieser drei Grade werden Geistliche genannt. Die jüngeren Ränge bilden im Vergleich zum Diakon: Vorleser, Sänger (Psalmvorleser), Subdiakone (Assistenten des Diakons) die Kategorie der Geistlichen oder Geistlichen (in byzantinischer Zeit gab es viel mehr Ränge niedrigerer Geistlicher: Anagnosten, Psalter und Protopsalze, Candilaptes, Ecdykes usw.; in der Großen Kirche, d. h. der Kirche der Hagia Sophia, erreichte die Zahl der verschiedenen Kategorien von Geistlichen dreißig).

Gemäß den kirchlichen Vorschriften umfassen die Gewänder der Geistlichen des höchsten Ranges immer auch die Gewänder der niedrigeren Ränge. Die Reihenfolge der Gewänder ist wie folgt: Zuerst werden die dem niedrigsten Dienstgrad zugeordneten Kleidungsstücke angelegt. So legt der Diakon zunächst das Chorhemd (byzantinisch camision, römisch alba) an, das ihm mit den Subdiakonen gemeinsam ist, und befestigt dann das ihm zugewiesene Orar an seiner Schulter. Der Priester kleidet sich zunächst in das Diakonengewand und dann in das eigentliche Priestergewand. Der Bischof kleidet sich zunächst in die Gewänder eines Diakons, dann in die Gewänder eines Priesters und dann in die Gewänder, die ihm als Bischof gehören.
Die charakteristischen Merkmale des Diakonats sind der Chorrock und das Orar. Der Chorrock ist ein gerades, langes, zehenlanges Kleidungsstück, ähnlich einem Hemd, mit weiten langen Ärmeln, das die Person vollständig bedeckt. Wie Erzpriester Konstantin Nikolsky in „Ein Leitfaden zum Studium der Regeln des Gottesdienstes“ schreibt: „Der Chorrock bedeutet das „Gewand der Erlösung und das Gewand der Freude“, das heißt ein reines und ruhiges Gewissen, ein makelloses Leben und Spiritualität Freude. Der Geistliche, der bei der Liturgie den Chorrock anzieht, spricht das Gebet: „Meine Seele wird sich im Herrn freuen; denn er hat mich mit dem Gewand des Heils bekleidet (denn er hat mich bekleidet) und hat mich mit dem Gewand der Freude bekleidet.“ ; Setzen Sie mir wie einem Bräutigam eine Krone auf (legen Sie mir eine Krone auf wie einem Bräutigam) und schmücken Sie mich (schmücken Sie mich) wie eine Braut mit Schönheit.“ Ein ähnlicher Zustand geistlicher Freude sollte allen Teilnehmern des Gottesdienstes innewohnen, weshalb jeder – vom Diakon bis zum Bischof – den Chorrock anzieht. Da Priester und Bischöfe einen Chorrock unter anderen Gewändern tragen, ist er entsprechend leicht abgewandelt und wird bei ihnen Chorrock genannt. Wenn der Bischof sich anzieht, liest nicht er selbst das Gebet, sondern der Diakon, der ihn anspricht: „Lass deine Seele sich im Herrn freuen.“ Nicht umsonst vergleicht der Diakon seine Kleidung mit dem Outfit des Brautpaares. „Der Chorrock war die Uniform einiger Gerichtsbeamter im weltlichen Leben, von der er für liturgische Zwecke übernommen wurde“, schreibt der Akademiker E.E. Golubinsky ist in der „Geschichte der russischen Kirche“ eine der Kleidungsstücke, die die Griechen Chitons und die Römer Tuniken nannten. Der Privatname des Chorhemds kommt aus dem Griechischen – „Reihe, Linie, Streifen“ und bedeutet, dass es mit fremdfarbenen Streifen verziert war, die darauf aufgenäht oder gefüttert waren. Wir glauben, dass er aus dem weltlichen Leben für den kirchlichen Gebrauch genommen wurde, erstens im Gedenken an die ungenähte und nahtlose Tunika Christi, von der das Evangelium spricht (Johannes 19:23), und zweitens, weil er zu Hause Kleidung anzog, Letztere verbirgt er völlig und scheint daher in der Person, die während des Gottesdienstes dient, einen alltäglichen Menschen zu verbergen.“

Das wichtigste liturgische Unterscheidungsmerkmal eines Diakons ist das Orarion, ein langes, breites Band, das er auf seiner linken Schulter über dem Chorrock trägt, und Subdiakone tragen es kreuzweise um ihre Schultern. Der Diakon umgürtet sich nur während der Liturgie kreuzweise mit seinem Orar, nach dem Gebet „Vater unser“, und bereitet sich auf den Empfang der Heiligen Mysterien vor. Er ruft Gebete mit den Worten: „Lasst uns teilnehmen“, „Segne, Meister“ usw. und hebt jedes Mal das Ende des Orarions mit drei Fingern seiner rechten Hand. Über die Herkunft des Wortes orar gibt es zwei Meinungen, die sich jedoch nicht widersprechen. Einige führen das Wort auf das lateinische Wort orio zurück – „Gebet“. Andere – lateinisch – „Mund“, da in der Antike der Diakon den Mund der Kommunionempfänger mit einem Orakel abwischte. „Ein Tuch zum Abwischen des Gesichts“ ist auch im klassischen Latein bekannt. In einer symbolischen Interpretation stellen Diakone Cherubim und Seraphim dar, und das Orarion symbolisiert in diesem Sinne Engelsflügel. Manchmal ist ein Engelslied darauf eingestickt: „Heilig, heilig, heilig.“
Das Orarion wurde traditionell von Erzdiakonen, die dem Patriarchen dienten, unterschiedlich getragen. Im Gegensatz zu den Diakonen senkten sie das vordere, längere Ende des Orarions von der linken Schulter unter den rechten Arm, gürteten es um den Rücken und senkten es dann wieder nach vorne über die linke Schulter.
In Russland hatten vor der Revolution nur sehr wenige Protodiakone das Recht, ein solches „doppeltes“ Orarion zu tragen – zum Beispiel der Protodiakon der Auferstehungskathedrale von Neu-Jerusalem, da der Gottesdienst dort nach dem Ritus des Jerusalems abgehalten wurde Kirche des Heiligen Grabes.
Derzeit ist das Doppelorarion eine übliche Form der kirchlichen Auszeichnung für Diakone der Russisch-Orthodoxen Kirche. Die Idee, daraus einen kirchlichen Preis zu machen, wurde erstmals 1887 auf den Seiten der Zeitschrift „Guide for Rural Shepherds“ vom berühmten Historiker und Liturgiker AL diskutiert. Dmitrievsky. „Es kann kein Hindernis dafür geben, die derzeit übliche Form des Orarions „nach dem Vorbild des Erzdiakons und des Protodiakons“ zu ändern, schrieb er und beantwortete damit eine Frage eines interessierten Lesers. „Unsere Bischöfe können wirklich geehrte Diakone mit diesen Orarionen auszeichnen, die aus irgendeinem Grund nur Erzdiakonen und einigen Protodiakonen zugewiesen sind. Im Osten erreicht das Orarion des Diakons im Allgemeinen eine Länge von bis zu 7 Arschin (fast 5 Meter) und wird auf diese Weise getragen; Der Diakon legt dieses Orarion auf seine linke Schulter, senkt es auf die rechte Seite, führt es unter seiner rechten Hand hindurch, legt es erneut auf seine linke Schulter, senkt das Ende auf den Boden und stellt sicher, dass sich die beiden Kreuze auf der rechten Seite befinden Orarion liegt Seite an Seite auf seiner Schulter.“
Zur liturgischen Kleidung eines Priesters (Priesters oder Presbyters) gehören ein Epitrachelion, ein Gürtel und ein Phelonion (äußeres Gewand). Epitrachelion wurde früher „Navyynik“ genannt. Es ist das wichtigste liturgische Zeichen des Priestertums. Aufgrund seines historischen Ursprungs steht es in direktem Zusammenhang mit dem Orarium. Wenn ein Bischof in der Antike einen Diakon zum Priester weihte, legte er ihm nicht wie heute eine bestickte Stola um, sondern übertrug nur das hintere Ende des Orarions auf seine rechte Schulter, sodass beide Enden vorne blieben.
Später begann man, Stolen faltbar zu machen, mit Knöpfen in der Mitte. Deshalb werden auch heute noch zwei Kreuze hintereinander auf das Epitrachelion aufgenäht, die ein in zwei Hälften gefaltetes Orarion darstellen.
In seiner theologischen, symbolischen Bedeutung bedeutet das Epitrachelion die tiefe (d. h. doppelte) Gnade des Priestertums: das erste Mal, dass ein Priester es bei seiner Weihe zum Diakon erhält, das zweite Mal bei seiner Weihe zum Priester.

Auch der Gürtel des Priesters unterschied sich in der Antike vom modernen. Es war eine Kordel (Seil) oder ein schmaler Zopf. Kirchenhistoriker haben keine einheitliche Meinung über den Ursprung der heutigen breiten Priestergürtel. Laut dem berühmten Historiker der russischen Kirche, Akademiker E.E. Golubinsky, „sie sind unsere Nationalform, also aus unserem eigenen Alltag (aus der südrussischen Volkstracht) übernommen.“ A.A. Dmitrievsky, ein Spezialist für den orthodoxen Osten, wandte ein: „Solche Gürtel werden im Osten überall in der liturgischen Praxis verwendet: in Jerusalem, auf dem Sinai, auf Athos, Patmos, Athen und an anderen Orten.“ In den Sakristien östlicher Klöster sah der Forscher „viele breite Seidengürtel mit metallenen, manchmal durchbrochenen, sehr kunstvoll gefertigten Schnallen, die sogar mit Edelsteinen verziert waren.“

In byzantinischer Zeit trugen Priester eine Handbremse am Gürtel – „dasselbe Handtuch“, erklärt E.E. Golubinsky, - der derzeit an einem kleinen Rednerpult in der Nähe des Throns hängt.“ Die Heilige Jungfrau Maria ist mit einem solchen Enchiridion am Gürtel auf dem Altarmosaik aus dem 10. Jahrhundert in der Sophienkathedrale in Konstantinopel abgebildet.
Das Priestergewand wird Phelonion genannt. Allerdings ist „phelonion“ im Griechischen auch eine Entlehnung (einigen Quellen zufolge aus dem Persischen). Vom Schnitt her war das Phelonion „ein glockenförmiges Gewand, das den gesamten Priester von Kopf bis Fuß, von vorne und von hinten bedeckte“. Nach der Interpretation eines byzantinischen Schriftstellers ist es „wie eine Mauer und stellt dar, wie man mit Gottesfurcht in das innere Haus des Geistes eindringt und dort ein Gespräch mit Gott führt.“ Es ist kein Zufall, dass die Ikone, auf der die Muttergottes in einem solchen glockenförmigen Phelonion dargestellt ist, „Addition of Mind“ heißt.
Im Lateinischen hat Phelonion einen anderen Namen – „Haus“. In der italienischen Stadt Loreto, wo sich im Tempel das von den Kreuzfahrern aus Nazareth transportierte „Haus der Muttergottes“ befindet, ist die Muttergottes auf der örtlichen Wunderikone im selben „Verbrecherhaus“ wie auf unserem abgebildet „Addition of Mind“-Symbole. Im Kloster zur Schwarzen Madonna in Alt-Etting (Deutschland), das als „liturgisches Herz Bayerns“ bezeichnet wird, ist in solch kostbar verzierten, glockenförmigen Phelonionen nicht nur die Jungfrau Maria, sondern auch das Kind in ihren Armen dargestellt.
Die moderne Form des Phelonions hat sich im Vergleich zur alten deutlich verändert und ist für heilige Riten praktischer geworden. Der große Ausschnitt vorne unten hat dazu geführt, dass, wenn man ein modernes Phelonion vorne in der Mitte schneidet, kein Kreis, sondern ein Halbkreis entsteht. Darüber hinaus sind heute Kreuze auf das Phelonion aufgenäht, während im 15. Jahrhundert, zur Zeit des berühmten Liturgieinterpreten Simeon von Thessaloniki, nur Bischöfe ein Kreuzphelonion (Polystaurium) tragen durften.

Auch die Schultergurte als eigenständiger Teil der Gewänder des Klerus stammen aus der byzantinischen Kaisertracht, wo sie ursprünglich eine notwendige Ergänzung der königlichen Dalmatik waren. Ein Chorrock oder eine Tunika, die unter den kurzen Ärmeln der Dalmatik hervorlugte, sollte die Armbinden oder Ärmel bedecken. Somit haben sie, wie wir sehen, wie andere Teile liturgischer Gewänder einen historisch bedingten Ursprung, sind aus kostümierter Sicht durchaus funktional und erhielten erst unter der Feder späterer theologischer Schriftsteller eine besondere symbolisch-liturgische Begründung.
Zunächst als Belohnung, als kaiserliche Schenkung nur von Hofbischöfen erhalten, verbreiteten sie sich vom 12. bis 13. Jahrhundert. für Priester (zunächst nicht für alle), bis zum Ende des 14. Jahrhunderts. wurden zu ihrem obligatorischen liturgischen Accessoire, und im 15. Jahrhundert tauchten sie, wiederum als Zeichen der Unterscheidung, unter den Erzdiakonen auf. Heutzutage sind Zäume in der liturgischen Praxis Russlands ein notwendiges Accessoire für die Gewänder von Diakonen, Priestern und Bischöfen. Neben der praktischen Bequemlichkeit (sie straffen die Ärmelränder, stärken sie und machen die Hände für heilige Riten frei) tragen die Handstücke auch eine spezifische theologische Belastung. Der Priester legt die Schiene an seine rechte Hand und spricht das Gebet: „Deine rechte Hand, o Herr, ist verherrlicht in ihrer Stärke; Deine rechte Hand, o Herr, hat die Feinde zerschmettert, und mit der Menge deiner Herrlichkeit hast du die Widersacher ausgelöscht (vernichtet)“ (Mech 15,6-7). Der Priester legt die linke Armbinde an und sagt: „Deine Hände (Hände) haben mich erschaffen und mich erschaffen (mich erschaffen): Lehre mich (mich), und ich werde dein Gebot lernen“ (Psalm 119,73). In einer symbolischen Interpretation erinnern die Befehle des Priesters und des Bischofs, die Christus den Erlöser in der Liturgie darstellen, an die Bande, mit denen seine Hände gefesselt waren.
Zu den Accessoires des Priesterdienstes gehört auch ein Beinschutz – ein rechteckiges längliches Tuch, das an den beiden oberen Ecken an Bändern am Gürtel aufgehängt wird. Der Nabedrennik ist ein rein russisches Phänomen, im orthodoxen Osten zählt er nicht zu den liturgischen Kleidungsstücken. Epigonatius (siehe unten), der bei den Griechen in den Gewändern der Bischöfe, Archimandriten und einiger Erzpriester enthalten ist, nennen wir einen Verein.
Gemäß seiner symbolischen Bedeutung bedeutet der Beinschutz „das Schwert des Geistes, das das Wort Gottes ist“ (Eph. 6,17). Mit diesem Schwert wappnet sich der Priester gegen Unglauben, Häresie und Bosheit. Bei der Liturgie trägt er einen Lendenschurz und rezitiert die Zeilen des Psalms: „Gürte dein Schwert um deine Hüfte, o Mächtiger, mit deiner Schönheit und deiner Güte.“ Und gedeihe und herrsche um der Wahrheit, der Sanftmut und der Gerechtigkeit willen, und deine rechte Hand wird dich wunderbar leiten“ (Ps. 44, 4-5). Ein Erzpriester und Archimandrit dürfen neben einem Beinschutz auch eine Keule besitzen. Sie ist wie der Beinschutz eine spirituelle Belohnung für den Priesterrang (siehe unten).
Das den Archimadriten als Belohnung gewährte Recht, bei Gottesdiensten Mitra und Bischofsstab zu verwenden, sollte als eine der Manifestationen des allgemeinen Trends in der Entwicklung des orthodoxen Gottesdienstes angesehen werden – im Hinblick auf die Erhebung des niedrigeren Ranges zum höchsten, dem schrittweise Übertragung von Zeichen und Merkmalen des Bischofsdienstes auf den Dienst des Archimandriten.
Die gleiche Tendenz kommt deutlich in einer anderen kirchlichen Auszeichnung zum Ausdruck: Die Erlaubnis für Erzpriester und Archimandriten, die Liturgie bei geöffneten Königstoren bis zur Zeit der Cherubim oder sogar vor dem Vaterunser durchzuführen, wie es während des bischöflichen Gottesdienstes geschieht.

Kommen wir zum Bischofsgewand. Das wichtigste liturgische Zeichen eines Bischofs ist das Omophorion – ein Schulterpolster oder im Altkirchenslawischen eine Amice. Das Omophorion, also Maforium, könnte verschiedene Formen haben: Es bedeckt nicht nur die Schultern, sondern manchmal auch den Hals, manchmal – wie die Muttergottes in Ikonen – und den Kopf. Der Schleier, den die Allerheiligsten Theotokos in der Vision des heiligen Narren Andreas über die Gläubigen im Vlakhsri-Tempel ausbreiteten, war ihr Maforium. In einer Stichera des Fürbittefestes heißt es: „Bedecke unser Land und alle Menschen mit dem Omophorion deiner Barmherzigkeit, o Frau.“ Das erste bischöfliche Omophorion wurde der Legende nach von der Jungfrau Maria eigenhändig für den gerechten Lazarus gewebt, als sie ihn auf Zypern besuchte, wo er dreißig Jahre lang als Priester diente, nachdem der Herr ihn „in der Stadt“ auferweckt hatte von China“ (heute Larnaca).
Die ältesten dokumentarischen byzantinischen Zeugnisse sind mit den Aktivitäten des heiligen Mitrophan, Erzbischof von Konstantinopel (325), verbunden. Das Omophorion bestand laut Aussage des Heiligen Isidor Pelusiot (436) immer „aus Welle (Wolle) und nicht aus Leinen, da es die geretteten verlorenen Schafe symbolisiert.“ Diese Idee kommt auch im Gebet zum Ausdruck, das gesagt wird, wenn das Omophorion auf die Schultern des Bischofs gelegt wird: „In Ramo, Christus, hast du deine verlorene Natur aufgenommen und sie emporgehoben und zu Gott und dem Vater gebracht“ (d. h. „ nahm unsere sündige menschliche Natur auf deine Schultern und stieg – bei der Himmelfahrt – zu Gott auf“).
Ikonografische Bilder (die ältesten stammen aus der Menologie des Kaisers Basilius aus dem frühen 11. Jahrhundert) weisen auf die anfängliche Existenz von zwei Arten von Omophorionen hin: in Form eines breiten Bandes, das bis heute erhalten ist, und in Form des sogenannten „ Doppeltes Epitrachelion“. Wie E.E. schrieb Golubinsky: „Wenn Sie zwei Priesterstola nehmen und, nachdem Sie das Halsloch der einen abgeschnitten haben, es auf der gegenüberliegenden Seite an das Halsloch der anderen nähen, dann wird diese Doppelstola sozusagen das Omophorion der zweiten sein.“ bilden. Um den Hals getragen, fiel es an beiden Enden herab und hing frei, so dass es auf dem Phelonion des Bischofs wie zwei Stolen aussah – die Vorder- und die Rückseite.“
Byzantinische Historiker erklären den Ursprung der heute allgemein akzeptierten Form des sogenannten „breiten“ bischöflichen Omophorions wie folgt. „Der Hauptunterschied zwischen einem Beamten im alten Rom war der Lor – eine breite violette Borte auf der Tunika von Senatoren und Konsuln. Dann, noch in vorkaiserlicher Zeit, trennte es sich – es wurde zu einem konsularischen breiten Verband um den Hals, der auf die Brust fiel. Als die Überlieferung von den Konsuln auf die Kaiser überging, begannen diese, sie mit Edelsteinen und Perlen zu schmücken. Diese nur mit Kreuzen und Fransen verzierte Überlieferung wurde zum Zeichen bischöflicher Würde und ersetzte das einfache, antike Omophorion.“
Und hier, in der Geschichte des Omophorions, stoßen wir erneut auf die Tatsache, dass die wichtigste kirchliche Auszeichnung ursprünglich Geschenk- oder Belohnungscharakter hatte. So wie zunächst nur die 12 wichtigsten byzantinischen Würdenträger das Recht hatten, einen breiten kaiserlichen Lor zu tragen, erlaubte das Konzil von Konstantinopel im Jahr 869, dass das große Omophorion (Typ lor) nur von einigen Bischöfen und nur an bestimmten Feiertagen getragen werden durfte. (In diesem Fall handelte es sich natürlich nicht um ein Omophorion im Allgemeinen, sondern speziell um ein großes Omophorion wie in der kaiserlichen Überlieferung). Darüber hinaus hing die Breite des Omophorions von der hierarchischen Höhe des Bischofs ab. Je höher der Platz war, den die Abteilung auf der hierarchischen Leiter einnahm, desto breiter war das Omophorion des Bischofs; ein schmales Omophorion, ähnlich dem Orarion eines Diakons (dies sind die Omophorionen der Heiligen auf den Ravenna-Mosaiken des 6. Jahrhunderts), wurde von beiden getragen Bewunderer besonderer Antike oder von den Primaten eines der niedrigen Grade in der Liste der Abteilungen. Ebenso war das andere ikonische Kleidungsstück des Bischofs, der Sakkos, ursprünglich nur die Kleidung des byzantinischen Kaisers. Sakkos (griechisch „Tasche“; das Wort soll hebräischen Ursprungs sein) war in der Antike eine schmale lange Tunika, die über dem Kopf getragen wurde und ihrem Aussehen nach den Namen „Tasche“ völlig rechtfertigte. Aufgrund seines Herkunftsorts aus Dalmatien (dem heutigen Kroatien) wurde diese Kleidung im byzantinischen königlichen Gebrauch Dalmatik genannt. Um das Gewand bequemer zu machen, wurde die Dalmatik manchmal an den Seiten eingeschnitten und die Einschnitte mit einem Zopf zusammengebunden oder mit Broschen befestigt. An den Sakkos des Bischofs wurden die Broschen später durch sogenannte Zvontsy (Glocken) ersetzt – in Anlehnung an die Kleidung des alttestamentlichen Hohepriesters.
Die Dalmatik (= Sakkos) wurde gleichzeitig in die Gewänder des Patriarchen von Konstantinopel aufgenommen, als sie den höchsten Kategorien byzantinischer Hofadliger zugänglich wurde (12.-12. Jahrhundert). Aber auch im 13. Jahrhundert. Der Patriarch trug die Sakkos nur an drei wichtigen Feiertagen: Ostern, Weihnachten und Pfingsten, und an anderen Tagen, sogar Feiertagen, und begnügte sich mit dem bischöflichen Verbrecher. Zurück im 15. Jahrhundert. Simeon von Thessalonich antwortete auf die Frage „Warum tragen Bischöfe nicht Polystauria (gekreuztes Phelonion) oder Sakkos, und wenn ja, was ist daran falsch?“ antwortete: „Jeder muss behalten, was zu seinem Rang gehört, denn um das zu tun, was ist.“ nicht gegeben wird, und das Empfangen dessen, was nicht gebührt, ist charakteristisch für Stolz.“

Aber die Entwicklung der Kirchenkleidung verlief in diesem Fall, wie auch in anderen, nicht im Sinne einer strikten Einhaltung hierarchischer Unterscheidungen, sondern im Gegenteil in der Richtung, jedem der unteren Ränge die Besonderheiten von „hinzuzufügen“. den Senior-Rang. Im 16. Jahrhundert Sakkos sind unter griechischen Bischöfen allgemein in Gebrauch. Unsere Metropoliten der ersten Jahrhunderte der Existenz der Russischen Kirche hatten weder Sakkos noch Polystavrium (denken wir daran, dass die russische Metropole in den Petitionen – Listen der Bischofssitze des Patriarchats von Konstantinopel – zunächst einen sehr bescheidenen 61. Platz einnahm). Aber bereits 1346 segnete (gewährte) der Metropolit von Kiew dem Erzbischof von Nowgorod Wassili Kalika „gekreuzte Gewänder“ – Polystaurium. Der Metropolit selbst besaß zu diesem Zeitpunkt bereits einen Sakkos. Wassilis Nachfolger, der Nowgorod-Herrscher Moses, erhält als Bestätigung seiner Würde „gekreuzte Gewänder“ direkt aus Konstantinopel – vom Patriarchen Philotheus. Sakkos blieb zu dieser Zeit das persönliche Eigentum des Metropoliten. Der älteste erhaltene russische Sakkos wurde von Metropolit Photius, dem Heiligen von Moskau, aus Griechenland mitgebracht und stammt aus den Jahren 1414–1417.

Mit der Gründung des Patriarchats in Russland im Jahr 1589 wurden die Sakkos zum symbolischen Gewand des Patriarchen von Moskau und der Primaten der vier gleichzeitig gegründeten Metropolen Nowgorod, Kasan, Rostow und Krutitsy. Die patriarchalischen Sakkos unterschieden sich von den Sakkos der Metropole durch einen Sakkos – ein aufgenähtes, mit Perlen besetztes Epitrachelion – nach dem Vorbild der biblischen Aarons Sakkos (Ex. 28:15-24). Die Sakkos wurden erst nach der Abschaffung des Patriarchats unter Peter dem Großen zu einer gemeinsamen bischöflichen Zugehörigkeit. (Seit 1702 – als Unterscheidungsmerkmal einiger Bischöfe, seit 1705 – als allgemeine Standeszugehörigkeit).
Ein weiteres charakteristisches Element der liturgischen Kleidung des Bischofs ist die Epshonatiy, auf Russisch politsa (d. h. „kleiner Boden“) oder im allgemeinen Sprachgebrauch eine Keule. Bei der Keule handelt es sich um eine quadratische (genauer gesagt rautenförmige) Platte, die an einem Ende an einem langen Band am Gürtel aufgehängt ist, so dass sie rautenförmig an der Hüfte hängt und optisch wirklich einer Waffe ähnelt – einem Schwert oder ein Verein. Bei der Einkleidung des Bischofs und beim Aufhängen der Keule wird das gleiche Gebet gesprochen wie bei der Einkleidung des Priesters mit einer Lendenschurz: „Gürte dein Schwert um deine Hüfte“ (Psalm 44,4-5).
Wenn der Beinschutz eine der Auszeichnungen für Priester ist (normalerweise ist dies die erste Auszeichnung), dann ist die Keule ein obligatorisches Accessoire der liturgischen Kleidung des Bischofs und wird auch Archimandriten und Erzpriestern nur als Belohnung verliehen. Lange Zeit trugen Archimandriten (und mittlerweile auch Erzpriester) üblicherweise sowohl einen Beinschutz als auch eine Keule. Gleichzeitig wird die Bischofskeule auf den Sakkos gelegt. Archimandriten und Erzpriester tragen sowohl eine Keule als auch einen Beinschutz unter einem Phelonion mit einem Band über der Schulter. Der Priester trägt auf seiner rechten Seite einen Lendenschurz. Wenn der Erzpriester (oder Archimandrit) Schweiß und eine Keule erhält, wird diese rechts und der Beinschutz links platziert.

Während des Gottesdienstes trägt der Priester auf seiner Brust ein Brustkreuz (vom altslawischen Persi – „Brust“), und die Bischöfe tragen ein Kreuz mit Verzierungen und einer Panagia – einem kleinen runden Bild des Erlösers oder der Gottesmutter. Für einen Bischof kann die Belohnung eine zweite Panagia sein.
Zunächst trugen Bischöfe und Presbyter, wie alle christlichen Gläubigen, nur Enkolpionskreuze auf der Brust unter ihrer Kleidung. Enkolpionen könnten Partikel heiliger Reliquien enthalten und wurden in diesem Fall Reliquiare genannt. Das Tragen eines reich verzierten Reliquiars auf der Brust über zeremonieller Kleidung war das Vorrecht des Kaisers (in Byzanz) oder der Großfürsten – und späteren Zaren – in der Moskauer Rus.
„Panagia“ war der Name eines Teils der liturgischen Prosphora, die in der Proskomedia zu Ehren der Allerheiligsten Theotokos herausgegeben wurde. In den östlichen Zönobitenklöstern wurde der Aufstiegsritus durchgeführt. Panagia – am Ende des brüderlichen Mahls.
In der Ära des Metropoliten Cyprian und Sergius von Radonesch, im letzten Viertel des 14 königliche Mahlzeiten. Aber wenn es unter stationären Bedingungen, in einem Kloster oder in einem Palast, bequem war, das Brot der Muttergottes in einem speziellen Gefäß, einem Panagiare, aufzubewahren und zu transportieren, dann unter Feldbedingungen (und Bischöfe mussten wie Fürsten das meiste ausgeben). ihrer Zeit, insbesondere auf russischen Distanzen). Reisen), war ein rundes truhenförmiges Reliquiar praktischer, auf das der Name seines Inhalts übertragen wurde - Panagia.
Auf jeden Fall kennen die altrussische Kirche und die königliche Praxis beide funktionellen Verwendungen von Panagia. Die älteste uns überlieferte Panagia ist eine silberne Doppelblatt-Panagia aus dem Moskauer Simonow-Kloster mit Bildern der Himmelfahrt auf dem Deckel, der Dreifaltigkeit und Unserer Lieben Frau vom Zeichen auf den Innentüren. Dies ist eine typische klösterliche Panagia. Von einer ähnlichen Panagia aus der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale des Moskauer Kremls mit dem Bild des Pantokrators und der Evangelisten auf dem Deckel ist mit Sicherheit bekannt, dass sie „auf Reisen zu den Tischen des Großen Souveräns“ getragen wurde.
Später verlor die Panagia, nachdem sie Teil der Gewänder der Bischöfe geworden war, ihren ursprünglichen funktionalen Zweck und verwandelte sich in ein symbolisches Ornat – eine runde oder figürliche Brustpanzerikone des Erlösers oder der Gottesmutter.
Die Gewänder des Bischofs werden durch einen besonderen liturgischen Kopfschmuck namens Mitra vervollständigt. Die Mitra kann zu Recht als einer der geheimnisvollsten Kopfbedeckungen angesehen werden. Das Wort selbst hat keine griechische Etymologie, obwohl es zum ersten Mal in Homers Ilias vorkommt. Aber keineswegs im Sinne eines Kopfschmuckes. Homer nennt den Rüstungsverband, den einer der Charaktere trägt, „Mitra“. Höchstwahrscheinlich stellt das Wort (in seiner primären Alltagsbedeutung – „Verband“, „Verbindung“; vgl. Altslawisch uvjaslo – „Stirnband des Hohepriesters“) eine frühe iranische Entlehnung aus dem Griechischen dar – aus der Zeit der skythisch-kimmerischen Kontakte . Die gleiche Wurzel ist der Name des heidnischen alten iranischen Gottes Mithra, der ursprünglich als „Schutzpatron der Verbindungen und Gewerkschaften“ verehrt wurde (eine Wurzel, die eng mit der iranischen Wurzel verwandt ist, wird auch im Sanskrit vertreten).
Das zweite Rätsel hängt mit der Tatsache zusammen, dass die moderne bischöfliche Mitra optisch in keiner Weise mit dem persischen, im Allgemeinen exotisch-orientalischen Stirnband in Verbindung gebracht wird. Obwohl die Mitra heute manchmal als Hohepriestermitra des Alten Testaments bezeichnet wird (2. Mose 28,4), hat dies nur eine übertragene Bedeutung: Wir werden dieses Wort weder in den russischen, griechischen noch lateinischen Übersetzungen der Heiligen Schrift finden. Die moderne Mitra ähnelt nicht den bischöflichen Armbinden christlicher Erstbischöfe.
Tatsache ist, dass der griechische Klerus die Mitra eine Krone (Korsoua) oder eine Krone nennt – genauso wie die Königskrone genannt wird. Diese Ähnlichkeit, so A.A., der bereits mehrfach zitiert wurde. Dmitrievsky „spricht dafür, dass die bischöfliche Mitra und die Königskrone ihrer Natur nach homogen sind.“ Die Krone tauchte auch nicht sofort im kaiserlichen Gebrauch auf. Gleich den Aposteln erhielt Konstantin der Große der Legende nach ein Diadem aus dem Osten (einen Stoffverband, der später durch einen Metallreifen ersetzt wurde). Ein anderer großer christlicher Kaiser, der selige Justinian, trug bereits einen goldenen Reifen mit einer weichen Kappe im Inneren und goldenen kreuzförmigen Schleifen, die oben mit einem Kreuz gekrönt waren (d. h. einen Hut, als wäre er mit einem goldenen Stern bedeckt).
Konstantins Schenkungsurkunde an Papst Silvester, mit der er ihm die Kaiserkrone verlieh, ist natürlich apokryphisch. Aber, wie wir bereits sagten, an der Wende vom 10. zum 11. Jahrhundert. Der byzantinische Kaiser Basilius gewährte dem Patriarchen Theophilus von Jerusalem zuverlässig das Recht auf die liturgische Nutzung des königlichen Diadems.
Allerdings beschreibt der berühmte Interpret des orthodoxen Gottesdienstes, Erzbischof Simeon von Thessaloniki, im 15. Jahrhundert die Mitra des Bischofs noch nicht – und hält sogar jede Art von Kopfschmuck für einen Hierarchen während des Gottesdienstes für unnötig: „Einige Hierarchen und Priester treten auf.“ Heilige Riten mit unbedecktem Haupt, nicht aus Demütigung – oder, sondern gemäß dem Wort des Apostels Paulus: Um Christus als Haupt zu ehren, müssen wir während des Gebets den Kopf unbedeckt lassen... Und besonders der Hierarch. Schließlich trägt er während seiner Priesterweihe das Evangelium auf seinem Kopf, daher sollte er bei der Durchführung der heiligen Tat keine weitere Hülle tragen.“
Im orthodoxen Osten behielt die Mitra auch in späteren Zeiten die Form einer Königskrone bei. Wie A.A. schreibt Dmitrievsky: „Es war für den griechischen Nationalstolz nach dem Fall von Konstantinopel im Jahr 1453 ganz natürlich, die Krone nicht existierender Kaiser auf das Haupt seines Ökumenischen Patriarchen zu setzen, dem Oberhaupt und alleinigen Hüter der Interessen der Orthodoxie im gesamten muslimischen Osten.“ .“ Vom Patriarchen gingen die Mitra-Kronen nach dem bereits bekannten Prinzip, die Jüngeren mit den Insignien der Älteren zu belohnen, an die dem Patriarchen unterstellten Metropoliten und Bischöfe über. Allerdings bereits im 16.-17. Jahrhundert. Östliche Hierarchen, mit Ausnahme der Patriarchen, vermieden die Verwendung von Metr. Auch heute noch, wenn mehrere Bischöfe in der Mitra dienen, dient nur der Älteste durch Weihe.
In Moskau wurde die kronenartige Bischofsmitra erstmals 1619 am Patriarchen Theophan von Jerusalem gesehen, der ankam, um die Inthronisierung des Patriarchen Philaret von Moskau zu leiten. Später ließ sich Patriarch Nikon, ein Liebhaber griechischer Bräuche, im Osten eine Mitra dieser Form anfertigen. (Es wird jetzt im Historischen Museum aufbewahrt.)
Was die warmen russischen Bischofsmützen betrifft, die mit Watte gefüttert und mit Hermelin besetzt sind und die in der Zeit vor Nikon die Mitra ersetzten, handelt es sich laut Historikern um nichts anderes als die alten russischen Großherzogsmützen, mit denen dasselbe geschah wie im Osten mit der Mitra-Krone. Sie waren zunächst ein großzügiges Geschenk „aus ihren eigenen Köpfen“ von den frommen russischen Fürsten, nicht an alle auf einmal, sondern zunächst nur an die würdigsten, am meisten verehrten Hierarchen. Zu Nikons Zeiten gehörten diese Hüte zur Standardkleidung der Großstädter.
Für Archimandriten und Erzpriester ist das Recht, während des Gottesdienstes eine Mitra zu tragen, eine kirchliche Belohnung (siehe unten).

Einer der auffälligsten äußeren Unterschiede des bischöflichen Ranges bei Gottesdiensten ist der Stab – mit kleinem Kopf, in der Regel mit schlangenförmigen Hörnern und einer besonderen Platte, dem sogenannten Sulko. Der Stab (in der zeremoniellen Fassung auch Stab genannt) in den Händen des Bischofs dient nach der Interpretation orthodoxer Kanonisten als „Zeichen der Macht über Untergebene und ihrer rechtlichen Kontrolle“.
Der Stab durchlief in seiner langen kirchlich-liturgischen Entwicklung die gleichen Phasen wie die oben beschriebenen Sakkos oder Mitra. Einerseits besteht kein Zweifel daran, dass der Hirtenstab mit dem gewöhnlichen Hirtenstab verwandt ist. Als der Herr in einem Gespräch am Tiberias-See dreimal zum Apostel Petrus sagt: „Weide meine Schafe!“, gibt er ihm laut Kirchenhistorikern den Hirtenstab zurück, der in der frühchristlichen Gemeinde ein Zeichen dafür war die apostolische Würde, die Petrus in der Nacht seiner dreifachen Entsagung vom Erlöser verlor. Das meint der Apostel Paulus, wenn er im 1. Korintherbrief sagt: „Was wollt ihr?“ Soll ich mit der Rute zu dir kommen oder mit Liebe und einem Geist der Sanftmut?“ (1 Kor. 4:21).
Jeder der Teile des Bischofsstabes hat nicht nur einen symbolischen, theologischen, sondern auch einen unmittelbaren funktionalen Zweck, der durch die pastorale (= pastorale) Praxis bestimmt wird. Das lateinische Sprichwort, das den Bischofsstab beschreibt, lautet: „Die gebogene Spitze zieht an, sammelt; der direkte Teil regiert, gilt; Der Tipp wird ausgeführt.“ Auf dem Stab des Moskauer Patriarchen Filaret Nikititsch, des Vaters des ersten Zaren der Romanow-Dynastie, Michail, stand geschrieben: „(Stab) der Herrschaft, Bestrafung, Genehmigung, Hinrichtung.“
Auch in der Geschichte des Erzpastoralstabes blieb die Angelegenheit nicht ohne Einfluss byzantinischer kaiserlicher Rituale und Etikette. Der neu gewählte Patriarch von Konstantinopel erhielt seinen Stab nach der Panagia im Palast aus den Händen des Königs. Und in seinem Design ähnelte dieses patriarchalische Dikanikni mit Ausnahme des oberen Teils dem königlichen: glatt, silbervergoldet, schön und teuer. So verwandelt sich der Stab nach und nach vom Zeichen der Hirtenarbeit in ein Zeichen der Autorität.
So ist in der Geschichte des Stabes der Einfluss des Imperiums eng mit dem Erbe der Wüste verbunden. Die Stäbe unseres Abtes waren, wie im griechischen Osten, glatt, ohne sogenannte Äpfel oder Interceptions, meist schwarz, einhörnig (wie ein Stock) oder mit einem einfachen Quergriff, der mit einem Kreuz gekrönt war. Es war praktisch, sich bei langen, schwierigen Gottesdiensten auf einen solchen Stab zu stützen.
Die Stäbe des Bischofs waren in der Regel mit der einen oder anderen Anzahl von „Äpfeln“ und Schnitzereien – aus Holz, Knochen, Metall, Stein – mit heiligen Bildern verziert. Im XVII-XVIII Jahrhundert. Die heiligen Stäbe waren vollständig mit Edelsteinen, Perlen, Filigranarbeiten und Emaille bedeckt. Nur sehr wenige Hierarchen, wie der Heilige Theodosius von Tschernigow, zogen es sogar im Bistum vor, bei einem bescheidenen Klosterstab zu bleiben.
Es muss jedoch berücksichtigt werden, dass sich der zeremonielle liturgische Stab des Hierarchen erheblich von dem alltäglichen Stab unterscheidet, der beim Abgang des Bischofs verwendet wird.
Geschwungene Schlangen auf dem Stab des Bischofs tauchen seit der Zeit des Patriarchen Nikon in Anlehnung an den griechischen Osten auf, wo eine von Christus (oder den Heiligen) mit Füßen getretene oder von einem Kreuz durchbohrte Schlange oder ein Drache ein weit verbreitetes Symbol ist.

Eine echte Innovation, die ab Mitte des 17. Jahrhunderts in der russischen Kirche auftauchte, war der Sulok (aus dem russischen Dialekt Suvolok) – eine viereckige, doppelt gefaltete Platte, die am oberen Teil des Stabes des Bischofs und Archimandriten befestigt war. A.L. Dmitrievsky glaubte, dass der Sulok einen funktionalen Zweck hatte – die Hand des Hierarchen während des Winterdienstes in der Kälte vor der Kälte zu schützen. Einer anderen, überzeugenderen Erklärung zufolge hat der Ursprung dieses Elements, das mittlerweile eine rein dekorative Bedeutung erlangt hat, religiöse und psychologische Gründe. In diesem Sinne ist der Sulok eine Variation der oben erwähnten Enhiriliy – der priesterlichen Handbremse. Mit der Entwicklung eines Gefühls der Heiligkeit in Bezug auf liturgische Gegenstände schien das Nehmen eines Stabes mit bloßer Hand das gleiche Sakrileg zu sein wie das Nehmen des Heiligen Evangeliums mit der Hand eines Diakons oder Priesters [I, S. 275-276].
Heute ist eine Rute ohne Sulka das ausschließliche Privileg des Patriarchen. Ein Merkmal des Patriarchatsgottesdienstes ist auch das Recht des Patriarchen, den Altar mit einem Stab durch die Königstüren zu betreten, während andere Bischöfe beim Betreten des Altars den Stab dem Subdiakon geben, der ihn in seinen Händen hält und dabei steht rechts vom Königstor. Da die Sulki selbst oft zu einem Kunstwerk kirchlicher Kunst wurden und manchmal sogar die höchste Auszeichnung für diesen oder jenen Hierarchen darstellten, wurden sie mit größerer Sorgfalt behandelt als der Stab selbst und die Subdiakone-Poshniks, die den Stab des Bischofs tragen und beschützen Während des Gottesdienstes trauten sie sich nicht, sie mit den Händen zu berühren.

Farbe der liturgischen Priestergewänder, Throngewänder und Schleier(an den königlichen Türen) symbolisiert Feiertage, Ereignisse, Gedenktage, an denen Gottesdienste durchgeführt werden.

- Gold-gelb) alle Farbtöne (königliche Farbe).
Gedenktage für Propheten, Apostel, Heilige, gleichgestellte Apostel und andere Amtsträger der Kirche sowie gesegnete Könige und Fürsten und am Lazarus-Samstag (manchmal dienen sie auch in Weiß).
Goldene Gewänder werden bei Gottesdiensten am Sonntag und an den meisten Tagen im Jahr getragen, es sei denn, es wird jemand gedacht.

- Weiß (Göttliche Farbe).
Feiertage: Geburt Christi, Dreikönigstag, Darstellung, Verklärung und Himmelfahrt, Lazarus-Samstag (manchmal auch in Gelb serviert), ätherische Himmelskräfte und auch zu Beginn des Ostergottesdienstes. Weiße Gewänder symbolisieren das Licht, das bei seiner Auferstehung aus dem Grab Jesu Christi schien.

Weiße Gewänder werden bei der Vollstreckung des Sakraments der Taufe, der Trauung und der Beerdigung sowie bei der Übertragung der Priesterweihe an eine neu geweihte Person verwendet.

- Blau (die Farbe höchster Reinheit und Unschuld).
Theotokos-Feiertage: Verkündigung, Übergabe des Gewandes, Mariä Himmelfahrt, Geburt der Heiligen Jungfrau Maria, Fürbitte, Einführung, Gedenktage der Theotokos-Ikonen.

Die Gewänder der Metropoliten sind in verschiedenen Blautönen gehalten, sogar in Blau.

- Lila oder dunkelrot.
Kreuzanbetungswoche der Fastenzeit; Der Ursprung (Verschleiß) der ehrenwerten Bäume des lebensspendenden Kreuzes des Herrn; Erhöhung des Heiligen Kreuzes.

Die Gewänder von Bischöfen und Erzbischöfen sowie Auszeichnungs-Skufiyas und Kamilavkas sind lila.

- Rot, Dunkelrot, Burgund, Purpur.
Die Farbe der Feiertage und Gedenktage der Märtyrer. Gründonnerstag.
Zu Ostern - die Freude der Auferstehung Christi. An den Gedenktagen der Märtyrer - die Farbe des Blutes der Märtyrer.

- Grün (die Farbe des lebensspendenden und ewigen Lebens).
Feiertage und Gedenktage der Heiligen, Asketen, heiligen Narren, das Fest des Einzugs des Herrn in Jerusalem, der Dreifaltigkeitstag.

Das Gewand des Patriarchen ist grün.

- Dunkelblau, Lila, Dunkelgrün, Dunkelrot, Schwarz.
Die Farbe des Fastens und der Reue. Tolle Fastenzeit.
Schwarz wird hauptsächlich in der Fastenzeit getragen, an Sonn- und Feiertagen ist die Verwendung von Gewändern mit Gold- oder Farbbesatz erlaubt.

Hierarchie und Gewänder.

Bischofoder Hierarch, Erzpastor, Heiliger – allgemeine Namen für Geistliche der höchsten (dritten) Stufe der Kirchenhierarchie – Bischöfe, Erzbischöfe, Metropoliten, Exarchen und Patriarchen. Er ist definitiv ein Mönch.

Nur der Bischof hat das Recht, Diakone, Presbyter und Bischöfe zu weihen und Kirchen nach dem vollen Ritus zu weihen.

Geladen wird der Bischof, der die Diözese leitet Urteil: Alle in der Diözese ansässigen Mitglieder der Kirche, alle kirchlichen Einrichtungen und Bildungseinrichtungen, Klöster und orthodoxen Bruderschaften unterliegen seiner Autorität und Fürsorge.

Priester, und im Griechischen stellen Priester oder Presbyter den zweiten heiligen Rang nach dem Bischof dar. Priester können mit dem Segen des Bischofs alle Sakramente und Gottesdienste vollziehen, mit Ausnahme derjenigen, die nur vom Bischof vollzogen werden dürfen, also mit Ausnahme des Sakraments des Priestertums und der Weltenweihe und der Antimensionen .

Die christliche Gemeinschaft unter der Jurisdiktion eines Priesters wird als seine bezeichnet Ankunft.

Würdigere und geehrtere Priester erhalten den Titel Erzpriester, d. h. Oberpriester oder Oberpriester, und der Hauptpriester zwischen ihnen erhält den Titel Protopresbyter.

Ist ein Priester gleichzeitig Mönch, so nennt man ihn Hieromonk, also einen heiligen Mönch. Hieromonken wird der Titel nach Ernennung durch ihre Äbte der Klöster und manchmal auch unabhängig davon als Ehrenauszeichnung verliehen Abt oder höheren Rang Archimandrit. Besonders würdig sind die gewählten Bischöfe der Archimandriten.

Diakone bilden die dritte, unterste, heilige Ordnung. "Diakon" Das Wort ist griechisch und bedeutet: Diener.

Diakone Sie dienen dem Bischof oder Priester bei Gottesdiensten und der Feier der Sakramente, können diese aber nicht selbst durchführen.

Die Teilnahme eines Diakons am Gottesdienst ist nicht erforderlich, daher findet der Gottesdienst in vielen Kirchen ohne Diakon statt.

Einigen Diakonen wird der Titel eines Protodiakons, also eines ersten Diakons, verliehen.

Ein Mönch, der den Rang eines Diakons erhalten hat, wird Hierodiakon genannt, und der ranghöchste Hierodiakon wird Erzdiakon genannt.

Zusätzlich zu den drei heiligen Rängen gibt es in der Kirche auch niedrigere Amtsämter: Subdiakone, Psalmvorleser (Mesner) und Küster. Da sie zum Klerus gehören, werden sie nicht durch das Sakrament des Priestertums, sondern nur mit dem Segen des Bischofs in ihre Ämter berufen.

Psalmisten haben die Pflicht zu lesen und zu singen, sowohl während des Gottesdienstes in der Kirche im Chor als auch wenn der Priester in den Häusern der Gemeindemitglieder geistliche Bedürfnisse erfüllt.

Küster(Jetzt nennen sie es in Pfarrkirchen - Ministranten) haben die Pflicht, Gläubige zum Gottesdienst zu rufen, indem sie Glocken läuten, Kerzen im Tempel anzünden, Räuchergefäße servieren, Psalmenvorlesern beim Lesen und Singen helfen und so weiter. Für Küster haben wir auf unserer Website eine eigene Seite: „Ministrantenseite“.

Subdiakone Nehmen Sie nur am bischöflichen Dienst teil. Sie kleiden den Bischof in heilige Gewänder, halten Lampen (Trikiri und Dikiri) und überreichen sie dem Bischof, um diejenigen zu segnen, die mit ihnen beten.

Um Gottesdienste verrichten zu können, müssen Priester besondere heilige Kleidung tragen. Heilige Gewänder bestehen aus Brokat oder einem anderen geeigneten Material und sind mit Kreuzen verziert.

Roben des Diakons bestehen aus: Chorhemd, Orarion und Poruchi.

Orar Es gibt ein langes, breites Band aus dem gleichen Material wie das Chorhemd. Es wird vom Diakon auf der linken Schulter über dem Chorhemd getragen. Das Orarion bedeutet die Gnade Gottes, die der Diakon im Sakrament des Priestertums empfing.

Von Hand werden schmale Ärmel genannt, die mit Schnürsenkeln festgezogen werden. Die Anweisungen erinnern den Klerus daran, dass er, wenn er die Sakramente spendet oder an der Feier der Sakramente des Glaubens Christi teilnimmt, dies nicht aus eigener Kraft, sondern mit der Kraft und Gnade Gottes tut. Die Wächter ähneln auch den Fesseln (Seilen) an den Händen des Erretters während seines Leidens.

Diakonsweste
(WESTE EINES HERODEAKONS, DIAKON)

(Hierodiakon) besteht aus Soutane, Geländer, Chorhemd Und orarya.

CHORHEMD

Lang liturgische Gewänder von Geistlichen und Geistlichen Mit einem Loch für den Kopf und weiten Ärmeln wird es auch getragen Subdiakone. Recht zum Tragen Chorhemd kann sowohl Psalmenlesern als auch Laien, die in der Kirche dienen, gegeben werden. oder Sakristan ist üblich Geistliche Gewänder. Nach Entstehungszeit Chorhemd ist das Älteste Kleid. Für Diakone Und niedriger Klerus- Das oberes liturgisches Gewand, Für Priester Und Bischöfe Chorhemd ist breiter und geräumiger als die des Diakons und heißt Sakristan, auf die andere aufgesetzt werden Gewänder symbolisiert Heilskleidung und sie bestehen aus hellem Stoff. Manchmal an den Seiten und Ärmeln Chorhemd Es sind Bänder angenäht, die die Bande symbolisieren, durch die er gebunden war Jesus Christus und das Blut, das aus seiner Rippe floss. Schlitze unter den Ärmeln Chorhemd repräsentieren das Perforierte Rippe von Jesus Christus, A Mäntel aus andersfarbigen Materialien symbolisieren die Geschwüre seiner Geißelung.

GESCHICHTE DES ZEUGS

In alten Zeiten Gewänderähnlich Chorhemd war unter solchen Namen bekannt wie zum Beispiel alba, Tunika. Sie alle bezeichneten die übliche Unterkleidung, die Männer und Frauen in der Antike trugen. in allen alten Kirchen verwendet. In alten Zeiten Chorhemd Es wurde aus Flachs hergestellt und war weiß, wie sein Name schon sagt: alba (weiß). symbolisiert das strahlende Leben der darin Gekleideten, verkörpert Reinheit und Unschuld.

ORAR

Orar(veraltet - Orarium) ist ein Accessoire liturgische Gewänder eines Diakons und liturgische Gewänder eines Subdiakons. In der Orthodoxie orari ist ein Accessoire und liturgische Gewänder der Protodiakone, sowie ihnen im schwarzen Klerus entsprechend - Hierodeacons Und Erzdiakone. Orar Es besteht aus einem langen, schmalen Band aus Brokat oder einem anderen farbigen Material. In der Orthodoxie Diakon trägt orari oben drauf Chorhemd an der linken Schulter, wo es mit einer Schlaufe hinter dem Knopf befestigt wird und seine Enden von Brust und Rücken frei fast bis zum Boden hängen. Orar vielleicht andere Farbe wie andere liturgische Gewänder. Inoffiziell in der Orthodoxie orarem Belohnung für Senioren oder Erfahrene Ministranten.

GESCHICHTE UND SYMBOLISCHE BEDEUTUNG VON ORARYA

Es wird angenommen, dass der Prototyp orarya die neutestamentliche Kirche ist Ubrus(Handtuch), das in den Synagogen des Alten Testaments als Zeichen zur Verkündigung des „Amen“ beim Lesen der Heiligen Schrift verwendet wurde. Orar ist ein Symbol für Engelsflügel, während es selbst Diakon verkörpert einen Engel, der den Willen Gottes tut. Außerdem, orari angeblich ein symbolisches Bild der herabgesandten Gnade zum Diakon Wie Geistliche.

KLEIDUNG IN ORAR

Im Prozess der Einweihung (Ordination) in Subdiakon das erste, was passiert Gewänder V orari. Nach Gewänder Neu eingeweiht in Chorhemd, andere Subdiakone bringen orari der Bischof, der überschattet orari Kreuzzeichen, danach küsst der Widmungsträger orari und die Hand des Bischofs, und Subdiakone Umkreisen Sie den Eingeweihten kreuzförmig orarem. Bei der Ordination (Weihe) Subdiakon V Diakon sie schütteln ihn ab orari, mit dem er umgürtet war, und der Bischof legt orari auf seiner linken Schulter, während er sagt: „Axios“ (aus dem Griechischen – „Würdig“). In der Orthodoxie Diakon Und Subdiakon aufsetzen orari oben drauf Chorhemd erst nach Erhalt eines Segens durch den Priester vor dem Gottesdienst. Der Segensvorgang umfasst das dreimalige Kreuzzeichen und die anschließende Verbeugung vor dem Kreuz des Herrn Chorhemd Und orari werden auf besondere Weise gefaltet (gleichzeitig die Komposition). liturgische Gewänder des Diakons enthalten und anweisen) und werden mit den Worten zum Priester gebracht: „Segne, Vladyka, das Chorhemd mit dem Orarion.“ Nachdem der Priester den Segen in Form eines Kreuzzeichens erhalten hat, Diakonsgewand Und Subdiakon.

DOPPEL-ORAR

In der Orthodoxie nach fünf Dienstjahren Diakon erhält die erste Auszeichnung – das Recht zum Tragen doppeltes Orarion. Ein von zwei Orarii wie immer gekleidet Diakon, A zweites Orar geht von der linken Schulter, geht hinunter zum rechten Oberschenkel und verbindet sich hier an den Enden. Liturgische Gewänder des Archidiakons und Protodiakons Ist Orarion des Protodiakons, was anders ist als doppeltes Orarion dadurch, dass neun daran aufgehängt sind und nicht sieben, wie am einfachen und doppelte Reden, Kreuze und das Vorhandensein der Worte „Heilig, heilig, heilig“ sowie reiche Stickereien.

Priestergewänder bestehen aus: einer Soutane, einem Epitrachel, einem Gürtel, einer Klammer und einem Phelonion (oder Messgewand).

Es gibt ein Chorhemd in leicht abgewandelter Form. Es unterscheidet sich vom Chorhemd dadurch, dass es aus dünnem weißem Stoff besteht und seine Ärmel schmal sind und an den Enden Schnürsenkel haben, mit denen sie an den Armen festgezogen werden. Die weiße Farbe des Mesners erinnert den Priester daran, dass er immer eine reine Seele haben und ein makelloses Leben führen muss. Darüber hinaus ähnelt die Soutane auch der Tunika (Unterwäsche), in der unser Herr Jesus Christus selbst auf der Erde wandelte und in der er das Werk unserer Erlösung vollbrachte.

Stahl Es gibt das gleiche Orarion, aber nur in der Mitte gefaltet, so dass es, um den Hals gebogen, von vorne nach unten mit zwei Enden herabsteigt, die der Einfachheit halber genäht oder irgendwie miteinander verbunden sind. Das Epitrachelion bezeichnet die besondere, doppelte Gnade im Vergleich zum Diakon, die dem Priester für die Ausübung der Sakramente verliehen wird. Ohne Epitrachelion kann ein Priester keinen einzigen Gottesdienst verrichten, ebenso wie ein Diakon keinen einzigen Gottesdienst ohne Orarion verrichten kann.

Gürtel Wird über dem Epitrachelion und der Soutane getragen und bedeutet die Bereitschaft, dem Herrn zu dienen. Der Gürtel symbolisiert auch die göttliche Macht, die den Klerus bei der Ausübung seines Amtes stärkt. Der Gürtel ähnelt auch dem Handtuch, mit dem sich der Erretter umgürtete, als er beim Letzten Abendmahl die Füße seiner Jünger wusch.

Riza oder Phelonion, vom Priester über anderen Kleidungsstücken getragen. Diese Kleidung ist lang, weit, ärmellos, mit einer Öffnung für den Kopf oben und einem großen Ausschnitt vorne für freie Bewegung der Arme. In seinem Aussehen ähnelt das Gewand dem scharlachroten Gewand, in das der leidende Erlöser gekleidet war. Die am Gewand aufgenähten Bänder ähneln den Blutströmen, die durch seine Kleidung flossen. Gleichzeitig erinnert das Gewand die Priester auch an das Gewand der Gerechtigkeit, in das sie als Diener Christi gekleidet sein müssen.

Oben auf dem Gewand, auf der Brust des Priesters Brustkreuz.

Für fleißigen, langfristigen Dienst werden Priester gestellt Beinschutz, das heißt, eine viereckige Platte, die an zwei Ecken an einem Band über der Schulter am rechten Oberschenkel hängt und ein spirituelles Schwert bedeutet, sowie Kopfschmuck - Skufja Und kamilavka.

Die Gewänder eines Priesters, Erzpriesters, Hieromonks und Archimandriten.

PHALONIE(RIZA)

Felonne(im Alltag - Messgewand) - Oberer, höher liturgische Gewänder der Priester, und in einigen Fällen Gewänder der Bischöfe. Felonne oder Messgewand- sehr alt Gewänder orthodoxer Priester. In alten Zeiten Schwerverbrecher (Messgewand) war ein Umhang aus einem langen rechteckigen Stück Wollstoff und diente dem Schutz vor Kälte und schlechtem Wetter. Das Priestergewänder getragen auf einer Schulter oder auf beiden Schultern, wobei die vorderen Enden auf der Brust zusammengezogen wurden. Manchmal wurde in der Mitte eines solchen Umhangs ein Ausschnitt für den Kopf gemacht, und ein langer Umhang, der über den Schultern getragen wurde, bedeckte den gesamten Körper der Person. Bei den Juden waren die Ränder eines solchen Umhangs manchmal mit einem Besatz aus genähter Spitze verziert, und entlang des Randes dieses Besatzes wurde eine blaue Kordel mit Quasten oder Fransen genäht, als Zeichen der Erinnerung an die Gebote und das Gesetz. Trug so einen Umhang Jesus Christus in seinem irdischen Leben. Auch die Apostel trugen einen solchen Umhang. Das heißt, der Herr und die Apostel verwendeten Schwerverbrecher (Messgewand) wie ein normales Oberteil Kleidung Damals erlangte es im Bewusstsein der Kirche eine heilige Bedeutung und wurde seit der Antike als solche verwendet . Bilden Verbrechen (Gewänder) hat sich verändert. Für bequemes Tragen vorne Verbrechen (Gewänder) begann einen halbkreisförmigen Ausschnitt, also den vorderen Saum, zu machen Verbrechen (Gewänder) reichte nicht mehr bis zu den Füßen. Oberer, höher Mantel Verbrechen (Gewänder) begann hart und hoch zu werden und nahm die Form eines Trapezes an.

STAHL

Stahl(Griechisch – was um den Hals liegt) ist ein Accessoire liturgische Gewänder eines orthodoxen Priesters und Bischofs. Seit dem 15. Jahrhundert bei der Einweihung Diakon ordiniert Priester Bischof ging ihm um den Hals Orarion des Diakons Es stellte sich heraus, dass beide Enden gleichmäßig vor dem Saum abfielen und gleichzeitig eines miteinander verbunden waren Stahl- Element Gewänder orthodoxer Priester und Bischöfe. Ab dem 16. bis 17. Jahrhundert gestohlen, als Element Gewänder orthodoxer Priester, begann nicht aus gemacht zu werden Oraris des Diakons, aber als separates Thema Priestergewänder. Derzeit Stahl Es besteht aus zwei separaten Stoffstreifen, die an getrennten Stellen miteinander vernäht sind und in die bedingte Knöpfe eingesetzt werden, da keine Schlaufen vorhanden sind. Stahl oben drauf legen Sakristan(bei volle Priestergewänder) oder Roben(bei kleines Priestergewand). Stahl symbolisiert die Gnade des Priestertums. Tragen gestohlen bedeutet, dass Priester zeigt keine Gnade Diakon Rang, erwirbt aber die doppelte Gnade eines Diakons und gibt ihm das Recht, nicht nur Pfarrer, sondern auch Vollstrecker der Sakramente zu sein. Bischof trägt Stahl als Zeichen des Naturschutzes priesterliche Gnaden. Ohne gestohlen Priester Und Bischof kann keine heiligen Riten durchführen. Auf jeder Hälfte gestohlen Es wurden drei Kreuze aufgehängt, insgesamt sechs. Kreuze hingen daran gestohlen, symbolisieren die sechs Sakramente der Kirche, die gespendet werden können Priester. Im Nackenbereich Priester An Stahl das siebte Kreuz ist aufgehängt, was darauf hinweist Priester nahm sein Amt an Bischof und ihm untertan, und dass er die Bürde des Dienstes trägt Christus.

WÄCHTER

Anvertrauen(Ärmel) sind ein Element liturgische Gewänder des orthodoxen Klerus. Anvertrauen zum Festziehen von Ärmeln bestimmt Sakristan bei Priester (Priester, Erzpriester) Und Bischöfe (Bischöfe). Anvertrauen ebenfalls enthalten Diakonsgewänder. Anvertrauen bestehen aus einem breiten Streifen aus dichtem Material mit einem Kreuzbild in der Mitte. Anvertrauen Bedecken Sie die Arme an den Handgelenken und werden Sie mit einer Kordel an der Innenseite jedes Arms festgebunden. In diesem Fall erscheint das Bild des Kreuzes auf der Außenseite der Hände. Anvertrauen stellen die Bande dar, durch die er gebunden war Jesus Christus. Russischer Name dieses Elements Gewänder — « anweisen" bedeutet, dass Priester während des Dienstes beauftragt ( befiehlt) ich selbst Christus.

GANGART

Gamasche ist ein Accessoire liturgische Gewänder eines orthodoxen Priesters. Gamasche hergestellt in Form eines länglichen Rechtecks ​​(Bretts) mit einem Kreuz in der Mitte. Gamasche Wird an einem langen Band an der Hüfte rechts getragen und sofern verfügbar Vereine(j Erzpriester Und Archimandrit) - links. Ebenso gut wie Bischofsclub, Beinschutz symbolisiert das „Schwert des Geistes, d.h. Das Wort Gottes". Rechteckige Form Beinschutz verweist auf Vier Evangelien. IN Russisch-Orthodoxe Kirche Beinschutz erschien im 16. Jahrhundert. Gamasche ist einzigartig hierarchische Belohnung ROC, was in anderen orthodoxen Kirchen nicht zu finden ist. Entstanden Beinschutz, höchstwahrscheinlich als modifizierte Version Bischofsclub. Gamasche ausgezeichnet Priester (Priester Und Hieromonk) als erste Belohnung (normalerweise frühestens drei Jahre nach der Ordination) für fleißigen Dienst.

Soutane Soutane Soutane Soutane

Kopfbedeckungen des Priestertums.

Kutte des Metropoliten

Der Kopfschmuck des Patriarchen ist eine Puppe.

Felduniform eines Militärgeistlichen

Über Gottesdienste und die Symbolik sakraler Kleidung.

Die Gewänder eines Bischofs.

Bischofsgewänder.

Bischof (Bischof) kleidet sich in alle Priestergewänder: Soutane, Epitrachelion, Gürtel, Klammer, nur sein Gewand wird ersetzt Sakkos, und der Beinschutz Verein. Darüber hinaus legt der Bischof auf Omophorion Und Gehrung.

Sakkos- Das Obergewand des Bischofs, ähnlich einem Diakons-Surplice, unten und an den Ärmeln gekürzt, so dass unter dem Sakkos des Bischofs sowohl das Sakron als auch das Epitrachelion sichtbar sind. Sakkos symbolisiert wie das Priestergewand das purpurne Gewand des Erretters.

Keule Dies ist ein viereckiges Brett, das an einer Ecke über den Sakkos an der rechten Hüfte hängt. Als Belohnung für hervorragende und fleißige Dienste erhalten geehrte Erzpriester manchmal vom regierenden Bischof das Recht, einen Keulen zu tragen, der ihn auch auf der rechten Seite trägt, und in diesem Fall wird der Beinschutz auf der linken Seite angebracht. Sowohl für Archimandriten als auch für Bischöfe dient die Keule als notwendiges Accessoire zu ihren Gewändern. Die Keule bedeutet wie der Beinschutz das geistliche Schwert, also das Wort Gottes, mit dem Geistliche bewaffnet sein müssen, um Unglauben und Bosheit zu bekämpfen.

Auf den Schultern, über den Sakkos, tragen Bischöfe ein Omophorion. Omophorion Es gibt ein langes, breites, bandförmiges Brett, das mit Kreuzen verziert ist. Es wird so auf die Schultern des Bischofs gelegt, dass es den Hals umschließt und ein Ende nach vorne und das andere nach hinten senkt. Omophorion ist ein griechisches Wort und bedeutet Schulterpolster. Das Omophorion gehört ausschließlich den Bischöfen. Ohne Omophorion kann ein Bischof, wie ein Priester ohne Epitrachelion, keinen Dienst verrichten. Das Omophorion erinnert den Bischof daran, dass er sich um die Rettung der Verlorenen kümmern muss, wie der gute Hirte des Evangeliums, der, nachdem er das verlorene Schaf gefunden hat, es auf seinen Schultern nach Hause trägt.

Auf der Brust, über den Sakkos, außer kreuzen, hat auch der Bischof Panagie, was „Allheilig“ bedeutet. Dies ist ein kleines rundes Bild des Erlösers oder der Muttergottes, verziert mit farbigen Steinen.

Auf dem Kopf des Bischofs platziert Gehrung, verziert mit kleinen Bildern und farbigen Steinen. Mithra symbolisiert die Dornenkrone, die dem leidenden Erlöser auf den Kopf gesetzt wurde. Archimandriten haben auch eine Mitra. In Ausnahmefällen erteilt der regierende Bischof den hochverehrten Erzpriestern das Recht, während des Gottesdienstes eine Mitra anstelle einer Kamilavka zu tragen.

Während des Gottesdienstes verwenden Bischöfe einen Stab oder Stab als Zeichen höchster pastoraler Autorität. Der Stab wird auch an Archimandriten und Äbte als Oberhäupter von Klöstern übergeben.

Während des Gottesdienstes werden dem Bischof Adler unter die Füße gelegt. Dabei handelt es sich um kleine runde Teppiche mit dem Bild eines über der Stadt fliegenden Adlers. Orlets bedeuten, dass der Bischof wie ein Adler vom Irdischen zum Himmlischen aufsteigen muss.

Die Hauskleidung des Bischofs, Priesters und Diakons ist Soutane(Halbkaftan) und Soutane. Über der Soutane, auf der Brust Bischof trägt Kreuz und Panagia, A Priester - kreuzen.

SACCOS

Sakkos- Es ist mit Glocken geschmückt Oberbischofsgewand, ähnlich einem am unteren Ende und an den Ärmeln gekürzten Diakonen-Surplice. Auf den Seiten sakkosa Es sind 33 Broschenknöpfe angenäht (16 an den Seiten und einer in der Nähe des Ausschnitts für den Kopf), was an die Anzahl der Jahre erinnert, die Christus auf der Erde gelebt hat. Aus dem Hebräischen übersetzt" Sakkos„bedeutet „Müll“. Sakkos Die alten Juden galten als Kleidungsstück der Reue und Demut und trugen es Sakkos an Tagen der Reue, des Fastens und der Trauer. Sakkos symbolisiert das scharlachrote Gewand des Erretters (lila Gewand - Kleid violette Farbe, in der Antike - Kleidung Könige - ein Zeichen höchster Macht). Es wurde an Jesus getragen, um ihn lächerlich zu machen. Kleid violette Farbe, möglicherweise der rote Umhang römischer Soldaten (in Matthäus 27:28 lila genannt, in Markus 15:17, 20 und Johannes 19:2, 5 – lila). Unter Sakkos der Sack wird angelegt. In Byzanz Sakkos War Kleidung der Kaiser und sein Gefolge. Im XI-XII Jahrhundert. Sakkos begann in die liturgische Praxis einzutreten als Gewänder Konstantinopel Patriarch, dann in Sakkos andere östliche Patriarchen begannen, Gewänder anzuziehen, ebenso wie der Moskauer Metropolit. Aus dem 16. Jahrhundert im Osten und vom Anfang des 18. Jahrhunderts. in Russland Sakkos wird zur Pflicht Gewänder der Bischöfe, Ersetzung des Schwerverbrechers. Sakkos verziert mit Goldstickerei, Personenbildern, Zierstickereien und aufgenähten Kreuzen.

OMOPHORUS

Omophorion- ein langes, breites, mit Kreuzen verziertes Band, das darüber getragen wird sakkosa, Es passiert tolles Omophorion Und kleines Omophorion. Omophorion symbolisiert die verlorenen Schafe, die auf den Schultern des guten Hirten ins Haus gebracht wurden (Lukas 15:4-7), d. h. Omophorion erinnert an die Erlösung der Menschheit durch Jesus Christus. Und angezogen Omophorion Bischof stellt den Guten Hirten dar (ein allegorisches Bild von Jesus Christus in Form eines Hirten mit einem Schaf auf seinen Schultern, entlehnt aus dem Alten Testament), der ein verlorenes Schaf auf seinen Schultern zu den Unverlorenen (d. h. zu den Engeln) trägt. im Haus des Himmlischen Vaters. Großes Omophorion Es besteht aus einem langen, breiten Band mit Bildern von Kreuzen und wird um den Hals gelegt Bischof und senkt sich mit einem Ende auf seine Brust und dem anderen auf seinen Rücken. Kleines Omophorion- Dies ist ein breites Band mit Bildern von Kreuzen, dessen beide Enden bis zur Brust reichen. Vorderband Omophorion genäht oder mit Knöpfen befestigt.

KEULE

Keule- ein viereckiges Stoffbrett (Rhombus), im spitzen Winkel an der rechten Hüfte oben aufgehängt sakkosa auf dem Band. Keule ist ein Teil liturgische Gewänder des Bischofs, aus dem 16. Jahrhundert Archimandrit und aus dem 18. Jahrhundert. Priester, der als Belohnung für hervorragende und sorgfältige Arbeit verliehen wird. Keule- ein Symbol spiritueller Waffen - das Wort Gottes. Ppalitsa ist ein notwendiges Accessoire liturgische Gewänder der Bischöfe und Archimandriten. Erzpriester erhalten das Tragenrecht Verein vom regierenden Bischof als Belohnung für fleißigen Dienst. Im Vergleich zum Beinschutz Verein bezieht sich auf eine höhere Ebene, da es auch den Rand des Handtuchs verkörpert, mit dem Jesus Christus die Füße seiner Jünger abwischte.

GEHRUNG(Griechisch - Verband, Krone)

Liturgischer Kopfschmuck, Teil der Gewänder des höchsten Klerus und der Priester, die ihn in den orthodoxen und katholischen Kirchen verliehen. Nach den Traditionen des byzantinischen Ritus Gehrung ist ein Bestandteil der Gewänder von Bischöfen und Priestern (Erzpriestern und Archimandriten), die in Ausnahmefällen als Auszeichnung vom regierenden Bischof das Recht erhalten, es anstelle einer Kamilavka zu tragen.
Unter den alten Römern Gehrung- eine Damenmütze aus dichtem Stoff, deren Teil nach hinten hing und eine Art Tasche bildete, in der die Haare verstaut wurden. Unter den Griechen Gehrung- ein breites Band, das auf die Stirn gelegt und zu einem Knoten zusammengebunden wird, wobei die Enden hinter dem Kopf hängen. Anschließend Gehrungen - Auch christliche Bischöfe begannen, Armbinden zu tragen. Allmählich begann der Verband nach oben zu wachsen und bildete eine Art Hut mit offener Oberseite und markanten spitzen Vorsprüngen an den Schläfen, die Hörnern ähnelten. Bis zur Mitte des 12. Jahrhunderts. Gehrung Sie begannen, es anders zu tragen: Die „Hörner“ ragten nicht über die Schläfen, sondern über die Stirn und den Hinterkopf hinaus. Diese Form Gehrungen Charakteristisch für die katholische Kirche.

Zunächst wurden als Symbol der Macht Kopfbedeckungen über den Köpfen gekrönter Personen angebracht. Zum ersten Mal wurde ein solcher Kopfschmuck vom byzantinischen Kaiser Konstantin dem Großen (4. Jahrhundert) getragen. Es war ein Diadem – das Stirnband der griechischen Priester. Anschließend wurde das Diadem durch einen Metallreifen ersetzt – ein mit Perlen verziertes Stemma, das von Justinian I. getragen wurde. Spätere Exemplare des Stemmas wurden in Form eines goldenen Reifens hergestellt, von dem aus sich kreuzweise kreuzende Bögen nach oben erstreckten Fadenkreuz, auf dem ein kostbares Kreuz angebracht war, an den Seiten des Stemmas befanden sich Anhänger aus Perlen oder Edelsteinen. Diese gesamte Metallstruktur wurde auf eine Stoffkappe gestülpt. Ein gut erhaltenes Beispiel eines Stemmas ist die Krone von St. Stephan, der aus den Händen des päpstlichen Legaten die Zeichen königlicher Macht erhielt und im Jahr 1000 der erste ungarische König wurde.

Ende des 9. und Anfang des 10. Jahrhunderts. Dem Patriarchen von Jerusalem wurde vom byzantinischen Herrscher Basilius das Recht verliehen, das kaiserliche Stemma während der Gottesdienste zu verwenden. Anschließend begannen christliche Geistliche, Kopfbedeckungen in ihre liturgischen Gewänder aufzunehmen.

Die Mitra als Bestandteil liturgischer Gewänder wurde auch vom Klerus der Ostorthodoxen Kirche von den byzantinischen Kaisern übernommen.

Die älteste erhaltene östliche Mitra in Form der Krone der späteren byzantinischen Kaiser, also in Form eines hohen Hutes mit Rand um den Kopf und abgerundeter Spitze, gilt als Krone des byzantinischen Kaisers Nikephoros Phokas ( 963-969), jetzt in der Lavra des Heiligen Athanasius auf dem Berg Athos aufbewahrt.

Nach der Teilung der Kirche in Ost- und Westkirche wurden solche Mitrakronen zunächst von den Patriarchen von Alexandria und dann von denen von Konstantinopel getragen. Andere Geistliche – Metropoliten und Bischöfe – trugen Mitrabänder, Hauben oder Hüte. Allerdings bis ins 15. Jahrhundert. Mitra wurden während des Gottesdienstes fast nie verwendet.

Im orthodoxen Osten bis zum 17. Jahrhundert. Mitra wurden nur von Patriarchen getragen. Ab der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Allen östlichen Patriarchen wurde das Recht zuerkannt, Mitra zu tragen, aber beim gemeinsamen Dienst wurde die Mitra nur auf den Kopf des Ältesten von ihnen gelegt. Metropoliten und Bischöfe verwendeten die Mitra nur in ihrer Diözese und wenn sie im Gottesdienst Vorrang hatten. In Anwesenheit des Patriarchen trugen sie keine Mitren, sondern bedeckten ihre Köpfe mit Kamilavkas.

In Russland bis zum 15. Jahrhundert. Kirchenvertreter trugen nur Kapuzen. Im 15. Jahrhundert Bischöfe in Russland begannen, Mitra in Form von pelzbesetzten Fürstenhüten zu tragen, die mit Stickereien und Perlen verziert waren. Ihr modernes Aussehen erhielt die Mitra ab der Mitte des 17. Jahrhunderts, als im Jahr 1653 durch die Bemühungen des Patriarchen Nikon, einem Bewunderer griechischer Bräuche, die Mitra-Krone aus Konstantinopel zu uns nach Russland kam und die Mitra-Kappen verdrängte. Seit 1705 wird die Mitra als liturgischer Kopfschmuck nicht nur von Bischöfen, sondern auch von allen Archimandriten getragen. Zu dieser Zeit war die Mitra ein Element der liturgischen Gewandung des klösterlichen Klerus – Archimandriten und Bischöfe – und 1797 befahl Kaiser Paul I. per Dekret vom 18. Dezember, die Mitra an besonders geehrte Erzpriester zu verleihen, damals die Die Mitra wurde ebenso wie das Kreuz mit Verzierungen durch Erlasse Seiner kaiserlichen Kabinettsmajestät den Priestern zuerkannt. Vor der Revolution war die Mitra als Auszeichnung nicht besonders verbreitet, damals wurde diese Auszeichnung in Moskau nur wenigen Menschen verliehen. Nach der Revolution wurde die Mitra häufig als Belohnung verliehen.

In der russisch-orthodoxen Kirche trugen nur Seine Heiligkeit der Patriarch und die Metropoliten das Kreuz auf der Mitra. Auf einer Sitzung der Heiligen Synode am 27. und 28. Dezember 1987 wurde beschlossen, den Brauch des Tragens einer mit einem Kreuz gekrönten Mitra auch für das Episkopat einzuführen.

Die Mitra wird während der Liturgie, der Nachtwache und einigen anderen Gottesdiensten und Ritualen getragen. Während der Gottesdienste verkörpern die Geistlichen das Bild des Königs der Herrlichkeit, der als Christus gilt, und daher ist die Mitra eine Art Fürsten- und Kaiserkrone. Darüber hinaus symbolisiert die Mitra die Dornenkrone des Erlösers.

Normalerweise ist die Mitra reich mit Goldstickereien, Edelsteinen, Perlen und kleinen Bildern verziert.

An den Seiten der Mitra befinden sich Ikonen, die Jesus Christus, die Mutter Gottes, Johannes den Täufer und einen Heiligen oder Feiertag darstellen. An den Seiten der Mitra können sich vier, acht, zwölf oder sogar sechzehn solcher Symbole befinden. Oben auf der Mitra befindet sich eine Ikone mit der Darstellung der Dreifaltigkeit oder der Seraphim. Die Mitra des Bischofs hat anstelle des oberen Symbols ein kleines Kreuz.