Künstlerische Kultur des alten China. Merkmale Chinas überraschen und erfreuen Merkmale der künstlerischen Kultur des alten China

Bundesamt für Bildung

Staatliche Bildungseinrichtung für höhere Berufsbildung

„Staatliche Pädagogische Universität Ural“

Fakultät für Musik- und Kunstpädagogik

Abteilung für Kunstpädagogik


Kursarbeit

Geschichte der künstlerischen Kultur und Bildung

Antikes China

Testamentsvollstrecker:

Tschelkajew Anton Waldisowitsch

Student im 2. Jahr, 203 Gruppen

Wissenschaftlicher Leiter:

Tikhonova Elena Vadimovna

Jekaterinburg, 2010


Einführung

Kapitel I. Geschichte der Entwicklung der künstlerischen Kultur und Bildung im alten China

1.1 Kultur und Lebensweise in verschiedenen Entwicklungsperioden des alten China

2.1 Allgemeine Merkmale der künstlerischen Kultur des alten China

2.2 Skulptur des alten China

2.3 Literatur des alten China

2.4 Chinesische Malerei

Kapitel III. Die Besonderheit der Kunsterziehung im alten China

3.1 Religion und Mythologie des alten China

3.2 Philosophie des alten China

Abschluss

Literaturverzeichnis

Einführung

Eine der ältesten Zivilisationen, die seit Jahrtausenden existierte und trotz aller Katastrophen ihre Integrität und Originalität bewahrte, war die chinesische Zivilisation, die im Einzugsgebiet der Flüsse Huang He und Jangtse entstand.

Die große Kultur Chinas hat in ihrer Entwicklung im Laufe von dreieinhalb Jahrtausenden immer wieder die Kultur anderer Länder überflügelt: Es waren die Chinesen, die der Menschheit die Kunst der Papierherstellung vermittelten, den Buchdruck erfanden, Schießpulver herstellten und den Kompass erfanden. Die Entwicklung der chinesischen Kultur zeichnet sich durch ihr ungewöhnlich konsequentes Streben nach Verbesserung des menschlichen Denkens aus.

Zur allgemeinen Kultur Chinas trugen viele Völker Ostasiens bei, die auf seinem Territorium lebten und originelle Kulturen schufen, deren Synthese im Laufe der Jahrhunderte das einzigartige Phänomen der chinesischen Zivilisation hervorbrachte. Erst ab dem Ende des III. Jahrtausends v. Chr. In dieser Synthese wird die führende Rolle des Han-Volkes bestimmt, das dem Volk seinen Namen gab, das die größte Zivilisation der Antike schuf.

Der Name „Han“ oder „Hanzhen“ (so nennen sich die Chinesen) leitet sich vom Namen des riesigen Despotenreiches der Spätantike ab – Han (202 v. Chr.). Und der Name seines Vorgängers – Qin – geht auf die europäischen Namen Chinas seit der Antike zurück: Lateinisch – Sinae, Französisch – Chine, Englisch – China.

Die antike Gesellschaft auf dem Territorium Chinas war ein geschlossener sozialer und multiethnischer Komplex mit Mustern, die allen antiken Gesellschaften innewohnten, und wichtigen Meilensteinen in der Interaktion verschiedener ethnischer Gruppen und Wege:

II.-I. Jahrtausend v. Chr. – die Entstehung des Staates, die Shang (Yin)-Zeit;

XI-VIII Jahrhunderte BC – der Bundesstaat Zhou (West-Zhou);

VIII-VI Jahrhunderte. BC – die Zeit der „vielen Königreiche“ (Lego);

5.-3. Jahrhundert BC – die Ära der „kriegführenden Staaten“ (Zhan Guo);

3. Jahrhundert Chr.-II. Jh. v. Chr. ANZEIGE - Qin- und Han-Reiche;

3.-6. Jahrhundert AD – die Zeit der „Drei Königreiche“.

Die chinesische Kultur aller Zeiten hat sich im Kontext verschiedener Widersprüche innerhalb des Landes, der Errichtung der Herrschaft und der Versklavung Chinas durch kapitalistische Staaten entwickelt.

Bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts. Die Chinesen hatten keine Möglichkeit, ihre Kultur mit der Kultur anderer Länder zu vergleichen, da sie wenig über die Außenwelt wussten. Die Europäer wurden als „Überseeteufel“ bezeichnet und mit Seeräubern gleichgesetzt. Die Chinesen lebten eher abseits und waren weder geistig noch materiell von der Außenwelt abhängig. Sie produzierten in ihrem riesigen Reich alles, was zum Leben notwendig war, die Lehren des Konfuzius galten als unbestreitbare Wahrheit.

Der Zweck dieser Arbeit besteht darin, die Merkmale der Entwicklung der Geschichte der künstlerischen Kultur und der Kunsterziehung im alten China zu untersuchen

Beschreiben Sie die Geschichte der künstlerischen Kultur und Bildung im alten China

Beschreiben Sie die Merkmale der Kunsterziehung im alten China (Philosophie, Mythologie, Religion und deren Einfluss auf die Schulbildung).

Die chinesische Kultur ist wirklich sehr interessant und vielfältig. Es unterscheidet sich stark von unserer Kultur und ist für uns oft unverständlich, aber das macht es nur immer wünschenswerter, es zu studieren.


KapitelICH. Die Geschichte der Entwicklung der künstlerischen Kultur und Bildung im alten China

1.1 Kultur und Lebensweise in verschiedenen Entwicklungsperioden des alten China

Die in schriftlichen Quellen aufgezeichnete Geschichte Chinas ist etwa 3600 Jahre alt und reicht bis in die Shang-Dynastie zurück, die im 16. Jahrhundert v. Chr. gegründet wurde.

In der Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. e. Im Tal des Gelben Flusses entstand unter der Herrschaft der Shang-Yin-Dynastie der erste chinesische Staat. Die Überreste der Hauptstädte des Shan-Königreichs, die in der Provinz Henan in der Nähe der Städte Anyana, Yakshi und Zhen-zhou entdeckt wurden, zeigen, dass die Städte einen regelmäßigen, geometrisch klaren Grundriss hatten und von einer Lehmmauer umgeben waren, die beide schützte vor feindlichen Invasionen und vor Überschwemmungen. Beispielsweise war die Hauptstadtmauer in der Nähe von Zhenzhou ein mächtiges Bauwerk mit einer Dicke von 6 Metern und einer Länge von 2 Kilometern. Der zentrale Bereich der „Great Shan City“ in der Nähe von Anyang war 6 Quadratmeter groß. km, der Palast seines Herrschers lag an der Hauptstraße.

Viele Merkmale der materiellen Kultur der Shang-Yin-Zeit weisen auf genetische Verbindungen zu den neolithischen Stämmen hin, die im 3. Jahrhundert v. Chr. das Einzugsgebiet des Gelben Flusses bewohnten. Chr e. Wir beobachten erhebliche Ähnlichkeiten in der Keramik, der Natur der Landwirtschaft und der Verwendung landwirtschaftlicher Geräte. Allerdings sind mindestens drei große Entwicklungen charakteristisch für die Shang-Yin-Zeit: die Verwendung von Bronze, die Entstehung von Städten und das Aufkommen der Schrift.

Während der Shang (Yin)-Dynastie wurden der monumentale Bau und insbesondere die Stadtplanung entwickelt. Städte (ca. 6 km² groß) wurden nach einem bestimmten Plan gebaut, mit monumentalen Gebäuden vom Typ Palast-Tempel, mit Handwerksvierteln und Bronzegusswerkstätten.

Beispiele der ältesten poetischen Werke sind uns in den Inschriften auf Bronzegefäßen des 11.-6. Jahrhunderts überliefert. Chr e. Die gereimten Texte dieser Zeit weisen eine gewisse Ähnlichkeit mit Liedern auf. Sie festigten die historischen, moralischen, ästhetischen, religiösen und künstlerischen Erfahrungen, die im Laufe der Jahrtausende vorangegangener Entwicklung gesammelt wurden.

Während der Shang-Yin-Dynastie erreichten die Seidenraupenzucht und die Seidenweberei einen hohen Entwicklungsstand, es erschienen Wahrsageknochen, auf denen durch Bohren hergestellte Zeichen angebracht waren, und Bronzegefäße.

Bis zum Ende des 2. Jahrtausends v. Chr. e. Auf dem Territorium Chinas entstanden eine Reihe unabhängiger Staaten, die untereinander kämpften. Der stärkste von ihnen war Zhou. Die Herrschaft der Zhou-Dynastie, die vom 11. bis zum 3. Jahrhundert dauerte. Chr h., brachte viel Neues in das kulturelle Leben Chinas. In dieser Zeit entstand die erste Gedichtsammlung – „Shijing“ („Buch der Lieder“), und es erschien eine Abhandlung über Architektur „Zhou-li“, die die Grundregeln für die Städteplanung darlegte und den Bau von Palästen vorsah und breite Autobahnen legen.

In der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. kam es zu bedeutenden Veränderungen im kulturellen Leben des Landes. h., während der Zeit, die unter dem Namen Zhan Guo – „Kriegende Staaten“ (V.-III. Jahrhundert v. Chr.) in die Geschichte einging, als der Staat Zhou seine Einheit verlor. Die Entdeckung von Kupfer- und Eisenvorkommen spielte damals eine entscheidende Rolle für den Aufstieg der Wirtschaft des Landes. Verbesserte landwirtschaftliche Geräte, verbesserte Bodenbearbeitung. Neue Städte entstanden und neue Handwerke entwickelten sich. Zwischen den Städten entstand ein reger Handel, Münzen waren im Umlauf. Chinesische Wissenschaftler begannen, die ersten Informationen aus Naturbeobachtungen zusammenzufassen. Im 7. Jahrhundert Chr e. Der erste chinesische Mondkalender wurde im 4. Jahrhundert erstellt. Chr e. Sternkatalog. Es bestand Bedarf an einem philosophischen Verständnis des Wissens über die Natur. In der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. Es gibt viele verschiedene philosophische Strömungen, die als „hundert Schulen“ bezeichnet werden. Die ältesten Lehren waren Konfuzianismus und Taoismus.

Zu den zahlreichen wissenschaftlichen Richtungen gehörte eine Landwirtschaftsschule (Nongjia). Bücher, die sich der Theorie und Praxis der Landwirtschaft widmen, enthalten Aufsätze, die die Methoden und Methoden der Boden- und Pflanzenbearbeitung, der Lagerung von Nahrungsmitteln, der Zucht von Seidenraupen, Fischen und Speiseschildkröten, der Pflege von Bäumen und Böden, der Viehzucht usw. beschreiben.

Angewandte Kunst nimmt in dieser Zeit einen bedeutenden Platz ein. Weit verbreitet sind mit Silber und Gold eingelegte Bronzespiegel. Bronzegefäße zeichnen sich durch Eleganz und Reichtum an Ornamenten aus. Sie wurden dünnwandiger und mit eingelegten Edelsteinen und Buntmetallen verziert. Es erschienen Haushaltskunstprodukte: exquisite Tabletts und Utensilien, Möbel und Musikinstrumente. Es entstand das erste Gemälde auf Seide. In Ahnentempeln gab es Wandfresken mit Darstellungen von Himmel, Erde, Bergen, Flüssen, Gottheiten und Monstern.

Im Jahr 221 v. e. Die Zeit der Streitenden Reiche endete mit der Vereinigung Chinas unter der mächtigen Qin-Dynastie. Der Herrscher des Reiches, der den Titel Qin Shi Huang – der Erste Kaiser – annahm, ging davon aus, dass seine Dynastie „zehntausend Generationen lang“ regieren würde.

Der Qin-Staat war das erste zentralisierte Reich in China. In seiner Zeit wurden zahlreiche Reformen durchgeführt: die Aufteilung des Landes in administrativ-territoriale Bezirke, die Schaffung zentraler Regierungsbehörden, die Vereinheitlichung von Münzen, Gewichten und Maßen, die Straffung der Schrift und vieles mehr. Im gleichen Zeitraum begann der Bau der Chinesischen Mauer. Für den Bau wurde ausschließlich Stein verwendet. Die Dicke der Mauer erreichte an der Basis acht Meter, an der Spitze mindestens fünf Meter; Die Höhe der Mauer betrug größtenteils sechzehn Meter und ihre Gesamtlänge betrug 2450 km. Der Bau dieser größten Verteidigungsanlage der Welt wurde schließlich im 15. Jahrhundert abgeschlossen. N. e. während der Ming-Dynastie. Seitdem und bis in unsere Zeit wird die Sicherheit der Mauer durch regelmäßige Reparaturarbeiten aufrechterhalten.

Grandios war auch der Bau der Hauptstadt mit einer kolossalen Palastanlage und dem Kaisergrab. Die Ausgrabungen haben noch nicht begonnen, aber um ihn herum haben Archäologen bereits Tausende von Keramikreitern entdeckt, die in Reihen angeordnet sind und offenbar Porträtbilder der kaiserlichen Leibwächter darstellen (kein einziger Reiter sieht aus wie der andere).

Die Han-Zeit war eine Art Höhepunkt der kulturellen Errungenschaften des alten China.

Das formelle Bildungssystem wurde eingeführt. Zu Beginn des 2. Jahrhunderts erschien das erste erklärende Wörterbuch, später ein spezielles etymologisches Wörterbuch.

Somit reichen die Wurzeln der chinesischen Kultur tief in die Antike zurück. Bereits im 3. – 2. Jahrtausend v. Chr. e. China war ein riesiges Land, in dem es landwirtschaftliche Geräte besaß, Häuser, Festungen und Straßen bauen konnte, mit Nachbarländern Handel trieb, auf Flüssen segelte und es wagte, zur See zu fahren. Offenbar wurden bereits in dieser prähistorischen Zeit einige der wichtigsten Merkmale der chinesischen Kultur festgelegt: ein hohes Maß an Baukunst, der traditionelle Charakter von Gebäuden und religiösen Riten, der Ahnenkult und die rationalistische Demut vor der Macht der Götter. Trotz der unzähligen Kriege, Aufstände und Zerstörungen durch die Eroberer des Landes hat die Kultur Chinas die Kultur der Eroberer nicht nur nicht geschwächt, sondern im Gegenteil immer besiegt.

Im Laufe der Geschichte hat die chinesische Kultur ihre Aktivität nicht verloren und ihre Solidität bewahrt. Jede der Kulturepochen hinterließ der Nachwelt einzigartige Schönheit, Originalität und Wertevielfalt. Die Werke der Architektur, Bildhauerei, Malerei und des Kunsthandwerks sind unschätzbare Denkmäler des chinesischen Kulturerbes.


1.2 Schularbeit und die Entstehung des pädagogischen Denkens im alten China


Im Zentrum der reichen und originellen pädagogischen Traditionen des alten China sowie anderer erster menschlicher Zivilisationen steht die Erfahrung der Familien- und Sozialerziehung, die ihre Wurzeln in der Urzeit hat.

Das Leben in jeder Familie verlief im Zeichen von Bräuchen und Ideen, die sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt hatten. Daher glaubte man, dass jedes Haus seinen eigenen Gönner (Zaowang) hat, der das Verhalten, die Arbeit und den Fleiß der Haushaltsmitglieder beurteilt. Alle Familienmitglieder mussten bestimmte Regeln und Einschränkungen befolgen, zum Beispiel ein Verbot von Schimpfwörtern und Handlungen, die älteren und anderen Verwandten schaden könnten. Den Menschen schien es, als gäbe es Gottheiten, die die Moral auf der Erde überwachen. Diese Stimmung wurde durch die unverzichtbaren Attribute in jeder Wohnung verstärkt – Bilder, die moralisierende Szenen darstellen.

Im Mittelpunkt der Bildungsbeziehungen stand der Respekt der Jüngeren gegenüber den Älteren. Der Mentor wurde wie ein Vater verehrt. Die Tätigkeit des Lehrers galt als sehr ehrenhaft. Der Erwerb von Bildung war eine äußerst wichtige Angelegenheit.

Alten chinesischen Büchern zufolge entstanden die ersten Schulen in China im 3. Jahrtausend v. Chr. und wurden Xiang und Xu Xiang genannt. Sie entstanden an der Stelle von Unterkünften für ältere Menschen, die sich verpflichteten, die Jugend zu unterrichten und zu unterrichten. Xu unterrichtete zunächst militärische Angelegenheiten, insbesondere Bogenschießen. Später wurde das Wort xue (lehren, studieren) zur Bezeichnung einer Bildungseinrichtung verwendet. Die ersten Hinweise auf Xue finden sich in separaten Inschriften aus der Shang (Yin)-Ära (16.-11. Jahrhundert v. Chr.). Nur die Kinder freier und wohlhabender Menschen lernten in der damaligen Zeit Xue. Bogen, Pferdemanagement.

Die Shang (Yin)-Ära wurde durch die Zhou-Ära (XI. – III. Jahrhundert v. Chr.) ersetzt. Während dieser Zeit lernten Kinder aus hochrangigen Schichten (Goxue) und weniger wohlgeborenem Adel (Sangxue) in Schulen, Goxue – in der Hauptstadt , Sangxue – in Provinzstädten.

Das Hauptziel der Ausbildung war die Entwicklung der Hieroglyphenschrift. Als die ersten Schulen entstanden, war die Hieroglyphenschrift im Besitz einiger weniger schreibender Priester. Die Fähigkeit, Hieroglyphen zu verwenden, wurde vererbt und verbreitete sich sehr langsam in der Gesellschaft. Die ersten Hieroglyphen wurden in Schildkrötenpanzer und Knochen verschiedener Tiere geschnitzt. Ab dem 10. Jahrhundert v. Chr. erscheinen Hieroglyphen auf Bronzegefäßen. Im 8. Jahrhundert v. Chr. und zu Beginn der neuen Ära begann man, in Platten gespaltenen Bambus und Seidenstoff zum Schreiben zu verwenden, auf den man mit Lackbaumsaft und einem spitzen Bambusstab schrieb. Nachdem zu Beginn des 2. Jahrhunderts n. Chr. mit der Herstellung von Papier und Tinte begonnen wurde, wurde das Schreiben von Hieroglyphen und das Erlernen der Hieroglyphenschrift einfacher.

Der Schulansatz im alten China wurde auf eine kurze, aber umfassende Formel reduziert: Leichtigkeit, Übereinstimmung zwischen Schüler und Lehrer, Unabhängigkeit der Schulkinder. Der Mentor achtete darauf, ihnen beizubringen, verschiedene Probleme selbstständig zu stellen und zu lösen.

China gehört zu den antiken Zivilisationen, in denen die ersten Versuche, Erziehung und Bildung theoretisch zu verstehen, in den Tiefen des philosophischen Denkens unternommen wurden. Die wichtigsten philosophischen Schulen wurden im 6. Jahrhundert v. Chr. in China gegründet. e. Dazu gehörten der Mohismus, die Schule der Legisten (Rechtsanwälte) und der Konfuzianismus. Den größten Einfluss auf die Entwicklung des pädagogischen Denkens hatten Konfuzius und seine Anhänger.

Die chinesischen Denker Mengzi (Meng Ke) (372 – 289 v. Chr.) und Xunezi (Xiong Kust) (298 – 238 v. Chr.) entwickelten die konfuzianische Sicht auf Erziehung und Bildung auf ihre eigene Weise. Beide hatten ihre eigenen Schulen. Mengzi vertrat die These von der guten Natur des Menschen und definierte Bildung daher als die Bildung hochmoralischer Menschen. Xunzi hingegen vertrat die Auffassung von der bösen Natur des Menschen und sah die Aufgabe der Erziehung darin, den bösen Trieb zu überwinden.

Peru eines unbekannten Anhängers von Konfuzius und Mengzi besitzt die Abhandlung „Notizen zur Bildung“ (Xueji) (3. Jahrhundert v. Chr.), in der die Konzepte von Bildung und Ausbildung unterschieden werden. Der Autor betont die Notwendigkeit, im Bildungsprozess vom Einfachen zum Komplexen überzugehen.


Kapitel II. Künstlerische Kultur des alten China

2.1 Allgemeine Merkmale der künstlerischen Kultur des alten China

Die künstlerische Kultur Chinas nahm die wichtigsten spirituellen Werte auf, die sich in den Lehren des Taoismus und Konfuzianismus entwickelten. Die Nähe zur Natur, der Wunsch nach spiritueller Vollkommenheit, die Suche nach Harmonie in jedem Naturphänomen – sei es eine Blume, ein Baum, ein Tier – ermöglichten die Bildung eines völlig einzigartigen ästhetischen Bewusstseins und einer künstlerischen Praxis. Die Idee einer harmonischen Verbindung von Mensch und Natur durchdringt die chinesische Kunst, von der Kalligraphie bis zur Malerei. Auch das Schreiben gilt in der traditionellen chinesischen Kultur als ein besonderer Bereich der Ethik und Ästhetik. Die chinesische Schrift (Hieroglyphen) vereinte Ethik und Ästhetik: Anhand der Originalität der Schrift ließ sich der Gemütszustand des Autors erraten, und stilisierten Schriftformen – kalligraphischen Inschriften – wurde sogar eine magische Bedeutung beigemessen. Und sie wurden in jedem Haus aufbewahrt. Die Hieroglyphe fungiert als ideales Modell eines Kunstwerks, sie verbindet die Strenge und Einfachheit der Form mit der Tiefe und Symbolik des Inhalts.

Eine der höchsten Errungenschaften der alten chinesischen Kunst ist die Malerei, insbesondere die Rollmalerei. Das chinesische Rollbild ist eine völlig neue Kunstform, die speziell zur Kontemplation geschaffen wurde und von untergeordneten dekorativen Funktionen befreit ist. Die Hauptgenres der Malerei auf der Schriftrolle waren ein historisches und alltägliches Porträt, ein Porträt im Zusammenhang mit einem Bestattungskult, eine Landschaft, das Genre „Vögel und Blumen“. Das chinesische Porträt der Han-Ära vereinte realistische Authentizität (zum Beispiel vermitteln die Kriegerfiguren aus dem Grab von Qin Shi Huang deutlich die individuellen Merkmale ihrer Prototypen) und Symbolik, die manchmal an Karikatur grenzt.

In einem chinesischen Gemälde ist jedes Objekt zutiefst symbolisch, jeder Baum, jede Blume, jedes Tier oder jeder Vogel ist ein Zeichen eines poetischen Bildes: Kiefer ist ein Symbol für Langlebigkeit, Bambus ist ein Symbol für Ausdauer und Glück, ein Storch ist ein Symbol für Einsamkeit und Heiligkeit usw. Die Form chinesischer Landschaften – eine längliche Schriftrolle – trug dazu bei, die Unermesslichkeit des Weltraums zu spüren und nicht einen Teil der Natur, sondern die Integrität des gesamten Universums zu zeigen.

Alle Genres der alten chinesischen Kunst hatten eine tiefe moralische Bedeutung und die Idee der menschlichen Perfektion, abgestimmt auf eine besondere Wahrnehmung: Bewunderung für die Natur, ihre Schönheit und die Arbeit eines Meisters. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum die Schönheit chinesischer Landschaften mit ihrer besonderen Ausdruckskraft und besonderen Symbolik bei den Europäern Bewunderung hervorruft und ihnen ermöglicht, eine andere Vision der Welt, eine andere Ästhetik zu entdecken.

Die chinesische Kultur aller Zeiten hat sich im Kontext verschiedener Widersprüche innerhalb des Landes, der Errichtung der Herrschaft und der Versklavung Chinas durch kapitalistische Staaten entwickelt. Aber auch unter solchen Bedingungen wird die Entwicklung der Kultur weiterentwickelt.

Die erhaltenen materiellen und literarischen Quellen ermöglichen es, die Entwicklung chinesischer religiöser und philosophischer Ansichten und die Entstehung gesellschaftspolitischer Systeme zu verfolgen. Wir sehen, wie sich Stadtplanung, Architektur und bildende Kunst entwickeln; Es werden Schätze der Poesie und Prosa angelegt; es gibt bedeutende Kunstwerke, darunter Porträts; Es entsteht eine landesweite Form des Theaters und später des Musikdramas. Und die Schönheit des chinesischen Porzellans, der Stickereien, der bemalten Emaille und der Schnitzereien aus Stein, Holz und Elfenbein beanspruchen in ihrer Eleganz und ihrem künstlerischen Wert einen der führenden Plätze unter diesen Produkten weltweit. Bedeutend waren auch naturwissenschaftliche Errungenschaften auf dem Gebiet der Pädagogik, Astronomie, Magnetismus, Medizin, Buchdruck etc. Erfolge wurden bei der wirtschaftlichen Entwicklung und dem Ausbau der Außenbeziehungen erzielt.

Die Kultur Chinas hatte zunächst großen Einfluss auf die Entwicklung der Kultur zahlreicher Nachbarvölker, die die riesigen Gebiete der späteren Mongolei, Tibets, Indochinas, Koreas und Japans bewohnten. Später eine große Anzahl führender Mächte der mittelalterlichen Welt. Die chinesische Kultur hat einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der Weltkultur geleistet. Seine Originalität, sein hoher künstlerischer und moralischer Wert zeugen vom kreativen Talent und den tiefen Wurzeln des chinesischen Volkes.


2.2 Skulptur des alten China

Zusammen mit dem Buddhismus gelangte nicht nur der Bau mehrstöckiger Pagoden und Felsentempel nach China, sondern auch die Kunst der monumentalen Bildhauerei. In den Komplexen von Longmen, Yungang und Dunhuang wurden Fresken, Flachreliefs und vor allem runde Skulpturen zu einem organischen Ganzen Teil der Architektur. Es ist charakteristisch für die indo-buddhistische Skulptur mit den für buddhistische Heilige typischen Kanons von Bildern, Körperhaltungen und Gesten. In jedem chinesischen Tempel findet man skulpturale Bilder, deren Herstellungs- und Gestaltungstechnik auf die eine oder andere Weise auf den Indo-Buddhismus zurückgeht. Zusammen mit dem Buddhismus kam die Praxis der Bildhauerei eines Löwen nach China, einem Tier, das in China vor dem Buddhismus praktisch unbekannt war. Aber die Kunst der runden Skulptur war in China schon lange vor dem Buddhismus bekannt.

Die wichtigsten bis heute erhaltenen Denkmäler, anhand derer sich der Ursprung und die Entwicklung der Skulptur beurteilen lassen: Ritualutensilien, Bronzegefäße, Bronzeäxte und -glocken, Jadescheiben und Stößel, Votivskulpturen – aus der Yin-Ära; Bronzespiegel und -lampen, Dokumentengefäße, Grabskulpturen – aus der Zhou-Ära; Grabskulptur aus der Zeit des Qin- und Han-Reiches und der „Untergrundarmee“ als leuchtendstes Beispiel der Bildhauerkunst des alten China.

Die antike Shang (Yin)-Zivilisation existierte in der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends v. Chr. in China über ein riesiges Gebiet – von Gansu bis Shandong und von Hebei bis Hunan und Jiangxi. Die Entstehung der Bildhauerkunst war mit der Entwicklung des Kunsthandwerks, der Herstellung von Ritualgefäßen, Urnen und anderen Ritualgegenständen verbunden. Bei jüngsten Ausgrabungen einer von einer mächtigen Mauer umgebenen Siedlung mit einem Palastkomplex in Panluichen bei Huangpi wurde ein einzigartiges Stück plastischer Kunst entdeckt – Grabfiguren aus Jade. Sie zeigen Menschen unterschiedlichen sozialen Status und unterschiedlicher ethnischer Zugehörigkeit.

Die skulpturalen archäologischen Funde spiegeln die religiösen Überzeugungen der Shants wider: Totemismus, Ahnenkult, die Idee der höchsten Gottheit (Shandi). Gegenstände der materiellen Kultur tragen die Prägung einer rituellen Funktion, beispielsweise rituelle Bronzegefäße. Die Shan-Gesellschaft lebte unter den Bedingungen der sich entwickelnden Bronzezeit. Die Bronzegusstechnik von Shantsev ermöglichte die Herstellung verschiedener Ritualutensilien aus Bronze. Unter den Funden sticht der Simuudin-Kessel hervor, der ein Gewicht von 875 kg erreicht. Auf der Shan-Bronze dominieren animalische Ornamentmotive und Handlungskompositionen – Ritualgefäße und Waffen. Antike chinesische Bronzegefäße waren sozusagen ein Modell des Kosmos: Dies wird durch die Symbolik der Hauptformen, die horizontale und vertikale Struktur der Gefäße, belegt. Bei Bestattungen wurden auch andere rituelle Utensilien gefunden: „Bi“-Scheiben und „Gui“-Stößel. Ornamentale Motive der Shang-Ära sind das magische Ornament Leiwen („Donnermuster“). Gefäße mit „Tao-te“-Masken sind Bronzegefäße auf vier Beinen, die auf vier Seiten mit (menschlichen) Masken verziert sind. Beispielsweise das berühmte Gefäß „Tiger, der einen Mann verschlingt“ als formales semantisches Modell eines alten chinesischen Rituals. Unter diesen Objekten befinden sich auch Beispiele antiker Skulpturen aus Stein (Jaspis, Jade, Marmor).

Der Überlieferung nach ist die frühe Geschichte des Volkes der Chou mit Land im Einzugsgebiet des Flusses verbunden. Weihe (ein Nebenfluss des Huang He). Zeitraum von 1122 bis 770 v. Chr Die chinesische Geschichtstradition reicht bis in die Zeit des alten chinesischen Staates West-Zhou zurück. Die Zhou-Ära ist geprägt von Zhou-Bronze. Während in der Shang-Yin-Ära kaum Bronze verwendet wurde, wurde Bronze ab der westlichen Zhou-Ära immer häufiger verwendet. Sogar Transaktionen mit Sklaven sowie mit anderem Eigentum wurden formalisiert, indem das entsprechende Dokument auf ein rituelles Bronzegefäß gegossen wurde; Dies verlieh dem Rechtsakt zugleich eine sakrale Bedeutung. Bronzeinschriften sind ebenfalls epigraphische Denkmäler der westlichen Zhou-Ära.

In diese Zeit fallen auch neue Motive in der Verzierung von Bronzegefäßen – ein stilisiertes Bild von Drachen zwischen den Wolken. Das Bild des Drachen stammt aus der alten chinesischen Mythologie. Zu den archäologischen Funden gehören: Bronzespiegel, die eine rituelle Rolle spielen (der Spiegel spielte die Rolle eines heiligen Attributs); Bronzelampen; Grabskulptur des alten China. Die Grabskulptur des alten China während der Zhangguo-Zeit hinterließ ihre Spuren in der Entwicklung der gesamten künstlerischen Kultur Chinas.

Die östliche Zhou-Zeit liegt zwischen 770 und 256. Chr. Der traditionellen Geschichtsschreibung zufolge gab es zu diesem Zeitpunkt in China etwa 200 Königreiche. Unter ihnen bezeichneten einige sich auf die Nachkommen des Chou-Volkes, andere auf die Shants. Aber sie alle erkannten die höchste Macht des Zhou Wang, verkündeten den Sohn des Himmels über sich selbst und betrachteten sich als die „mittleren Königreiche“ (zhongguo) der Welt – das Zentrum des Universums. Die damals verbreitete rituell-magische Vorstellung vom Zhou wang als Sohn des Himmels war mit dem Kult des Himmels, der höchsten Gottheit, verbunden, der zusammen mit der Zhou-Staatlichkeit in China entstand. Dies spiegelt sich in der Kunst, einschließlich der Skulptur, wider. Die Zhou-Zivilisation übernahm und entwickelte die wichtigen Errungenschaften der Shanin-Kultur weiter. Derzeit schreitet die Technologie zur Herstellung von Bronzelegierungen voran. Die Produktion von Bronzeprodukten wird ausgeweitet.

Neben den „Reichen der Mitte“ gab es auf dem Territorium Chinas weitere große Staaten mit einer hohen Originalkultur. Zhongshan-Produkte gehören beispielsweise zu den besten künstlerischen Beispielen der Bronzegusskunst des alten China in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. Die Beziehungen zwischen den „mittleren Königreichen“ und den peripheren Königreichen werden immer enger, es kommt zu heftigen Kriegen zwischen den Königreichen, die zu Beginn der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. einen außergewöhnlich angespannten Charakter annahmen. Militärisch starke Königreiche greifen aktiv in den mörderischen Kampf der „Reiche der Mitte“ ein, und ihre Teilnahme an dieser oder jener Militärkoalition entscheidet oft über den Ausgang von Konflikten. „Staaten mit zehntausend Kriegswagen“ („Wan cheng guo“) wurden den Zeitgenossen als mächtige Macht präsentiert, die das Schicksal des Himmlischen Reiches bestimmte. Diese Prozesse spiegeln sich in der Skulptur, insbesondere der Ritualskulptur, in Bildern wider, die mächtige Macht symbolisieren.

Die kulturelle und historische Entwicklung des Han-Reiches spiegelt sich anschaulich in der Han-Architektur und -Skulptur wider. Charakteristisch ist die „kosmische“ Struktur der chinesischen Stadt (Chang'an, Luoyang) – meist turmförmige Gebäude und eine Kombination aus Boden- und Untergrundstrukturen in Grabkomplexen. Auch die dort gefundenen Ritualgegenstände enthalten kosmogonische Symbolik. Unter den Han-Grabbeigaben wurden gefunden: Lampen, Weihrauchgefäße, Bronzespiegel, Keramikgefäße. Der Bestattungsritus und die „Jadekleidung“ der Han-Zeit sowie der alte chinesische Brauch, den Körper des Verstorbenen zu mumifizieren, beeinflussten die Entwicklung der Votivskulptur. Grabreliefs sind der führende Skulpturentyp aus der Han-Zeit. Auch das Han-Relief ist reich an kosmogonischer Symbolik. Es spiegelt die Mythologie des alten China wider. Zum Beispiel das Bild vom „Großen Verbannten“, das aus den Bildern in den Gräbern rekonstruiert wurde. Stilmerkmale des Han-Reliefs: das Motiv des göttlichen Fluges. Die Provinzen Shandong und Sichuan waren die wichtigsten künstlerischen Zentren für die Herstellung von Reliefs.

In der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. Die Karte des alten China verändert sich dramatisch: Von den zweihundert Staatsformationen sind weniger als dreißig übrig geblieben, unter denen die „sieben stärksten“ hervorstechen – Qin, Yan und Chu, die zu den „Peripherieländern“ gehören, sowie Wei, Zhao , Han und Qi – das größte der „Reiche der Mitte“. Der unversöhnliche Kampf zwischen ihnen um Vorherrschaft und Vorherrschaft im Himmlischen Reich wird in der Folgezeit zum bestimmenden Faktor in der Geschichte des alten China.

Die Bildung von Reichen und der erbitterte Kampf um die Macht der Reiche spiegelten sich auch in der Kunst des alten China wider. Die Zeit der frühen Qin- und Han-Reiche ist durch die Dominanz der Prinzipien der kaiserlichen Kunst gekennzeichnet. Dies konnte nicht umhin, die Entwicklung der Bildhauerei zu prägen. Die großen Denkmäler der Vergangenheit zeugen von der kaiserlichen Staatspolitik. Dies ist die Chinesische Mauer als Akt kosmogonischer Ordnung. Im gleichen Geiste wurde die Nekropole des Kaisers Qin Shi Huang errichtet – das zentrale Denkmal der Epoche und ein Beispiel der für die Weltkunst einzigartigen Grabanlage. Ein Beispiel für die Grabskulptur der Qin-Ära ist die „Untergrundarmee“ (oder Tonarmee) von Qin Shi Huang. Das Phänomen der Tonarmee wird in historischen Quellen behandelt (Sima Qian „Historische Notizen“). Die Symbolik der Clay Army ist die Größe des Imperiums und seine Unbesiegbarkeit.

Aber auch in der Zeit der Han-Dynastie (206 v. Chr. – 220 n. Chr.) findet die Entwicklung realistischer Merkmale in der Skulptur statt. In den Steinreliefs der Bestattungen sind konkrete Abbildungen von Menschen sichtbar. Diese in der Technik des Flachreliefs ausgeführten mythologischen Szenen zeichnen sich durch scharfe Ausdruckskraft der Silhouetten und Dynamik aus. Zu dieser Zeit erreichte die monumentale Skulptur ein Hochhaus. Ein Beispiel ist eine Steinstatue eines Pferdes auf einem Grab aus dem Jahr 117 v. Auch die in den Gräbern gefundenen Grabfiguren aus Ton von Menschen und Tieren zeigten realistische Züge. Diese Bilder zeichnen sich durch den Wunsch aus, typische Merkmale in den Bildern von Dienern, Sklaven und Tänzern zu vermitteln.


2.3 Literatur des alten China

Literatur entstand in China, wie auch in anderen Ländern der Antike, keineswegs als rein ästhetisches Phänomen, sondern als unverzichtbarer Bestandteil praktischer Tätigkeit. Die frühesten geschriebenen Texte auf Chinesisch waren Wahrsagungsinschriften, die mit einem scharfen Werkzeug in einen Schildkrötenpanzer oder den Schulterknochen eines Widders geritzt wurden. Um zum Beispiel zu wissen, ob die Jagd erfolgreich sein würde, befahl der Herrscher, seine Frage auf die Muschel zu legen und diese dann ins Feuer zu legen. Ein besonderer Wahrsager interpretierte die „Antwort der Gottheit“ anhand der Art der Risse, die durch das Feuer entstanden. Anschließend begann Bronze als Material für Inschriften zu dienen (im Auftrag der alten Könige wurden riesige oder andere Inschriften auf riesigen Ritualgefäßen angebracht). Ab Beginn des 1. Jahrtausends v. Chr. e. Die Chinesen begannen, Bambusstreifen zum Schreiben zu verwenden. Auf jeder dieser Tafeln waren etwa vierzig Hieroglyphen (Wörter) angebracht. Die Bretter wurden an einem Seil aufgereiht und zu Bündeln verbunden. Man kann sich leicht vorstellen, wie umständlich und unbequem die ersten chinesischen Bücher waren. Jeder, unseren Vorstellungen zufolge, belegte sogar ein kleines Buch mehrere Waggons.

Im 3. Jahrhundert. Chr e. Die Chinesen begannen, Seide zum Schreiben zu verwenden. Die hohen Kosten dieses Materials führten zu Beginn unserer Zeitrechnung dazu, dass es möglich wurde, das geschriebene Wort weit zu verbreiten.

Die utilitaristisch-praktische Einstellung zum geschriebenen Wort ist in dem Begriff verankert, mit dem die alten Chinesen selbst den Begriff „Alphabetisierung“ bezeichneten – „wen“ (ursprünglich Zeichnung, Ornament). Ein synkretistisches Verständnis von Literatur als Gesamtheit schriftlicher Denkmäler findet sich bei einem der ersten chinesischen Historiker und Bibliographen, Ban Gu (32-92 n. Chr.). Als er die offizielle „Geschichte der Dynastie“ zusammenstellte, nahm er darin Platz und eine spezielle „Beschreibung der Künste“. Jeder Abschnitt hatte seine eigenen kleinen Überschriften sowie kurze Anmerkungen des Verfassers, die die Merkmale einer Gruppe von Aufsätzen charakterisierten . Die Bibliographie von Ban Gu gibt uns die Möglichkeit zu sagen, welche Arten von schriftlichen Werken es im alten China gab und wie sich die damaligen Chinesen die Zusammensetzung ihrer Literatur vorstellten, und hilft uns, uns vorzustellen, wie viel Prozent der alten Schriften uns nicht erreicht haben.

Da unter Ban Gu der Konfuzianismus bereits zur offiziellen Staatsideologie erklärt worden war, ist es ganz natürlich, dass der antike Geschichtsschreiber den Werken des konfuzianischen Kanons den ersten Platz in seiner Liste einräumt: „Das Buch der Wandlungen“ – „I Ging“ und das alte wahrsagende naturphilosophische Texte, die es fortsetzen, „Das Buch der Geschichte“ – „Shujing“ und dementsprechend seine Interpretationen, „Buch der Lieder“ – „Shijing“, in das Konfuzius selbst angeblich dreihundertfünf Lieder der Antike aufgenommen hat Königreiche (moderne Gelehrte datieren diese Werke auf das 11.-7. Jahrhundert v. Chr.); Schriften, die Riten (angeführt vom „Buch des Rituals“ – „Liji“) und Musik („Notizen zur Musik“ – „Yueji“) regeln, die berühmten Annalen des Königreichs Lu „Frühling und Herbst“ – „Chunqiu“, die Deren Erstellung oder Bearbeitung wird auch Konfuzius zugeschrieben, und alle möglichen Interpretationen davon, „Gespräche und Urteile“ – „Lunyu“ – Aufzeichnungen der Aussprüche von Konfuzius, die offenbar von seinen Schülern angefertigt wurden.

Von diesen Werken, die die Grundlage der konfuzianischen Lehre bildeten und in China jahrhundertelang das obligatorische Minimum für jeden gebildeten Menschen darstellten, war das „Buch der Lieder“ von größter Bedeutung für die Entwicklung der künstlerischen Literatur. Diese Gedichtsammlung, bestehend aus vier Abschnitten („Rechte der Königreiche“, „Kleine Oden“, „Große Oden“, „Hymnen“), brachte uns die unterschiedlichsten Beispiele antiker Lyrik und Hymnendichtung. Der Geist des primitiven Lebens ist in diesen Liedern noch immer spürbar. Dies macht sich auch in den Beschreibungen der Treffen der Mädchen mit ihren Liebhabern bemerkbar – geheim, wie im Lied „Jung! In unserem Dorf ...“ und offen – an den traditionell geweihten Tagen, wie im Lied „Wasser von Zhen und Wei ...“, wo Erinnerungen an das alte Frühlings-Orgie-Fest im dritten Mondmonat sichtbar sind. Aus den Liedern erfahren wir sowohl etwas über alte Hochzeitsriten als auch über den grausamen Brauch, lebende Menschen zusammen mit dem verstorbenen Herrscher zu begraben („Die gelben Vögel flattern ...“). Den Liedern von „Shijing“ zufolge kann man sich die Sorgen der Bauern vorstellen, die im Lied „Months“ ausführlich beschrieben werden, und das hektische Leben der engen Mitarbeiter des Herrschers („Still in the East, Midnight Darkness“, „Complaint des Höflings“), der für den kleinsten Fehler oder das Zuspätkommen im Palast mit einer schweren Strafe rechnen muss, und die Furchtlosigkeit der damaligen Jäger („Jäger Shu ...“), die sich mutig auf Kämpfe mit Tigern einließen, und das Können eines tapferen Tanzes („Der beste Tänzer“) und die Traurigkeit einer einsamen Frau, deren Mann auf einen fernen Feldzug ging. In den Liedern von „Shijing“ ist die Schichtung der Gesellschaft in antagonistische Klassen noch kaum wahrnehmbar.

Die im Tresor gesammelten Lieder entstanden in der Zeit ab dem 12. Jahrhundert. Chr h., als China eine Reihe kleiner Königreiche war, die nominell dem Zhou-Herrscher – dem Sohn des Himmels – untergeordnet waren. Diese Königreiche waren oft klein – eine Hauptstadt mit Vororten, in denen Bauern lebten. Die Beziehungen zwischen dem Herrscher und den Untertanen in solchen Königreichen waren noch weitgehend patriarchalischer Natur. Zur gleichen Zeit, in den Liedern, offenbar später, zum Beispiel „Monate“ oder „Mäuse ...“ (unter dem Deckmantel von Mäusen werden die Besitzer dort gezüchtet und nehmen den Bauern die Ernte weg), die ersten Sprossen von Spürbar wird die Unzufriedenheit der Bauern mit ihren Herrschern, denen, wie im ersten Lied besungen wird, alle bei der Jagd erlegten Wildschweine weggenommen werden oder von denen, wie im zweiten Lied, die Bauern glücklich zu anderen aufbrechen werden setzt. Es gibt im „Buch der Lieder“, insbesondere im letzten Teil, relativ große Werke ritueller Natur, wie „Prinz von Millet“ – eine Hymne an den mythischen Helden-Vorfahren, der den Menschen das Säen von Getreide beibrachte.

Zusammen mit dem „Buch der Lieder“ aus den Werken des konfuzianischen Kanons, dem berühmten „Buch der Geschichte“ und insbesondere der nachfolgenden historischen Literatur, die im bibliografischen Code von Ban Gu der ersten kanonisierten Chronik von „Frühling und Herbst“ zugeschrieben wird, sind von unbestreitbarem künstlerischem Interesse. Zusätzlich zur Chronik von Zuo (Zozhuan), zusammengestellt im 4. Jahrhundert. zu mir. Ö. Zuoqiu Ming galt als Kommentar zu „Frühling und Herbst“. Zu den Anhängern der antiken Chronisten gehörte Ban Gu und der Autor der berühmten „Historischen Notizen“ (145-86 v. Chr.). Sima Qian schuf sein Werk als offizielles historisches Denkmal. Über Jahrhunderte hinweg überraschte er seine Leser mit dem Reichtum seiner poetischen Sprache und seines Stils, mit dem besonders kraftvollen und sanften Rhythmus seiner Prosa, mit seiner für einen antiken Schriftsteller überraschenden Einsicht in die Gesetze der menschlichen Gesellschaft und in das Schicksal des Einzelnen. Menschen, die die Geschichte des Landes geprägt haben, waren unabhängig von ihrem sozialen Status Gegenstand seiner großen Aufmerksamkeit. Antike Philosophen verschiedener Schulen und Strömungen, Würdenträger und Generäle, Dichter und Narrenschauspieler, „Rächer“ und „Schlüpferredner“ – sie alle erhielten von Sima Qian einen Platz in seinem riesigen Buch, in dem Abschnitt, den er genannt „lezhzhuan“ – „getrennte Biografien“. Ein erheblicher Teil der Informationen über antike chinesische Autoren, deren Werke auch in diesem Band vorgestellt werden, ist uns gerade dank der Arbeit von Sima Qian bekannt.

Den nächsten Platz nach den Werken konfuzianischer Mentoren räumte Ban Gu den Schriften von Vertretern einer anderen einflussreichen philosophischen Schule der Antike ein – den Taoisten. Als ihren Vorfahren gilt in der Überlieferung der halbmythische alte Mann Laotse, der angeblich zur gleichen Zeit wie Konfuzius im 6. Jahrhundert v. Chr. lebte. Chr h., und mit ihm Gespräche über die Probleme des Seins führen. Das Lao Tzu zugeschriebene Werk ist „Daodejing“ – „Das Buch des Weges und der Tugend“. Im Gegensatz zu den Konfuzianern, die sich in erster Linie für die Probleme der Regierungsethik interessierten, entwickelten die Anhänger des Taoismus die Probleme des Seins und behaupteten den Vorrang des natürlichen Weges – Tao als Grundlage von allem, was im Universum existiert, als Quelle aller Dinge und Phänomene. „Tugend“ ist in diesem Fall eine sehr bedingte Übersetzung des taoistischen Konzepts von Te, das als individuelle Manifestation des Tao – des Weges, als eine Form der Manifestation des Tao in einem Individuum betrachtet wurde, die die moralische Vollkommenheit eines Menschen zeigt Person, die dem Tao folgt und absolute Harmonie mit der Außenwelt erreicht hat. „Das Buch des Weges und der Tugend“ ist ein ganz besonderes Denkmal in der Geschichte der alten chinesischen Literatur – es handelt sich um eine rhythmisch organisierte aphoristische Prosa, die jahrhundertelang in ihren künstlerischen Vorzügen als unübertroffen galt und ihre Fortsetzung im Buch „Zhuang Tzu“ fand “, dessen Autor als ein weiterer Klassiker des taoistischen Denkens gilt – Zhuang Zhou, der berühmte Zhuangzi (4. Jahrhundert v. Chr.). Er verband poetischen Aphorismus mit der Tradition eines Beispiels, eines Gleichnisses und erläuterte oft in sehr ungewöhnlichen Formen die Vorstellungen von der Eitelkeit und Illusion der menschlichen Existenz und der Bedeutung des menschlichen Einflusses auf die natürliche Natur.

Nachdem er zehn Denkschulen aufgelistet hatte, ging Ban Gu dazu über, poetische Literatur zu beschreiben (erinnern wir uns, dass er das „Buch der Lieder“ früher als Denkmal des konfuzianischen Kanons betrachtete). Dieser Literatur ordnete er die Werke der beiden führenden Genres seiner Zeit zu: Gedichte-Fu und Lieder-Geshi. Wenn Geshi gesungen wurde, dann wurde Fu gesungen, sie schienen in Prosa geschrieben, aber gereimt zu sein, was ein Zwischenphänomen zwischen Poesie und Prosa darstellte. „In der Tradition heißt es: „Was nicht gesungen, sondern gesungen wird, nennt man Fu.“ Wer hoch aufgestiegen ist und Fu komponieren kann, verdient es, ein großer Mann genannt zu werden. ... Die Männer, die das „Buch der Lieder“ studierten, stehen in Leinenkleidern über dem einfachen Volk, die Weisen, die die Hoffnung auf die Erfüllung ihrer Wünsche verloren hatten, verfassten Fu-Gedichte. Der große Konfuzianer Sun Qing und Qu Yuan, ein Würdenträger des Königreichs Chu, der verleumdet und entlassen wurde und um sein Heimatland trauerte, verfassten beide Gedichte, um den Herrscher zu ermahnen. Ihre Schriften vermittelten den Schmerz der Seele und die Bedeutung davon Ihr Fu ähnelt der Bedeutung antiker Gedichte. Und nach ihnen Xiang Yu, Tang Le und während der Blütezeit der Han-Dynastie; My Sheng, Sima Xiangru und schließlich Yang Xiong konkurrierten alle mit Pomp und Wortvielfalt. Sie geben ihren Gedichten keine allegorische und erbauliche Bedeutung mehr“, erläuterte Ban Gu die Merkmale und Entwicklung des Fu-Genres. Hinzu kommt, dass Fu-Gedichte üblicherweise in dreiteiliger Form verfasst wurden und aus einer Einleitung (Stopp), einer richtigen Beschreibung (Fu) und einem Schluss (Luan oder Xun) bestanden. Die Einleitung war oft ein Dialog zwischen dem Dichter und einem der Herrscher, in dem der Grundgedanke des Gedichts zum Ausdruck gebracht wurde, der bereits im zweiten Teil entwickelt wurde, und im Schluss gab der Autor sein Resümee und brachte sein Persönliches zum Ausdruck Blick auf die beschriebenen Ereignisse.

Die von Ban Gu erwähnten Autoren sind in unserer Rubrik sowohl mit ihren poetischen Werken (Gedichte von Qu Yuan) als auch mit ihren Fu-Gedichten (Xiaq Yu, Sima Xiangru, Zhang Heng) vertreten. Qu Yuan lebte im Königreich Chu, im Südwesten des damaligen China. In der Kultur dieser Orte gab es aufgrund des Lebens anderer, nichtchinesischer Stämme viele Besonderheiten, doch seine Gedichte wurden schnell im ganzen Land bekannt. Der verleumdete Dichter wurde zweimal aus Chu vertrieben. Er sah, wie der Herrscher von Chu sein Land verlor, ohne seinen Rat zu befolgen, ein Bündnis mit dem Königreich Qi einzugehen und dem verräterischen Königreich Qin zu vertrauen. Qin-Truppen zerstörten die alte Hauptstadt des Chu-Königreichs, die Stadt Ying. Es gibt kein Maß für die Traurigkeit des Dichters, der ein Gedicht über den Tod seines Heimatlandes („Klage um die Hauptstadt Ying“) entfachte.

Wie wir bereits sagten, kombinierte Ban Gu Fu-Gedichte und Geshi-Lieder in einem Abschnitt seiner Bibliographie. Keine der 28 Liedersammlungen, die er auflistete, ist uns überliefert, aber wir können anhand ihrer Titel schließen, dass es sich hauptsächlich um Sammlungen von Liedern aus einzelnen Orten oder um Sammlungen ritueller Gesänge handelte, wie etwa „Gesänge an die Gottheiten“ oder „Gesänge an die Gottheiten“. Hymnen, die bei den Abschieds- und Seelentreffen gesungen wurden. Lieder im alten China sowie allerlei „Straßengerüchte“ wurden gesammelt, um die Stimmung der Probanden zu verdeutlichen. Kaiser Xiao-wu-di, der 140–86 regierte. Chr h., gründete sogar eine spezielle Musikkammer – Yuefu. „Seit der Zeit von Xiao-wu-di, als die Musikkammer gegründet wurde, begann man, Volkslieder zu sammeln. So wurden die Lieder der Dai- und Zhao-Gebiete, die Melodien von Qin und Chu bekannt, sie enthielten Gefühle von Freude und Trauer, ihr Erscheinen wurde durch bestimmte Ereignisse verursacht, und an ihnen kann man Bräuche und Sitten beurteilen und ihre Vorzüge erfahren und Nachteile“ – so bestimmte Ban Gu selbst die Rolle der Musikkammer, in der in der Anfangszeit ihrer Tätigkeit bis zu sechshundert Beamte im Dienst waren. Etwa 150 der von ihnen gesammelten Liedtexte sind uns überliefert. Einige Beispiele sind in diesem Buch enthalten.

Im alten China entstanden nach und nach Genres, die im Mittelalter elegante, handlungslose Prosa darstellten. Zur Zeit von Ban Gu begannen diese Genres gerade erst ihr eigenständiges Leben in der Literatur. Viele von ihnen wurden zum Zeitpunkt ihres Erscheinens nicht als eigenständige künstlerische Struktur anerkannt. Dabei handelte es sich um zusammengesetzte, aber schon irgendwie unterschiedene Teile antiker Denkmäler, eine Art Fremdkörper in ihnen. Dies waren offenbar die alten Dekrete oder Appelle an den Herrscher, die in die Sammlung des Buches der historischen Traditionen aufgenommen wurden. So entstand im Rahmen der „Historischen Notizen“ von Sima Qian sehr bald im 1. Jahrhundert das Zhuan-Genre – Biografien. N. als eigenständiges literarisches Phänomen verwirklicht. Allerdings gab es auch in der Antike Ausdrucksformen wie Gleichnisse, die in China bis ins 20. Jahrhundert nicht als eigenständige literarische Gattung hervortraten.

Wir haben versucht, die Gesamtheit der alten chinesischen schriftlichen Aufzeichnungen zu skizzieren. Im alten China wurde der ideologische Grundstein gelegt, auf dem sich mittelalterliche Kunst und Literatur nicht nur in China selbst, sondern auch in den Nachbarländern des Fernen Ostens – Japan, Korea und Vietnam – entwickelten. Gleichzeitig entwickelten sich viele Themen der chinesischen Poesie, dieses reiche Arsenal an Symbolen und Bildern, ohne dessen Kenntnis es unmöglich ist, die klassische Literatur der fernöstlichen Völker richtig zu verstehen.

2.4 Chinesische Malerei

Die chinesische Malerei ist kein Gemälde, wie wir es verstehen. Es hat weder einen schweren vergoldeten Rahmen noch ein dünnes Baguette, das es von der Wandebene abgrenzen und es in eine isolierte, geschlossene Welt verwandeln würde. Und warum brauchte das chinesische Bild einen Rahmen, wenn dieser schmale und lange Streifen Papier oder speziell verarbeitete, geklebte Seide mit zwei Rollen an den Rändern sorgfältig in speziellen Kartons aufbewahrt und nur in seltenen Fällen zur Untersuchung eingesetzt wurde? Seit der Antike, offenbar um die Wende unserer Zeitrechnung, wurde diese Form der Bildrollen entwickelt. In China, wo es wie in Europa keine starken und massiven Wände in den Räumen gab und die Luft in den Räumen weitgehend vom Straßenklima bestimmt wurde, wäre es schädlich, Bilder aufzuhängen, die nicht durch Glas geschützt sind , wie wir es tun. Zugleich ist das Bild der Kugel eine Art eifersüchtig gehütetes Juwel, dessen öffentliche Zurschaustellung nicht üblich war und das von Sammlern nur einem engen Kennerkreis gezeigt wurde.

Chinesische Schriftrollen haben zwei Formen. Eine davon ist vertikal, wenn die Schriftrolle entfaltet und an die Wand gehoben wird, senkrecht zum Boden hängt, und die andere ist horizontal, wenn sich die Schriftrolle allmählich entfaltet und, wenn man sie betrachtet, wieder auf den Tisch rollt. Vertikale Rollen überschreiten in der Regel nicht mehr als 3 Meter, während horizontale Rollen, bei denen es sich um eine Art Panorama handelt, das durch eine Geschichte illustriert wird und entweder eine Reihe von Landschaften in einer einzigen Komposition zeigt, oder Szenen des städtischen Straßenlebens, manchmal mehr als zehn Meter erreichen.

Malerei genießt in China als Kunstform seit der Antike hohes Ansehen. Seit dem Mittelalter sind Gedichte überliefert, die die Malerei verherrlichen, Abhandlungen über die Schaffenswege der Maler, Beschreibungen einzelner Gemälde und eine Art zusammenfassende Geschichte der Malerei, die über zahlreiche Künstler verschiedener Epochen Auskunft gibt. Allerdings sind heute viele jener Künstler, von denen keine materiellen Beweise für ihre Existenz erhalten sind, in den Bereich der Legenden zurückgekehrt und zu einer Art Symbol geworden, das mit bestimmten künstlerischen Strömungen in Verbindung gebracht wird. Viele berühmte Gemälde kamen bei Bränden ums Leben, andere blieben nur in späteren Kopien erhalten. Und doch ermöglichen die erhaltenen Werke, den Hauptentwicklungsweg der chinesischen Malerei wiederherzustellen, die Veränderungen herauszufinden, die in verschiedenen Epochen in ihr stattgefunden haben, und die erhaltenen Abhandlungen ermöglichen es, zu verstehen, welche ästhetische Bedeutung die Künstler selbst hatten in ihre Werke ein.

Chinesische Malerei ist eine Kombination aus künstlerischer Kunst und Poesie. Auf einem chinesischen Gemälde sieht man oft eine Landschaftsdarstellung und Hieroglypheninschriften, die das Wesen des Gemäldes erklären. In der chinesischen Landschaft können Sie die kahlen Gipfel der Berge im Norden sehen, deren Farbe sich im Tageslicht verändert. Schneeweiße mächtige Kiefern zu ihren Füßen, von der Sonne verbrannte Wüsten mit den Überresten antiker Städte, verlassene Felsentempel, tropische Wälder des Südens, bewohnt von unzähligen Tieren und Vögeln. Ein Unwissender wird sagen, dass die Gemälde Chinas vom gleichen Typ sind, dass es nur „Zweige und Berge“ gibt. Obwohl er nicht ahnt, dass hinter all dieser wunderbaren Natur wunderbare Poesie steckt. Lyrisch und lebendig. Die Komplexität der chinesischen Malerei schreckt diejenigen ab, die damit nicht vertraut sind. Seine Bilder und Formen, seine Ideen und oft auch seine Technik erscheinen uns unverständlich. Woher wissen wir tatsächlich, dass zwei flauschige Mandarinenenten, die im Küstenschilf dösen, oder ein Gänsepaar, das in den Himmel fliegt, auf dem Gemälde des Malers keine Symbole auflösbarer Liebe sind, die für jeden gebildeten Chinesen verständlich sind, sondern eine Kombination aus Bambus, Kiefer und wilde Pflaumen-Meihua (auf Chinesisch: drei Freunde des kalten Winters), deren Bild uns sowohl auf chinesischen Gemälden als auch auf Vasen ständig begegnet, bedeutet Ausdauer und wahre Freundschaft. Und wenn wir uns das Gemälde des Künstlers Ni Zan (XIV. Jahrhundert) ansehen, auf dem ein dünner Baum mit kahlen Ästen gemalt ist, der inmitten einer kleinen Insel, verloren in der grenzenlosen Weite des Wassers, wuchs, nehmen wir zunächst nur die traurige Landschaft wahr vom Künstler gezeigt. Und erst nachdem wir die wunderschöne Inschrift oben auf dem Bild gelesen haben, verstehen wir, dass der Künstler in dieser lyrischen und traurigen Landschaft nicht nur die Natur darstellte, sondern auch seine traurigen Gefühle über die Eroberung seines Heimatlandes durch die Mongolen zum Ausdruck bringen wollte. Allegorie, Symbol und poetische figurative Interpretation der Welt sind in Fleisch und Blut der chinesischen Realität eingegangen. Eine Brücke über einem See, eine Höhle in den Felsen, ein Pavillon im Park erhielten oft solche Namen: „Orchideenbrücke“, „Drachentor“, „Pavillon, um dem Flusslauf zu lauschen“ oder „Pavillon, um den Mond zu betrachten“. ", usw. Kindern wurden und werden oft poetische Namen gegeben, die von Naturbildern inspiriert sind: „Schwalbe“, „Rostochek“, „Meihua“ usw.

Diese komplexe figurative Weltanschauung, die ständige Kommunikation mit dem Bild der Natur, um die eigenen Gefühle zu vermitteln, hat ihren Ursprung in China in der Antike. Die gesamte chinesische Mythologie ist mit dem Kampf des Menschen gegen die Elemente verbunden, mit einer naiven und figurativen Interpretation natürlicher Phänomene.

Chinesische Malerei ist mehrdeutig. Dichter und Künstler schrieben während der Herrschaft ausländischer Dynastien oder in jenen Jahren, als das Land von nicht klugen und grausamen Herrschern ruiniert wurde, Gedichte und Gemälde, in denen sie traditionellen Handlungen und Formen einen völlig anderen, verborgenen Untertext verliehen. Also der Künstler des 17. bis 18. Jahrhunderts. Shi Tao platziert auf dem Gemälde „Wilde Kräuter“, auf dem nur die mit Unkraut bewachsene Straße zu sehen ist, eine Inschrift voller verborgener Bedeutung: „Das wächst auf der Straße.“ Unter dem wilden Gras, das den Weg verstopft, meinte der Künstler die Mandschu-Eroberer, die 1644 an die Macht kamen und die Entwicklung der in der Vergangenheit so glorreichen chinesischen Kultur lange Zeit verzögerten. Chinesische Malerei ist untrennbar mit Poesie verbunden. Manchmal ergänzten Künstler ihr Bild mit Zeilen aus Gedichten. Ich muss sagen, dass chinesische Künstler manchmal wunderbare Dichter waren. Ein großer chinesischer Kritiker, Zhang Yan-yuan, betonte die Untrennbarkeit von Poesie und Malerei und sagte: „Wenn sie ihre Gedanken nicht durch Malerei ausdrücken konnten, schrieben sie Hieroglyphen; wenn sie ihre Gedanken nicht durch Schreiben ausdrücken konnten, malten sie Bilder.“

Diese Kombination aus Malerei und Inschrift ist für die europäische Wahrnehmung ungewöhnlich. Chinesische Künstler ergänzten und bereicherten jedoch nicht nur die Bedeutung ihrer Werke mit Gedichten, die sozusagen neue Bilder entstehen ließen, die Vorstellungskraft des Betrachters entwickelten, sondern fügten ihre Hieroglyphen auch mit einer solchen Geschicklichkeit und Brillanz in das Bild ein, dass es erlangte daraus eine besondere Vollständigkeit und Schärfe. . Die Kalligraphie selbst, in Form von Inschriften, wurde oft separat auf Schriftrollen platziert, bildete Bilder aus denselben Hieroglyphen und hatte viele verschiedene Stile.

Die Entwicklung des Landschaftsgenres in China, das als eine der größten Errungenschaften der Weltkunst gilt, wird auf Tausende von Jahren geschätzt. Die chinesische Landschaft ähnelt nicht der europäischen. Sie zeichnen sich nicht nur durch den Unterschied in der Bildform aus. Chinesische Landschaft „Shan Shui“, d.h. „Gebirgswasser“ entwickelte sich und erreichte bereits im Mittelalter bis zum 7.-8. Jahrhundert n. Chr. eine außergewöhnliche Blüte und legte den Grundstein für die gesamte fernöstliche Landschaftsmalerei, während die Landschaft in Europa erst in der Renaissance und wurde aufgrund der nationalen Besonderheiten verschiedener Länder in viele Bereiche unterteilt. In der europäischen Landschaft scheint die vom Künstler dargestellte Welt aus dem Fenster zu sehen. Dabei handelt es sich um einen Teil der Natur, der Landschaft oder der Stadt, den das Auge des Malers erfassen kann und in dem sich der Mensch, auch wenn er nicht im Bilde ist, immer wie ein Meister fühlt. Der chinesische Künstler nimmt die Landschaft als Teil einer riesigen und weiten Welt wahr, als einen grandiosen Kosmos, in dem die menschliche Persönlichkeit nichts ist, sie gleichsam in der Betrachtung des großen, unverständlichen und fesselnden Raums aufgelöst ist.

Die chinesische Landschaft ist trotz ihrer Realität immer fantastisch, sie verallgemeinert gewissermaßen Beobachtungen der Natur im Allgemeinen. Es enthält oft das Bild von Bergen und Gewässern – eine seit der Antike etablierte Tradition, die mit einem religiösen und philosophischen Naturverständnis verbunden ist, in dem zwei Kräfte zusammenwirken: ein aktives männliches „Yang“ und ein passives weibliches „Yin“. . Berge nahe am Himmel sind eine aktive Kraft, weiches und tiefes Wasser ist passiv, weiblich. In der Antike, als diese Ideen geboren wurden, wurden Berge und Gewässer als Herrscher des menschlichen Lebens vergöttert. Wasser brachte Ernten, gab Ernten oder verursachte schreckliche Überschwemmungen, das Glück oder die Trauer der Menschen hing davon ab. Unzugänglich, in ewiges Geheimnis gehüllt, waren die Berge der Ort, an den die Sonne ging. Ihre Gipfel berührten den Himmel. Diese alte Symbolik, die in China längst ihre ursprüngliche Bedeutung verloren hat, bildete dennoch die Grundlage einer starken Tradition der Naturdarstellung.

Ein bestimmter Inhalt und eine bestimmte Bedeutung der chinesischen Landschaft führten zu ihrer besonderen Rolle in der Malerei sowie zu der ungewöhnlichen Form und den zahlreichen künstlerischen Techniken ihrer Schrift. Viele der chinesischen Gemälde, die nur einen Hauch von Naturdetails zeigen, werden als Landschaft wahrgenommen, obwohl sie nicht zu diesem Genre gehören. Die Natur hilft dem Künstler gleichsam dabei, seinem Bild Erhabenheit, Tiefe und Poesie zu verleihen. Der chinesische Künstler malte nie nach der Natur und fertigte nie Skizzen an, wie es in der europäischen Malerei üblich ist. Der Eindruck, der bei vielen chinesischen Werken zurückbleibt, ist, dass der Künstler gerade die seidenen Federn eines von ihm dargestellten kleinen Vogels berührt oder den Tanz zweier Schmetterlinge über einem blühenden Baum erspäht hat. Dieser Eindruck beruht auf der Tatsache, dass der chinesische Künstler, bevor er seine Gemälde malte, wie ein Naturforscher die Natur in all ihren kleinsten Erscheinungsformen mit unendlicher Sorgfalt studierte. Er kannte die Struktur jedes Blattes genau, die Bewegung langsamer Raupen, die reife Früchte verschlingen, er kannte den sanften Schritt eines hockenden Tigers und die vorsichtige Drehung des Kopfes eines jungen Hirsches, der dem Rascheln des Waldes lauschte. Der Maler scheint den Betrachter in die vielen Geheimnisse der Natur einzuweihen, die ihm verborgen bleiben.

Der chinesische Maler stellt die Natur in zwei Aspekten dar. Eine davon sind Landschaften aus Bergen und Wasser – „Shan Shui“, d. h. eine Art klassische chinesische Landschaft auf langen Schriftrollen, bei der nicht die Details wichtig sind, sondern das allgemeine Gefühl der Erhabenheit und Harmonie der Welt; die Antike hat ihre Lebensfähigkeit bis heute bewahrt. Manchmal wurden Werke dieses Genres auf runden und querformatigen Blättern, auf Bildschirmen und Fächern geschrieben und zeigten entweder einen Vogel auf einem Ast, einen Affen, der ein Junges schaukelte, oder eine Libelle, die über einer Lotusblume flatterte. Hier erlaubt sich der Künstler, jede Bewegung einer Pflanze oder eines Tieres wie durch eine Lupe zu betrachten, sie dem Betrachter unendlich näher zu bringen und gleichzeitig in diesen kleinen Szenen manchmal ein einziges und ganzheitliches Bild der Natur zu verkörpern.

In den Landschaften „Berge und Wasser“ hingegen scheint die Natur vom Betrachter fern zu sein und präsentiert sich ihm als etwas Titanisches und Mächtiges. Beim Blick in diese Landschaft fühlt sich der Mensch wie ein unendlich kleiner Teil dieser Welt, und stets wecken der wahnsinnige Mut und die grenzenlose Weite der vor ihm sich entfaltenden Weiten in ihm Bewunderung und Stolz. Die Welt der chinesischen Malerei selbst ist die Welt der Natur, mit deren Leben der Mensch durch alle Fäden verbunden ist.

Im Laufe der Zeit entwickelten chinesische Maler im Gegensatz zu europäischen ihre eigenen Darstellungsweisen. In der chinesischen Landschaft liegt das am weitesten entfernte Objekt über dem vorherigen. Daher wirkt die chinesische Landschaft voluminöser. Und die europäische Landschaft ist nach den Prinzipien der linearen Perspektive aufgebaut, d.h. Die Reichweite des Bildes wird durch die Verkleinerung entfernter Objekte relativ zum Vordergrund ausgedrückt. In der chinesischen Landschaft stehen große Objekte im Vordergrund: Felsen, Bäume, manchmal auch Gebäude. Diese Vordergrunddetails waren eine Art Maßstabseinheiten. Dali ist fast unsichtbar, es ist wie verschwommen, in Dunst gehüllt.

Ein Grashalm, über den ein Käfer kriecht, oder eine Gans im Schilf, die nach einer Freundin ruft – diese bescheidenen Bilder in einem chinesischen Gemälde wirken nie wie eine gewöhnliche Alltagsszene. Der Betrachter fühlt und nimmt solche Kompositionen als das Leben einer riesigen Welt wahr, in der jeder Stamm Ausdruck der großen und ewigen Gesetze des Seins ist.


KapitelIII. Die Besonderheit der Kunsterziehung im alten China

3.1 Religion und Mythologie des alten China

China ist ein Land mit alter Geschichte, Kultur und Philosophie. bereits in der Mitte des zweiten Jahrtausends v. Chr. e. Im Staat Shang-Yin (17.-12. Jahrhundert v. Chr.) entstand eine Sklavenwirtschaft. Die Arbeit der Sklaven, in die die gefangenen Gefangenen umgewandelt wurden, wurde in der Viehzucht und in der Landwirtschaft eingesetzt. Im 12. Jahrhundert v. Chr. e. Infolge des Krieges wurde der Staat Shan-Yin vom Stamm der Zhou besiegt, der eine eigene Dynastie gründete, die bis zum 3. Jahrhundert v. Chr. Bestand hatte. Chr e.

In der Shang-Yin-Ära und in der Anfangszeit der Jok-Dynastie dominierte die religiöse und mythologische Weltanschauung. Eines der charakteristischen Merkmale chinesischer Mythen war die zoomorphe Natur der in ihnen wirkenden Götter und Geister. Viele der alten chinesischen Gottheiten (Shan-di) hatten deutliche Ähnlichkeit mit Tieren, Vögeln oder Fischen. Aber Shang-di war nicht nur die höchste Gottheit, sondern auch ihr Vorfahre. Den Mythen zufolge war er der Vorfahre des Yin-Stammes.

Das wichtigste Element der alten chinesischen Religion war der Ahnenkult, der auf der Anerkennung des Einflusses der Toten auf das Leben und Schicksal ihrer Nachkommen beruhte.

In der Antike, als es weder Himmel noch Erde gab, war das Universum ein düsteres, formloses Chaos. In ihm wurden zwei Geister geboren, Yin und Yang, die die Ordnung der Welt übernahmen.

In den Mythen über die Entstehung des Universums finden sich sehr vage, zaghafte Anfänge der Naturphilosophie.

Die mythologische Denkform existierte als vorherrschende Form bis zum ersten Jahrtausend v. Chr. e.

Der Zerfall des primitiven Gemeinschaftssystems und die Entstehung eines neuen Systems der gesellschaftlichen Produktion führten nicht zum Verschwinden der Mythen.

Viele mythologische Bilder gehen in spätere philosophische Abhandlungen ein. Philosophen, die im V-III Jahrhundert lebten. Chr Chr. greifen oft auf Mythen zurück, um ihre Vorstellungen von wahrer Regierung und ihre Normen für korrektes menschliches Verhalten zu untermauern. Gleichzeitig betreiben Konfuzianisten die Historisierung von Mythen, die Entmythologisierung von Handlungen und Bildern antiker Mythen. „Die Historisierung von Mythen, die in dem Wunsch bestand, die Handlungen aller mythischen Charaktere zu humanisieren, war die Hauptaufgabe der Konfuzianer. In dem Bemühen, mythische Traditionen mit den Dogmen ihrer Lehre in Einklang zu bringen, arbeiteten die Konfuzianer hart daran, sie umzukehren Geister in Menschen zu verwandeln und eine rationale Erklärung für die Mythen und Legenden selbst zu finden. So wurde der Mythos Teil der traditionellen Geschichte. Rationalisierte Mythen werden Teil philosophischer Ideen und Lehren, und die Charaktere der Mythen werden zu historischen Figuren, die zur Verkündigung konfuzianistischer Lehren verwendet werden.

Zu den Religionen des alten China gehören: Konfuzianismus, Taoismus.

Konfuzius (Kung Tzu, 551479 v. Chr.) wurde in einer Zeit großer sozialer und politischer Umwälzungen geboren und lebte, als sich Zhou China in einer schweren inneren Krise befand. Die Macht des Zhou-Herrschers, des Van, war längst geschwächt, patriarchale und Stammesnormen wurden zerstört und die Stammesaristokratie ging in mörderischen Auseinandersetzungen zugrunde. Der Zusammenbruch der alten Grundlagen des Familienlebens, mörderische Auseinandersetzungen, die Käuflichkeit und Gier der Beamten, die Katastrophen und Leiden des einfachen Volkes – all dies löste scharfe Kritik an den Eiferern der Antike aus. Nachdem Konfuzius sein Alter kritisiert und die vergangenen Jahrhunderte hoch geschätzt hatte, schuf er auf der Grundlage dieser Opposition sein Ideal vom perfekten Mann Yijun Tzu. Ein hochmoralischer Jun-tzu musste seiner Ansicht nach zwei der wichtigsten Tugenden besitzen: Menschlichkeit und Pflichtbewusstsein. Zur Menschheit (zhen) gehörten Bescheidenheit, Zurückhaltung, Würde, Selbstlosigkeit, Liebe zu den Menschen usw. Zhen ist ein fast unerreichbares Ideal, eine Reihe von Vollkommenheiten, die nur die Alten besaßen. Von seinen Zeitgenossen hielt er nur sich selbst und seinen geliebten Schüler Yan Hui für menschlich. Für einen echten Jun Tzu reichte die Menschheit allein jedoch nicht aus. Er musste eine weitere wichtige Eigenschaft haben – Pflichtbewusstsein. Pflicht ist eine moralische Verpflichtung, die sich ein menschlicher Mensch aufgrund seiner Tugenden selbst auferlegt.

Konfuzius wollte das Ideal eines tugendhaften Ritters schaffen, der für hohe Moral gegen die herrschende Ungerechtigkeit kämpfte. Doch mit der Umwandlung seiner Lehre in ein offizielles Dogma trat nicht das Wesentliche in den Vordergrund, sondern die äußere Form, die sich in demonstrierter Hingabe an die Antike, Respekt vor dem Alten, vorgetäuschter Bescheidenheit und Tugend manifestierte. Im mittelalterlichen China entwickelten sich nach und nach bestimmte Normen und Stereotypen des Verhaltens jeder Person und wurden je nach ihrer Stellung in der sozialen und bürokratischen Hierarchie kanonisiert. Zu jedem Zeitpunkt des Lebens, zu jedem Anlass, bei Geburt und Tod, beim Eintritt in die Schule und bei der Ernennung zum Militärdienst – immer und in allem galten für alle streng festgelegte und verbindliche Verhaltensregeln. In der Han-Ära wurde ein Regelwerk zusammengestellt – die Lizi-Abhandlung, ein Kompendium konfuzianischer Normen. Alle in diesem Ritualbuch niedergeschriebenen Regeln sollten bekannt sein und in die Praxis umgesetzt werden, und zwar umso fleißiger, je höher die Stellung einer Person in der Gesellschaft ist.

Der Konfuzianismus verlieh dem Ahnenkult eine tiefe Bedeutung als Symbol der sozialen Ordnung und machte ihn zur ersten Pflicht eines jeden Chinesen. Konfuzius entwickelte die Lehre von Xiao, den Söhnen der Ehre. Die Bedeutung von Xiao besteht darin, deinen Eltern gemäß den Regeln von Li zu dienen, sie gemäß den Regeln von Li zu begraben und sie ihnen gemäß den Regeln von Li zu opfern.

Der konfuzianische Ahnenkult und die Xiao-Norm trugen zur Blüte des Familien- und Clankults bei. Die Familie galt als Kern der Gesellschaft, die Interessen der Familie gingen weit über die Interessen des Einzelnen hinaus. Daher der ständige Trend zum Familienwachstum. Bei günstigen wirtschaftlichen Möglichkeiten überwog der Wunsch nach einem Zusammenleben naher Verwandter deutlich gegenüber separatistischen Neigungen. Es entstand ein mächtiger, verzweigter Clan und Verwandte, die aneinander festhielten und manchmal ein ganzes Dorf bewohnten.

Der Taoismus entstand in Zhou China fast zeitgleich mit den Lehren des Konfuzius in Form einer eigenständigen philosophischen Lehre. Der Begründer der taoistischen Philosophie ist der Philosoph Lao Tzu, der von modernen Forschern als legendäre Figur gilt, weil Es gibt keine verlässlichen historischen und biografischen Informationen über ihn. Der Legende nach verließ er China, stimmte jedoch zu, sein Werk Tao-te-ching (4.-3. Jahrhundert v. Chr.) der Wache des Grenzaußenpostens zu überlassen. Diese Abhandlung beschreibt die Grundlagen des Taoismus, der Philosophie von Lao Tzu. Im Zentrum der Lehre steht die Lehre vom großen Tao, dem universellen Gesetz und dem Absoluten. Das Tao dominiert überall und in allem, immer und ohne Grenzen. Niemand hat es geschaffen, aber alles kommt daraus. Unsichtbar und unhörbar, für die Sinne unzugänglich, beständig und unerschöpflich, namenlos und formlos, es gibt allem auf der Welt seinen Ursprung, seinen Namen und seine Form. Sogar der große Himmel folgt dem Tao. Das Tao zu kennen, ihm zu folgen, mit ihm zu verschmelzen – das ist der Sinn, Zweck und das Glück des Lebens. Tao manifestiert sich durch seine Emanation, durch Te, und wenn Tao alles gebiert, dann nährt Te alles. Daraus ist ersichtlich, dass sich der Taoismus zum Ziel setzt, dem Menschen die Geheimnisse des Universums, die ewigen Probleme des Lebens, zu offenbaren und Tod, und es wird klar, warum es entstanden ist. Schließlich ist der Konfuzianismus außerhalb der Welt mystisch und irrational, ganz zu schweigen von der antiken Mythologie und den primitiven Vorurteilen. Und ohne dies verspürt ein Mensch ein gewisses spirituelles Unbehagen, eine gewisse Lücke, die gefüllt werden muss, und daher wurden alle Überzeugungen und Rituale im Rahmen der taoistischen Religion vereint, die parallel zum Konfuzianismus entstand.

Einer der attraktivsten Punkte in den Lehren des Tao sowohl für das einfache Volk als auch für den Adel war die Predigt von Langlebigkeit und Unsterblichkeit für Menschen, die das Tao kannten. Diese Idee war so faszinierend, dass die Kaiser sogar Expeditionen für Elixiere der Unsterblichkeit ausrüsteten und die Arbeit taoistischer Magier zu deren Herstellung finanzierten. So konnte der Taoismus unter der Dominanz des Konfuzianismus überleben und Fuß fassen. Gleichzeitig veränderte sich der Taoismus stark, die Idee von Tao und Te wurde in den Hintergrund gedrängt und zahlreiche Magier, Heiler und Schamanen traten in den Vordergrund, die sich dem Taoismus anschlossen und einige Ideen des Taoismus gekonnt mit Bauern synthetisierten Aberglauben und erlangten so über sie (Bauern) sehr große Macht. Dies wurde durch den daoistischen Bauernaufstand bestätigt, der während der Machtkrise nach dem Ende der Han-Dynastie unter der Führung des taoistischen Magiers Zhang June stattfand. Er stellte es sich zur Aufgabe, das bestehende System zu stürzen und es durch das Königreich der Großen Gleichheit (Taiping) zu ersetzen. Er verkündete das Jahr des Aufstands als Beginn der Ära des neuen „Gelben Himmels“, deshalb trugen seine Anhänger gelbe Armbinden. Der Aufstand wurde brutal niedergeschlagen; Zhang June selbst wurde getötet und die Überreste seiner Anhänger flohen nach Westen in die bergigen Grenzregionen, wo eine andere taoistische Sekte, Zhang Lu, operierte. Diese nun vereinte Sekte wurde nach dem Fall der Han-Dynastie zu einer unabhängigen theokratischen Einheit, die auch als Staat der taoistischen Patriarchalpäpste bezeichnet wird. Anschließend rechneten sogar offizielle Behörden mit ihnen. Die Macht in diesem „Staat im Staat“ wurde vererbt, er selbst bestand aus 24 Gemeinden unter der Leitung von Bischöfen. Das Leben in diesen Gemeinschaften war so organisiert, dass jeder sich reinigen, Buße tun und sich nach einer Reihe von Fasten und Ritualen auf die Unsterblichkeit vorbereiten konnte. Nach dem Tao ist der menschliche Körper ein Mikrokosmos – er ist eine Ansammlung von Geistern und göttlichen Kräften, das Ergebnis des Zusammenspiels männlicher und weiblicher Prinzipien. Wer die Erlangung der Unsterblichkeit anstrebt, muss zunächst versuchen, für all diese Monadengeister (es gibt etwa 36.000 davon) solche Bedingungen zu schaffen, dass sie nicht danach streben, den Körper zu verlassen. Dies wollten die Taoisten durch Nahrungsbeschränkungen, spezielle Körper- und Atemübungen erreichen. Um Unsterblichkeit zu erlangen, musste der Kandidat außerdem mindestens 1200 gute Taten vollbringen, und gleichzeitig machte eine schlechte Tat alles zunichte.


3.2 Philosophie des alten China


Zwei Hauptstadien in der Entwicklung des philosophischen Denkens im alten China: das Stadium der Geburt philosophischer Ansichten, das den Zeitraum des VIII.-VI. Jahrhunderts umfasst. Chr h., und die Blütezeit des philosophischen Denkens - die Phase der Rivalität „100 Schulen“, die traditionell auf das VI-III Jahrhundert zurückgeht. Chr e.

Die Zeit der Entstehung der philosophischen Ansichten der alten Völker, die in den Einzugsgebieten der Flüsse Huanghe, Huaihe, Hanshui lebten (VIII.-VI. Jahrhundert v. Chr.) und den Grundstein für die chinesische Zivilisation legten, fällt zeitlich mit einem ähnlichen Prozess in Indien zusammen und das antike Griechenland. Am Beispiel der Entstehung der Philosophie in diesen drei Regionen kann man die Gemeinsamkeit der Muster verfolgen, die der Entstehung und Entwicklung der menschlichen Gesellschaft der Weltzivilisation folgten.

Gleichzeitig ist die Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte der Philosophie untrennbar mit dem Klassenkampf in der Gesellschaft verbunden und spiegelt diesen Kampf wider. Die Konfrontation philosophischer Ideen spiegelte den Kampf verschiedener Klassen der Gesellschaft wider, den Kampf zwischen den Kräften des Fortschritts und der Reaktion, das Festhalten an allem Alten, das die Autorität der Tradition, die Unantastbarkeit und Ewigkeit ihrer Herrschaft heiligte. Letztendlich führte der Zusammenstoß von Ansichten und Standpunkten zu einem Kampf zwischen den beiden Hauptrichtungen der Philosophie – dem Materialismus und dem Idealismus – mit unterschiedlichem Bewusstseinsgrad und Ausdruckstiefe dieser Strömungen.

Philosophie und Naturwissenschaft existierten in China wie durch eine undurchdringliche Mauer voneinander abgegrenzt, was ihnen irreparablen Schaden zufügte. Damit beraubte sich die chinesische Philosophie einer verlässlichen Quelle für die Bildung einer integralen und umfassenden Weltanschauung, und die von der offiziellen Ideologie verachtete Naturwissenschaft, die Schwierigkeiten in der Entwicklung hatte, blieb das Los der Singles und Suchenden des Elixiers der Unsterblichkeit. Der einzige methodische Kompass der chinesischen Naturforscher blieben die alten naiven materialistischen Vorstellungen der Naturphilosophen über die fünf Primärelemente.

Diese Ansicht entstand im alten China an der Wende vom 6. zum 5. Jahrhundert und hielt bis in die Neuzeit an. Ein so angewandter Zweig der Naturwissenschaft wie die chinesische Medizin wird bis heute von diesen Ideen geleitet.

Die Isolierung der chinesischen Philosophie von spezifischen wissenschaftlichen Erkenntnissen engte somit ihren Gegenstand ein. Aus diesem Grund haben naturphilosophische Konzepte, Naturerklärungen sowie Probleme des Wesens des Denkens, Fragen der Natur des menschlichen Bewusstseins und der Logik in China keine größere Entwicklung erfahren.

Die Isolation der alten chinesischen Philosophie von der Naturwissenschaft und die mangelnde Entwicklung logischer Fragen sind einer der Hauptgründe dafür, dass die Bildung des philosophischen Begriffsapparats sehr langsam voranschritt. Für die meisten chinesischen Schulen blieb die Methode der logischen Analyse nahezu unbekannt.

Schließlich zeichnete sich die chinesische Philosophie durch eine enge Verbindung zur Mythologie aus.

In „Shi chi“ („Historische Notizen“) von Sima Qian (II.-I. Jahrhundert v. Chr.) wird die erste Klassifizierung der philosophischen Schulen des alten China gegeben. Dort werden sechs Schulen genannt: „Befürworter der Yin- und Yang-Lehre“ (Naturphilosophen), „Schule der Diener“ (Konfuzianer), „Schule der Mohisten“, „Schule der Nominalisten“ (Sophisten), „Schule der Legalisten“. " (Legisten), „Schule der Unterstützer der Lehren über Tao und Te“ – Taoisten.

Später, um die Wende unserer Zeitrechnung, wurde diese Klassifikation durch vier weitere „Schulen“ ergänzt, die jedoch mit Ausnahme der Zajia, der „Schule der Eklektizisten“, tatsächlich nichts mit der Philosophie Chinas zu tun haben . Einige Schulen sind nach der Art der sozialen Tätigkeit des Schulgründers benannt, andere nach dem Begründer der Lehre und wieder andere nach den Grundprinzipien des Konzepts dieser Lehre.

Gleichzeitig lief das Verhältnis zwischen den philosophischen Schulen trotz aller Besonderheiten der Philosophie im alten China letztlich auf einen Kampf zwischen zwei Haupttendenzen hinaus – materialistisch und idealistisch, obwohl man sich diesen Kampf natürlich nicht in seiner reinen Form vorstellen kann.

In den frühen Stadien der Entwicklung der chinesischen Philosophie. Selbst zur Zeit von Konfuzius und Mo Tzu wurde beispielsweise die Haltung dieser Denker zur Hauptfrage der Philosophie nicht direkt zum Ausdruck gebracht. Fragen nach dem Wesen des menschlichen Bewusstseins und seinem Verhältnis zur Natur, zur materiellen Welt sind nicht klar genug definiert. Oftmals enthielten die Ansichten jener Philosophen, die wir als Materialisten klassifizieren, wesentliche Elemente religiöser, mystischer Ideen der Vergangenheit, und umgekehrt gaben Denker, die im Allgemeinen idealistische Positionen vertraten, bestimmten Themen eine materialistische Interpretation.

Einer der wichtigsten Orte im Ideenkampf im 6. und 5. Jahrhundert. Chr e. beschäftigte sich mit der Frage nach dem Himmel und der Grundursache für den Ursprung aller Dinge. Zu dieser Zeit umfasste das Konzept des Himmels sowohl den höchsten Herrn (Shan-di) als auch das Schicksal und das Konzept des Grundprinzips und der Grundursache von allem, was existiert, und gleichzeitig war es sozusagen ein Synonym für die natürliche Welt, „Natur“, die umgebende Welt als Ganzes.

Die alten Chinesen richteten alle ihre Gedanken, Sehnsüchte und Hoffnungen auf den Himmel, denn nach ihren Vorstellungen hingen das Privatleben, Staatsangelegenheiten und alle Naturphänomene vom (höchsten) Himmel ab.

Von der großen Rolle des Himmels im Leben der alten Chinesen und ihrem Glauben an seine Macht sprechen viele Seiten nicht nur von „Shi jing“, sondern auch von „Shu jing“.

Der Niedergang der Herrschaft der Erbaristokratie drückte sich im Niedergang des Glaubens an die Allmacht des Himmels aus. Die frühere rein religiöse Sicht auf den himmlischen Weg wurde durch eine realistischere Sicht auf das den Menschen umgebende Universum – Natur, Gesellschaft – ersetzt. Die Grundlage allen religiösen Aberglaubens war jedoch der Ahnenkult, denn dieser Kult ist die Genealogie des alten chinesischen Staates.

Die Ideologie des Konfuzianismus als Ganzes teilte die traditionellen Vorstellungen über den Himmel und das himmlische Schicksal, insbesondere die im „Shi Ging“ dargelegten. Allerdings im Zusammenhang mit weit verbreiteten Zweifeln am Himmel im 6. Jahrhundert. Vor. N. e. Konfuzianer und ihr Hauptvertreter Konfuzius (551-479 v. Chr.) konzentrierten sich nicht auf die Verkündigung der Größe des Himmels, sondern auf die Angst vor dem Himmel, seine strafende Macht und die Unvermeidlichkeit des himmlischen Schicksals.

Konfuzius sagte, dass „alles ursprünglich vom Schicksal vorgegeben war und hier nichts hinzugefügt oder weggenommen werden kann“ („Mo Tzu“, „Gegen die Konfuzianer“, Teil II). Konfuzius sagte, dass ein edler Ehemann Angst vor dem himmlischen Schicksal haben sollte, und betonte sogar: „Ohne den Willen des Himmels zu kennen, kann man kein edler Ehemann werden“ („Lun-Yu“, Kapitel „Yao Yue“).

Konfuzius verehrte den Himmel als einen beeindruckenden, universellen und übernatürlichen Herrscher, der gleichzeitig bekannte anthropomorphe Eigenschaften besaß. Der Himmel des Konfuzius bestimmt für jeden Menschen seinen Platz in der Gesellschaft, belohnt und bestraft.

Neben der vorherrschenden religiösen Sicht auf den Himmel enthielt Konfuzius bereits Elemente der Interpretation des Himmels als Synonym für die Natur im Allgemeinen.

Mo Tzu, der etwa 480–400 Jahre nach Konfuzius lebte. BC, akzeptierte auch die Idee des Glaubens an den Himmel und seinen Willen, aber diese Idee erhielt von ihm eine andere Interpretation. Erstens ist der Wille des Himmels in Mo-tzu für jeden erkennbar und bekannt – das ist universelle Liebe und gegenseitiger Nutzen. Das Schicksal von Mo-tzu lehnt grundsätzlich ab. Daher ist Mo-tzus Interpretation des Willens des Himmels von entscheidender Bedeutung: die Verleugnung der Privilegien der herrschenden Klasse und die Bekräftigung des Willens des einfachen Volkes. Mo Tzu versuchte, die Waffen der herrschenden Klassen und sogar den Aberglauben der einfachen Leute der einfachen Leute für politische Zwecke im Kampf gegen die herrschende Klasse einzusetzen. Die Mohisten, die die Ansichten der Konfuzianisten über den himmlischen Kampf heftig kritisiert hatten, betrachteten gleichzeitig den Himmel als Vorbild für das Reich der Mitte.

In Mo-tzus Aussagen über den Himmel verbinden sich die Überreste traditioneller religiöser Ansichten mit einer Annäherung an den Himmel als Naturphänomen. Mit diesen neuen Elementen und in der Interpretation des Himmels als Perioden verbinden die Feuchten das Tao als Ausdruck der Abfolge von Veränderungen in der Welt um den Menschen.

Yang Zhu (6. Jahrhundert v. Chr.) lehnte die religiösen Elemente der frühen feuchten kofuzianischen Ansichten des Himmels ab und leugnete dessen übernatürliche Natur. Anstelle des Himmels stellt Yang Zhu die „natürliche Notwendigkeit“ vor, die er mit dem Schicksal identifiziert, und überdenkt die ursprüngliche Bedeutung dieses Konzepts neu.

Im IV.-III. Jahrhundert. Chr e. Das kosmogonische Konzept, das mit den Kräften von Yang und Yin und den fünf Prinzipien, den Elementen – Wuxing – verbunden ist, wird weiterentwickelt. Das Verhältnis der Prinzipien war durch zwei Merkmale gekennzeichnet: gegenseitige Niederlage und gegenseitige Überwindung. Gegenseitigkeit hatte folgende Ursprungsfolge: Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser; Holz erzeugt Feuer, Feuer erzeugt Erde, Erde erzeugt Metall, Metall erzeugt Wasser, Wasser wiederum erzeugt Holz usw. Die Reihenfolge der Anfänge unter dem Gesichtspunkt der gegenseitigen Überwindung war unterschiedlich: Wasser, Feuer, Metall, Holz, Erde; Wasser überwindet Feuer, Feuer - Metall usw. Zurück im VI-III Jahrhundert. Chr e. eine Reihe wichtiger materialistischer Thesen wurden formuliert.

Diese Bestimmungen sind:

· zur Erklärung der Welt als der ewigen Entstehung der Dinge;

zur Erkennung von Bewegung als inhärente Eigenschaft der Linse

· aber die existierende reale Welt der Dinge;

· die Quelle dieser Bewegung in der Welt selbst in Form einer ständigen Kollision zweier gegensätzlicher, aber miteinander verbundener Naturkräfte zu finden.

· die Veränderung verschiedener Phänomene als Ursache der Regelmäßigkeit zu erklären, die der ständigen Bewegung widersprüchlicher und miteinander verbundener materieller Kräfte unterliegt.

Im IV.-III. Jahrhundert. Vor. N. e. materialistische Tendenzen im Verständnis des Himmels und der Natur wurden von Vertretern des Taoismus entwickelt. Der Himmel selbst wird im Buch „Tao Tse Ching“ als integraler Bestandteil der Natur betrachtet, im Gegensatz zur Erde. Der Himmel wird aus den Lichtpartikeln des Yang-Qi geformt und verändert sich entsprechend dem Tao.

„Die Funktion des Himmels“ ist der natürliche Prozess der Entstehung und Entwicklung der Dinge, in dessen Verlauf auch der Mensch geboren wird. Xun Tzu betrachtet den Menschen als integralen Bestandteil der Natur – er nennt den Himmel und seine Sinnesorgane, die Gefühle und die Seele eines Menschen selbst „himmlisch“, also natürlich. Der Mensch und seine Seele sind das Ergebnis der natürlichen Entwicklung der Natur.

In der schärfsten Form wendet sich der Philosoph gegen Personen, die den Himmel preisen und von ihm Wohltaten erwarten. Der Himmel kann keinen Einfluss auf das Schicksal eines Menschen haben. Xun Tzu verurteilte die blinde Anbetung des Himmels und forderte die Menschen dazu auf, mit ihrer Arbeit danach zu streben, die Natur dem Willen des Menschen zu unterwerfen.

So gingen die Ansichten der alten chinesischen Philosophen über die Natur, den Ursprung der Welt und die Gründe für ihre Veränderungen weiter. Dieser Prozess verlief in einem komplexen Kampf von Elementen naturwissenschaftlicher, materialistischer Ideen mit mystischen und religiös-idealistischen Ansichten. Die Naivität dieser Ideen, ihre äußerst schwache naturwissenschaftliche Begründung, ist vor allem auf das geringe Niveau der Produktivkräfte sowie die Unterentwicklung der gesellschaftlichen Beziehungen zurückzuführen.

Abschluss

Die Wurzeln der chinesischen Kultur reichen tief in die Antike. Bereits im 3. – 2. Jahrtausend v. Chr. e. China war ein riesiges Land, in dem es landwirtschaftliche Geräte besaß, Häuser, Festungen und Straßen bauen konnte, mit Nachbarländern Handel trieb, auf Flüssen segelte und es wagte, zur See zu fahren. Offenbar wurden bereits in dieser prähistorischen Zeit einige der wichtigsten Merkmale der chinesischen Kultur festgelegt: ein hohes Maß an Baukunst, der traditionelle Charakter von Gebäuden und religiösen Riten, der Ahnenkult und die rationalistische Demut vor der Macht der Götter. Trotz der unzähligen Kriege, Aufstände und Zerstörungen durch die Eroberer des Landes hat die Kultur Chinas die Kultur der Eroberer nicht nur nicht geschwächt, sondern im Gegenteil immer besiegt.

Im Laufe der Geschichte hat die chinesische Kultur ihre Aktivität nicht verloren und ihre Solidität bewahrt. Jede der Kulturepochen hinterließ der Nachwelt einzigartige Schönheit, Originalität und Wertevielfalt. Die Werke der Architektur, Bildhauerei, Malerei und des Kunsthandwerks sind unschätzbare Denkmäler des chinesischen Kulturerbes.

Am Ende der Ära des alten China (2. Jahrhundert v. Chr. – 2. Jahrhundert n. Chr.) war der Konfuzianismus die offizielle Ideologie, einschließlich Bildung und Erziehung. In dieser Zeit war Bildung relativ weit verbreitet. Das Ansehen eines ausgebildeten Menschen ist gewachsen, es hat sich eine Art Bildungskult entwickelt. Schularbeit ist zu einem festen Bestandteil der Landespolitik geworden. Für die Besetzung bürokratischer Positionen gab es ein System staatlicher Prüfungen. Wer seine schulische Ausbildung mit dem Bestehen solcher Prüfungen abschloss, sah den Weg in eine öffentliche Karriere.

Die künstlerische Kultur Chinas nahm die wichtigsten spirituellen Werte auf, die sich in den Lehren des Taoismus und Konfuzianismus entwickelten. Die Nähe zur Natur, der Wunsch nach spiritueller Vollkommenheit, die Suche nach Harmonie in jedem Naturphänomen – sei es eine Blume, ein Baum, ein Tier – ermöglichten die Bildung eines völlig einzigartigen ästhetischen Bewusstseins und einer künstlerischen Praxis.

Die Skulptur hat in China einen sehr komplexen und widersprüchlichen Entwicklungsweg durchlaufen. Als eine der führenden Formen der bildenden Kunst gehörte die Bildhauerei lange Zeit ausschließlich zur Kultkunst. Die Skulptur des alten China wird vor allem mit der Bestattungskultur der Chinesen in Verbindung gebracht.

Im alten China wurde der ideologische Grundstein gelegt, auf dem sich mittelalterliche Kunst und Literatur nicht nur in China selbst, sondern auch in den Nachbarländern des Fernen Ostens – Japan, Korea und Vietnam – entwickelten. Gleichzeitig entwickelten sich viele Themen der chinesischen Poesie, dieses reiche Arsenal an Symbolen und Bildern, ohne dessen Kenntnis es unmöglich ist, die klassische Literatur der fernöstlichen Völker richtig zu verstehen.

Chinesische Malerei ist eine komplexe figurative Weltanschauung, die ständige Kommunikation mit dem Bild der Natur, um die eigenen Gefühle zu vermitteln und ihren Ursprung in China in der Antike hat. Die gesamte chinesische Mythologie ist mit dem Kampf des Menschen gegen die Elemente verbunden, mit einer naiven und figurativen Interpretation natürlicher Phänomene.

Die Besonderheit der chinesischen Philosophie steht in direktem Zusammenhang mit ihrer besonderen Rolle im akuten gesellschaftspolitischen Kampf, der in zahlreichen Staaten des alten China während der Zeiträume „Frühling und Herbst“ und „Kämpfende Königreiche“ stattfand. Die Entwicklung der gesellschaftlichen Beziehungen in China führte nicht zu einer klaren Aufteilung der Tätigkeitsbereiche innerhalb der herrschenden Klassen. In China war eine eigentümliche Arbeitsteilung zwischen Politikern und Philosophen nicht klar zum Ausdruck gebracht, die zu einer direkten und unmittelbaren Unterordnung der Philosophie unter die politische Praxis führte. Fragen des Sozialmanagements, Beziehungen zwischen verschiedenen sozialen Gruppen, zwischen Königreichen – das interessierte vor allem die Philosophen des alten China.

Ein weiteres Merkmal der Entwicklung der chinesischen Philosophie hängt damit zusammen, dass die naturwissenschaftlichen Beobachtungen chinesischer Wissenschaftler bis auf wenige Ausnahmen keinen mehr oder weniger angemessenen Ausdruck in der Philosophie fanden, da Philosophen sie in der Regel nicht berücksichtigten notwendig, sich auf die Materialien der Naturwissenschaften zu beziehen. Die vielleicht einzige Ausnahme dieser Art ist die mohistische Schule und die Schule der Naturphilosophen, die jedoch nach der Zhou-Ära aufhörten zu existieren.

Die Entstehung der Ansichten antiker chinesischer Philosophen über die Natur, den Ursprung der Welt und die Gründe für ihre Veränderungen. Dieser Prozess verlief in einem komplexen Kampf von Elementen naturwissenschaftlicher, materialistischer Ideen mit mystischen und religiös-idealistischen Ansichten. Die Naivität dieser Ideen, ihre äußerst schwache naturwissenschaftliche Begründung erklärt sich vor allem aus dem geringen Niveau der Produktivkräfte sowie der Unterentwicklung der gesellschaftlichen Beziehungen.

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1. Formulieren Sie die Grundideen der alten Chinesen über Technologie und mechanische Geräte sowie auf dem Gebiet des Schmelzens und der Metallverarbeitung.

2. Formulieren Sie die Errungenschaften der alten Chinesen im künstlerischen Bereich.

3. Formulieren Sie die Errungenschaften der alten Chinesen im Bildungsbereich.

1. Vorstellungen der alten Chinesen über Technik und mechanische Geräte sowie auf dem Gebiet der Verhüttung und Metallverarbeitung

Zur Zeitmessung wurden Wasseruhren verwendet, die sich bereits in der Antike durch einen recht komplexen Aufbau auszeichneten, der eine hohe Messgenauigkeit gewährleistete.

Technische Erfindungen. Damals im Königreich Yin gab es das entwickelte Tradition des Bronzegusses. Eisenprodukte erscheinen im 7.-6. Jahrhundert. Chr. Aus Eisen wurden Waffen und militärische Rüstungen, Teile landwirtschaftlicher Geräte, Geschirr, Öfen, Kacheln für Paläste und sogar Statuen hergestellt. Ab dem Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. in China verwendet Wassermühlen und Webstühle. In chinesischen Chroniken unter 130 wird die Erfindung eines Instruments, das einem modernen ähnelt, durch den Hofastronomen Zhang Heng erwähnt Seismograph. (Dieses Gerät war ein Zylinder, in dem ein Pendel aufgehängt war. Durch das Schütteln des Bodens wurde das Pendel in Bewegung gesetzt, woraufhin das schwingende Pendel mit einer speziellen Verriegelung in einer versetzten Position fixiert wurde. Auf dem Deckel des Zylinders befanden sich acht Figuren von Drachen mit gaffenden Blicken in die Richtung, in der sich das Erdbeben ereignete, der Ball rollte heraus.) In den Quellen der Han-Ära wird ein bestimmter „nach Süden weisender Streitwagen“ erwähnt, und Gelehrte haben in diesem Gerät seit langem Hinweise auf eine Verwendung gesehen antikes China magnetischer Kompass. Höchstwahrscheinlich handelte es sich jedoch um eine Art mechanisches Gerät, das einen speziellen Pfeil in einer vorgegebenen Position fixierte, was die Orientierung am Boden erleichterte. Von der Wende unserer Zeitrechnung Die Chinesen wussten, wie man die Eigenschaften des Magnetfelds zur Bestimmung der Himmelsrichtungen nutzt. Der erste Kompass sah aus wie ein magnetischer Löffel, der sich um seine Achse drehen konnte und in der Mitte des Kompasses platziert wurde. Daher der ursprüngliche Name dieses Geräts: „ein Löffel, der den Süden kontrolliert.“ Zu den bekanntesten Erfindungen der Chinesen gehört auch Schießpulver. Es ist bekannt, dass es taoistischen Alchemisten bereits in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung gelang, eine Mischung aus Schwefel und Salpeter zu erhalten, die zusammen mit Kohle die Grundlage der chemischen Formel von Schießpulver bildet.

3. Formulieren Sie die Errungenschaften der alten Chinesen im künstlerischen Bereich.

Künstlerische Kultur des alten China

Die Ära der Streitenden Reiche ist auch von bedeutenden Ereignissen auf dem Gebiet der Kriegsführung geprägt künstlerische Kultur. IN In dieser Zeit erweiterte sich das Themenspektrum der Kunst deutlich. Die erste Abhandlung über die Architektur„Jouli“. das strenge Grundsätze für eine klare Gestaltung der Stadt festlegt und die Größe und Lage der Gebäude sowie die Breite der Hauptstraßen und Wege angibt.

Erzielt großen Erfolg Literatur. Zu dieser Zeit begann die Entstehung des berühmten Denkmals der chinesischen Literatur – des „Buches der Lieder“ – „Shijing“ (X1-VI Jahrhundert v. Chr.), das mehr als 300 Nesen und Verse umfasste, deren Auswahl und Bearbeitung darauf zurückzuführen ist Konfuzius, wird fertiggestellt.

In dieser Zeit entstand der große chinesische Dichter Qu Yuan (340-278 v. Chr.), der sowohl Lyriker als auch Tragiker war. Die Quellen seiner Arbeit waren Volksdichtungen und Mythen. Seine Werke zeichnen sich durch exquisite Form und tiefen Inhalt aus. Im Exil schuf Qu Yuan die Ode „Trauer des Exils“, die zu einem poetischen Geständnis eines alten Mannes wurde.

Die Kultur des alten China erreicht ihren Höhepunkt in ihrer Endphase – ab dem 111. Jahrhundert. Chr. bis 111 Jh. ANZEIGE Dies wurde durch tiefgreifende Veränderungen in anderen Lebensbereichen erleichtert.

Der Minister des Qin-Königreichs, Shang Yang, leitete die Initiative auf der Grundlage der Ideen des Legalismus ein umfassende Reformen, als Ergebnis wurden einheitliche Rechtsvorschriften und Gerichtsverfahren eingeführt; erbliche Titel und Privilegien abgeschafft; An die Stelle von Streitwagen und Bronzewaffen traten in der Armee Kavallerie und Eisenwaffen usw. Die Reformen wurden mit Methoden schwerster Gewalt und Zwang durchgeführt, aber dank ihnen konnte das Qin-Königreich, das sich auf die stärkste Armee stützte, alle anderen „kämpfenden Königreiche“ unterwerfen und zu einer mächtigen und zentralisierten Macht werden. Im Jahr 221 v Der Qin-Herrscher nahm den neuen Titel „Huangdi“ – „Kaiser von Qin“ an. Im Jahr 206 v Die Qin-Dynastie weicht der neuen Han-Dynastie, das bis zum Ende der Existenz des alten China an der Macht bleibt – bis 220 n. Chr.

Während der Han-Ära Das chinesische Reich entwickelt sich zu einem der stärksten der Welt.

Die Landwirtschaft nutzt modernste Anbautechnologien unter Einsatz von Düngemitteln und Fruchtfolgen. Handwerk erreicht ein hohes Niveau. Verdient besondere Erwähnung Seidenproduktion, wo China ein absolutes Monopol hatte. Nachbarn vom Land versuchten vergeblich, den Geheimnissen der Seidentechnologie auf die Spur zu kommen. Bis zum 1. Jahrhundert Chr. Die Seidenproduktionsmengen erreichen enorme Ausmaße. Es wird zum Hauptgut des chinesischen Exports.

Über vieles lässt sich das Gleiche sagen Lackherstellung. Der von den Chinesen geschaffene Lack war unübertroffen. Es wurde zur Abdeckung von Waffen und militärischer Ausrüstung, Holz und Stoffen verwendet, wodurch deren Haltbarkeit verlängert und ihnen ein schönes ästhetisches Aussehen verliehen wurde. Lackprodukte erfreuten sich im In- und Ausland großer Nachfrage.

Die größte Errungenschaft des alten China war Erfindung des Papiers(II.-I. Jahrhundert v. Chr.), was einen echten Umbruch in der gesamten Kultur verursachte. Von nicht geringerer Bedeutung war auch die perfektionierte Hieroglyphenschrift, die in Korea, Vietnam und Japan übernommen wurde.

Die künstlerische Kultur erlebt einen beispiellosen Aufschwung. In der Qin-Han-Ära die klassischen Formen des traditionellen Chinesisch die Architektur die bis heute bestehen. Stadtplanung erreicht ein hohes Niveau. Die Hauptzentren des Reiches – Luoyang und Chang-an – zeichnen sich durch eine klare Anordnung und die Schönheit der Straßen aus. Chinesische Architekten bauten erfolgreich Häuser mit zwei, drei oder mehr Stockwerken und einem mehrstufigen Dach aus farbigen Ziegeln. Das berühmteste Baudenkmal des alten China war Chinesische Mauer. Sein bekanntester Abschnitt (750 km) liegt in der Nähe von Peking, wo er eine Breite von 5-8 m und eine Höhe von bis zu 10 m hat. Die Gesamtlänge der Mauer mit allen Abzweigungen beträgt mehr als 6.000 km.

Nicht weniger beeindruckendes Denkmal ist die Grabanlage von Kaiser Qin Shi Huangdi. Es überrascht nicht nur durch seine grandiose Größe, sondern auch durch den Inhalt eines riesigen unterirdischen Palastes. Die Räume dieses Palastes sind mit Reihen lebensgroßer Figuren aus Keramikkriegern, Pferden und Streitwagen gefüllt, die Schulter an Schulter stehen. Diese gesamte Lehmarmee besteht aus dreitausend Fußsoldaten und Reitern.

erreicht ein beachtliches Niveau skulpturales Relief. Am interessantesten sind die Reliefs aus Shandong, die im Grabtempel der Adelsfamilie Wu entdeckt wurden, sowie die Steinreliefs ihrer Gräber in Sichuan. Die ersten zeigen Handlungsstränge zu religiösen und mythologischen Themen, Szenen von Schlachten, der Jagd, dem Empfang von Gästen usw. Auf der zweiten Seite sind Szenen aus dem Volksleben zu sehen – Ernte, Jagd, harte Arbeit in Salzbergwerken.

In der Han-Zeit erscheint Staffelei-Malerei, wie der gefundene Teil des Gemäldes beweist, der ein Mädchen, einen Phönix und einen Drachen auf Seide zeigt. Die Erfindung des Haarpinsels und der Tusche war für die Entwicklung der Malerei und der bildenden Künste von großer Bedeutung.

Kultur des alten China entsteht im Nebel der Zeit. Chinesische Inschriften aus der Antike helfen dabei, ein klareres Bild von der Entstehung der chinesischen Hieroglyphenschrift, ihrer Kultur und ihren Bräuchen zu erhalten.

Dank der bis in unsere Zeit überlieferten Quellen, größtenteils der literarischen Klassiker des alten China, können wir den Entstehungsprozess und die Weiterentwicklung von Religion, Philosophie und die Entstehung der ersten antiken gesellschaftspolitischen Systeme beobachten . Dieser Prozess wird seit Jahrtausenden beobachtet.

Chinesische Bildhauer haben sehr präzise Figuren von Menschen und Tieren aus gebranntem Ton, Stein, Bronze und Holz geformt.

Künstlerische Kultur des alten China basierend auf den spirituellen Werten des Taoismus und Konfuzianismus. Die Einheit mit der Natur, das Streben nach spiritueller Vollkommenheit, die Harmonie in jedem Naturphänomen bildeten ein einzigartiges ästhetisches Bewusstsein. Die Idee der Harmonie zwischen Mensch und Natur wird in der gesamten chinesischen Kunst beobachtet, von der Kalligraphie bis hin zu malen , Dies ist die höchste Errungenschaft der Kunst des alten China, insbesondere der Malerei auf den Schriftrollen.

Literatur

Beispiele der ältesten poetischen Werke sind uns in den Inschriften auf Bronzegefäßen des 11.-6. Jahrhunderts überliefert. Chr e. Die gereimten Texte dieser Zeit weisen eine gewisse Ähnlichkeit mit den im Shijing enthaltenen Liedern auf.

„Shijing“ ist eine wahre Fundgrube antiker chinesischer Poesie. Dieses Denkmal umfasst 305 poetische Werke, die in vier Abschnitte unterteilt sind („Moral der Königreiche“, „Kleine Oden“,

„Große Oden“ und „Hymnen“). Die im ersten Abschnitt des Shijing enthaltenen lyrischen Volkslieder verblüffen durch ihre Aufrichtigkeit und Aufrichtigkeit. Weitere Stilmerkmale der im zweiten und dritten Abschnitt enthaltenen Werke. Dabei handelt es sich meist um Autorengedichte, deren Hauptthemen der Dienst am Herrscher, Feldzüge, Feste und Opfer sind. Der vierte Abschnitt enthält Beispiele feierlicher Tempelgesänge zu Ehren der Vorfahren und Herrscher der Vergangenheit.

Die Traditionen des „Shijing“ wurden von den Autoren poetischer Werke des 4. Jahrhunderts übernommen. Chr h., die in Form von Texten auf trommelförmigen Steinsockeln bis in unsere Zeit überliefert sind, weshalb die Inschriften darauf „Texte auf Steintrommeln“ genannt wurden.

Die Zhangguo-Ära war eine Zeit des rasanten Aufstiegs der alten chinesischen Kultur. Im IV. Jahrhundert. Chr e. Im Königreich Chu lebte und wirkte der herausragende Dichter Qu Yuan, dessen Werke die Widersprüche der zeitgenössischen Gesellschaft anschaulich widerspiegelten. Die bildliche Kraft von Qu Yuans poetischer Begabung, die Ausdruckskraft seiner Verse und die Perfektion der Form machten diesen Dichter zu einem der herausragenden Talente der Antike.

Auch die Volksdichtung nährte die Arbeit der Han-Dichter. Die Werke des berühmtesten von ihnen – Sima Xiangru – wurden von Sima Qian in die Biographie dieses Dichters aufgenommen. Gedichte, die Sima Qian selbst zugeschrieben werden, sind uns überliefert, die Frage nach ihrer Urheberschaft bleibt jedoch umstritten.

Skulptur

Steinskulpturen wurden geschaffen, um die Macht und Macht chinesischer Kaiser und Palastadliger zu verkörpern. Sie wurden meist vor den Kaisergräbern aufgestellt und stellten eine Art Denkmal dar. Diese Art von Skulptur entstand in der Zeit der „Warring States“. Während der Han-Dynastie und der Südlichen Dynastie wurde ein System zur Herstellung von Steinskulpturen entsprechend dem Rang des Verstorbenen entwickelt und während der Tang- und Song-Dynastie stark entwickelt. Dies galt bis in die letzten Tage der Ming- und Qing-Dynastien.

Die Steinskulpturen im Grab von General Huo Qiubing sind Meisterwerke der frühen chinesischen Bildhauerkunst. Huo Qiubing ist ein berühmter General während der Han-Dynastie. Er wurde neben Kaiser Wudi begraben. Das Grab wurde im Stil des Qilianshan-Berges erbaut und neun Steinskulpturen wurden auf dem Grab aufgestellt, um an die militärischen Verdienste des herausragenden Generals zu erinnern. Alle wurden aus massivem Stein geschnitzt. Die zentrale Figur ist die Figur eines Pferdes, unter dessen Hufen ein Krieger – Xiongnu – mit unterwürfigem Gesichtsausdruck liegt.

Die heiligen Löwen am Grab von Kaiser Xiaojing sind ein Beispiel für Steinskulpturen aus der Südlichen Dynastie. Diese beiden beeindruckenden Löwen sind fast drei Meter hoch. Den Kopf hoch hebend, mit weit geöffnetem Maul, eine Pfote nach vorne streckend – der Löwe ist die Verkörperung von Macht und Macht.

Im Grab des Tang-Kaisers Li Shimin befindet sich ein Flachrelief mit Figuren von 6 Kriegspferden. Sie werden in verschiedenen Posen dargestellt, unter denen ein Pferd namens Jingluqi hervorsticht. Die Skulptur stellt ein Pferd dar, das geduldig den Schmerz erträgt, wenn ihm ein Pfeil aus der Seite genommen wird.

Während der Han-Dynastie erschienen an den Innenwänden und über den Türen von Gräbern und Tempeln Platten und Ziegel mit Reliefverzierung. Dabei handelte es sich um Flachreliefdekorationen oder mit Linien gezeichnete Muster. Sie wurden auch konvexe Wandgemälde genannt. Sie waren im Vergleich zu bemalten Wandgemälden besser und länger erhalten. Auf solchen Tellern waren meist weise Kaiser, treue Würdenträger, höfliche Söhne, tapfere Krieger und tugendhafte Frauen abgebildet. Zum Beispiel Porträts von Konfuzius und seinen 72 Schülern. Auf den Tellern waren ganze Legenden abgebildet, die beispielsweise von den alten Herrschern Yao und Shui erzählten, von keuschen Ehefrauen, die ihren toten Ehemännern bis in den Tod treu blieben. Sie konnten auch Jagdszenen, Feste und verschiedene Zirkusvorstellungen und sogar die Räume der kaiserlichen Küche sehen. Diese künstlerischen Tafeln stellen eine der hellsten Seiten in der Geschichte der Entwicklung der chinesischen Skulptur dar. Die Platten wurden an verschiedenen Orten hergestellt und unterschieden sich daher stark in ihrem künstlerischen Stil. Die Teller der Provinz Shandong waren einfach im Design und sperrig, die Teller der Provinz Henan zeichneten sich durch maskuline künstlerische Bilder und prägnante Linien aus, die Teller der Provinz Sichuan waren anmutig und klein, die Provinzen Shanxi waren einfacher in der Verzierung.

Die Steinhöhlen Chinas stellten einen der Bereiche buddhistischer Kunst dar. In der Antike wurden sie meist in den Bergen ausgehöhlt. Diese Kunst hat ihren Ursprung in Indien. In China drang es während der Wei- und Jing-Dynastie sowie der nördlichen und südlichen Dynastie ein und nahm im Laufe seiner Entwicklung Gestalt in einer besonderen Richtung der chinesischen Bildhauerkunst an. In China gibt es etwa 120 solcher Steinhöhlen. Zu den bekanntesten zählen die Yungang-Höhlen in der Provinz Shaanxi, die Longmen-Höhlen in der Provinz Henan und die Donghuang-Mogaoku-Höhlen in der Provinz Gansu. Sie werden als die drei Schätze der chinesischen Steinmetzkunst bezeichnet.

Die Yungang- und Longmen-Höhlen sind die frühesten und zeichnen sich durch zahlreiche Skulpturen und hohe Kunstfertigkeit der Werke aus. In den Höhlen von Mogaoku, die in der Wüstenregion liegen, bestehen die Skulpturen größtenteils aus Ton und sind mit mehrfarbigen Farben verziert. In den Yungang-Höhlen gibt es insgesamt 53 Höhlen. Sie verfügen über mehr als 51.000 Statuen, von denen die größte eine Höhe von 17 Metern erreicht. Diese Skulpturen zeichnen sich durch ein solides plastisches Bild aus, die Details sind klarer herausgearbeitet. In den Werken der Frühzeit sind Spuren des Einflusses indischer Kunst erkennbar. Bemerkenswert ist die 14 Meter hohe Statue des Buddha Shakyamuni in der 20. Höhle. Ihr Gesicht ist göttlich, erfüllt von Zärtlichkeit und Freundlichkeit.

Die Longmeng-Höhlen liegen in der Provinz Henan in der Nähe der Stadt Loyan am Ufer des Yishui-Flusses. Diese Höhlen sind sehr tief. Darin sind mehr als 2.100 Steinnischen und Ikonenkästen, mehr als hunderttausend skulpturale Figuren und Flachreliefs, mehrere Dutzend buddhistische Stupas, mehr als 3.600 Steinstelen und Platten mit verschiedenen Inschriften geschnitzt. Die in Han-Kleidung gekleideten Statuen von Buddha und Bodhisattva zeichnen sich durch ihre schlanke Figur und Schönheit des Gesichts aus, die von Gelassenheit und Gleichgültigkeit geprägt ist. Im berühmten buddhistischen Fengxian-Tempel aus der Zeit der Tang-Dynastie gibt es eine große Buddha-Statue mit einer Höhe von 17 Metern. Ihre Gesichtszüge sind bereits völlig chinesisch. Ihre Augenlider sind halb geöffnet, ein buddhistisches Gewand ist über ihre Schultern geworfen, ihre Lippenwinkel sind leicht angehoben, ihr Gesicht ist wie ein Vollmond. Sie atmet Ruhe und Leidenschaftslosigkeit. In der Nähe stehen zwei große 13 Meter hohe Bodhisattvas mit ruhigen, lächelnden Gesichtern. Ihre gesamte Haltung verrät, dass es sich um chinesische Frauen handelt. Andere Bodysattvas erinnern in ihren Bildern an chinesische Mönche und Militärs.
Die Dunhuang-Höhlen liegen in der Provinz Gansu im Hexi-Korridor.

Das Eindringen des Buddhismus in China erfolgte über die Seidenstraße. Im Jahr 366 tauchten an diesen Orten erstmals Steinhöhlen mit buddhistischen Statuen auf. Unter ihnen stechen die Mogaoku-Höhlen hervor. Heute gibt es mehr als 2.000 farbige Skulpturen zu buddhistischen Themen. Anhand dieser Werke kann man die allmähliche Befreiung skulpturaler Werke vom Einfluss der indischen Kultur und die Übernahme eines echten nationalen chinesischen Stils durch sie erkennen. Die Skulpturen sind sehr lebendig, sie erinnern eher an lebende Menschen als an himmlische Gottheiten. Sie sind in verschiedenen Posen und mit unterschiedlichem Gesichtsausdruck modelliert, die Falten ihrer Kleidung sind erstaunlich malerisch.

Die farbigen buddhistischen Skulpturen der Liao-Dynastie im Xiahuayan-Kloster in der Nähe der Stadt Datong sind ein weiteres Meisterwerk chinesischer buddhistischer Kunst. Das Kloster wurde 1038 erbaut. Es gibt drei große Buddhas und mehr als hunderttausend verschiedene Körper-Sattvas, Mönche. Ihre Körper haben die richtigen Proportionen, ihre Haltungen sind sehr ausdrucksstark, ihre Gesichter sind spirituell und nachdenklich. In China ist auch der buddhistische Tempel „Shuanglingsi“ in der Provinz Shanxi bekannt, der für seine farbigen buddhistischen Skulpturen bekannt ist. Der Tempel wurde früher als Xiahuayansi erbaut, aber während der Kriegsjahre wurde er schwer beschädigt und heute ist der größte Teil des erhaltenen Teils ein Werk der Ming-Dynastie. Der Tempel verfügt über 10 Pavillons, in denen mehr als 2000 Skulpturen ausgestellt sind, und er gilt als der reichste an buddhistischen Skulpturen in China.

prähistorisches China

Töpferei Yangshao

Die Chinesen stellten Seide aus den Kokons der Seidenraupen her. Die daraus gewebten Stoffe waren schön, langlebig und leicht.

Wandmalereien auf Papier und Seide

Der buddhistische Komplex Maijishan ist wenig bekannt. Es liegt in der Provinz Gansu im Nordwesten Chinas. Dies ist ein beeindruckender architektonischer Komplex, der aus dem Fels gehauen wurde. Maijishan verfügt über 7.000 buddhistische Skulpturen und fast 1.000 Quadratmeter Wandgemälde.

Maijishan liegt nur wenige Meilen südlich der Seidenstraße. Viele Mönche zogen es vor, in diesen Grotten zu bleiben und dort zu arbeiten.

Einige der frühesten schriftlichen Berichte über diesen Ort finden sich in den Biografien zweier Mönche, Tanhong und Huanggao, die dort mit ihren Schülern meditierten.

Schiffstyp gu.

Im Muster von Bronzegefäßen der Shang (Yin)-Zeit sticht vor dem Hintergrund sehr kleiner, dünner Linien ein eher konvexes Ornament hervor, aus dem in Hochrelief gestaltete Figuren und Tierköpfe scharf hervortreten. Die Anordnung des Musters auf der Oberfläche ist trotz der erstaunlichen Komplexität und Dynamik des Musters stets streng symmetrisch und entspricht den Strukturmerkmalen des Gefäßes. Zu dieser Zeit waren bereits kanonisierte ikonografische Techniken zur Darstellung bestimmter Symbole und Darstellungen entwickelt worden, die der Meister bei der Schaffung jedes Kunstwerks verwendete und sie manchmal nur zu dekorativen Zwecken verwendete.

Weißes Keramikgefäß von Anyang. Shang (Yin)-Periode. 2000 v. Chr e. Washington.

Weiße Keramikgefäße, deren Fragmente in großer Zahl in der Nähe von Anyang gefunden wurden, zeichnen sich durch große Originalität aus. Es wurden nur wenige intakte Gefäße gefunden. Weiße Keramik zeichnet sich durch einen dünnen Scherben aus, der an der Oberfläche und am Bruch leicht gelblich ist. Die Formen sind sehr vielfältig und unterscheiden sich von Bronze durch größere Glätte, Rundheit und Weichheit. Weiße Keramik wurde aus Kaolin-Ton hergestellt, mit einem geprägten Muster bedeckt und in speziellen Öfen bei Temperaturen über 1000 °C gebrannt. Das Muster wurde nach dem Brennen mit Bronzewerkzeugen verbessert. Der Charakter des Ornaments ähnelt dem von Bronze, auf Keramikgefäßen ist es jedoch flacher und weniger dynamisch. Es wird von geometrischer Linearität dominiert. Weiße Keramik ist wunderschön mit der Perfektion eines klaren Ornaments, kombiniert mit der gleichen Klarheit und Klarheit der Gefäßformen.

Im Allgemeinen zeugen die Kunstdenkmäler der Shang- (Yin-) Zeit von der hohen künstlerischen Kompetenz ihrer Zeit und der Bildung eines besonderen Zierstils, dessen Traditionen in der folgenden Periode der chinesischen Geschichte, genannt Zhou, weiterentwickelt wurden. nach dem Stamm, der im 12. Jh. den Staat Shang (Yin) eroberte. Chr.

Jadeschnalle.

Bronzeprodukte

Kaiser Fu Xi mit seiner Frau, der Göttin Nuwa, ein antikes Bild, das 2005 entdeckt wurde

Chinesische Philosophie

Thron mit Drachen

dekorative Künste

Von den erhaltenen Büchern ist „Die Lehre des Mittleren Weges“ (Uzhunyun, 3. Jahrhundert v. Chr.) das älteste Buch über Bambuslatten. Dies ist das dritte Buch der Konfuzianischen Vier Bücher.

Die Chinesen waren ständig auf der Suche nach neuem Schreibmaterial, denn. Bambusbücher hatten die oben beschriebenen Nachteile. Im V. - IV. Jahrhundert. Chr. Für diese Zwecke begann man, den Stoff zu verwenden. Hauptsächlich Seide. Aber auch hier gab es Nachteile, denn. Seide war extrem teuer. Es gibt eine Version aus dem Jahr 105 n. Chr. an einen der Höflinge namentlich Toai Lun Im Auftrag des Kaisers gelang ihnen die große Entdeckung eines neuen Schreibmaterials – Papier. Er studierte die Erfahrungen seiner Vorgänger und beschloss, die Experimente fortzusetzen. Um dieses Ziel zu erreichen, führte Toai Lun mehr als hundert Experimente durch, bei denen eine Methode gefunden wurde, Papier aus Maulbeerbäumen, Hanffasern, Baumrinde, schäbigen Stoffen und zerrissenen Fischernetzen zu gewinnen. All dies wurde auf einer Reibe gerieben, in riesige Kessel gegeben und mit Wasser gefüllt. Die resultierende Mischung wurde gründlich geknetet und sehr lange bei schwacher Hitze geköchelt. Dann wurde die Masse in kleinen Portionen aufgeschöpft und auf einem speziellen Sieb verstrichen. Dadurch lief das Wasser ab und auf dem Gitter blieb ein nasses Blatt Papier zurück, das abgenommen und zum abschließenden Trocknen zwischen glatte Steinplatten gelegt wurde. So wurde geboren Papier. Es war eine der größten Entdeckungen der Menschheit.

Im IV. Jahrhundert. ANZEIGE Am Ende der Herrschaft der Jin-Dynastie wurde ein kaiserlicher Erlass über den Übergang zum Papier erlassen. Sie schrieben mit Holzstäbchen, die in schwarzen Lack aus Baumharz getaucht waren.

Die Bücher des alten China waren inhaltlich sehr vielfältig. Beispielsweise war das Buch „Nong Shu“ (6. Jahrhundert, von Chen Fu) eine Abhandlung über Landwirtschaft, Viehzucht und Seidenraupenzucht, und das Buch „Urteile, die das Wesen offenbaren“ war eine historische Erzählung und Chronik der herrschenden Dynastien. Insgesamt sind bis heute etwa 40 Titel von Abhandlungen erhalten: „Notizen zur Suche nach Geistern“, „Neue Darstellungen von Geschichten im Lichte des Gehens“ (5. Jahrhundert, Autor Liu Yiqing), „Buch der Etikette“ („ Liji“), Gedichtsammlungen verschiedener Dichter dieser Zeit (Zuo Si Lingyong, Xie Tiao, Yu Xin usw.), das kanonische konfuzianische Buch „Gespräche über Urteile“ in Form von philosophischen Gesprächen des Lehrers Konfuzius mit seinen Schülern .

Im alten China wurden spezielle Buchdepots eingerichtet. Dort wurden Bücher kopiert, daraus bibliografische Handbücher und Kataloge zusammengestellt. Schon damals wurden Buchforschung und Werkkritik an Sonderschulen als getrennte Fächer studiert.

Zunächst wurden Bücher in den Palästen der Herrscher gesammelt. Später entstanden Bibliotheken. Es wird angenommen, dass der berühmte Denker Lao Tzu (VI. – V. Jahrhundert v. Chr.) der kaiserliche Bibliothekar war.

Aber es gab auch traurige Momente in der Geschichte der chinesischen Bücher. Während der Herrschaft von Kaiser Qin Shi Huang, der China im Jahr 221 v. Chr. vereinte, befahl er beispielsweise, alle Bücher zu finden und zu verbrennen, mit Ausnahme derjenigen, die sich mit dem Thema der Qin-Dynastie befassen. Von den Vernichtungslisten ausgeschlossen waren Bücher über Medizin, Wahrsagerei und landwirtschaftliche Publikationen. Viele literarische Werke früherer Jahrhunderte wurden zerstört. Aber glücklicherweise konnten einige Bücher unter Androhung der Todesstrafe gerettet und in Verstecken versteckt und in die Höhlen gebracht werden. Und in 140 - 87 Jahren. Chr. Kaiser U-Di befahl, die verlorenen Bücher zu finden und in seiner kaiserlichen Bibliothek zu vervollständigen. Um in seiner Bibliothek zu arbeiten, lud U-Dee Wissenschaftler, Historiker, Schriftsteller und Kritiker ein. Sie stellten den ersten Katalog in der Geschichte Chinas zusammen.

Es ist auch zu beachten, dass in China nach der Erfindung des Papiers neue Arten von Büchern in Form von Schriftrollen, Sieben oder Blöcken auftauchten. Im 5. Jahrhundert ANZEIGE Buchausgaben setzten sich gegenüber allen anderen Buchgattungen durch. Bücher wurden aktiv kopiert, ihr Sammeln begann. Dieser Trend war besonders deutlich in buddhistischen Tempeln zu beobachten. Die Mönche schufen in tapferem Dienst zahlreiche Buchverstecke, die bis heute nicht gefunden wurden. Im Jahr 1900 wurde in der Höhlenstadt der Tausend-Buddha-Höhlen zufällig einer dieser Caches von Wissenschaftlern entdeckt. Die gefundene Sammlung umfasste 25.000 Bücher des 5. bis 10. Jahrhunderts. Leider wurde dieser Cache geplündert. Neun Jahre lang wurden die Bücher Stück für Stück gesammelt und nach China zurückgebracht. Von den 25.000 gefundenen Schriftrollen sind jedoch nur 10.000 zurückgekehrt, die derzeit in der Staatsbibliothek von Peking aufbewahrt werden. Dies ist die weltweit einzige vollständige Sammlung von Büchern aus der Blütezeit des Feudalismus. Hier finden Sie buddhistische und konfuzianische kanonische Abhandlungen, Kalender, Karten aller Art, Bücher über Medizin und Landwirtschaft, Lieder- und Gedichtsammlungen, Bücher über Wahrsagerei und Beschwörungsformeln, offizielle Dokumente usw. Nicht alle vorgestellten Bücher sind auf Chinesisch. Die Sammlung umfasst Veröffentlichungen in den Sprachen der Völker Tibets und Khorezms, in Sanskrit (alte indische Sprache) und sogar in Hebräisch. Eine der wertvollsten Veröffentlichungen ist das berühmte Diamant-Sutra, das in die Gruppe der allerersten gedruckten Bücher aufgenommen wurde (siehe Abbildung unten).

Die größten Verwaltungseinheiten des Landes sind achtzehn Provinzen, wie zum Beispiel: Shandong, Beizhili (oder Zhili), Shanxi und Shaanxi im Norden; Guangdong und Guangxi im Süden; Zhejiang, Fujian und Jiangsu im Osten; Gansu, Sichuan und Yunnan; Anhui, Jiangxi, Hunan, Hubei, Henan und Guizhou sind die zentralen Provinzen.

Die größte dieser Provinzen ist Sichuan, die kleinste ist Zhejiang. Aufgrund seiner fast tropischen Lage ist Guangdong eines der fruchtbarsten. Jede Provinz ist in Pu, Landkreise oder Bezirke und Regionen unterteilt. Pu, dessen Hauptstadt eine Marktstadt ist, besteht aus mehreren Städten und Dörfern; Ein Landkreis oder Bezirk, dessen Hauptstadt eine befestigte Stadt ist, besteht aus mehreren Pu. Seine Regionen bestehen aus mehreren Landkreisen, die Hauptstadt ist von einer Stadtmauer umgeben. Die Provinz besteht aus mehreren Regionen, ihre Hauptstadt ist ebenfalls eine befestigte Stadt. In den achtzehn Provinzen Chinas gibt es viertausend befestigte Städte mit der Hauptstadt Peking (obwohl es eine Kaiserstadt und Sitz der Zentralregierung ist, ist es vielleicht der schmutzigste Ort, an dem ich je war). Die zweitgrößten Städte der Hauptstadt sind Nanjing, Suzhou, Hangzhou und Canton (Guangzhou), obwohl sie in jeder anderen Hinsicht weit überlegen sind. Auch die Marktstädte und Dörfer dieses riesigen Reiches sind sehr zahlreich.

Die Höhe der Mauern, die die Hauptstädte jedes Bezirks, jeder Region und jeder Provinz umgeben, beträgt 30 bis 50 oder 60 Fuß (4). Am eindrucksvollsten ist die Mauer, die Peking umgibt. Allerdings sind die Mauern chinesischer Städte im Allgemeinen oft majestätische Gebäude. Sie zeichnen sich durch ihre Länge und Monumentalität aus. Ihre Breite ermöglicht die gleichzeitige Durchfahrt von zwei Waggons.

Sanxingdui-Kultur. Kerzenhalter in Form von Myrrhenbäumen, die den Baum der Geister darstellen.

Unter den Straßen chinesischer Städte werden Rohre verlegt, in die Regenfeuchtigkeit durch Risse zwischen Granitplatten eindringt. Wenn die Straße mit Kopfsteinpflaster gepflastert ist, sind auf beiden Seiten Gräben oder Gräben angeordnet. Aber sie sind so eng, dass sie entweder fast oder völlig nutzlos sind. So verwandeln sich diese Gräben in schmutzige Pfützen, aus denen sich in den Sommermonaten ein schrecklicher Gestank ausbreitet. Die Straßen Pekings sind mit Schutt gepflastert oder sollen es sein. Ihre Mitte ist deutlich erhöht, so dass Regenwasser ungehindert in die auf beiden Straßenseiten verlegten Rohre fließen kann. Allerdings sind die Straßen, die nicht mit Kies gesäumt sind, in der Regenzeit ziemlich schmutzig. Im Sommer sind sie mit einer solchen Staubschicht bedeckt, dass das Durchschreiten nicht besonders angenehm ist. Abends herrscht ein völlig unerträglicher Gestank, denn zu dieser Zeit sind die Rohre geöffnet und stehendes Wasser wird aus ihnen geschöpft und überall verstreut, um den Staub aufzuwirbeln. Straßen in chinesischen Städten erhalten normalerweise klangvolle Namen: Golden Profit Street, Kindness and Love Street, Eternal Love, Longevity, Hunderte von Enkelkindern, Tausende von Enkelkindern, Welcome Dragon Street, Running Dragon Street, Resting Dragon Street, Fresh Winds Street, Thousand Bliss Straßen, tausendfacher Frieden, fünf glückliche Straßen, zehntausend Glück und neunmal glänzende Straße, angesammelte Güte. Andere Straßen werden einfach nach fortlaufenden Nummern benannt – zum Beispiel First Street, Second Street, Third Street und so weiter.

Longshan-Kultur

Longshan-Kultur

Longshan-Kultur

Schreiben

Zhou-Bronze

Zhou-Bronze. Jue-Cup

Literatur Chinas

Auf dem Land China, abgeschnitten vom Rest der Welt durch die Berge, Steppen und Wüsten Zentralasiens, wurde eine der ältesten Kulturen geboren. Um das 5. Jahrtausend v. Chr In den Tälern der Flüsse Huang He, Jangtse, Wei und Hanshui entstanden Siedlungen von Bauern, umgeben von Gräben und umgeben von Mauern aus Stampflehm. Hier haben sich auch die wichtigsten Arten von Keramikprodukten entwickelt, die von Hand und auf der Töpferscheibe hergestellt werden. Gefäße für die alten Chinesen – sie nannten sich Shang, Hua und Zhou – hatten nicht nur eine praktische Bedeutung, sondern waren auch eine Art Wissensschatz über die Welt um sie herum. Ihre Wandgemälde, in denen geometrische Muster, Rauten unterschiedlicher Größe, Kreise und Zickzackmuster vorherrschen, ließen die Umrisse von Sonne, Bergen, Mond, Flüssen und Bäumen erahnen. Diese Zeichnungen sind der Ursprung der alten chinesischen Piktographie. Je nach Ort der ersten Funde nannten Archäologen dieses Frühstadium die Yangshao-Zeit (IV.-III. Jahrtausend v. Chr.). Kürzlich wurde jedoch eine noch ältere Hongshan-Kultur entdeckt.

Bis zum Ende des III. Jahrtausends v. Chr. Es erschienen Longshan-Gefäße in Form von Stativen, Kelchen und verschiedenen Krügen. Im gleichen Zeitraum entstanden die wichtigsten mythologischen Vorstellungen der alten Chinesen, für die die Natur Gegenstand religiöser Verehrung war und die Kommunikation mit ihr zu einem komplexen ästhetischen System wurde. Die alten Chinesen glaubten, dass man über himmlische Leitern in den Himmel klettern könne und dass sich im Zentrum der Welt ein Berg in Form eines Palastes befinde. Die Sonne wurde ihnen in Form von 10 goldenen Krähenkindern von Xihe präsentiert, die auf einem Fusai-Baum lebten, und die ganze Welt entstand aus zwei Gottheiten – Nyuwa und Pan-gu, die im Prozess der Trennung vom Himmel geboren wurden die Erde. Die halb Frau, halb Schlange Nuwa galt als Stammvaterin der von ihr aus Lehm und Löss geformten Welt der Dinge und Menschen.

Mit der Beherrschung der Natur entwickelten die alten Chinesen nach und nach Vorstellungen über Kulturhelden: den Vogelmenschen Fu-xi, Sui-zhen usw. Alle Kulturhelden beschäftigten sich mit der Herstellung von Ritualgefäßen und Musikinstrumenten. Darüber hinaus waren sie die Vorfahren verschiedener Stämme.

Offenbar entstanden in der Region großer Flüsse Überschwemmungsmythen, deren Hauptfiguren Gun waren, der das Wasserelement mit Hilfe selbstwachsender Erde bekämpfte, und sein Sohn Yu, der Gräben aushob und die Erde von bösen Geistern befreite.

Später entstanden Ideen über fünf mythische Herrscher, die fünf Königreiche besitzen: das Zentrum, den Osten, den Westen, den Norden und den Süden. Jeder Herrscher entsprach einer bestimmten Jahreszeit, Farbe, Konstellation, Tier, Körperteil, Waffe sowie einem der fünf Hauptelemente (Feuer, Wasser, Holz, Metall, Erde).

Die alten Chinesen glaubten, dass ihr Leben ausschließlich von der Schirmherrschaft verstorbener Vorfahren abhing, die in unterirdischen Kammern begraben waren. Am Eingang standen gedrungene Statuen von halb Menschen, halb Raubtieren, die vor bösen Geistern schützten. Alle in das Grab gelegten Gegenstände hatten eine magische Bedeutung. Für Opfergaben an Schutzgeister wurden Gefäße unterschiedlicher Form und Größe verwendet, die Teil des rituellen Ritus waren. Aber gleichzeitig spiegelten sie die Vorstellungen über die gewaltigen Kräfte des Universums wider, die sich in der Shang-Yin-Zeit (II. Jahrtausend v. Chr.) entwickelten. Gegen Ende der Shang-Yin-Zeit wurde das Ornamentsystem komplizierter: Köpfe realer und mythischer Tiere usw. erschienen vor dem Hintergrund verschiedener magischer Zeichen. Ritualgefäße wurden mit Flossen, Schuppen und Widerhakenzähnen verziert. Gemusterte Rippen teilen sie in vier Teile – die vier Himmelsrichtungen, die Himmel, Berge, Erde und Wasser darstellen.

In der Shang-Yin-Zeit wurde die Technik des Bronzegusses entwickelt und die ersten Städte mit Palastkomplexen entstanden (die Paläste von Anyang, Erlitou, Panlong).

Von großem Interesse sind die schriftlichen Denkmäler aus der Shang-Yin-Zeit, die im Archiv des Yin-Orakels bei Ausgrabungen der alten Hauptstadt des Yin-Königreichs gefunden wurden. Dabei handelt es sich um Wahrsagungsinschriften auf Tierknochen, Schildkrötenpanzern und Bambusbrettern.

Bis zum Ende des II. Jahrtausends v. Chr. Der Staat Zhou besiegte den Staat Shang (Yin).

Der Prozess der Entwicklung von Stammesverbänden zum Königreich Zhou – das „goldene Zeitalter“ der chinesischen Geschichte – wird ausführlich in „Zhou Li“ („Zhou Li“) beschrieben. Zhou-Gesetze»).

Die Anfangsphase des Zhou-Königreichs spiegelte sich in verschiedenen Manifesten, Dekreten und Erklärungen wider, die im Werk „Hong Fen“ („Das große Verwaltungsgesetz“) zusammengefasst wurden. Verschiedene Artikel des „Großen Gesetzes“ legen die Grundlagen des Seins – die fünf Elemente der „Elemente“ der materiellen Natur (Wasser, Feuer, Holz, Metall, Erde) und die Grundlagen moralischen Verhaltens – die „fünf Dinge“ ( wie man sich verhält, wie man spricht, wie man sieht, wie man hört und wie man denkt).

Das Leben der Menschen der Zhou-Ära spiegelt sich in den literarischen Werken des 11.-9. Jahrhunderts wider. BC - „Dagao“, eine Reihe historischer Legenden „Shu jing“ und im Liederbuch „Shi jing“, in dem reale Ereignisse mit dem verflochten sind, was durch die historische Fantasie der Alten geschaffen wurde. Während der Zhou-Zeit wurden die Bronzegusstechniken und der Städtebau weiter verbessert. Eine weitere Informationsquelle über diese Ära sind Gao – Appelle und Erlasse, die im 12. Jahrhundert entstanden. Chr h., das älteste davon war das Pan-geng-Edikt. In der Zhou-Zeit entstand „Da Gao“ – der „Große Appell“, der einen Aufruf zur Eindämmung der Rebellen enthielt, der jedoch kein Gehör fand, und zwar im 8. Jahrhundert. Chr e. West-Zhou zerfiel in eine Reihe unabhängiger Staaten, wodurch die Zeit der „vielen Königreiche“ – „Lego“ – entstand.

Die größten Stadtstaaten des „Himmlischen Universums“ – Zhongguo – waren die Königreiche Qi, Wu, Chu, Qin und Yue. Jedes der Königreiche hatte eine besondere lokale Kultur, die sich in der Chronik „Chun Qiu“ – „Frühling und Sommer“ widerspiegelte. Eine Art Kommentar zur Chronik ist „Zuo zhuan“ – ein Wettercode verschiedener Königreiche von 727 bis 467 v. Chr. e. Über die im 7.-6. Jahrhundert gegründeten Orden. Chr h., sagt das Denkmal „Guan-tzu“.

Die Probleme von Krieg und Frieden werden im Denkmal vom Ende des 6. Jahrhunderts behandelt. Chr e. „Xun Tzu“. Während der Lego-Zeit erschienen Bronzewerkzeuge und Bronzewaffen: Schwerter, Schilde, Rüstungen. Kleine Städte wurden von befestigten Mauern umgeben. Die königlichen Residenzen bestanden aus drei Höfen entlang der Nord-Süd-Achse. Alle Gebäude hatten die Form eines Quadrats oder Rechtecks ​​mit Satteldach und hohem Sockel und vereinten den gesamten Gebäudekomplex zu einem Ganzen. Im nördlichen Teil des zentralen Hofes befand sich eine Art Altar, auf dem rituelle Handlungen durchgeführt wurden. Im Osten befand sich ein Ahnentempel und im westlichen Teil des zentralen Hofes, der das Zentrum des Universums verkörperte, befand sich der Altar des Erdgottes. Im südlichen Teil des Hofes wohnten Handwerker und Bedienstete der Residenz.

Das Ende der Lego-Zeit war geprägt von Entdeckungen auf dem Gebiet der Astronomie: Das Erscheinen des Halleyschen Kometen wurde aufgezeichnet und der Lunisolarkalender entstand (7. Jahrhundert v. Chr.).

Große Veränderungen in der Kultur des alten China sind mit der Zeit von Zhangguo („Kriegende Reiche“, V.-III. Jahrhundert v. Chr.) verbunden. Die Ära von Zhangguo wurde im alten China die Ära von „ Rivalität von hundert Schulen". Und das ist kein Zufall: Es war eine Zeit, in der auf den Plätzen der Stadt, auf den Straßen, in den Häusern des Adels über verschiedene Probleme des Seins gestritten wurde, als die ersten philosophischen Systeme entstanden – Konfuzianismus, Taoismus, Mohismus usw.

Veränderungen im Wirtschaftsleben und eine Veränderung der Weltvorstellungen führten zu Veränderungen in der Natur des figurativen Denkens der Menschen der Zhangguo-Ära. In dieser Zeit verlieren Bronzegefäße ihre magische Bedeutung, werden im Alltag verwendet, mit Edelsteinen und Metallen verziert und mit Schlachten- und Jagdszenen bemalt. In den Zeichnungen taucht ein neues Motiv auf – Wirbelwirbel aus Wolken. Malerei wird zu einer eigenständigen Kunstform.

Weiterentwicklung erhält Schrift. Die Hauptstadt des Königreichs Qi Linzi wird zum kulturellen Zentrum der „Sieben Streitenden Reiche“. Hier entstanden die Jixia-Akademie und die „Jixia-Wissenschaft“ („vor den Toren von Ji“), in denen alle wesentlichen Strömungen des gesellschaftlichen Denkens des 5.-3. Jahrhunderts vertreten sind. Chr e.

Die ersten Werke individueller Kreativität, die mit den Namen Qu Yuan und Song Yu verbunden sind, erscheinen im Qi-Königreich. Qu Yuan (340-278 v. Chr.) – der Autor des Gedichts „Lisao“, das sich gegen königliche Würdenträger richtete, und der „Neun Lieder“, die an verschiedene Gottheiten gerichtet waren. Qu Yuan führte in die chinesische Literatur einen Sechs-Fuß-Meter mit einer Zäsur nach dem dritten Fuß und einem Reim ein, der auf gerade Verse fällt. Song Yu (290–223 v. Chr.) war der Autor von Oden, die von Liebe und weiblicher Schönheit besangen.

Die Entwicklung des chinesischen Gesellschaftsdenkens der Zhangguo-Ära vervollständigt das Werk von Han Fei. Er ist Autor des talentierten journalistischen Werks „Han Fei Zi“, in dem er über den menschlichen Egoismus als Hauptregulator des menschlichen Verhaltens spricht.

Durch die Reformen des Oberbefehlshabers Shang Yang entwickelte sich das Königreich Qin zu einer mächtigen Militärmacht, die 221 v. Chr. eroberte. e. das letzte unabhängige Königreich von Qi. Qin-König Ying Zheng verzichtete auf den alten Titel Zhou Transporter„Sohn des Himmels“, ersetzt durch den Titel Huang di- Kaiser und wurde so zum „Ersten Kaiser von Qin“ – Qin Shi Huangdi. Seine Regierungszeit war geprägt von der Einführung von Strafmaßnahmen, der Versklavung aller Mitglieder der Familie des Verbrechers über drei Generationen hinweg, riesigen Lagerfeuern, auf denen anstößige Bücher verbrannt wurden, und Dekreten, die Kritik an der Regierung verbot.

Aber gleichzeitig wurde im Jahr 214 v. Chr. der grandiose Bau von Tempeln und Palästen vorangetrieben. e. Der Bau der Chinesischen Mauer begann, die Große Seidenstraße entstand. Das System der Hieroglyphen wurde vereinfacht, was die Grundlage der späteren chinesischen Schrift bildete. Die monumentale Qin-Architektur, die im Grab von Kaiser Qin Shi Huangdi entdeckt wurde, ist bis heute erhalten geblieben. Er ist zusammen mit seinem Bruder und seiner Frau begraben. Lebensgroße Bilder von 3.000 Fußsoldaten und Reitern wurden in das Grab gesenkt.

Nach dem Tod des Kaisers kam es zu Aufständen und Aufständen gegen die Qin, die zum Sturz der Qin-Dynastie führten. Der Anführer der Rebellen, Liu Bang, proklamierte sich selbst zum Kaiser, behielt das System der zentralisierten bürokratischen Regierung bei und legte den Grundstein für eine neue Han-Dynastie.

Die führende Ideologie dieser Ära ist der reformierte Konfuzianismus, der alle Funktionen staatlicher Institutionen und die Verhaltensnormen der Menschen bestimmt. Der Konfuzius-Kult existierte zusammen mit dem Ahnenkult und dem Kaiserkult, den die Chinesen mit übernatürlichen Kräften ausstatteten.

Die Blütezeit der künstlerischen Kultur des Han-Reiches fällt in die Regierungsjahre von Kaiser Wudi (140-87 v. Chr.). Im Jahr 136 v. e. Die erste höhere Schule in China wurde gegründet – Taixue (Universität), wo die Ausbildung nach den „fünf klassischen Büchern“ stattfand: Shujing, Shijing, Yijing, Liji, Chun Qiu. Um 120 v. Chr. e. gründete „Yuzfu“ (Musikkammer). Im Bereich der schriftlichen Literatur ist die historische Prosa weit verbreitet. Dabei handelt es sich um „Historische Notizen“ („Shi chi“) von Sima Qian, die die Geschichte Chinas und seiner nächsten Nachbarn von der Antike bis zum Ende der Herrschaft Wudis erzählen. Im Geiste des Konfuzianismus wird die von Ban-Gu zusammengestellte „Geschichte der Han-Dynastie“ fortgeführt.

Während der Han-Dynastie erreichte die Wissenschaft einen Höhepunkt.

Die Macht des zentralisierten Han-Staates spiegelt sich in Architektur und bildender Kunst wider.

So wurde in der Antike der Grundstein für die spätere Kultur Chinas gelegt, die ihre Vitalität, Intensität und die Fähigkeit sicherstellte, alle äußeren Einflüsse in sich zu schmelzen.

Damenbekleidung verschiedener Dynastien

Zhou-Zeit

Zhou-Zeit

kaiserliche Kleidung

Prunkporträt eines Höflings

Keramik aus China

Chinesische Kunst

angewandte Künste

Chinesische Kunst

Eine Lackschale aus Changsha. Zhangguo-Zeit. 5.-3. Jahrhundert Chr e.

West-Zhou (1046-771 v. Chr.) Dies ist die archetypische Zeit für die chinesische Kultur und Nation. Genau die Ära, an der sich Konfuzius als Vorbild orientierte. In der Kunst von Zhou gibt es viel von der „Nagual“-Kunst der Shang-Ära (anscheinend wurde sie größtenteils von gefangenen Shang-Meistern geschaffen). Aber dies ist die erste Ära, von der man mit Sicherheit sagen kann, dass Staat und Kultur genau chinesisch waren.
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West-Zhou (1046-771 v. Chr.) Dies ist die archetypische Zeit für die chinesische Kultur und Nation. Genau die Ära, an der sich Konfuzius als Vorbild orientierte. In der Kunst von Zhou gibt es viel von der „Nagual“-Kunst der Shang-Ära (anscheinend wurde sie größtenteils von gefangenen Shang-Meistern geschaffen). Aber dies ist die erste Ära, von der man mit Sicherheit sagen kann, dass Staat und Kultur genau chinesisch waren.

Schatulle

Die Ära der Streitenden Reiche (Zhanguo). 5.-3. Jahrhundert Chr. Die chinesische Kultur erreicht ihre maximale Vielfalt. Gruppen philosophischer Schulen, konkurrierende politische Systeme und Ideologien. Mencius, Mozi, Zhuangzi.

Kleiderbügel oder Griffe

Es kommt zu Kontakten mit den Xiongnu und die entsprechenden Artefakte des Tierstils erscheinen.

Han. (Westlich und Ost). 206 v. Chr - 220 n. Chr Dies ist die zweite „archetypische Ära“, die in der Geschichte Chinas die gleiche Rolle spielte wie das Römische Reich im Westen. Wenn Qin Shih Huangdi den Konfuzianismus ausrotten wollte, wird er nun zu einer Staatsideologie.

Beachten Sie den Nashornsattel

Kurz über die Kultur des alten China.
Die chinesische Kultur ist nicht nur eine der ältesten Kulturen der Welt, sondern zugleich auch eine der einzigartigsten. Sie beginnt ihre Entwicklung etwa ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. bereits als Kultur des antiken Staates und entwickelt sich bis heute aktiv weiter. Die Grundlagen der Kultur des alten China entstanden, bevor diese Kultur als Erbe des alten Staates wahrgenommen wurde, etwa 2-3 Jahrhunderte vor der Reichsgründung.
Die Chinesen haben eine einzigartige Architektur, viele Religionen wurden zu unterschiedlichen Zeiten im Land praktiziert, viele davon wurden über die Jahrhunderte hinweg weitergetragen und sind bis heute noch relevant. Die Menschen haben ihre eigene literarische Tradition, die Musik- und Tanzkanons unterscheiden sich von denen anderer Völker.

Religion des alten China

Ursprünglich war die chinesische Religion eine Art Fetischkult, dies geschah etwa im 2. Jahrhundert v. Chr. Darüber hinaus wurden die Glaubensvorstellungen bereits ein Jahrhundert später auf Totemismus reduziert und waren eng mit Mystik und allen Arten magischer Rituale verbunden. Alle Totems wurden mit Naturphänomenen in Verbindung gebracht, und religiöse Ideen selbst priesen vor allem die Natur. Sie verehrten nicht nur die Berge, die Erde und verschiedene Phänomene wie Blitze und Regen, sondern es gab auch verschiedene Tiertotems. Der Bär galt als einer der mächtigsten Tierschützer.
Es gab auch einen Ahnenkult – man verehrte sie, wandte sich mit Bitten an sie und natürlich bauten die Familienoberhäupter Tempel, um alle Vorfahren ihrer Art zu ehren.
Näher am Nulljahr bildeten sich zivilisiertere Religionen. Insbesondere entstand der Konfuzianismus. Alle Religionen dieser Zeit hatten philosophische Untertöne und setzten nicht die Einhaltung von Dogmen, sondern Weltkenntnis und Respekt vor Traditionen voraus. Konfuzius war der prominenteste Vertreter des religiösen Lebens dieser Zeit, und seine Lehren bedeuteten in erster Linie die Bewahrung der Traditionen der Gesellschaft und den Erhalt einer angemessenen Bildung und nicht die Durchführung religiöser Riten.

Schreiben und Literatur

Das Schreiben im alten China kann als originell bezeichnet werden, anders als in anderen Zivilisationen. Bei solchen Einschätzungen geht es zunächst einmal um Hieroglyphen, die neben Felsmalereien die älteste Schriftform sind.
Ursprünglich wurden alle Texte mit Stöcken geschrieben, die aus Bambus geschnitzt waren. Alle Texte wurden auf Holzbretter gedruckt. Dies war die erste Stufe in der Entwicklung des Schreibens. Später wurden diese Schreibgeräte durch andere, fortschrittlichere ersetzt. Sie erhöhten die Schreibgeschwindigkeit erheblich und erhöhten auch den Komfort beim Schreiben von Zeichen. Dazu gehören eine Bürste und ein Tuch, meist Seide. Gleichzeitig wurde die Tinte erfunden. Noch später ersetzte Papier, eine rein chinesische Erfindung, die Stoffleinwände. Dann begann sich das Schreiben am aktivsten zu entwickeln.
Was die Literatur betrifft, so sind viele alte Texte erhalten geblieben. Die Chinesen verfügten sowohl über heilige Bücher, die für in religiösen und rituellen Angelegenheiten aufgeklärte Menschen bestimmt waren, als auch über philosophische und historische Werke. Beliebt ist auch das sogenannte „Buch der Lieder“, das etwa dreihundert Liedtexte aus dieser Zeit enthält. Die folgenden Schriftsteller waren beliebt: die Historiker Sima Qian und Ban Gu, der als erster Dichter Chinas gilt, Qu Yuan und andere.

Architektur, Skulptur und Malerei

Chinesische Architektur gilt seit der Antike als fortschrittlich. Als viele Völker auf einer Etage nur primitive Behausungen oder Gebäude aus Lehm und Steinen bauten, war die chinesische Architektur erstaunlich – es gab eine große Anzahl mehrstöckiger Gebäude im Land. Natürlich gab es auch für ihre Konstruktion ein bestimmtes Schema – die Basis des chinesischen Hauses war eine massive Stütze aus Holzstangen. Dächer wurden üblicherweise mit Ziegeln gedeckt, die durch Brennen von Ton hergestellt wurden. Pagoden waren der beliebteste Bautyp.
Auch die Malerei im alten China war im Vergleich zur Malerei der damals existierenden Länder fortschrittlich. Bilder wurden meist auf Seide, später auf Papier gezeichnet. Zum Zeichnen wurden Tusche und Pinsel verwendet.
Auch die Bildhauerei entwickelte sich aktiv und die Fähigkeiten der Menschen in der Keramikherstellung wurden verfeinert. Viele Vasen und kleine Figuren sind bis heute erhalten geblieben, sie wurden hauptsächlich aus Ziersteinen oder Elfenbein gefertigt. Näher an der neuen Ära begann man, Geschirr und Schmuck aus Porzellan herzustellen – eine weitere rein chinesische Erfindung, die geheim gehalten wurde.

Wissenschaft im alten China

Die Wissenschaft entwickelte sich nicht weniger schnell als andere Bereiche der Kultur des Landes. Es gab wichtige astronomische Entdeckungen, es wurde eine eigene Medizin geschaffen, die sich von der anderer Kulturen unterschied. Auch Mathematik und Geometrie entwickelten sich. Die Chinesen kannten bereits in der Antike die grundlegenden Eigenschaften von Zahlen, zählten Bruchzahlen und führten auch das Konzept der negativen Zahlen ein. Auch die arithmetische Folge war bekannt.
Das 1. Jahrhundert v. Chr. ist in der chinesischen Wissenschaft von Bedeutung, da damals die größte mathematische Abhandlung geschrieben wurde, in der das Thema Mathematik in zweihundert Kapiteln erläutert wurde. Dieses Wissen wurde von chinesischen Wissenschaftlern gewonnen und systematisiert.
Wissenschaftler konnten die genaue Länge des Jahres berechnen. Dann teilten sie das ganze Jahr in 12 Monate ein, die wiederum aus vier Wochen bestanden. Das System ist auf dem neuesten Stand und wird auch heute noch verwendet.
Im alten China wurden auch Karten von Sternen und Leuchten erstellt, auf denen ihre Position am Himmel sowie ihre Bewegung beschrieben wurden. Aber der Kompass gilt als die genialste chinesische Erfindung – dieser Gegenstand war zu dieser Zeit nirgendwo erhältlich und es waren die Chinesen, die ihn zuerst erschufen.
Die chinesische Zivilisation ist seit der Antike eine der fortschrittlichsten. In verschiedenen Kulturbereichen verfügt dieser alte Staat über seine eigenen einzigartigen Erfindungen und Vorzüge. Zu Beginn der neuen Ära hatte sich in China bereits eine zivilisierte Religion herausgebildet – der Konfuzianismus, der bis heute beliebt ist. Das Land verfügt über Erfolge auf dem Gebiet der Kunst und Literatur sowie der Wissenschaft. Auch die chinesische Schrift ist original. Dies deutet darauf hin, dass China in der Antike eine starke Zivilisation mit großem Potenzial war.

Die chinesische Kultur wird eine der ältesten sein. Die frühesten in China gefundenen Kulturdenkmäler stammen aus dem 5.-3. Jahrtausend v. Chr. Auf chinesischem Boden entstand einer der ältesten Vorfahren des modernen Menschen, Sinanthropus, der vor etwa 400.000 Jahren existierte. Gleichzeitig entwickelte sich die Zivilisation des alten China etwas später als in Ägypten. Sumer und Indien - ausschließlich im 11. Jahrtausend v. Lange Zeit handelte es sich um einen nicht bewässerten Typ: erst ab der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. Die Chinesen begannen mit der Schaffung von Bewässerungssystemen. Darüber hinaus bis zur Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. Die chinesische Zivilisation existierte isoliert, isoliert von anderen alten Zivilisationen.

Wie andere Kulturen auch chinesische Kultur originell und einzigartig. Im Gegensatz zum indischen ist es mehr rational, pragmatisch, an die Werte des wirklichen irdischen Lebens gerichtet. Sein zweites charakteristisches Merkmal ist außergewöhnlich, riesig und prägend die Rolle von Traditionen, Bräuchen in Ritualen und Zeremonien. Daher der bestehende Ausdruck „chinesische Zeremonien“.

Ein weiteres Merkmal der chinesischen Kultur hängt mit der Religion und der Einstellung zur Natur zusammen. Wie in anderen Religionen werden auch im chinesischen Glauben zunächst die Kräfte der Natur vergöttert. Die höchste Gottheit für die Chinesen ist der Himmel, der Haupttempel ist der Himmelstempel und sie nennen dieses Land das Himmlische Reich. Sie haben einen Kult um die Sonne und andere Leuchten. Seit der Antike verehren die Chinesen Berge und Gewässer als heilige Orte.

Gleichzeitig zeichnet sich die chinesische Kultur wie keine andere neben der Vergöttlichung der Natur durch deren Ästhetisierung und Darstellung aus. Genau aus diesem Grund tauchen darin zunächst Landschaftsmalerei, Lyrik und Architektur auf. Das könnte man sogar sagen Landschaftsansicht erstreckt sich in China auf alle Phänomene des Lebens. Was die Tiefe des ästhetischen und unterwürfigen Eindringens in das Leben der Natur betrifft, sucht die chinesische Kultur ihresgleichen.

Die Kultur des alten China existierte seit Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr. und bis 220 n. Chr., als das Han-Reich zusammenbrach. Sein unmittelbarer Vorgänger war Kultur Yangshao (III. Jahrtausend v. Chr.) – eine Kultur des späten Neolithikums. Bereits im ϶ᴛᴏten Stadium zähmten die Chinesen Tiere, bestellten Felder, bauten im Boden vergrabene Behausungen, beherrschten viele Handwerke und beherrschten das Bildschreiben. Es ist erwähnenswert, dass sie die Kulte der Sonne, des Mondes, der Berge und anderer Naturphänomene verehrten; sie hatten einen Ahnenkult. Töpferwaren erreichen in der ϶ᴛᴏt-Zeit ein hohes Niveau. Keramikgefäße – Schalen, Schüsseln, Amphoren, Krüge – sind mit komplexen geometrischen (Zickzacklinien, Rauten, Dreiecke, Kreise) und zoomorphen Mustern verziert.

Im 2. Jahrtausend v. Chr. erfährt die chinesische Kultur zusammen mit der Entstehung der Zivilisation tiefgreifende Veränderungen. In der ϶ᴛᴏt-Zeit kommt es zum Zerfall der primitiven Gesellschaft und zur Bildung der ersten frühen Klassenstaaten. Es ist wichtig anzumerken, dass einer von ihnen der Stadtstaat Shan war, der an der Spitze einer großen Vereinigung stand.
Es ist erwähnenswert, dass die in der Nähe von Anyang entdeckten Überreste der Stadt ϶ᴛᴏ darauf hinweisen, dass sich die Städte durch einen klaren Grundriss auszeichneten, umgeben von einer bis zu 6 m dicken Lehmmauer. Das Dach ruhte auf Reihen von Holzsäulen, den Sockeln davon waren Bronzescheiben. Im ϶ᴛᴏm-Palast wurden auch Steinskulpturen von Menschen und Tieren (Stier, Tiger) sowie Wandgemälde in leuchtenden roten, schwarzen und weißen Farben gefunden.

IN Shang-Ära Die Chinesen erfanden die Technik des Bronzegusses und schufen ein System der Hieroglyphenschrift, wie die ältesten schriftlichen Denkmäler belegen – Inschriften auf Steinen, Knochen von Opfertieren, Schildkrötenschilde. Religiöse und mythologische Vorstellungen von der Welt werden viel komplizierter. Vor allem der Jenseitsglaube und die Bedeutung des Ahnenkults nehmen zu. Bestattungen werden komplexer. Das Grab des Shan-Herrschers besteht aus zwei übereinander liegenden unterirdischen Kammern, die von Totemwächtern in Form von Halbtieren, Halbmenschen bewacht werden. In den Kammern befanden sich Utensilien aus Bronze, Keramik und Jade, es gab Schwerter und Äxte, Streitwagen und viele andere Gegenstände, die im Jenseits notwendig waren, wenn es sich nicht vom irdischen Leben unterschied.

Es ist erwähnenswert, dass es in der Shang-Ära weit verbreitet war Bronzeprodukte zeugen auch von der Kompliziertheit der religiösen und mythologischen Vorstellungen der alten Chinesen. Insbesondere massive und schwere Bronzegefäße, die den Geistern der Vorfahren und den Geistern der Natur geopfert werden sollen, sind mit einem geometrischen Ornament verziert, das nur den Hintergrund darstellt, auf dem Muster in der Nähe eines Flachreliefs hervorstechen, die einen Stier darstellen Widder, eine Schlange, ein Vogel, ein Drache und eine Maske eines fantastischen Tieres Taote. Die Griffe, Deckel und Ecken solcher Gefäße sind in Form von Stierköpfen und Drachentorsos gefertigt, und auf den Gefäßen selbst sind stachelige Zähne, Flossen und Schuppen abgebildet, was ihre magische Bedeutung vervielfacht. Von allen Totemtieren sind der Tiger, der Widder und der Drache die wichtigsten Schutzheiligen des Menschen.

Im 1. Jahrtausend v. Chr In allen Lebensbereichen finden im alten China die bedeutendsten Veränderungen und Veränderungen statt. Zu Beginn des 1. Jahrtausends v. Chr. das Shang-Königreich wurde von den westlichen Zhou erobert, wodurch eine große, aber fragile Staatsformation entstand West-Zhou, Deren Herrscher übernahmen den Titel „van“ von den Shants.

In der ϶ᴛᴏ-Zeit wurde die Entwicklung einer religiösen Lehre über den göttlichen Ursprung des „Königstums“ und das heilige Machtrecht der Chou vans abgeschlossen, die auf mythologischen Vorstellungen basierte und vom Chou-Kult des Himmels als dem Höchsten ausging Gottheit. So entstand erstmals eine einheitliche und harmonische mythologische Geschichte Chinas, die den Kult der ersten Vorfahren beinhaltete und vom goldenen Zeitalter der weisen Herrscher der Antike erzählt. Der Zhou van wurde zum Sohn des Himmels und zu seiner einzigen irdischen Inkarnation erklärt. Es ist erwähnenswert, dass er mit der magischen Kraft von De ausgestattet war, die ihn zu einem Mittler zwischen Himmel und Menschen sowie zum Herrscher des Himmlischen Reiches machte. Später, im 8. Jahrhundert Chr. stand das westliche Zhou unter der Herrschaft des östlichen Zhou, jedoch erkannten sowohl die neue Formation als auch viele andere Staaten den heiligen Vorrang des Zhou-Herrschers als Sohn des Himmels über sich selbst an. Bis zum Ende der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. Auf dem Territorium des Mittleren Reiches bildet sich das Ethnos der Huasia und es entsteht die Idee seiner Überlegenheit gegenüber den Völkern der übrigen Peripherie – den „Barbaren der vier Länder der Welt“. Der aufkommende kulturelle Ethnozentrismus verstärkt sich noch mehr.

In der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. China erlebt ein schnelles sozioökonomisches Wachstum. Neue Handelszentren entstehen, die Einwohnerzahl vieler Städte nähert sich der halben Million. Das Schmelzen von Eisen und der Einsatz von Eisenwerkzeugen erreichen ein hohes Niveau. Das Handwerk entwickelt sich erfolgreich, Wasserbauwerke werden gebaut. Bewässerungssysteme können in der Landwirtschaft vielfältig eingesetzt werden.

Besondere Erwähnung verdient die sogenannte Ära. „Wrestling-Reiche“- „Zhanguo“ (V.-III. Jahrhundert v. Chr.), als zwischen mehreren starken Staaten ein Kampf um die Hegemonie stattfand. Im ϶ᴛᴏten Kampf spielte er eine besondere Rolle Königreich Qin: Nach dem Namen des ϶ᴛᴏten Königreichs werden alle alten Chinesen „qin“ genannt. Es ist erwähnenswert, dass es auch als Grundlage für den Namen Chinas in europäischen Sprachen diente: Latein Sin, Französisch Shin, Deutsch Chin, Englisch China.

Die Ära der „Warring States“ gilt als Klassiker in der Kulturgeschichte des alten China. Es wird auch die Ära der „Rivalität der hundert Schulen“ genannt. Das Land erlebt tatsächlich einen beispiellosen spirituellen und intellektuellen Aufschwung. beschleunigt sich Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse. In der Astronomie wird die Dauer des Sonnenjahres festgelegt, ein Lunisolarkalender erstellt, ein Sternenkatalog erstellt, Mondfinsternisse berechnet und der Begriff der Bewegung von Himmelskörpern – „Tao“ – gebildet.

Mathematik und andere Wissenschaften entwickeln sich erfolgreich. Insbesondere wird die Abhandlung über Berge und Meere veröffentlicht. Die Zunahme wissenschaftlicher Erkenntnisse führt zu einer Schwächung des religiösen und mythologischen Denkens und löst sogar eine gewisse religiöse Skepsis aus. Von ϶ᴛᴏm zeugt die Abhandlung „Fragen an den Himmel“, in der Kritik an mythologischen Ideen zu hören ist.

Die Ära von Zhangguo das goldene Zeitalter der chinesischen Philosophie, In der ϶ᴛᴏt-Zeit bilden sich alle wichtigen philosophischen Strömungen heraus – Konfuzianismus, Taoismus und Legalismus.

Gründer Konfuzianismus- Kung Tzu (551-479 v. Chr.) - wählten als Thema ihrer Überlegungen nicht das Problem des Seins oder des Wissens, sondern die Beziehung zwischen Menschen. Als er um sich herum den endlosen Kampf aller gegen alle beobachtete, sah er den Weg zur Schaffung von Frieden, Ordnung und sozialer Harmonie in der Wiederbelebung jahrhundertealter Traditionen, Bräuche und Rituale. Es ist erwähnenswert, dass er glaubte, dass die Hauptaufgabe der Erziehung eines Menschen darin besteht, ihm strenge Normen und Regeln für die Beziehungen zwischen Gleichen und Ungleichen, Älteren und Jüngeren, Höheren und Niedrigeren, Vater und Kindern beizubringen.

Konfuzius war ein entschiedener Gegner jeglicher Neuerungen und Reformen. Seiner Meinung nach liegt der Schlüssel zur Lösung der Probleme der Gegenwart in der Vergangenheit, in der vergessenen alten Weisheit. Oϲʙᴏ Erfahrung der Vergangenheit und Traditionen sollte einem Menschen helfen, seinen Platz im Leben richtig zu erkennen und die einfache Wahrheit zu verstehen: „Der Herrscher muss der Herrscher sein, der Vater muss der Vater sein, der Sohn muss der Sohn sein.“ Konfuzius betrachtete den Gesellschaftsstaat als eine große Familie, in der der Hauptträger der Normen und Verhaltensregeln ein humaner Herrscher ist.

Die von Konfuzius und seinen Anhängern geschaffenen Lehren gehen über Philosophie und Religion hinaus und bilden die Grundlage der gesamten Lebensweise. Darin finden Sie die Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens und wie man sich in einer bestimmten Situation verhält. Der Konfuzianismus wird eine entscheidende Rolle bei der Entstehung des alten chinesischen Bildungssystems spielen, in dem den Geisteswissenschaften eindeutig der Vorzug gegeben wurde. Dank des ϶ᴛᴏ-Systems bildete sich in der chinesischen Gesellschaft eine ziemlich breite Klasse gebildeter Beamter, die eine privilegierte Elite darstellte und in ihrer sozialen Rolle der Priesterkaste in Indien ähnelte. Der Konfuzianismus trug zur Stärkung des chinesischen kulturellen Ethnozentrismus bei.

Ungefähr gleichzeitig mit dem Konfuzianismus entstand in China ein weiterer einflussreicher religiöser und philosophischer Trend – der Taoismus, dessen Begründer als der legendäre Lao Tzu gilt. In der Lehre wird das Hauptaugenmerk auf die in der Natur wirkenden Gesetze gelegt. Der Taoismus basiert auf der Idee des Tao-Weges, bzw die Lehre vom „Weg der Natur“.“, über die ewige Veränderlichkeit der Welt. Jlao-Tzu formuliert sein Credo wie folgt: „Der Mensch folgt den Gesetzen des Himmels. Der Himmel folgt den Gesetzen des Tao. und das Tao folgt sich selbst.“

Wie der Konfuzianismus beschränkt sich der Taoismus nicht auf Philosophie und Religion, sondern stellt eine besondere Lebensweise dar. Es ist erwähnenswert, dass er viel vom Buddhismus und Yoga übernommen hat, insbesondere vom System der Körper- und Atemübungen. Im ϶ᴛᴏ-Plan wird das ultimative Ziel für seine Anhänger das Erreichen der Unsterblichkeit sein. Der Taoismus entwickelt sich die Theorie der Passivität und des Nichthandelns, ermutigt dazu, die aktive Teilnahme am Leben zu verweigern, der Hektik des Alltags zu entfliehen und sich der Einkehr zu widmen. Material veröffentlicht auf http://site
Auch für den Herrscher gilt der Grundsatz des Nichthandelns: „Der beste Herrscher ist der, von dem das Volk nur weiß, dass es ihn gibt.“

Zum Interessenkreis des Taoismus gehörten nicht nur die Naturwissenschaften, sondern auch die sogenannten okkulten Wissenschaften, insbesondere die Alchemie. Die Experimente chinesischer Alchemisten führten schließlich dazu die Erfindung des Schießpulvers. Hat auch einen besonderen Platz eingenommen Geomantie - die Wissenschaft vom Zusammenhang zwischen Weltraum und Erdrelief. Dabei waren das Wissen und die Empfehlungen chinesischer Magier nicht nur für Landwirte und Architekten von großer Bedeutung, sondern führten auch dazu die Erfindung des Kompasses. Vergessen Sie nicht, dass auch die Astrologie eine wichtige Rolle spielte, insbesondere bei der Erstellung von Horoskopen für alle Gelegenheiten.

Viele der Prinzipien des Taoismus bildeten die philosophische Grundlage des Bekannten Chinesische Kampfkünste. einschließlich u-shu. Es war der Taoismus, der eine Schlüsselrolle bei der Ästhetisierung und Darstellung der Natur spielte, die in der chinesischen Kultur zu einem der Hauptprinzipien der Beziehung des Menschen zur Natur wurde.

Ein weiterer einflussreicher philosophischer Trend war der Legalismus, der sich zunächst dem Konfuzianismus widersetzte, später aber fast vollständig in ihm verschwand. Im Gegensatz zum Konfuzianismus Legalismus Beim Aufbau eines starken Staates verließ er sich nicht auf Moral und Tradition, sondern auf strenge und strenge Gesetze, da er glaubte, dass Politik mit Moral unvereinbar sei.

Für Legalisten waren Zwang, strengste Disziplin, Fleiß und Gehorsam, grausame Strafen, persönliche Verantwortung und Verdienst die wichtigsten Mittel zur Führung einer Person, der Gesellschaft und des Staates. Die Legisten entwickelten das Konzept eines despotischen Staates, das mit konfuzianischen Änderungen im alten China umgesetzt wurde und mit geringfügigen Änderungen bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts existierte.

Künstlerische Kultur des alten China

Die Ära der Streitenden Reiche ist auch von bedeutenden Ereignissen auf dem Gebiet der Kriegsführung geprägt künstlerische Kultur. IN϶ᴛᴏt Zeitraum erweitert das Themenspektrum der Kunst erheblich. Die erste Abhandlung über die Architektur„Jouli“. in dem die strengen Grundsätze einer klaren Planung der Stadt festgelegt sind und die Größe und Lage der Gebäude sowie die Breite der Hauptstraßen und Wege angeben.

Es ist wichtig zu wissen, dass große Erfolge erzielt werden Literatur. Zu dieser Zeit war die Schaffung des berühmten Denkmals der chinesischen Literatur – das „Buch der Lieder“ – „Shijing“ (X1-VI Jahrhundert v. Chr.), das mehr als 300 Nesen und Verse umfasste, sowie die Auswahl und Bearbeitung abgeschlossen was Konfuzius zugeschrieben wird.

In der ϶ᴛᴏt-Zeit schuf der große chinesische Dichter Qu Yuan (340-278 v. Chr.), der sowohl Lyriker als auch Tragiker war. Die Quellen seiner Arbeit waren Volksdichtungen und Mythen. Seine Werke zeichnen sich durch exquisite Form und tiefen Inhalt aus. Im Exil schuf Qu Yuan die Ode „Trauer des Exils“, die zum Geständnis des alten Mannes wurde. Die zweite große Inspiration war Sup Yu (290-222 v. Chr.), dessen Werke voller Hoffnung und Fröhlichkeit sind. Es ist erwähnenswert, dass er der erste Sänger weiblicher Schönheit und Liebe wurde.

Die Kultur des alten China erreicht ihren Höhepunkt in ihrer Endphase – ab dem 111. Jahrhundert. Chr. bis 111 Jh. ANZEIGE Dies wurde durch tiefgreifende Veränderungen in anderen Lebensbereichen erleichtert.

Der Minister des Qin-Königreichs, Shang Yang, leitete die Initiative auf der Grundlage der Ideen des Legalismus ein umfassende Reformen, als Ergebnis wurden einheitliche Gesetze und Gerichtsverfahren eingeführt; erbliche Titel und Privilegien abgeschafft; An die Stelle von Streitwagen und Bronzewaffen traten in der Armee Kavallerie und Eisenwaffen usw. Die Reformen wurden mit Methoden schwerster Gewalt und Zwang durchgeführt, aber dank ihnen konnte das Qin-Königreich, das sich auf die stärkste Armee stützte, alle anderen „kämpfenden Königreiche“ unterwerfen und zu einer mächtigen und zentralisierten Macht werden. Im Jahr 221 v Der Qin-Herrscher nahm den neuen Titel „Huangdi“ – „Kaiser von Qin“ an. Im Jahr 206 v Die Qin-Dynastie weicht der neuen Han-Dynastie, das bis zum Ende der Existenz des alten China an der Macht bleibt – bis 220 n. Chr.

Während der Han-Ära Das chinesische Reich entwickelt sich zu einem der stärksten der Welt. Seine Bevölkerung erreichte 60 Millionen Einwohner, was 1/5 der Weltbevölkerung ausmachte. Die modernen Chinesen nennen sich Han-Chinesen.

In der ϶ᴛᴏt-Zeit erlebt China einen regelrechten sozioökonomischen Aufschwung. Das Land ist mit einem Straßennetz überzogen, das die Zentren der Provinzen mit der Hauptstadt verband. Zahlreiche Kanäle werden als günstige Transportadern gebaut, was den Handelsaustausch belebt.

In der Landwirtschaft können modernste Anbautechnologien unter Einsatz von Düngemitteln und Fruchtfolgen eingesetzt werden. Handwerk erreicht ein hohes Niveau.
Es sollte beachtet werden, dass es eine besondere Erwähnung verdient Seidenproduktion, wo China ein absolutes Monopol hatte. Nachbarn vom Land versuchten vergeblich, den Geheimnissen der Seidentechnologie auf die Spur zu kommen. Bis zum 1. Jahrhundert Chr. Die Seidenproduktionsmengen erreichen enorme Ausmaße. Es ist erwähnenswert, dass es zum Hauptprodukt der chinesischen Exporte wird.

Über vieles lässt sich das Gleiche sagen Lackherstellung. Der von den Chinesen geschaffene Lack war unübertroffen. Es ist erwähnenswert, dass es zur Abdeckung von Waffen und militärischer Ausrüstung, Holz und Stoffen verwendet wurde, um deren Haltbarkeit zu erhöhen und ihnen ein schönes ästhetisches Aussehen zu verleihen. Lackprodukte erfreuten sich im In- und Ausland großer Nachfrage.

Die größte Errungenschaft des alten China war Erfindung des Papiers(II.-I. Jahrhundert v. Chr.), was einen echten Umbruch in der gesamten Kultur verursachte. Von nicht geringerer Bedeutung war auch die perfektionierte Hieroglyphenschrift, die in Korea, Vietnam und Japan übernommen wurde.

Im Kunsthandwerk dieser Zeit werden Merkmale reifer und hoher Perfektion bestätigt, die zu den wichtigsten Stilmerkmalen nachfolgender Epochen werden. Insbesondere Bronzegefäße haben stromlinienförmigere und einfachere Formen, sie verlieren ihre magische Bedeutung. Das Ornament weicht einer Einlage aus mehrfarbigen Metallen.

In der Qin-Han-Ära knüpft China breite und intensive Beziehungen zu anderen Staaten.
Es ist erwähnenswert, dass eine besondere Rolle in ϶ᴛᴏm gespielt wurde Große Seidenstraße mit einer Länge von 7.000 km, auf der Handelskarawanen nach Zentralasien, Indien, Iran und in die Mittelmeerländer fuhren. Neben Seide belieferte China den internationalen Markt auch mit Eisen, Nickel, Edelmetallen, Lack, Bronze, Keramik und anderen Produkten.

Während der Han-Zeit günstige Bedingungen für Entwicklung der Wissenschaft. Chinesische Wissenschaftler fassen sozusagen zusammen, systematisieren das bereits gesammelte Wissen über die Welt und gehen mutig weiter. IN Mathematik Es entsteht die Abhandlung „Mathematik in neun Büchern“, in der zum ersten Mal in der Geschichte der Mathematik von negativen Zahlen gesprochen und Regeln für Operationen mit ihnen angegeben werden.

IN Astrologie die Karte des Sternenhimmels wird verfeinert und erweitert, auf der 28 Sternbilder eingezeichnet sind, die Beobachtung von Sonnenflecken wird aufgezeichnet, der erste Himmelsglobus wird erfunden. IN Medizin Es wird ein Katalog medizinischer Bücher erstellt, der 36 Abhandlungen auflistet. Mit Informationen zu verschiedenen Krankheiten entsteht derzeit die erste chinesische Abhandlung über Pharmakologie. Zu ϶ᴛᴏmu kommt noch die Erfindung des weltweit ersten Seismographen hinzu.

Nicht weniger erfolgreich entwickelt Humanitäre Wissenschaften. Insbesondere Philologie und Naturwissenschaften entstanden und die ersten Wörterbücher wurden erstellt. Sima Qian (145-86 v. Chr.) – der „Vater“ der chinesischen Geschichte – erstellt das grundlegende Werk „Historische Notizen“ (130 Bände), in dem nicht nur nahezu die gesamte alte chinesische Geschichte dargestellt, sondern auch Informationen zur Geschichte gegeben werden der benachbarten Länder und Völker.

Die künstlerische Kultur erlebt einen beispiellosen Aufschwung. In der Qin-Han-Ära die klassischen Formen des traditionellen Chinesisch die Architektur, die bis heute erhalten sind. Stadtplanung erreicht ein hohes Niveau. Die Hauptzentren des Reiches – Luoyang und Chang-an – zeichnen sich durch eine klare Anordnung und die Schönheit der Straßen aus. Chinesische Architekten bauten erfolgreich Häuser mit zwei, drei oder mehr Stockwerken und einem mehrstufigen Dach aus farbigen Ziegeln. Das berühmteste Baudenkmal des alten China war Chinesische Mauer. Sein bekanntester Abschnitt (750 km) liegt in der Nähe von Peking, wo er eine Breite von 5-8 m und eine Höhe von bis zu 10 m hat. Die Gesamtlänge der Mauer mit allen Abzweigungen beträgt mehr als 6.000 km.

Nicht weniger beeindruckendes Denkmal wird die Grabanlage von Kaiser Qin Shi Huangdi sein. Es ist erwähnenswert, dass es nicht nur durch seine grandiose Größe, sondern auch durch den Inhalt eines riesigen unterirdischen Palastes überrascht. Die Räumlichkeiten des ϶ᴛᴏth-Palastes sind mit Reihen lebensgroßer Figuren aus Keramikkriegern, Pferden und Streitwagen gefüllt, die Schulter an Schulter stehen. Die gesamte Lehmarmee besteht aus dreitausend Fußsoldaten und Reitern.

erreicht ein beachtliches Niveau skulpturales Relief. Von größtem Interesse sind die Reliefs aus Shandong, die im Grabtempel der Adelsfamilie Wu entdeckt wurden, sowie die Steinreliefs ihrer Gräber in Sichuan. Die ersten zeigen Handlungsstränge zu religiösen und mythologischen Themen, Szenen von Schlachten, der Jagd, dem Empfang von Gästen usw. Auf der zweiten Seite sind Szenen aus dem Volksleben zu sehen – Ernte, Jagd, harte Arbeit in Salzbergwerken.

Wird in der Han-Zeit bleiben Staffelei-Malerei, wie der gefundene Teil des Gemäldes beweist, der ein Mädchen, einen Phönix und einen Drachen auf Seide zeigt. Es ist erwähnenswert, dass die Erfindung des Haarpinsels und der Tinte für die Entwicklung der Malerei und der bildenden Künste von großer Bedeutung war.

Die Han-Ära war die Blütezeit der Literatur und ihre letzten Jahrzehnte (196–220 n. Chr.) gelten als das goldene Zeitalter der chinesischen Poesie. Viele Kaiser förderten die Entwicklung von Literatur und Kunst. brachte die besten Dichter, Schriftsteller und Wissenschaftler dem Hof ​​näher. Genau das hat Kaiser Wudi getan. der an seinem Hof ​​eine große Bibliothek und eine Musikkammer schuf, in der Volkslieder gesammelt und verarbeitet wurden, entstanden neue musikalische Werke.

Der herausragendste Dichter der Han-Ära war Sima Xiangru (179-118 v. Chr.). Es ist erwähnenswert, dass er von den grenzenlosen Weiten und Schönheiten des Reiches, seiner Macht sowie dem „großen Mann“ selbst – Kaiser Wudi – sang . Die bekanntesten Werke werden die Ode „Beauty“ und das Lied „Fishing Rod“ sein, die in Anlehnung an lyrische Volkslieder entstanden sind. Lu Jia und Jia Yi waren ebenfalls brillante Dichter. Neben der Poesie entstanden in der Han-Zeit auch die ersten großen Werke der Belletristik, Legenden, Märchen, Wunderbücher und Fantasy.

Die chinesische Kultur wird später, in der Mitte des Jahrhunderts, ihren höchsten Aufstieg und ihre Blütezeit erreichen, alle notwendigen Grundlagen und Voraussetzungen wurden jedoch bereits in der alten chinesischen Zivilisation und Kultur gelegt. Die Zhangguo-Qin-Han-Ära hatte für China und ganz Ostasien etwa die gleiche Bedeutung wie die griechisch-römische Kultur für Westeuropa.