Sieben Anweisungen für die toten Jungen. Jung und Gnostizismus: Sieben Anweisungen für die Toten. (Auszug aus S. Drobas Buch „Kabbalistic Visions“). Städte, in denen Ost auf West trifft

Also „die Toten kehrten aus Jerusalem zurück“... Und als Ergebnis erschien der visionäre Text „Septem Sermones ad Mortuos“ („Sieben Anweisungen für die Toten“).

Memoiren zufolge kehrten sie zu einem Sommertag im Jahr 1916 zurück. Und nach den Daten des „Roten Buches“ – 30. Januar. Seltsam. Aber im Allgemeinen gibt es in dieser Geschichte viele seltsame Dinge. Einige davon lassen sich damit erklären, dass die Materialien der vom achtzigjährigen Jung diktierten Erinnerungen von Aniela Jaffe verwaltet wurden. Der alte Mann hat sich natürlich den Text angesehen, aber er hätte leicht einen Fehler übersehen oder etwas vergessen können. Oder er könnte die Öffentlichkeit absichtlich verwirrt haben. Schließlich veröffentlichte er die „Sieben Anweisungen“ als deutsche Übersetzung einer Abhandlung des Gnostikers des frühen 2. Jahrhunderts, Basilides von Alexandria (über dessen Leben wenig bekannt ist und von seinen Schriften praktisch nichts überliefert ist).

Diese Veröffentlichung wurde fast 1916 in einer geringen Auflage (für das eigene Volk) veröffentlicht. Und der breiten Öffentlichkeit wurden die „Anleitungen“ erst 1961 zugänglich, als sie als Anhang zu „Memoirs“ veröffentlicht wurden. Im Vorwort zu dieser Publikation berichtet Jaffe, dass Jung die Veröffentlichung im Jahr 1916 bedauerte und sie als „Jugendsünde“ bezeichnete. Der Sünder war über vierzig. Doch selbst im hohen Alter verschleierte er diesen Text: „Nicht ohne Zögern stimmte er zu, die „Sieben Anweisungen“ in seinem Memoirenbuch zu veröffentlichen, und auch dann nur „um alles ehrlich zu halten.“ Es erwies sich als besonders „ehrlich“ gegenüber den Einfaltspinseln, die aus irgendeinem Grund entschieden, dass der Arzt eine Offenbarung direkt von Basilides erhalten hatte.

Tatsächlich erhielt Jung natürlich keine Offenbarungen vom alexandrinischen Gnostiker. Als das „Rote Buch“ veröffentlicht wurde, wurde klar, dass der wahre Autor der Anweisungen nicht der echte Basilides war, sondern ein völlig außerirdischer Mensch, für den Jung einfach alles aufschrieb. Aniela Jaffe weist darauf hin, dass „in diesem Werk Umrisse und Vorwegnahmen von Jungs Gedanken zu erkennen sind, die später in seinen wissenschaftlichen Arbeiten Eingang fanden.“ Ja Richtig. Und auf diese „Umrisse“ werde ich in dieser Exkursion ein besonderes Augenmerk legen.

Nun zur Sache. Im Januar 1916 sprach Jung oft mit seinem anderen „Ich“ und übte Druck auf ihn aus (es ist nicht klar, welches der beiden „Ich“ litt und welches das Gegenteil tat). Dann fing ich an, mehr mit meiner Seele und anderen Charakteren zu sprechen (ich lasse die Details weg). Währenddessen flog die Seele ein und aus ... Und dann, eines Nachts, als die Seele weg war, klopfte eine dunkle Menschenmenge an die Tür ... Der Analytiker bekam kalte Füße. Doch dann kam die Seele zurück und sagte: „Sie sind hier und werden deine Tür öffnen.“ Jung begann etwas zu murren, aber seine Seele: „Sei still, sonst störst du die Arbeit.“ Und kaum hatte sie das gesagt, da war Philemon im weißen Priestergewand. Er legte seine Hand auf Karls Schulter und sagte: „Sprich.“ Als Reaktion darauf begannen die Toten zu schreien: „Wir kehrten aus Jerusalem zurück, wo wir nicht fanden, was wir suchten.“ Wir bitten Sie, uns hereinzulassen. Sie haben, was wir wollen. Nicht dein Blut, sondern dein Licht. Darauf sagte Philemon zu ihnen: „Hört zu: Ich werde bei Null anfangen.“

Dies ist die erste Anweisung für die Toten. Es geht so weiter:

„Nichts ist im Wesentlichen dasselbe wie Vollständigkeit. In der Unendlichkeit ist Fülle dasselbe wie Leere. Nichts ist leer und voll. Sie können auch andere Dinge über nichts sagen, zum Beispiel, dass es weiß oder schwarz ist oder dass es nicht existiert. Das Unendliche und Ewige hat keine Eigenschaften, denn es hat alle Eigenschaften.
Wir nennen Nichts oder Vollständigkeit Pleroma. In ihr hören Sein und Denken auf, ihren Weg zu gehen, da das Ewige und Unendliche keine Eigenschaften hat. Da ist niemand da, denn sonst wäre ein gewisser Thoth anders als der Pleroma und hätte Eigenschaften, die ihn vom Pleroma unterscheiden würden.“

Das griechische Wort „Pleroma“ wird ins Russische mit „Füllung, Vollständigkeit, Menge“ übersetzt. In der gnostischen Philosophie bedeutet es die göttliche Fülle, die Gesamtheit der himmlischen spirituellen Wesenheiten. Allerdings ähnelt das, was Philemon sagt, nicht sehr den gnostischen Texten, die uns überliefert sind. Dies erinnert eher an das „Eins“ aus Platons Parmenides. Oder die Lehre des „Bardo“ aus dem tibetischen „Buch der Toten“ (übrigens wird Jung in „Answer to Hiob“ vom „pleromatischen Zustand oder Bardo-Zustand“ sprechen). Oder so: „Tao ist die Leere, die alles enthält. Benutze sie, und es scheint nicht überzulaufen.“ Oh, der Abgrund! Vorfahr von Zehntausend Dingen!“ Kurz gesagt, jede Lehre undifferenzierten Ursprungs, aus der alles entsteht und in der sich alles auflöst.

Philemon fährt fort: „Im Pleroma gibt es alles und nichts: Man sollte nicht an das Pleroma denken, denn das würde Selbstauflösung bedeuten.“ Aber Sie können über die Schöpfung nachdenken, denn: „Die Schöpfung liegt nicht im Pleroma, sondern in sich selbst.“ Das Pleroma ist der Anfang und das Ende der Schöpfung. Es geht hindurch... Obwohl das Pleroma sicherlich hindurchgeht, hat die Schöpfung diesen Teil nicht.“ Das gilt auch für den Menschen: „Wir sind das Pleroma selbst, denn wir sind Teil des Ewigen und Unendlichen.“ Diesen Anteil haben wir jedoch nicht, denn wir sind unendlich weit vom Pleroma entfernt – nicht räumlich oder zeitlich, sondern im Wesentlichen – dadurch, dass wir uns vom Pleroma als Schöpfung unterscheiden, die räumlich und zeitlich Grenzen hat.“

Vor uns liegen also zwei Sphären, von denen eine (Pleroma) für den Geist absolut undurchdringlich und die zweite (Schöpfung) zugänglich ist. Mit einer Analogie können wir sagen, dass die Schöpfung wie eine Blase („mit Grenzen“) im grenzenlosen Ozean des Pleroma ist. Aus den weiteren Reden Philemons wird deutlich, dass in der Schöpfung (der Blase) eines vom anderen verschieden ist, und gerade deshalb unterscheidet es sich vom pleromatischen Ozean, der jedoch die Schöpfung durchdringt. Dies bedeutet jedoch, dass in Philemons Lehren Schöpfung und Pleroma auf die gleiche Weise miteinander verknüpft sind, wie Bewusstsein und Unbewusstes in Jungs Tiefenpsychologie miteinander verknüpft sind. Nein, ich behaupte überhaupt nicht, dass das „Pleroma“ Jungs Unbewusstes ist (obwohl es natürlich zur unbewussten Sphäre gehört). Und ich sage immer noch nicht, dass „Schöpfung“ Bewusstsein ist (das ist natürlich nicht unbedingt der Fall). Im Moment spreche ich nur von einer semantischen Struktur, die Bewusstsein und Unbewusstes, Bekanntes und Unbekanntes verbindet. Und ich schlage vor, die Struktur dieses Entwurfs zu verstehen.

Wenden wir uns zunächst „Psychologische Typen“ (1921) zu, da dieses Buch die Systematisierung seiner Tiefenpsychologie ist, die Jungs Visionen am nächsten kommt. Im Abschnitt „Definition von Begriffen“ lesen wir: „Das Unbewusste ist meiner Meinung nach der ultimative psychologische Begriff, der alle jene mentalen Inhalte oder Prozesse umfasst, die nicht bewusst sind, das heißt, die nicht wahrnehmungsmäßig unserem „Ich“ zugeschrieben werden.“ ” (meine Kursivschrift. - O.D.). Und weiter: „Die Frage, in welchem ​​Zustand sich der unbewusste Inhalt befindet, bis er an das Bewusstsein gebunden ist, ist keiner kognitiven Lösung zugänglich.“

Was ist Bewusstsein? „Unter Bewusstsein verstehe ich den Bezug geistiger Inhalte auf unser „Ich“, da das „Ich“ diesen Bezug als solchen empfindet. Beziehungen zum „Ich“ bleiben unbewusst, da sie von ihm nicht als solche empfunden werden. Bewusstsein ist eine Funktion oder Aktivität, die eine Verbindung zwischen mentalen Inhalten und dem Selbst aufrechterhält. Bewusstsein ist für mich nicht identisch mit der Psyche, denn die Psyche scheint mir die Gesamtheit aller mentalen Inhalte zu sein, von denen nicht alle notwendigerweise in direktem Zusammenhang mit dem „Ich“ stehen, also so sehr mit dem „Ich“ verbunden sind, dass die Qualität des Bewusstseins ist ihnen innewohnend.“

Das Bewusstsein ist also das, was „Ich“ und ein bestimmtes mentales Objekt X verbindet, und darüber hinaus wird diese Verbindung realisiert, d ” und X . Mit anderen Worten: Bewusstsein ist Bewusstsein des Bewusstseins. Bei dieser Konstruktion handelt es sich um einen typisch westlichen Subjektzentrismus, der in der Formel „Cogito, ergo sum“ („Ich denke, also existiere ich“) deutlich zum Ausdruck kommt. In Descartes‘ „Grundsätzen der Philosophie“ lesen wir: „Unter dem Namen „cogitatio“ verstehe ich alles, was für uns, die wir uns darüber hinaus bewusst sind, in uns geschieht, soweit wir begleitendes Wissen darüber in uns haben.“ Später in der Kritik der reinen Vernunft sagte Kant: „Es muss möglich sein, dass das ‚Ich denke‘ alle meine Ideen begleiten kann; sonst würde man sich in mir etwas vorstellen, was überhaupt nicht gedacht werden könnte, mit anderen Worten, die Idee wäre entweder unmöglich, oder zumindest wäre sie für mich nichts.“ Das heißt, es wäre unbewusst.

Das Konzept des „Bewusstseins des Bewusstseins“ liegt dem großen technologischen Fortschritt des Westens zugrunde, über das Bewusstsein als solches lernen wir daraus jedoch nichts. Was Bewusstsein ist, wissen wir aus der Erfahrung des Bewusstseins, die wir direkt erleben (und die wir in der Formel ersetzen: „Ich bin mir etwas bewusst und mir ist bewusst, dass ich mir dieses Etwas bewusst bin“). Woher kommt die Erfahrung des Bewusstseins selbst? In seinem 1943 gelesenen Vortrag „Über die Psychologie der östlichen Meditation“ sagt Jung: „Unser Bewusstsein erschafft sich nicht selbst, sondern entspringt unbekannten Tiefen. Es erwacht allmählich im Kind und es erwacht jeden Morgen aus dem Tiefschlaf, der Bewusstlosigkeit. Es ist wie ein Kind, das täglich aus der Urbasis der Mutter – dem Unbewussten – geboren wird. Wie eine gründliche Untersuchung unbewusster Prozesse zeigt, wird das Bewusstsein nicht nur von ihnen beeinflusst, sondern fließt ständig in Form unzähliger spontaner Ideen aus dem Unbewussten heraus.“

Bewusstsein ist hier nicht mehr nur eine Funktion, die die Verbindung mentaler Inhalte mit dem „Ich“ sicherstellt (was natürlich nicht ausgeschlossen ist), sondern etwas, das aus dem Unbewussten geboren wird. Und Geburt ist in erster Linie Trennung, Differenzierung. Von Zeit zu Zeit sagt Jung ausdrücklich, dass Differenzierung „das Wesentliche ist, ohne das es kein Bewusstsein gibt“. Aber häufiger deutet er es nur an. Aber Philemon erhebt die Differenzierung („Unterscheidbarkeit“) zum Prinzip: „Schöpfung ist Unterscheidbarkeit.“ Es ist unterscheidbar. Die Besonderheit ist ihr Wesen, deshalb unterscheidet sie. Der Mensch unterscheidet sich, weil sein Wesen die Besonderheit ist. Daher unterscheidet er auch die Eigenschaften des Pleroma, die es nicht gibt. Er unterscheidet sie durch sein Wesen.“

Das bedeutet also, dass die Schöpfung Besonderheit ist und der Mensch in der Lage ist, Unterschiede zu unterscheiden und zu erkennen. Aber vielleicht unterscheidet er nicht, ist sich dessen nicht bewusst, und dann stürzt er in einen unbewussten Zustand (zumindest in Bezug auf das, was er nicht erkennt, nicht unterscheidet). Aus dem, was Philemon sagt, können wir schließen, dass es mindestens zwei Aspekte der Unbewusstheit gibt: erstens absolute Unbewusstheit (die völlige Ununterscheidbarkeit des Pleroma) und zweitens relative Unbewusstheit (noch nicht bewusst, das, was nicht dem „Ich“ zugeschrieben wird). ).

Die absolute Ununterscheidbarkeit des Pleroma ist der metaphysische Aspekt des Unbewussten, das Prinzip der Unbewusstheit, das das Bewusstsein ausschließt. Der Begriff „Unbewusstes“ selbst (das, in dem es kein Bewusstsein gibt) basiert auf diesem Prinzip. Es ist klar, dass wir über ein solches Unbewusstes etwas wissen und nichts wissen können, obwohl wir versuchen, unsere Bewusstseinserfahrung darauf zu projizieren (wie Philemon es ausdrückt: „Eine Person muss über die Eigenschaften des Pleroma sprechen, die nicht existieren“.) ). Und die relative Ununterscheidbarkeit entspricht dem, was Jung als psychische Inhalte definierte, die nicht mit dem „Ich“ verbunden sind. Dies ist tatsächlich das Unbewusste im psychoanalytischen Sinne. Für Kant war es noch „nichts“, aber es wurde von Eduard von Hartmann entdeckt, der 1869 das Buch „Philosophie des Unbewussten“ veröffentlichte.

Hartmann ging von den Hauptbestimmungen von Schopenhauers Werk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ aus, in dem „Wille“ die ursprüngliche selbstgenügsame Einheit und „Repräsentation“ ihr Produkt ist. Schoperhauers „Wille“ ist etwas absolut Undarstellbares und Unerkennbares (im Wesentlichen das Pleroma), aber Hartmann zeigte, dass es in jedem Willensakt eine Art Ziel () und daher eine Repräsentation (Bewusstsein) geben muss. Hartmanns Konzept des „repräsentativen Willens“ wurde zur philosophischen Grundlage aller modernen Theorien des Unbewussten und gab der Psychologie einen Forschungsgegenstand. In Philemons Worten kann das relative Unbewusste der Psychoanalyse als Ununterscheidbarkeit der Schöpfung bezeichnet werden.

In dem Buch „Über die Natur der Psyche“ (1946) schreibt Jung über eine besondere vor- oder nahebewusste Sphäre: „Es ist dieses „Niemandsland“, das für uns unschätzbare Bedeutung hat ... Hier ist es deutlich sichtbar, wie relativ der unbewusste Zustand ist... Genauso relativ ist aber auch das Bewusstsein, da es nicht nur das Bewusstsein als solches, sondern den gesamten Bereich seiner Intensität umfasst. Zwischen „Ich mache das“ und „Ich mache das bewusst“ gibt es einen Abgrund von Widersprüchen, manchmal sogar regelrechten Widersprüchen. Daher gibt es ein Bewusstsein, in dem das Unbewusste vorherrscht, sowie ein Bewusstsein, in dem das Bewusstsein des „Ich“ vorherrscht.“

Jung nennt diesen Sachverhalt paradox. Und es ist wahr: Jede Grenze birgt die Möglichkeit eines semantischen Paradoxons (darüber nächstes Mal ausführlicher). Insbesondere an der Grenze zwischen Bewusstsein und Unbewusstheit kann man sich leicht mit jemand anderem verwechseln: Träumt der Schmetterling, dass er Zhuang Zhou ist, oder träumt er, dass er ein Schmetterling ist? Ich frage mich, was Philemon darüber denkt? Hier ist es: „Unser Wesen ist die Einzigartigkeit. Wenn wir dieser Essenz nicht treu bleiben, werden wir uns nicht ausreichend auszeichnen. Deshalb müssen wir die Besonderheit von Eigenschaften schaffen.“ Beantwortung der Frage: Was ist falsch, wenn Sie sich nicht differenzieren? — erklärt der Magier: „Ohne Unterscheidung werden wir über die Grenzen unseres Wesens, über die Grenzen der Schöpfung hinausfallen und in die Ununterscheidbarkeit fallen, und das ist eine weitere Eigenschaft des Pleroma.“ Wir werden in das Pleroma selbst fallen und aufhören, Schöpfung zu sein, und uns selbst dazu verurteilen, uns im Nichts aufzulösen. Und das ist der Tod der Schöpfung.“

In dem Buch „Beziehungen zwischen dem Selbst und dem Unbewussten“ (1928) drückt Jung Philemons Idee etwas anders aus: „Warum ist es so wünschenswert, dass sich ein Mensch individualisiert?“ Dies ist nicht nur wünschenswert, sondern geradezu notwendig, da der Einzelne durch die Vermischung mit anderen Handlungen begeht, die ihn in Zwietracht mit sich selbst treiben. Denn jede unbewusste Verwirrung und Nicht-Trennung zwingt einen dazu, auf eine Weise zu sein und zu handeln, die nicht mit dem eigenen Wesen übereinstimmt“ (z. B. sich selbst als Schmetterling oder Napoleon vorstellen). So sagt Philemon (ich führe das zerrissene Zitat fort): „Wir werden daher in dem Maße sterben, in dem wir uns nicht unterscheiden werden.“ Deshalb ist das natürliche Streben der Schöpfung auf die Unterscheidung von der ursprünglichen gefährlichen Identität gerichtet. Der Name dieses Anspruchs ist PRINZIPIUM INDIVIDUATIONIS. Dieses Prinzip ist die Essenz der Schöpfung.“

Das Prinzip der Individuation ist der Kern von Jungs Psychologie (ich möchte Sie daran erinnern, dass ich mich hierher begeben habe, um zu verfolgen, wie die Umrisse der „Sieben Gebote“ in seinen wissenschaftlichen Arbeiten verkörpert wurden). Der Begriff principuim individuationis findet sich bei Schopenhauer, der ihn offenbar vom Alchemisten Gerard Dorn aus dem 16. Jahrhundert übernommen hat. In „Psychologische Typen“ wird der Begriff „Individuation“ auf zwei Arten definiert: „Im Allgemeinen ist Individuation der Prozess der Bildung und Isolation individueller Wesen – genauer gesagt ist es die Entwicklung des psychologischen Individuums als ein Wesen, das sich von den anderen unterscheidet.“ Allgemeine, kollektive Psychologie. Daher ist Individualisierung ein Prozess der Differenzierung, der auf die Entwicklung der individuellen Persönlichkeit abzielt.“

Anschließend wird Jung dieses Verständnis von Individuation entwickeln und es nicht nur als einen Prozess der Trennung von der kollektiven Psyche interpretieren, sondern als einen Prozess der Erlangung von Integrität, der Erlangung des Selbst. Das Selbst ist das Zentrum der Persönlichkeit, zu dem nicht nur das Bewusstsein (dessen Zentrum „Ich“ ist) gehört, sondern auch die unbewusste Psyche. Und von hier aus ist klar, dass der Weg zum Selbst über das Unbewusste führt, in dem sich das „Ich“ auflösen, verloren gehen, durch etwas ersetzt werden kann ... Und dann wird sich der Mensch als Spielzeug unbekannter Kräfte erweisen im Namen seines „Ichs“ handeln. Dr. Jung sah in seiner Arztpraxis viele solcher Fälle und erlebte bei seiner „Begegnung mit dem Unbewussten“ persönlich den Einfluss dieser Kräfte. Und als er nun einem Geist zuhört, der die Toten belehrt, lernt er eine Theorie kennen, die erklärt, was er bereits aus Erfahrung weiß.

Philemons Theorie basiert auf der Tatsache, dass die Eigenschaften des Pleroma „die Essenz paarweise kombinierter Gegensätze“ sind, wie zum Beispiel: Existierend – Nicht-nah, Unterschiedlich – Identisch, Gut – Böse, Schönheit – Hässlichkeit und so weiter. Darüber hinaus „sind gepaarte Gegensätze Eigenschaften des Pleroma, die in ihm nicht existieren, denn sie heben sich gegenseitig auf.“ Und in der Schöpfung? Hier ist der Mensch die Schöpfung. Aber gleichzeitig ist es auch das Pleroma. „Da wir das Pleroma selbst sind, sind alle diese Eigenschaften in uns vorhanden, und wenn die Grundlage unseres Wesens die Einzigartigkeit ist, dann haben wir diese Eigenschaften im Namen der Einzigartigkeit und unter dem Zeichen davon.“ Das heißt, eine Person manifestiert (wenn nicht direkt: schafft sie) diese binären Gegensätze, wenn sie unterscheidet (erkennt). Es ist wie bei Lao Tzu: „Wenn sie im Himmlischen Reich lernen, dass das Schöne schön ist, erscheint sofort Hässlichkeit.“ Wenn sie im Himmlischen Reich lernen, dass das Gute gut ist, erscheint das Böse.“ Jung wird dies wissenschaftlich formulieren: „Entweder existieren Gegensätze in ihrer binären Form oder sie existieren überhaupt nicht, und eine Existenz ohne Gegensätze ist völlig undenkbar“ („Über die Natur der Psyche“).

Das Problem besteht jedoch darin, dass eine Person in der parabewussten Grenzzone möglicherweise nicht zwischen binären Gegensätzen unterscheiden kann. Und da er ständig darin bleibt (selbst absolute Wachheit ist Wachheit in Bezug auf etwas, während etwas anderes außerhalb des Bewusstseins bleibt), bleibt er immer bis zu einem gewissen Grad in einem unbewussten Zustand. Vor allem, wenn man besessen ist. Philemon: „Wenn unsere Bestrebungen auf das Gute oder Schöne gerichtet sind, vergessen wir unser Wesen, das heißt unsere Besonderheit, und verurteilen uns zu den Eigenschaften des Pleroma, und sie sind gepaarte Gegensätze.“ Wir streben danach, das Gute und das Schöne zu erreichen, aber gleichzeitig erwerben wir das Böse und das Hässliche, weil sie im Pleroma eins sind mit dem Guten und dem Schönen.“

Aber warum sollten wir, sagen wir, auf dem Weg zum Guten „unsere Essenz, das heißt unsere Besonderheit, vergessen“? Ist das notwendig? Nein, natürlich, obwohl es möglich ist, da wir uns im Unbewussten befinden, wo wir von verschiedenen Geistern besessen sein können. Das ist bekannt: Ein Geist, der Böses will, tut Gutes, und der Weg zur Hölle ist mit guten Absichten gepflastert. Um also nicht Opfer von Geistern zu werden, die sein „Ich“ ersetzen und Böses nicht vom Guten unterscheiden, muss ein Mensch immer er selbst sein – anders sein und sich unterscheiden (dies ist das Ziel der Individualisierung). Philemon fährt fort: „Wenn wir unserem Wesen treu bleiben, nämlich der Besonderheit, unterscheiden wir uns vom Guten und vom Schönen und damit vom Bösen und Hässlichen.“ Wir fallen dann nicht ins Pleroma, also ins Nichts und in die Auflösung.“

Es ist jedoch zulässig zu fragen: „Was passiert, wenn wir unsere Bestrebungen auf Diskriminierung richten?“ Wären wir dann nicht unserem Wesen treu? Müssen wir uns im Streben nach Differenzierung nicht zur Gleichheit verurteilen? Antwort: „Das Pleroma hat keine Eigenschaften. Wir erschaffen sie mit unseren Gedanken. Wenn Sie also nach Unterscheidung, nach Gleichheit oder nach anderen Eigenschaften streben, streben Sie nach Gedanken, die Ihnen vom Pleroma entgegenströmen, nämlich Gedanken über die nicht vorhandenen Eigenschaften des Pleroma. Wenn Sie diesen Gedanken nachgehen, werden Sie erneut in das Pleroma eintauchen und gleichzeitig Unterscheidungskraft und Gleichheit erlangen.“

Die Logik ist hier dieselbe wie bei anderen Gegensatzpaaren: Beim Streben nach dem Anderen gelangt man zu seinem Gegenteil, dem Identischen. Dies bedeutet jedoch, dass das bewusste Streben nach Individualisierung und Selbsterwerb zum gegenteiligen Ergebnis führen kann (und auch führt). Dies ist schwer zu verstehen, und Jung erklärt: „Der Prozess der Individuation wird mit dem bewussten Werden des Selbst verwechselt, was zur Folge hat, dass das Selbst mit dem Selbst identifiziert wird, was wiederum zu einer hoffnungslosen begrifflichen Verwirrung führt.“ Infolgedessen erscheint Individuation als etwas wie Egozentrismus oder Autoerotik. Aber das Selbst enthält nicht nur „Ich“, sondern unendlich viel mehr. Sie kann das eine, das andere und das dritte sein. Individuation trennt den Menschen nicht von der Welt, sondern nimmt diese Welt in sich auf“ („Über die Natur der Psyche“).

Philemon sagt dasselbe, aber in einer anderen Sprache: „Es sind nicht deine Gedanken, sondern dein Wesen – Unterscheidung.“ Daher sollten Sie nicht nach Unterscheidung streben, wie Sie darüber denken, sondern nach Ihrem Wesen. Es gibt im Wesentlichen nur ein Streben, nämlich das Streben nach dem eigenen Wesen.“ Wenn wir „die eigene Essenz“ als das Selbst verstehen, wird klar, dass Individuation etwas ist, das außerhalb unserer bewussten Bemühungen selbst geschieht. Der Magier kommt zu dem Schluss: „Wenn Sie ein solches Streben haben, brauchen Sie nichts über das Pleroma und seine Eigenschaften zu wissen, und Sie werden durch die Kraft Ihrer Essenz zum richtigen Ziel gelangen.“ Nun, wenn der Gedanke weit von der Essenz entfernt ist, dann muss ich dich in Wissen unterweisen, damit du deine Gedanken unter Kontrolle halten kannst.“

Das ist es, das ist das Ende der ersten Anweisung. Die Toten verschwinden und Jung stellt dem Lehrer Fragen. Und unter anderem: Glaubt er, was er lehrt? Darauf antwortete Philemon: „Mein Sohn, warum stellst du diese Frage? Wie kann ich lehren, was ich glaube? Wer könnte mir das Recht zu einem solchen Glauben geben? Das ist es, was ich zu vermitteln weiß“... Die Antwort des Zauberers erinnert an die, die Jung 1959 einem BBC-Korrespondenten gab, der fragte: „Glauben Sie jetzt an Gott?“ Der Älteste fragte: „Jetzt?“ Und er fuhr fort: „Das ist schwer zu beantworten. Ich weiß. Ich muss nicht glauben. Ich weiß".

Und der (relativ) junge Jung fragt weiter: „Aber sind Sie sicher, dass die Dinge wirklich so sind, wie Sie sagen?“ Und er erhält die Antwort: „Ich weiß nicht, ob das das Beste ist, was man wissen kann ... Aber diese Dinge sind so, wie ich sie kenne, denn mein Wissen sind diese Dinge selbst.“ Wunderbar. Nur Karl lässt sich immer noch nicht beruhigen: „Ist das Ihre Garantie, dass Sie sich nicht irren?“ Der Zauberer ist schon genervt: „In solchen Dingen gibt es keine Fehler, es gibt nur unterschiedliche Wissensstände.“ Diese Dinge sind so, wie Sie sie kennen. Nur in eurer Welt sind die Dinge immer anders, als ihr wisst, und deshalb gibt es in eurer Welt nur Fehler.“

Die Toten kehrten aus Jerusalem zurück, wo sie nicht fanden, was sie suchten. Sie sehnten sich danach, dass ich ihnen erlauben würde, zu mir zu kommen und sie zu unterweisen ... Hören Sie: Ich werde bei Null anfangen. Nichts ist im Wesentlichen dasselbe wie Vollständigkeit. In der Unendlichkeit ist Fülle dasselbe wie Leere. Nichts ist leer und voll. Sie können auch andere Dinge über nichts sagen, zum Beispiel, dass es weiß oder schwarz ist oder dass es nicht existiert. Das Unendliche und Ewige hat keine Eigenschaften, denn es hat alle Eigenschaften.

Seelenprobleme unserer Zeit

Probleme der modernen Psychotherapie

Psychotherapie, also die Behandlung der Seele und Heilung durch die Seele, wird in weiten Teilen der Gesellschaft noch immer mit der Psychoanalyse gleichgesetzt.

Das Wort „Psychoanalyse“ ist so allgemein bekannt geworden, dass jeder, der es benutzt, zu verstehen scheint, was es bedeutet. Doch was dieses Wort eigentlich bedeutet, ist dem Laien unbekannt. Es bezeichnet – im Auftrag seines Schöpfers – die von Freud erfundenen Methoden, psychische Symptomkomplexe auf bestimmte verdrängte psychische Prozesse zu reduzieren. Und da dieses Vorgehen ohne entsprechendes Verständnis nicht möglich ist, beinhaltet der Begriff „Psychoanalyse“ auch einige theoretische Prämissen, nämlich die Theorie der Sexualität, auf der der Autor kategorisch bestand. Dennoch verwendet der Amateur den Begriff „Psychoanalyse“ lediglich für alle modernen Versuche, sich der Seele auf wissenschaftliche und methodische Weise zu nähern. Somit wird Adlers Schule auch in die Psychoanalyse einbezogen, obwohl Adlers Sichtweise und Freuds Methode scheinbar unversöhnlich gegensätzlich zu sein scheinen. Daher nennt Adler selbst seine Psychologie nicht „Psychoanalyse“, sondern „Individualpsychologie“, während ich den Ausdruck „analytische Psychologie“ bevorzuge, was ein neues Konzept bedeutet, das „Psychoanalyse“, „Individualpsychologie“ und andere Bereiche auf dem Gebiet der komplexen Psychologie umfasst .

SEPTEM SERMONES AD MORTUOS

Sieben Anweisungen an die Toten, geschrieben von Basilides von Alexandria, - Städte, in denen Ost auf West trifft

Die Toten kehrten aus Jerusalem zurück, wo sie nicht fanden, was sie suchten. Sie sehnten sich danach, dass ich sie hereinließ und ihnen Folgendes beibrachte:

Hören Sie: Ich werde bei Null anfangen. Nichts ist im Wesentlichen dasselbe wie Vollständigkeit. In der Unendlichkeit ist Fülle dasselbe wie Leere. Nichts ist leer und voll. Sie können auch andere Dinge über nichts sagen, zum Beispiel, dass es weiß oder schwarz ist oder dass es nicht existiert. Das Unendliche und Ewige hat keine Eigenschaften, denn es hat alle Eigenschaften.

Wir nennen es Nichts oder Vollständigkeit Pleroma. In ihr hören Sein und Denken auf, ihren Weg zu gehen, da das Ewige und Unendliche keine Eigenschaften hat. Da ist niemand da, denn sonst wäre ein gewisser Thoth anders als der Pleroma und hätte Eigenschaften, die ihn vom Pleroma unterscheiden würden.

Im Pleroma gibt es alles und nichts: Es hat keinen Sinn, über das Pleroma nachzudenken, denn das würde Selbstauflösung bedeuten.

Die Schöpfung liegt nicht im Pleroma, sondern in sich selbst. Das Pleroma ist der Anfang und das Ende der Schöpfung. Es durchdringt es, so wie ein Sonnenstrahl die gesamte Luftschicht durchdringt. Obwohl das Pleroma sicherlich durchdringt, hat die Schöpfung diesen Teil nicht – ein völlig transparenter Körper wird also durch das Licht, das ihn durchdringt, weder hell noch dunkel.

Wir sind das Pleroma selbst, denn wir sind Teil des Ewigen und Unendlichen. Diesen Anteil haben wir jedoch nicht, denn wir sind unendlich weit vom Pleroma entfernt – nicht räumlich oder zeitlich, sondern im Wesentlichen – dadurch, dass wir uns vom Pleroma als einer Schöpfung unterscheiden, die räumlich und zeitlich begrenzt ist.

Da wir Teile des Pleroma sind, ist das Pleroma auch in uns. Das Pleroma ist selbst in seinem kleinsten Körnchen unendlich, ewig und unzerstörbar, denn klein und groß sind die Eigenschaften, die ihm innewohnen. Sie ist das Nichts, das überall unzerstörbar und unaufhaltsam ist.

Deshalb spreche ich von der Schöpfung als Teil des Pleroma nur unter dem Deckmantel einer Allegorie, denn das Pleroma ist wirklich überall unteilbar, weil es Nichts ist. Aber auch wir sind das ganze Pleroma, denn das Pleroma ist nur allegorisch, in der Annahme, der kleinste in uns existierende Fleck. Sie ist auch das Himmelsgewölbe, das uns umarmt. Warum sollten wir über das Pleroma als solches sprechen, wenn es doch Alles und Nichts ist?

Und dann sage ich, um irgendwo anzufangen und dich vor der Chimäre zu retten, als ob irgendwo draußen oder drinnen etwas Feststehendes oder zumindest einigermaßen Bestimmtes vor der Erfahrung wäre. Alles, was als etabliert oder relativ bestimmt bezeichnet wird. Festgelegt und bestimmt wird nur das, was der Veränderung unterworfen ist.

Nur die Schöpfung ist veränderbar, daher ist sie die einzig etablierte und bestimmte, denn sie hat Eigenschaften und ist selbst eine Eigenschaft.

Wir fragen: Wie ist die Schöpfung entstanden? Schöpfungen erschienen, aber nicht die Schöpfung, da die Schöpfung eine Eigenschaft des Pleroma selbst ist, ebenso wie die Nicht-Schöpfung, der ewige Tod. Immer und überall gibt es Schöpfung, immer und überall gibt es den Tod. Im Pleroma liegt alles, Unterscheidungskraft und Ununterscheidbarkeit.

Schöpfung ist Besonderheit. Es ist unterscheidbar. Einzigartigkeit ist sein Wesen, deshalb zeichnet es sich aus. Der Mensch unterscheidet sich, weil sein Wesen die Besonderheit ist. Daher unterscheidet er auch die Eigenschaften des Pleroma, die es nicht gibt. Er unterscheidet sie durch ihr Wesen. Deshalb muss man über die Eigenschaften des Pleroma sprechen, die es nicht gibt.

Sie werden sagen: Was hat es für einen Sinn, darüber zu reden? Sie selbst haben gesagt, dass Sie nicht an das Pleroma denken sollten.

Um dich von der Chimäre zu befreien, habe ich dir gesagt, dass du über das Pleroma nachdenken kannst. Wenn wir die Eigenschaften des Pleroma unterscheiden, sprechen wir in Bezug auf unsere Besonderheit und über unsere Besonderheit, aber nicht über das Pleroma. Wir müssen über unsere Besonderheit sprechen, damit wir uns ausreichend unterscheiden können. Unsere Essenz ist Einzigartigkeit. Wenn wir dieser Essenz nicht treu bleiben, werden wir uns nicht ausreichend auszeichnen. Deshalb müssen wir Unterscheidungsmerkmale von Eigenschaften schaffen.

Sie werden sich fragen: Was wird passieren, wenn Sie sich nicht auszeichnen?

Ohne Unterscheidung werden wir über die Grenzen unseres Wesens, über die Grenzen der Schöpfung hinausfallen und in die Ununterscheidbarkeit fallen, und dies ist eine weitere Eigenschaft des Pleroma. Wir werden in das Pleroma selbst fallen und aufhören, Schöpfung zu sein, und uns selbst dazu verurteilen, uns im Nichts aufzulösen.

Und das ist der Tod der Schöpfung. Wir werden daher in dem Maße sterben, in dem wir nicht unterscheiden können. Deshalb ist das natürliche Streben der Schöpfung auf die Unterscheidung von der ursprünglichen gefährlichen Identität gerichtet. Der Name dieses Anspruchs ist PRINZIPIUM INDIVIDUATIONIS. Dieses Prinzip ist die Essenz der Schöpfung. Daraus können Sie erkennen, warum Ununterscheidbarkeit und Nicht-Unterscheidbarkeit eine große Gefahr für die Schöpfung darstellen.

Deshalb müssen wir die Eigenschaften des Pleroma unterscheiden. Diese Eigenschaften sind paarweise kombinierbare Gegensätze, wie zum Beispiel:

Vorhanden – nicht vorhanden,

Fülle - Leere,

Lebend tot,

Anders – Identisch,

Hell dunkel,

Heiß, kalt,

Kraft - Materie,

Zeit - Raum,

Gut böse,

Schönheit - Hässlichkeit,

Eins – mehrere usw.

Paarige Oppositionen sind Eigenschaften des Pleroma, die es in ihm nicht gibt, denn sie heben sich gegenseitig auf.

Da wir das Pleroma selbst sind, sind alle diese Eigenschaften in uns vorhanden, und wenn die Grundlage unseres Wesens die Unterscheidungskraft ist, dann haben wir diese Eigenschaften im Namen der Unterscheidungskraft und unter ihrem Zeichen, was bedeutet:

Erstens: Die Eigenschaften, die in uns sind, werden unterschieden und voneinander getrennt, daher werden sie nicht aufgehoben, sondern bleiben bestehen. Deshalb sind wir Opfer gepaarter Gegensätze. Das Pleroma ist in uns zerrissen.

Zweitens: Immobilien sind im Pleroma beteiligt, aber für uns ist es möglich und sollte nur im Namen der Unterscheidungskraft und unter ihrem Zeichen in ihrem Besitz leben. Wir müssen uns von diesen Eigenschaften unterscheiden. Im Pleroma schaffen sie sich selbst ab, aber bei uns tun sie das nicht. Sich von ihnen zu unterscheiden, rettet einen.

Wenn unsere Bestrebungen auf das Gute oder Schöne gerichtet sind, vergessen wir unser Wesen, das heißt unsere Besonderheit, und verurteilen uns zu den Eigenschaften des Pleroma, und sie sind gepaarte Gegensätze. Wir streben danach, das Gute und das Schöne zu erreichen, aber gleichzeitig erwerben wir das Böse und das Hässliche, weil sie im Pleroma eins sind mit dem Guten und dem Schönen.

Wenn wir unserem Wesen, nämlich der Besonderheit, treu bleiben, unterscheiden wir uns vom Guten und vom Schönen und damit vom Bösen und Hässlichen. Wir fallen dann nicht ins Pleroma, also ins Nichts und in die Auflösung.

Sie werden anfangen zu widersprechen: Sie sagten, dass das Erkennbare und das Identische gleiche Eigenschaften des Pleroma seien. Was sollen wir tun, wenn wir unsere Bestrebungen auf Diskriminierung richten? Wären wir dann nicht unserem Wesen treu? Müssen wir uns im Streben nach Differenzierung nicht zur Gleichheit verurteilen?

Sie dürfen nicht vergessen, dass das Pleroma keine Eigenschaften hat. Wir erschaffen sie mit unseren Gedanken. Wenn Sie also nach Unterscheidung, Gleichheit oder anderen Eigenschaften streben, streben Sie nach Gedanken. Was Ihnen aus dem Pleroma entgegenströmt, sind gerade Gedanken über die nicht vorhandenen Eigenschaften des Pleroma. Wenn Sie diesen Gedanken nachgehen, tauchen Sie zurück in das Pleroma und erreichen gleichzeitig Unterscheidung und Gleichheit. Es sind nicht Ihre Gedanken, sondern Ihr Wesen, das einzigartig ist. Deshalb sollten Sie nicht, wie Sie denken, nach Unterscheidung streben, sondern nach Ihrem Wesen. Tatsächlich gibt es nur ein Streben, nämlich das Streben nach dem eigenen Wesen. Wenn Sie einen solchen Wunsch haben, brauchen Sie nichts über das Pleroma und seine Eigenschaften zu wissen, und Sie werden durch die Kraft Ihrer Essenz das richtige Ziel erreichen. Nun, wenn der Gedanke weit von der Essenz entfernt ist, dann muss Ich Sie in Wissen unterweisen, damit Sie Ihre Gedanken unter Kontrolle halten können.

SERMO II

Die Toten standen nachts an den Wänden und riefen: Wir wollen etwas über Gott wissen. Wo ist Gott? Gott ist tot?

Gott ist nicht tot, er lebt genauso wie früher. Gott, er ist die Schöpfung, etwas Bestimmtes und daher anders als das Pleroma. Gott ist eine Eigenschaft des Pleroma, denn alles, was ich über das Pleroma gesagt habe, gilt für ihn.

Sie unterscheidet sich jedoch von der Schöpfung dadurch, dass sie um ein Vielfaches dunkler und undefinierbarer ist als die Schöpfung. Er ist weniger unterscheidbar als die Schöpfung, denn auf der Grundlage seines Wesens gibt es eine existierende Fülle, und nur in dem Maße, in dem er definiert und unterscheidbar ist, ist die Schöpfung, aber im gleichen Maße ist er eine Manifestation der wahren Fülle von das Pleroma.

Alles, was wir nicht unterscheiden, wird in das Pleroma geworfen und zusammen mit seinem Gegenteil abgeschafft. Deshalb wird die bestehende Fülle für uns abgeschafft, wenn wir Gott nicht unterscheiden.

Gott ist aber auch das Pleroma selbst, so wie der kleinste Fleck im Geschaffenen und Ungeschaffenen dasselbe Pleroma ist.

Wahre Leere ist die Essenz des Teufels. Gott und der Teufel sind die ersten Manifestationen des Nichts, das wir Pleroma nennen. Für das Pleroma macht es keinen Unterschied oder nicht, denn es löst sich in allem auf. So funktioniert die Schöpfung nicht. In der Hinsicht, in der Gott und der Teufel Schöpfungen sind, heben sie sich nicht auf, sondern stehen sich als echte Gegensätze gegenüber. Wir brauchen keinen Beweis für ihre Existenz; es genügt, dass wir immer wieder über sie sprechen. Und wenn beides nicht da wäre, dann würde sich die Schöpfung außerhalb ihres unterscheidbaren Wesens befinden, sie würde sich wieder vom Pleroma nach außen unterscheiden.

Alles, was diese Unterscheidung vom Pleroma entfernt, ist ein Gegensatzpaar, daher ist der Teufel immer mit Gott verbunden.

Diese Teilnahme, die Sie selbst in Ihrem Leben erlebt haben, ist so intim, so unausweichlich wie das Pleroma selbst. Und es rührt daher, dass beide dem Pleroma sehr nahe stehen, in dem alle Gegensätze aufgehoben und zu einem zusammengefasst werden.

Gott und der Teufel unterscheiden sich durch Fülle und Leere, Schöpfung und Zerstörung. Beiden gemeinsame Existenz. Die Existenz verbindet sie. Daher erhebt sich die Existenz über beide, und es ist Gott über Gott, denn es vereint Fülle und Leere in ihrer Existenz.

Das ist Gott, von dem Sie nichts wissen, weil die Menschen ihn vergessen haben. Wir nennen ihn bei seinem richtigen Namen, ABRAXAS. Er ist noch undefinierbarer als Gott und der Teufel.

Um Gott von ihm zu unterscheiden, nennen wir Gott HELIOS oder die Sonne.

Abraxas ist ein existierendes Ding, nichts stellt sich ihm entgegen, außer dem, was keine Essenz hat, daher breitet sich seine existierende Natur frei aus. Das, was keine Essenz hat, existiert nicht und widersetzt sich nicht. Abraxas ist über die Sonne und über den Teufel erhaben. Er ist das unglaublich Wahrscheinliche, das Nichtexistente. Wenn das Pleroma eine Essenz hätte, wäre Abraxas seine Manifestation.

Er ist zwar das Sein selbst, aber nichts definitiv Seiendes, sondern nur Sein im Allgemeinen.

Es existiert nicht, weil es keine spezifische Existenz hat.

Er ist auch die Schöpfung, denn er unterscheidet sich vom Pleroma.

Die Sonne existiert definitiv, ebenso wie der Teufel, weshalb sie uns existenter erscheinen als die undefinierbaren Abraxas.

Er ist Stärke, Dauer, Wandelbarkeit.

Und hier kam es zu Verwirrung unter den Toten, denn sie waren Christen.

SERMO III

Die Toten näherten sich wie Nebel aus den Sümpfen und riefen: Erzähl uns weiter über den Höchsten Gott.

Abraxas ist ein Gott, der schwer zu erkennen ist. Den größten Anteil hat es, weil es für den Menschen unsichtbar ist. Von der Sonne aus sieht der Mensch summum bop, also das höchste Gut, vom Teufel infinum malum, also grenzenloses Böse, und von Abraxas das in keiner Weise unüberwindliche Leben, das die Mutter von Gut und Böse ist.

Das Leben scheint schwächer und kleiner zu sein als das Summum Bonum, daher ist es selbst in Gedanken schwer vorstellbar, dass Abraxas an Kraft der Sonne überlegen ist, die selbst die strahlende Quelle aller Lebenskraft ist.

Abraxas ist die Sonne und verschluckt gleichermaßen den ewigen Mund der Leere, der alles herabsetzt und zerstückelt, den Mund des Teufels.

Die Macht von Abraxas ist zweifach. Aber Sie sehen es nicht, denn in Ihren Augen gleicht sich die entgegengesetzte Richtung dieser Kraft aus.

Was der Sonnengott sagt, ist Leben, was der Teufel sagt, ist Tod.

Abraxas spricht das Wort ehrwürdig und verdammt, das Leben und Tod bedeutet.

Abraxas erschafft Wahrheit und Lüge, Gut und Böse und erhellt die Dunkelheit im selben Wort und in der gleichen Tat. Deshalb ist Abraxas beeindruckend.

Er ist großartig wie ein Löwe in dem Moment, in dem er sein Opfer niederwirft. Es ist so schön wie ein Frühlingstag.

Ja, er selbst ist der große Pan, was alles bedeutet, und er ist auch ein kleiner. Er und Priapus.

Er ist ein Monster der Unterwelt, ein Polyp (Polypus (griechisch) – vielbeinig – ca. trans.), tausendarmige, geflügelte, gewundene Schlange, die Wut selbst.

Er ist auch ein Hermaphrodit niedrigsten Ursprungs.

Er ist der Herr der Kröten und Frösche, die im Wasser leben und an Land kommen und mittags und um Mitternacht im Chor singen.

Er ist der Erfüllte, der sich mit dem Leeren vereint.

Er ist heilige Kopulation.

Er ist Liebe und ihre Demütigung.

Er ist der Heilige und der Verräter des Heiligen.

Er ist das hellste Licht des Tages und die tiefste Nacht des Wahnsinns.

Es zu sehen ist Blindheit.

Ihn zu kennen ist eine Krankheit.

Zu ihm zu beten ist der Tod.

Ihn zu fürchten ist Weisheit.

Ihm nicht zu widerstehen ist die Rettung.

Gott wohnt in der Sonne. Der Teufel ist in der Nacht. Was Gott aus Licht gebiert. Der Teufel schleppt dich in die Nacht. Abraxas ist die Welt, die Entstehung und Vergänglichkeit der Welt. Der Teufel verflucht jedes Geschenk des Sonnengottes.

Was auch immer Sie vom Sonnengott verlangen, der Teufel bringt es auch zur Welt.

Was auch immer Sie zusammen mit dem Sonnengott erschaffen, verleiht dem Teufel echte Macht.

Das ist er, der beeindruckende Abraxas.

Er ist die mächtigste Schöpfung, in ihm fürchtet sich die Schöpfung selbst.

Er ist der manifeste Widerspruch zwischen der Schöpfung und dem Pleroma, in dem das Nichts enthalten ist.

Er ist der Schrecken eines Sohnes vor seiner Mutter.

Er ist die Liebe einer Mutter zu ihrem Sohn.

Er ist die Begeisterung der Erde und die Grausamkeit des Himmels.

Er fragt weder, noch antwortet er.

Er ist das Leben der Schöpfung.

Er ist das Wesen der Besonderheit.

Er ist die Liebe des Menschen.

Er ist die Rede des Menschen.

Er ist das Licht und der Schatten des Menschen.

Er ist ein trügerisches Wesen.

Dann schrien und machten die Toten Lärm, denn sie waren unvollkommen.

SERMO IV

Die Toten, die murrten und den Raum um sie herum füllten, sagten: Erzähl uns, Verfluchter, von Göttern und Teufeln.

Der Sonnengott ist das höchste Gut. Der Teufel ist das Gegenteil von ihm, also gibt es zwei Götter.

Aber es gibt viel hohes Gutes und viel schmerzhaftes Böses, und deshalb gibt es zwei Gott-Teufel, einer im Namen des Flammens, der andere im Namen des Wachsens.

Das Flammen ist Eros in Form einer Flamme. Es glänzt, während es verschlingt.

Ein wachsender Baum ist ein Baum des Lebens, er wird grün, während er beim Wachsen lebende Materie ansammelt.

Eros entzündet sich und stirbt, aber der Baum des Lebens wächst langsam und stetig über unermessliche Zeit hinweg.

Gut und Böse sind in der Flamme vereint.

Gut und Böse sind eins im Wachstum des Baumes.

Leben und Liebe stehen sich in ihrer Göttlichkeit gegenüber.

Wie die Heerscharen der Sterne ist auch die Zahl der Götter und Teufel unermesslich.

Jeder Stern ist ein Gott und jeder mit einem Stern gefüllte Raum ist ein Teufel.

Die ganze Leere des Ganzen ist das Pleroma.

Abraxas ist das Wesen des Ganzen; nur das Nichtseiende stellt sich ihm entgegen.

Es gibt vier Hauptgötter, denn vier ist die Anzahl der Dimensionen der Welt.

Einer ist der Anfang, der Sonnengott.

Der andere ist Eros, denn er verbindet zwei und breitet sich strahlend aus.

Der dritte ist der Baum des Lebens, denn er füllt den Raum mit Körpern.

Der vierte ist der Teufel, denn er öffnet alles, was verschlossen ist, zersetzt alles, was eine Form hat, und alles Körperliche, er ist ein Zerstörer, in dem alles zu Nichts wird.

Gesegnet bin ich, weil es mir gegeben wurde, die Vielfalt und Vielfalt der Götter zu kennen. Wehe dir, der du diese unvereinbare Pluralität durch einen einzigen Gott ersetzt hast. Sie haben die Qual des Missverständnisses und der Verzerrung durch diese Schöpfung zum Scheitern verurteilt, deren Wesen und Anspruch die Einzigartigkeit ist. Wie kann man seinem Wesen treu bleiben, wenn man das Viele auf eins reduzieren möchte? Was du den Göttern antust, passiert dir. Sie werden euch alle gleich machen und so wird eure Essenz verzerrt.

Die Herrschaft der Gleichheit ist um des Menschen willen erlaubt, aber nicht um Gottes willen, denn es gibt viele Götter, aber wenige Menschen. Die Götter sind mächtig und ertragen ihre Vielfalt, denn wie die Sterne sind sie allein und erschreckend weit voneinander entfernt. Menschen sind schwach und können ihre Unterschiede nicht tolerieren, weil sie nah beieinander sind und Gemeinschaft brauchen, um ihre Individualität zu tragen. Um deines Heils willen belehre ich dich über das, was abgelehnt wird, und aus diesem Grund werde ich selbst abgelehnt. Viele Götter entsprechen vielen Menschen. Unzählige Götter warten darauf, menschliche Gestalt anzunehmen. Unzählige Götter waren einst Menschen. Der Mensch ist in das Wesen der Götter eingebunden, er kommt von den Göttern und geht zu Gott.

So wie man nicht an das Pleroma denken sollte, sollte man auch nicht viele Götter ehren. Zumindest lohnt es sich, den ersten Gott, die existierende Vollständigkeit und das summum bonum zu ehren. Durch das Gebet können wir nichts dorthin bringen und wir können nichts von dort nehmen, denn alles wird in der bestehenden Leere absorbiert. Die hellen Götter bilden die himmlische Welt, sie sind vielfältig, sie breiten sich aus und vermehren sich endlos. Ihr höchster Herr ist der Sonnengott.

Die dunklen Götter bilden die irdische Welt. Sie sind wegwerfbar, sie vermindern und reduzieren sich endlos. Ihr niedrigster Meister ist der Teufel, der Geist des Mondes, der Diener der Erde, die kleiner, kälter und toter ist als die Erde. Es gibt keinen Unterschied in der Macht der himmlischen und irdischen Götter. Himmlische Götter vermehren sich, irdische Götter nehmen ab. Die Richtungen in beide Richtungen sind unermesslich.

Die Toten riefen spöttisch: „Lehre uns, Narr, über die Kirche und die Gemeinschaft der Heiligen.“

Die Welt der Götter manifestiert sich im Geistigen und Fleischlichen. Himmlische Götter manifestieren sich im Geistigen, während irdische Götter sich im Fleischlichen manifestieren. Das Geistige nimmt wahr und hört zu. Es ist weiblich und deshalb nennen wir es Mater coelestis, himmlische Mutter. Das Fleischliche zeugt und baut. Es ist männlich und deshalb nennen wir es Phallos, den Vater der Natur. Die fleischlichen Dinge eines Mannes sind eher der Natur, die fleischlichen Dinge einer Frau sind eher geistiger Natur. Die Spiritualität eines Menschen kommt vom Himmel, sie ist zum Höchsten gerichtet. Die Spiritualität einer Frau liegt eher in der Natur, sie ist auf das Niedere gerichtet. Lügen und Diabolismus sind die Spiritualität des Mannes, die auf die Niederen gerichtet ist. Lügen und Teufelei sind die Spiritualität der Frau, die auf das Höchste gerichtet ist.

Ein Mann und eine Frau, die nebeneinander bleiben, werden sich in den Teufel verwandeln, wenn sie ihre spirituellen Wege nicht trennen, denn das Wesen der Schöpfung ist die Einzigartigkeit.

Bei einem Ehemann ist das Fleischliche auf die Natur ausgerichtet; bei einer Ehefrau ist das Fleischliche auf das Geistige ausgerichtet. Ein Mann und eine Frau, die nebeneinander bleiben, werden sich in den Teufel verwandeln, wenn sie ihre fleischlichen Interessen nicht trennen.

Der Mann kennt dann das niedrigere und die Frau das höhere.

Der Mensch unterscheidet sich vom Spirituellen und vom Fleischlichen. Er ruft die spirituelle Mutter an und stellt sie zwischen Himmel und Erde. Er nennt den fleischlichen Phallus und stellt ihn zwischen sich und die Erde, denn sowohl die Mutter als auch der Phallus sind übermenschliche Dämonen und Manifestationen der Welt der Götter. Für uns sind sie existenzieller als die Götter, da sie unserem Wesen ähnlich sind. Wenn du dich nicht vom Fleischlichen und vom Spirituellen unterscheidest und sie nicht als Wesenheiten betrachtest, die über dir und um dich herum sind, dann wirst du dazu verdammt sein, sie als Eigenschaften des Pleroma anzusehen. Das Geistige und das Fleischliche sind nicht deine Eigenschaften, keine Dinge, die du besitzt, im Gegenteil, sie besitzen dich und umarmen dich. Sie sind mächtige Dämonen, in der Form, in der sie sich manifestieren, und deshalb sind sie Dinge, die das erreichen, was über dir, draußen ist – Dinge, die für sich allein existieren. Es gibt niemanden, der das Geistige als solches oder das Fleischliche als solches beherrscht, sondern er steht unter der Autorität des Gesetzes, sei es geistig oder fleischlich. Daher wird niemand diesen Dämonen entkommen. Sie müssen sie als Dämonen betrachten, als eine gemeinsame Ursache und eine gemeinsame Gefahr, als eine gemeinsame Last, die Ihnen das Leben auferlegt hat. Das Leben ist für Sie also eine gemeinsame Sache und eine gemeinsame Gefahr, genau wie die Götter und vor allem die beeindruckenden Abraxas.

Der Mensch ist schwach und braucht deshalb Gemeinschaft.

Wenn die Gemeinschaft nicht im Zeichen der Mutter steht, steht sie im Zeichen des Phallus. Wo Krankheit und Qual sind, gibt es keine Gemeinschaft. Aber Gemeinschaft bedeutet für jeden Menschen Zersplitterung und Auflösung.

Besonderheit führt zu besonderem Sein. Das besondere Sein steht im Widerspruch zur Gemeinschaft. Um der menschlichen Schwäche gegenüber Göttern und Dämonen und ihrem unwiderstehlichen Gesetz willen ist jedoch Gemeinschaft erforderlich. Es soll so viel Gemeinschaft geben, wie nötig ist, nicht um des Menschen willen, sondern um der Götter willen. Die Götter zwingen dich zur Gemeinschaft. Sie zwingen dich soweit, dass Gemeinschaft notwendig ist. Und was übertrieben ist, ist schlecht.

Lasst den einen in der Gemeinschaft dem anderen unterwerfen, um dadurch die Gemeinschaft zu bewahren, denn ihr habt ein Bedürfnis danach.

In einem besonderen Dasein soll einer sich über den anderen stellen, damit jeder zu sich kommt und der Sklaverei entgeht.

Lasst in der Gemeinschaft Abstinenz herrschen.

Lass es Extravaganz in der besonderen Existenz geben.

Gemeinschaft ist Tiefe, besonderes Sein ist Höhe.

In der Gemeinschaft reinigt und konserviert das richtige Maß. In einem besonderen Wesen reinigt und ergänzt das richtige Maß. Gemeinschaft gibt uns Wärme, besondere Existenz gibt uns Licht.

SERMO VI

Der Dämon des Fleisches nähert sich unserer Seele wie eine Schlange. Es ist die Hälfte einer menschlichen Seele und wird Gedanken des Verlangens genannt.

Der Dämon des Spirituellen fliegt wie ein weißer Vogel in unsere Seele. Er ist auch eine halbe Menschenseele und wird der Wille der Gedanken genannt.

Die Schlange ist eine natürliche Seele, halb dämonisch, sie ist ein Geist und mit den Geistern der Toten verwandt. Wie diese wandert sie überall zwischen irdischen Dingen umher und strebt danach, gefürchtet zu werden oder die Lust in uns zu wecken. Die Schlange ist von Natur aus weiblich und sucht die Gesellschaft der Toten, nämlich derjenigen, die an die Erde gefesselt sind und den Weg zu einem anderen, zu einer besonderen Existenz nicht gefunden haben. Darüber hinaus ist sie lasziv und wird mit dem Teufel und bösen Geistern verwechselt. Als abscheuliche Tyrannin und quälender Geist verführt sie täglich einen Menschen in schlechter Gesellschaft. Und der weiße Vogel ist eine halbhimmlische menschliche Seele. Sie bleibt bei der Mutter und sinkt manchmal nieder. Der Vogel ist männlich. Es ist ein echter Gedanke. Sie ist die Botin ihrer Mutter, keusch und einsam. Der Vogel fliegt hoch über dem Boden und bestraft, etwas Besonderes zu sein. Sie bringt Neuigkeiten über diejenigen, die weggezogen sind, diejenigen, die vorwärts gegangen sind und vollkommen geworden sind. Sie erhöht unser Wort an die Mutter. Der Mutter wird die Macht gegeben, Fürsprache zu leisten, sie hat die Macht zu warnen, aber ihre Macht ist im Vergleich zu den Göttern unbedeutend. Sie ist das Gefäß der Sonne. Die Schlange steigt herab und besänftigt mit List den phallischen Dämon oder hetzt ihn auf. Sie bringt die listigsten Gedanken der Natur auf den Berg, die in alle Ritzen kriechen und alles gierig aussaugen. Obwohl ihm die Schlange nicht gefällt, ist sie dennoch nützlich für uns. Wenn es unseren Händen entgleitet, zeigt es einen Weg, den ein Mensch mit seinem Verstand nicht finden kann.

Der Verstorbene blickte verächtlich und sagte: Hört auf mit euren Reden über Götter, Dämonen und Seelen, das wissen wir im Grunde schon seit langem.

SERMO VII

In der Nacht kamen die Toten wieder zurück und sagten mit einem mitleiderregenden Blick: „Wir haben noch etwas vergessen, gib uns Anweisungen über den Menschen.“

Der Mensch ist das Tor, durch das man von der Außenwelt in die innere Welt, die kleinere Welt, gelangt – die Welt der Götter, Dämonen und Seelen. Ein Mensch ist klein und unbedeutend, nun wird er hinter dir gelassen und du befindest dich wieder im unendlichen Raum, in einer kleineren oder inneren Unendlichkeit.

In unermesslicher Ferne steht ein einzelner Stern im Zenit.

Dies ist der einzige Gott dieser einen Person, dies ist seine Welt, sein Pleroma, seine Göttlichkeit.

In dieser Welt gehört der Mensch zu Abraxas, der ihn, die Welt, gebiert oder aufnimmt.

Dieser Stern ist Gott und die Grenze des Menschen.

Sie ist der einzige Gott, der ihn führt, in ihm findet der Mensch Frieden, der lange Weg der Seele nach dem Tod führt zu ihm, in ihm wird alles, was der Mensch aus der großen Welt mitbringt, wie Licht leuchten.

Eine Person richtet ein Gebet an ihn allein.

Das Gebet bringt Licht in den Stern, es baut eine Brücke über den Tod, es bereitet das Leben auf die kleinere Welt vor und verringert das hoffnungslose Verlangen nach der größeren Welt. Wenn die größere Welt kalt wird, wird ein Stern leuchten. Nichts steht zwischen dem Menschen und seinem einzigen Gott, wenn der Mensch nur in der Lage ist, seinen Blick von dem strahlenden Bild von Abraxas abzuwenden. Der Mensch ist hier und Gott ist da.

Daraufhin verstummten die Toten und verflüchtigten sich wie Rauch über dem Feuer eines Hirten, der nachts seine Herde bewachte.

ANAGRAMM:

NAHTRIHECCUNDE

GAHINNEVERAHTUNIN

Sieben Anweisungen an die Toten, geschrieben von Basilides aus Alexandria, der Stadt, in der der Osten auf den Westen trifft. Anmerkung: In diesem Werk versteht Jung den Teufel (wie immer) als eine ausschließlich christliche Interpretation (im psychologischen, nicht im theologischen Sinne).

SERMO I

Die Toten kehrten aus Jerusalem zurück, wo sie nicht fanden, was sie suchten. Sie sehnten sich danach, dass ich sie hereinlasse und ihnen Anweisungen gebe ...

Hören Sie: Ich werde bei Null anfangen. Nichts ist im Wesentlichen dasselbe wie Vollständigkeit. In der Unendlichkeit ist Fülle dasselbe wie Leere. Nichts ist leer und voll. Sie können auch andere Dinge über nichts sagen, zum Beispiel, dass es weiß oder schwarz ist oder dass es nicht existiert. Das Unendliche und Ewige hat keine Eigenschaften, denn es hat alle Eigenschaften.

Wir nennen Nichts oder Vollständigkeit Pleroma. In ihr hören Sein und Denken auf, ihren Weg zu gehen, da das Ewige und Unendliche keine Eigenschaften hat. Dort ist niemand, denn sonst wäre ein gewisser Thoth anders als der Pleroma und hätte Eigenschaften, die ihn vom Pleroma unterscheiden würden.

Im Pleroma gibt es alles und nichts: Es hat keinen Sinn, über das Pleroma nachzudenken, denn das würde Selbstauflösung bedeuten.

Die Schöpfung bleibt nicht im Pleroma, sondern in sich selbst. Das Pleroma ist der Anfang und das Ende der Schöpfung. Es geht direkt hindurch, so wie ein Sonnenstrahl die gesamte Luftschicht durchdringt. Obwohl das Pleroma sicherlich durchdringt, hat die Schöpfung diesen Teil nicht – ein völlig transparenter Körper wird also durch das Licht, das ihn durchdringt, weder hell noch dunkel.

Wir sind das Pleroma selbst, denn wir sind Teil des Ewigen und Unendlichen. Diesen Anteil haben wir jedoch nicht, denn wir sind unendlich weit vom Pleroma entfernt – nicht räumlich oder zeitlich, sondern im Wesentlichen – dadurch, dass wir uns vom Pleroma als Schöpfung unterscheiden, die räumlich und zeitlich Grenzen hat.

Da wir Teile des Pleroma sind, ist das Pleroma auch in uns. Das Pleroma ist selbst in seinem kleinsten Körnchen unendlich, ewig und unzerstörbar, denn klein und groß sind die Eigenschaften, die ihm innewohnen. Sie ist das Nichts, das überall unzerstörbar und unaufhaltsam ist.

Deshalb spreche ich von der Schöpfung als Teil des Pleroma nur unter dem Deckmantel einer Allegorie, denn das Pleroma ist wirklich überall unteilbar, weil es Nichts ist. Aber auch wir sind das ganze Pleroma, denn das Pleroma ist nur allegorisch, in der Annahme, der kleinste in uns existierende Fleck. Sie ist auch das Himmelsgewölbe, das uns umarmt. Warum sollten wir über das Pleroma als solches sprechen, wenn es doch Alles und Nichts ist?

Und dann sage ich, um irgendwo anzufangen und Sie vor der Chimäre zu bewahren, dass es irgendwo draußen oder drinnen etwas Feststehendes oder zumindest einigermaßen Bestimmtes vor der Erfahrung gibt. Alles, was etabliert oder bestimmt genannt wird, ist relativ. Festgelegt und bestimmt wird nur das, was der Veränderung unterworfen ist.

Nur die Schöpfung ist veränderbar, daher ist sie die einzig etablierte und bestimmte, denn sie hat Eigenschaften und ist selbst eine Eigenschaft.

Wir fragen: Wie ist die Schöpfung entstanden? Schöpfungen erschienen, aber nicht die Schöpfung, da die Schöpfung eine Eigenschaft des Pleroma selbst ist, ebenso wie die Nicht-Schöpfung, der ewige Tod. Immer und überall gibt es Schöpfung, immer und überall gibt es den Tod. Im Pleroma liegt alles, Unterscheidungskraft und Ununterscheidbarkeit.

Schöpfung ist Besonderheit. Es ist unterscheidbar. Die Besonderheit ist ihr Wesen, deshalb unterscheidet sie. Der Mensch unterscheidet sich, weil sein Wesen die Besonderheit ist.

Daher unterscheidet er auch die Eigenschaften des Pleroma, die es nicht gibt. Er unterscheidet sie durch ihr Wesen. Deshalb muss man über die Eigenschaften des Pleroma sprechen, die es nicht gibt.

Sie werden sagen: Was hat es für einen Sinn, darüber zu reden? Sie selbst haben gesagt, dass Sie nicht an das Pleroma denken sollten.

Um dich von der Chimäre zu befreien, habe ich dir gesagt, dass du über das Pleroma nachdenken kannst. Wenn wir die Eigenschaften des Pleroma unterscheiden, sprechen wir in Bezug auf unsere Besonderheit und über unsere Besonderheit, aber nicht über das Pleroma. Wir müssen über unsere Besonderheit sprechen, damit wir uns ausreichend unterscheiden können. Unsere Essenz ist Einzigartigkeit. Wenn wir dieser Essenz nicht treu bleiben, werden wir uns nicht ausreichend differenzieren.

Deshalb müssen wir Unterscheidungsmerkmale von Eigenschaften schaffen.

Sie werden sich fragen: Was wird passieren, wenn Sie sich nicht auszeichnen?

Ohne Unterscheidung werden wir über die Grenzen unseres Wesens, über die Grenzen der Schöpfung hinausfallen und in die Ununterscheidbarkeit fallen, und dies ist eine weitere Eigenschaft des Pleroma. Wir werden in die Plera selbst fallen und aufhören, Schöpfung zu sein, und uns selbst dazu verurteilen, uns im Nichts aufzulösen.

Und das ist der Tod der Schöpfung. Wir werden daher in dem Maße sterben, in dem wir nicht unterscheiden können. Deshalb ist das natürliche Streben der Schöpfung auf die Unterscheidung von der ursprünglichen gefährlichen Identität gerichtet. Der Name dieses Anspruchs ist PRINZIPIUM INDIVIDUATIONIS. Dieses Prinzip ist die Essenz der Schöpfung. Daraus können Sie erkennen, warum Ununterscheidbarkeit und Nicht-Unterscheidbarkeit eine große Gefahr für die Schöpfung darstellen.

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Deshalb müssen wir die Eigenschaften des Pleroma unterscheiden. Diese Eigenschaften sind paarweise kombinierbare Gegensätze, wie zum Beispiel:

Vorhanden – nicht vorhanden,

Fülle - Leere,

Untote,

Anders – identisch,

Hell dunkel,

Heiß, kalt,

Kraft - Materie,

Zeit - Raum,

Gut böse,

Schönheit - Hässlichkeit,

Eins – mehrere usw.

Paarige Gegensätze sind Eigenschaften des Pleroma, die in ihm nicht vorhanden sind, denn sie heben sich gegenseitig auf.

Da wir das Pleroma selbst sind, sind alle diese Eigenschaften in uns vorhanden, und wenn die Grundlage unseres Wesens die Unterscheidungskraft ist, dann haben wir diese Eigenschaften im Namen der Unterscheidungskraft und unter ihrem Zeichen, was bedeutet:

Erstens: Die Eigenschaften, die in uns sind, werden unterschieden und voneinander getrennt, daher werden sie nicht aufgehoben, sondern bleiben bestehen. Deshalb sind wir Opfer gepaarter Gegensätze. Das Pleroma ist in uns zerrissen.

Zweitens: Es handelt sich um Grundstücke im Pleroma, aber für uns ist es möglich und sollte nur im Namen der Besonderheit und unter seinem Zeichen im Besitz davon leben. Wir müssen uns von diesen Eigenschaften unterscheiden. Im Pleroma schaffen sie sich selbst ab, aber bei uns tun sie das nicht. Sich von ihnen zu unterscheiden, rettet einen.

Wenn unsere Bestrebungen auf das Gute oder Schöne gerichtet sind, vergessen wir unser Wesen, das heißt unsere Besonderheit, und verurteilen uns zu den Eigenschaften des Pleroma, und sie sind gepaarte Gegensätze. Wir streben danach, das Gute und das Schöne zu erreichen, aber gleichzeitig erwerben wir das Böse und das Hässliche, weil sie im Pleroma eins sind mit dem Guten und dem Schönen.

Wenn wir unserem Wesen, nämlich der Besonderheit, treu bleiben, unterscheiden wir uns vom Guten und vom Schönen und damit vom Bösen und Hässlichen. Wir fallen dann nicht ins Pleroma, also ins Nichts und in die Auflösung.

Sie werden anfangen zu widersprechen: Sie sagten, dass das Erkennbare und das Identische gleiche Eigenschaften des Pleroma seien. Was sollen wir tun, wenn wir unsere Bestrebungen auf Diskriminierung richten? Wären wir dann nicht unserem Wesen treu? Müssen wir uns im Streben nach Differenzierung nicht zur Identität verurteilen?

Sie sollten nicht vergessen, dass das Pleroma keine Eigenschaften hat. Wir erschaffen sie mit unseren Gedanken. Wenn Sie also nach Unterscheidung, Gleichheit oder anderen Eigenschaften streben, streben Sie nach Gedanken. Was Ihnen aus dem Pleroma entgegenströmt, nämlich Gedanken über die nicht vorhandenen Eigenschaften des Pleroma. Wenn Sie diesen Gedanken nachgehen, tauchen Sie zurück in das Pleroma und erreichen gleichzeitig Unterscheidung und Gleichheit. Nicht Ihre Gedanken, sondern Ihr Wesen ist die Besonderheit. Deshalb sollten Sie nicht nach Diskriminierung streben, wie Sie es denken, sondern nach Ihrem Wesen. Tatsächlich gibt es nur ein Streben, nämlich das Streben nach dem eigenen Wesen. Wenn Sie einen solchen Wunsch haben, brauchen Sie nichts über das Pleroma und seine Eigenschaften zu wissen, und Sie werden durch die Kraft Ihrer Essenz das richtige Ziel erreichen. Nun, wenn der Gedanke weit von der Essenz entfernt ist, dann muss Ich Sie in Wissen unterweisen, damit Sie Ihre Gedanken unter Kontrolle halten können.

SERMO II

Die Toten standen in der Nacht an den Wänden und riefen: Wir wollen etwas über Gott wissen. Wo ist Gott?

Ist Gott tot?

Gott ist nicht tot, er lebt genauso wie früher. Gott, er ist die Schöpfung, etwas Bestimmtes und daher anders als das Pleroma. Gott ist eine Eigenschaft des Pleroma, denn alles, was ich über das Pleroma gesagt habe, gilt für ihn.

Sie unterscheidet sich jedoch von der Schöpfung dadurch, dass sie um ein Vielfaches dunkler und undefinierbarer ist als die Schöpfung. Er ist weniger unterscheidbar als die Schöpfung, denn auf der Grundlage seines Wesens liegt eine wirkliche Fülle, und nur in dem Maße, in dem er eine Schöpfung ist, können wir ihn definieren und unterscheiden, aber im gleichen Maße ist er eine Manifestation des Wirklichen Fülle des Pleroma.

Alles, was von uns nicht unterschieden wird, wird in das Pleroma geworfen und zusammen mit seiner Opposition abgeschafft. Deshalb wird die bestehende Fülle für uns abgeschafft, wenn wir Gott nicht unterscheiden.

Gott ist aber auch das Pleroma selbst, so wie der kleinste Fleck im Geschaffenen und Ungeschaffenen dasselbe Pleroma ist.

Wahre Leere ist die Essenz des Teufels. Gott und der Teufel sind die ersten Manifestationen des Nichts, das wir Pleroma nennen. Für das Pleroma macht es keinen Unterschied oder nicht, denn es löst sich in allem auf. So ist die Schöpfung nicht. In der Hinsicht, in der Gott und der Teufel Schöpfungen sind, heben sie sich nicht auf, sondern stehen sich als echte Gegensätze gegenüber. Wir brauchen keinen Beweis für ihre Existenz; es genügt, dass wir immer wieder über sie sprechen. Und wenn beides nicht da wäre, dann würde sich die Schöpfung außerhalb ihres unterscheidbaren Wesens befinden, sie würde sich wiederum vom Pleroma nach außen unterscheiden.

Alles, was diese Unterscheidung vom Pleroma entfernt, stellt gepaarte Gegensätze dar, daher ist der Teufel immer in Gott verwickelt.

Diese Teilnahme, die Sie selbst in Ihrem Leben erlebt haben, ist so intim, so unausweichlich wie das Pleroma selbst. Und es rührt daher, dass beide dem Pleroma sehr nahe stehen, in dem alle Gegensätze aufgehoben und zu einem zusammengefasst werden.

Gott und der Teufel unterscheiden sich durch Fülle und Leere, Schöpfung und Zerstörung. Beiden gemeinsame Existenz. Die Existenz verbindet sie. Daher erhebt sich die Existenz über beide, und es ist Gott über Gott, denn es vereint Fülle und Leere in ihrer Existenz.

Das ist Gott, von dem Sie nichts wissen, weil die Menschen ihn vergessen haben. Wir nennen ihn bei seinem richtigen Namen, ABRAXAS. Er ist noch undefinierbarer als Gott und der Teufel.

Um Gott von ihm zu unterscheiden, nennen wir Gott HELIOS oder die Sonne.

Abraxas ist ein Seiendes, nichts stellt sich ihm entgegen, außer dem, was keine Essenz hat, daher breitet sich seine existierende Natur frei aus. Das, was keine Essenz hat, existiert nicht und widersteht nicht. Abraxas ist über die Sonne und über den Teufel erhaben. Er ist das unglaublich Wahrscheinliche, das tragende Wesen. Wenn das Pleroma eine Essenz hätte, wäre Abraxas seine Manifestation.

Obwohl er das Wesen selbst ist, ist er doch nichts definitiv Existierendes, sondern nur im Allgemeinen Existierendes.

Es existiert nicht, weil es keine spezifische Existenz hat.

Er ist auch die Schöpfung, denn er unterscheidet sich vom Pleroma.

Die Sonne existiert definitiv, ebenso wie der Teufel, weshalb sie uns existenter erscheinen als die undefinierbaren Abraxas.

Er ist Stärke, Dauer, Wandelbarkeit.

Und hier herrschte Verwirrung unter den Toten, denn sie waren Christen.

SERMO III

Die Toten näherten sich wie Nebel aus den Sümpfen und riefen: Erzähl uns weiter über den Höchsten Gott.

Abraxas ist Gott, den man nur schwer erkennen kann. Er hat den größten Anteil, weil er für den Menschen unsichtbar ist. Von der Sonne aus sieht der Mensch summum bonum, also das höchste Gut, vom Teufel infinum malum, also grenzenloses Böse, und von Abraxas das in keiner Weise unüberwindliche Leben, das die Mutter von Gut und Böse ist.

Das Leben scheint schwächer und geringer als das Summum Bonum, daher ist es selbst in Gedanken schwer vorstellbar, dass Abraxas an Kraft der Sonne überlegen ist, die selbst die strahlende Quelle aller Lebenskraft ist.

Abraxas ist die Sonne und verschluckt gleichzeitig die ewige Schnauze der Leere, die alles herabsetzt und zerstückelt, die Schnauze des Teufels.

Die Macht von Abraxas ist zweifach. Aber Sie sehen es nicht, denn in Ihren Augen gleicht sich die entgegengesetzte Richtung dieser Kraft aus.

Was der Sonnengott sagt, ist Leben, was der Teufel sagt, ist Tod.

Abraxas spricht das Wort ehrwürdig und verflucht, das sowohl Leben als auch Tod bedeutet.

Abraxas erschafft Wahrheit und Lüge, Gut und Böse, Licht und Dunkelheit im selben Wort und in derselben Tat. Deshalb ist Abraxas beeindruckend.

Er ist großartig wie ein Löwe in dem Moment, in dem er sein Opfer niederwirft. Es ist so schön wie ein Frühlingstag.

Ja, er selbst ist der große Pan, was alles bedeutet, und er ist auch ein kleiner. Er und Priapus.

Er ist ein Monster der Unterwelt, ein Polyp (Polypus (griechisch) – vielbeinig – ca.), tausendarmige, geflügelte, gewundene Schlange, die Wut selbst.

Er ist auch ein Hermaphrodit niedrigsten Ursprungs.

Er ist der Herr der Kröten und Frösche, lebt im Wasser und kommt an Land, um mittags und um Mitternacht im Chor zu singen.

Er ist der Erfüllte, der sich mit dem Leeren vereint.

Er ist heilige Kopulation.

Er ist Liebe und ihre Demütigung.

Er ist der Heilige und der Verräter des Heiligen.

Er ist das hellste Licht des Tages und die tiefste Nacht des Wahnsinns.

Es zu sehen ist Blindheit.

Ihn zu kennen ist eine Krankheit.

Zu ihm zu beten bedeutet den Tod.

Ihn zu fürchten ist Weisheit.

Ihm nicht zu widerstehen ist die Rettung.

Gott bleibt in der Sonne. Der Teufel bleibt nachts. Was Gott aus Licht gebiert. Der Teufel schleppt dich in die Nacht. Abraxas ist die Welt, die Entstehung und Vergänglichkeit der Welt. Der Teufel verflucht jedes Geschenk Gottes, der Sonne.

Was auch immer Sie vom Sonnengott verlangen, lässt das Werk des Teufels entstehen.

Alles, was Sie zusammen mit dem Sonnengott erschaffen, verleiht dem Teufel echte Macht.

Das ist er, der schreckliche Abraxas.

Er ist die mächtigste Schöpfung, in ihm fürchtet sich die Schöpfung selbst.

Er ist ein offenkundiger Widerspruch zwischen der Schöpfung und dem Pleoma, in dem das Nichts enthalten ist.

Er ist der Schrecken eines Sohnes vor seiner Mutter.

Er ist die Liebe einer Mutter zu ihrem Sohn.

Er ist die Freude der Erde und die Grausamkeit des Himmels.

Er fragt weder, noch antwortet er.

Er ist das Leben der Schöpfung.

Er ist das Wesen der Besonderheit.

Er ist die Liebe des Menschen.

Er ist die Rede des Menschen.

Er ist das Licht und der Schatten des Menschen.

Er ist ein trügerisches Wesen.

Dann schrien und machten die Toten Lärm, denn sie waren unvollkommen.

SERMO IV

Die Toten, die murrten und den Raum um sie herum füllten, sagten: Erzähl uns, Verfluchter, von Göttern und Teufeln.

Der Sonnengott ist das höchste Gut. Der Teufel ist das Gegenteil von ihm, also gibt es zwei Götter.

Aber es gibt viel hohes Gutes und viel schmerzhaftes Böses, und deshalb gibt es zwei Gott-Teufel, einer im Namen des Flammens, der andere im Namen des Wachsens.

Das Flammen ist Eros in Form einer Flamme. Es glänzt, während es verschlingt.

Ein wachsender Baum ist ein Baum des Lebens, er wird grün, während er beim Wachsen lebende Materie ansammelt.

Eros entzündet sich und stirbt, aber der Baum des Lebens wächst langsam und stetig über unermessliche Zeit hinweg.

Gut und Böse sind in der Flamme vereint.

Gut und Böse sind eins im Wachstum des Baumes.

Leben und Liebe stehen sich in ihrer Göttlichkeit gegenüber.

Wie die Heerscharen der Sterne ist auch die Zahl der Götter und Teufel unermesslich.

Jeder Stern ist ein Gott und jeder mit einem Stern gefüllte Raum ist ein Teufel.

Die All-Leere des Ganzen ist das Pleroma.

Abraxas ist das Wesen des Ganzen; nur das Nichtseiende stellt sich ihm entgegen.

Es gibt vier Hauptgötter, denn vier ist die Anzahl der Dimensionen der Welt.

Einer ist der Anfang, der Sonnengott.

Der andere ist Eros, denn er verbindet zwei und breitet sich strahlend aus.

Der dritte ist der Baum des Lebens, denn er füllt den Raum mit Körpern.

Der vierte ist der Teufel, denn er öffnet alles, was verschlossen ist, zersetzt alles, was eine Form hat, und alles Körperliche, er ist ein Zerstörer, in dem alles zu Nichts wird.

Gesegnet bin ich, weil es mir gegeben wurde, die Vielfalt und Vielfalt der Götter zu kennen. Wehe dir, der du diese unvereinbare Pluralität durch einen einzigen Gott ersetzt hast. Sie haben die Qual des Missverständnisses und der Verzerrung durch diese Schöpfung zum Scheitern verurteilt, deren Wesen und Anspruch die Einzigartigkeit ist. Wie kann man seinem Wesen treu bleiben, wenn man das Viele auf eins reduzieren möchte? Was du den Göttern antust, passiert dir.

Sie werden euch alle gleich machen und so wird eure Essenz verzerrt.

Die Herrschaft der Gleichheit ist um des Menschen willen erlaubt, aber nicht um Gottes willen, denn es gibt viele Götter, aber wenige Menschen. Die Götter sind mächtig und ertragen ihre Vielfalt, denn wie die Sterne sind sie allein und erschreckend weit voneinander entfernt. Menschen sind schwach und können ihre Unterschiede nicht tolerieren, weil sie nah beieinander sind und Gemeinschaft brauchen, um ihre Individualität zu tragen.

Um deines Heils willen belehre ich dich über das, was abgelehnt wird, und aus diesem Grund werde ich selbst abgelehnt. Viele Götter entsprechen vielen Menschen. Unzählige Götter warten darauf, menschliche Gestalt anzunehmen. Unzählige Götter waren einst Menschen. Der Mensch ist in das Wesen der Götter eingebunden, er kommt von den Göttern und geht zu Gott.

So wie man nicht an das Pleroma denken sollte, sollte man auch nicht viele Götter ehren. Zumindest lohnt es sich, den ersten Gott, die existierende Vollständigkeit und das summum bonum zu ehren. Durch das Gebet können wir nichts dorthin bringen und wir können nichts von dort nehmen, denn alles wird in der bestehenden Leere absorbiert. Die hellen Götter bilden die himmlische Welt, sie sind vielfältig, sie breiten sich aus und vermehren sich endlos. Ihr höchster Herr ist der Sonnengott.

Die dunklen Götter bilden die irdische Welt. Sie sind wegwerfbar, sie vermindern und reduzieren sich endlos. Ihr niedrigster Meister ist der Teufel, der Geist des Mondes, der Diener der Erde, die kleiner, kälter und toter ist als die Erde. Es gibt keinen Unterschied in der Macht der himmlischen und irdischen Götter. Himmlische Götter vermehren sich, irdische Götter nehmen ab. Die Richtungen in beide Richtungen sind unermesslich.

SERMO V

Die Toten riefen spöttisch: „Lehre uns, Narr, über die Kirche und die Gemeinschaft der Heiligen.“

Die Welt der Götter manifestiert sich im Geistigen und Fleischlichen. Himmlische Götter manifestieren sich im Geistigen, während irdische Götter sich im Fleischlichen manifestieren. Das Geistige nimmt wahr und hört zu. Es ist weiblich und deshalb nennen wir es Mater coelestis, himmlische Mutter. Das Fleischliche gebiert und baut. Es ist männlich und deshalb nennen wir es Phallos, den Vater der Natur. Die fleischlichen Dinge eines Mannes sind eher der Natur, die fleischlichen Dinge einer Frau sind eher geistiger Natur.

Die Spiritualität eines Menschen kommt vom Himmel, sie ist zum Höchsten gerichtet.

Die Spiritualität einer Frau liegt eher in der Natur, sie ist auf das Niedere gerichtet. Lügen und Diabolismus sind die Spiritualität des Mannes, die auf das Niedere gerichtet ist.

Lügen und Diabolismus sind die Spiritualität der Frau, die auf das Höchste gerichtet ist.

Ein Mann und eine Frau, die nahe beieinander sind, werden sich in den Teufel verwandeln, wenn sie ihre spirituellen Wege nicht trennen, denn das Wesen der Schöpfung ist die Einzigartigkeit.

Für einen Ehemann ist das Fleischliche auf die Natur ausgerichtet; für eine Ehefrau ist das Fleischliche auf das Geistige ausgerichtet.

Ein Mann und eine Frau, die nebeneinander bleiben, werden sich in den Teufel verwandeln, wenn sie ihre fleischlichen Dinge nicht trennen.

Der Mann kennt dann das niedrigere und die Frau das höhere.

Der Mensch unterscheidet sich vom Spirituellen und vom Fleischlichen. Er ruft die spirituelle Mutter an und stellt sie zwischen Himmel und Erde. Er nennt den fleischlichen Phallus und stellt ihn zwischen sich und die Erde, denn sowohl die Mutter als auch der Phallus sind übermenschliche Dämonen und Manifestationen der Welt der Götter. Für uns sind sie existenzieller als die Götter, da sie unserem Wesen ähnlich sind. Wenn Sie sich nicht vom Fleischlichen und vom Spirituellen unterscheiden und sie nicht als die Essenz betrachten, die über und um Sie herum ist, dann werden Sie dazu verdammt sein, sie als Eigenschaften des Pleroma anzusehen. Das Geistige und das Fleischliche sind nicht deine Eigenschaften, keine Dinge, die du besitzt, im Gegenteil, sie besitzen dich und umarmen dich. Sie sind mächtige Dämonen, in der Form, in der sie erscheinen, und deshalb sind sie Dinge, die das erreichen, was über dir, draußen ist – Dinge, die für sich allein existieren. Es gibt niemanden, der das Geistige als solches oder das Fleischliche als solches beherrscht, sondern er steht unter der Autorität des Gesetzes, sei es geistig oder fleischlich. Daher wird niemand diesen Dämonen entkommen. Sie müssen sie als Dämonen betrachten, als eine gemeinsame Ursache und eine gemeinsame Gefahr, als eine gemeinsame Last, die Ihnen das Leben auferlegt hat. Das Leben ist für Sie also eine gemeinsame Sache und eine gemeinsame Gefahr, genau wie die Götter und vor allem die schrecklichen Abraxas.

Der Mensch ist schwach und braucht deshalb Gemeinschaft.

Wenn die Gemeinschaft nicht im Zeichen der Mutter steht, steht sie im Zeichen des Phallus. Wo Krankheit und Qual sind, gibt es keine Gemeinschaft. Aber Gemeinschaft bedeutet für jeden Menschen Zersplitterung und Auflösung.

Besonderheit führt zu besonderem Sein. Das besondere Sein steht im Widerspruch zur Gemeinschaft. Um der menschlichen Schwäche gegenüber Göttern und Dämonen und ihrem unwiderstehlichen Gesetz willen ist jedoch Gemeinschaft erforderlich. Es soll so viel Gemeinschaft geben, wie nötig ist, nicht um des Menschen willen, sondern um der Götter willen. Die Götter zwingen dich zur Gemeinschaft.

Sie zwingen dich soweit, dass Gemeinschaft notwendig ist. Und was übertrieben ist, ist schlecht.

Lasst den einen in der Gemeinschaft dem anderen unterwerfen, um dadurch die Gemeinschaft zu bewahren, denn ihr habt ein Bedürfnis danach.

Möge in einer besonderen Existenz einer über den anderen stehen, damit jeder zu sich selbst kommen und der Sklaverei entgehen kann.

Lasst Abstinenz in der Gemeinschaft herrschen.

Lass es Extravaganz in der besonderen Existenz geben.

Gemeinschaft ist Tiefe, besonderes Sein ist Höhe.

In der Gemeinschaft reinigt und konserviert das richtige Maß. In einem besonderen Wesen reinigt und ergänzt das richtige Maß. Gemeinschaft schenkt uns Wärme, besonderes Sein schenkt uns Licht.

SERMO VI

Der Dämon des Fleisches nähert sich unserer Seele wie eine Schlange. Es ist die Hälfte einer menschlichen Seele und wird Gedanken des Verlangens genannt.

Der Dämon des Spirituellen fliegt wie ein weißer Vogel in unsere Seele. Er ist auch eine halbe Menschenseele und wird der Wille der Gedanken genannt.

Die Schlange ist eine natürliche Seele, halb dämonisch, sie ist ein Geist und mit den Geistern der Toten verwandt. Wie diese wandert sie überall zwischen irdischen Dingen umher und versucht, gefürchtet zu werden oder die Lust in uns zu wecken. Von Natur aus ist die Schlange weiblich und sucht die Gesellschaft der Toten, nämlich derjenigen, die an die Erde gefesselt sind und keinen Weg zu einem anderen, zu einer besonderen Existenz gefunden haben. Darüber hinaus ist sie lasziv und wird mit dem Teufel und bösen Geistern verwechselt. Als abscheuliche Tyrannin und quälender Geist verführt sie jeden Tag einen Menschen in schlechte Gesellschaft. Und der weiße Vogel ist eine halbhimmlische menschliche Seele. Sie bleibt bei der Mutter und sinkt manchmal nieder. Der Vogel ist männlich. Es ist ein echter Gedanke. Sie ist die Botin der Mutter, keusch und einsam. Der Vogel fliegt hoch über dem Boden und bestraft, etwas Besonderes zu sein. Sie bringt Neuigkeiten über diejenigen, die weggezogen sind, diejenigen, die vorwärts gegangen sind und vollkommen geworden sind. Sie erhöht unser Wort an die Mutter. Der Mutter wird die Macht gegeben, Fürsprache zu leisten, sie hat die Macht zu warnen, aber ihre Macht ist im Vergleich zu den Göttern unbedeutend. Sie ist das Gefäß der Sonne. Die Schlange steigt herab und besänftigt mit List den phallischen Dämon oder hetzt ihn auf. Sie bringt die listigsten Gedanken der Natur auf den Berg, die in alle Ritzen kriechen und alles gierig aussaugen. Obwohl ihm die Schlange nicht gefällt, ist sie dennoch nützlich für uns. Wenn es unseren Händen entgleitet, zeigt es einen Weg, den ein Mensch mit seinem eigenen Verstand nicht finden kann.

Der Tote blickte verächtlich und sagte: „Hört auf, über Götter, Dämonen und Seelen zu reden, das wissen wir schon lange.“

SERMO VII

In der Nacht kamen die Toten wieder zurück und sagten mit einem mitleiderregenden Blick: „Wir haben noch etwas vergessen, gib uns Anweisungen über den Menschen.“

Der Mensch ist das Tor, durch das man von der Außenwelt in die innere Welt, die kleinere Welt, gelangt – die Welt der Götter, Dämonen und Seelen. Ein Mensch ist klein und unbedeutend, nun wird er hinter dir gelassen und du befindest dich wieder im unendlichen Raum, in einer kleineren oder inneren Unendlichkeit.

In unermesslicher Ferne steht ein einzelner Stern im Zenit.

Dies ist der einzige Gott dieser einen Person, dies ist seine Welt, sein Pleroma, seine Göttlichkeit.

In dieser Welt gehört der Mensch Abraxas, der ihn, den Menschen, erschafft oder in die Welt aufnimmt.

Dieser Stern ist Gott und die Grenze des Menschen.

Sie ist der einzige Gott, der ihm vorsteht,

darin findet der Mensch Frieden,

der lange Weg der Seele nach dem Tod führt dorthin,

darin wird wie Licht alles leuchten, was der Mensch aus der größeren Welt mitbringt.

Eine Person richtet ein Gebet an ihn allein.

Das Gebet bringt Licht in einen Stern, es baut eine Brücke über den Tod, es bereitet das Leben auf eine kleinere Welt vor und dämpft den hoffnungslosen Wunsch nach einer größeren Welt. Wenn die größere Welt kalt wird, wird ein Stern leuchten. Nichts steht zwischen dem Menschen und seinem einzigen Gott, wenn der Mensch nur in der Lage ist, seinen Blick von dem strahlenden Bild von Abraxas abzuwenden. Der Mensch ist hier und Gott ist da.

Schwäche und Bedeutungslosigkeit sind da, unendliche schöpferische Kraft ist da. Hier ist alles Dunkelheit, Kälte und schlechtes Wetter, dort ist alles die Sonne.

Dann verstummten die Toten und verflüchtigten sich wie Rauch über dem Feuer eines Hirten, der nachts seine Herde bewachte.

K. G. Jung

SEPTEM SERMONES AD MORTUOS

Sieben Anweisungen an die Toten, geschrieben von Basilides aus Alexandria, der Stadt, in der Osten auf Westen trifft

Die Toten kehrten aus Jerusalem zurück, wo sie nicht fanden, was sie suchten. Sie sehnten sich danach, dass ich sie hereinließ und ihnen Folgendes beibrachte:
Hören Sie: Ich werde bei Null anfangen. Nichts ist im Wesentlichen dasselbe wie Vollständigkeit. In der Unendlichkeit ist Fülle dasselbe wie Leere. Nichts ist leer und voll. Sie können auch andere Dinge über nichts sagen, zum Beispiel, dass es weiß oder schwarz ist oder dass es nicht existiert. Das Unendliche und Ewige hat keine Eigenschaften, denn es hat alle Eigenschaften.
Wir nennen Nichts oder Vollständigkeit Pleroma. In ihr hören Sein und Denken auf, ihren Weg zu gehen, da das Ewige und Unendliche keine Eigenschaften hat. Da ist niemand da, denn sonst wäre ein gewisser Thoth anders als der Pleroma und hätte Eigenschaften, die ihn vom Pleroma unterscheiden würden.
Im Pleroma gibt es alles und nichts: Es hat keinen Sinn, über das Pleroma nachzudenken, denn das würde Selbstauflösung bedeuten.
Die Schöpfung liegt nicht im Pleroma, sondern in sich selbst. Das Pleroma ist der Anfang und das Ende der Schöpfung. Es durchdringt es, so wie ein Sonnenstrahl die gesamte Luftschicht durchdringt. Obwohl das Pleroma sicherlich durchdringt, hat die Schöpfung diesen Teil nicht – ein völlig transparenter Körper wird also durch das Licht, das ihn durchdringt, weder hell noch dunkel.
Wir sind das Pleroma selbst, denn wir sind Teil des Ewigen und Unendlichen. Diesen Anteil haben wir jedoch nicht, denn wir sind unendlich weit vom Pleroma entfernt – nicht räumlich oder zeitlich, sondern im Wesentlichen – dadurch, dass wir uns vom Pleroma als einer Schöpfung unterscheiden, die räumlich und zeitlich begrenzt ist.
Da wir Teile des Pleroma sind, ist das Pleroma auch in uns. Das Pleroma ist selbst in seinem kleinsten Körnchen unendlich, ewig und unzerstörbar, denn klein und groß sind die Eigenschaften, die ihm innewohnen. Sie ist das Nichts, das überall unzerstörbar und unaufhaltsam ist.
Deshalb spreche ich von der Schöpfung als Teil des Pleroma nur unter dem Deckmantel einer Allegorie, denn das Pleroma ist wirklich überall unteilbar, weil es Nichts ist. Aber auch wir sind das ganze Pleroma, denn das Pleroma ist nur allegorisch, in der Annahme, der kleinste in uns existierende Fleck. Sie ist auch das Himmelsgewölbe, das uns umarmt. Warum sollten wir über das Pleroma als solches sprechen, wenn es doch Alles und Nichts ist?
Und dann sage ich, um irgendwo anzufangen und dich vor der Chimäre zu retten, als ob irgendwo draußen oder drinnen etwas Feststehendes oder zumindest einigermaßen Bestimmtes vor der Erfahrung wäre. Alles, was als etabliert oder relativ bestimmt bezeichnet wird. Festgelegt und bestimmt wird nur das, was der Veränderung unterworfen ist.
Nur die Schöpfung ist veränderbar, daher ist sie die einzig etablierte und bestimmte, denn sie hat Eigenschaften und ist selbst eine Eigenschaft.
Wir fragen: Wie ist die Schöpfung entstanden? Schöpfungen erschienen, aber nicht die Schöpfung, da die Schöpfung eine Eigenschaft des Pleroma selbst ist, ebenso wie die Nicht-Schöpfung, der ewige Tod. Immer und überall gibt es Schöpfung, immer und überall gibt es den Tod. Im Pleroma liegt alles, Unterscheidungskraft und Ununterscheidbarkeit.
Schöpfung ist Besonderheit. Es ist unterscheidbar. Einzigartigkeit ist sein Wesen, deshalb zeichnet es sich aus. Der Mensch unterscheidet sich, weil sein Wesen die Besonderheit ist. Daher unterscheidet er auch die Eigenschaften des Pleroma, die es nicht gibt. Er unterscheidet sie durch ihr Wesen. Deshalb muss man über die Eigenschaften des Pleroma sprechen, die es nicht gibt.
Sie werden sagen: Was hat es für einen Sinn, darüber zu reden? Sie selbst haben gesagt, dass Sie nicht an das Pleroma denken sollten.
Um dich von der Chimäre zu befreien, habe ich dir gesagt, dass du über das Pleroma nachdenken kannst. Wenn wir die Eigenschaften des Pleroma unterscheiden, sprechen wir in Bezug auf unsere Besonderheit und über unsere Besonderheit, aber nicht über das Pleroma. Wir müssen über unsere Besonderheit sprechen, damit wir uns ausreichend unterscheiden können. Unsere Essenz ist Einzigartigkeit. Wenn wir dieser Essenz nicht treu bleiben, werden wir uns nicht ausreichend auszeichnen. Deshalb müssen wir Unterscheidungsmerkmale von Eigenschaften schaffen.
Sie werden sich fragen: Was wird passieren, wenn Sie sich nicht auszeichnen?
Ohne Unterscheidung werden wir über die Grenzen unseres Wesens, über die Grenzen der Schöpfung hinausfallen und in die Ununterscheidbarkeit fallen, und dies ist eine weitere Eigenschaft des Pleroma. Wir werden in das Pleroma selbst fallen und aufhören, Schöpfung zu sein, und uns selbst dazu verurteilen, uns im Nichts aufzulösen.
Und das ist der Tod der Schöpfung. Wir werden daher in dem Maße sterben, in dem wir nicht unterscheiden können. Deshalb ist das natürliche Streben der Schöpfung auf die Unterscheidung von der ursprünglichen gefährlichen Identität gerichtet. Der Name dieses Anspruchs ist PRINZIPIUM INDIVIDUATIONIS. Dieses Prinzip ist die Essenz der Schöpfung. Daraus können Sie erkennen, warum Ununterscheidbarkeit und Nicht-Unterscheidbarkeit eine große Gefahr für die Schöpfung darstellen.
Deshalb müssen wir die Eigenschaften des Pleroma unterscheiden. Diese Eigenschaften sind paarweise kombinierbare Gegensätze, wie zum Beispiel:
Vorhanden – nicht vorhanden,
Fülle - Leere,
Lebend tot,
Anders – Identisch,
Hell dunkel,
Heiß, kalt,
Kraft - Materie,
Zeit - Raum,
Gut böse,
Schönheit - Hässlichkeit,
Eins – mehrere usw.
Paarige Oppositionen sind Eigenschaften des Pleroma, die es in ihm nicht gibt, denn sie heben sich gegenseitig auf.
Da wir das Pleroma selbst sind, sind alle diese Eigenschaften in uns vorhanden, und wenn die Grundlage unseres Wesens die Unterscheidungskraft ist, dann haben wir diese Eigenschaften im Namen der Unterscheidungskraft und unter ihrem Zeichen, was bedeutet:
1. Die Eigenschaften, die in uns sind, werden unterschieden und voneinander getrennt, daher werden sie nicht aufgehoben, sondern bleiben bestehen. Deshalb sind wir Opfer gepaarter Gegensätze. Das Pleroma ist in uns zerrissen.
2. Immobilien sind an der Pleroma beteiligt, aber für uns ist es möglich und sollte in deren Besitz nur im Namen der Besonderheit und unter seinem Zeichen leben. Wir müssen uns von diesen Eigenschaften unterscheiden. Im Pleroma schaffen sie sich selbst ab, aber bei uns tun sie das nicht. Sich von ihnen zu unterscheiden, rettet einen.
Wenn unsere Bestrebungen auf das Gute oder Schöne gerichtet sind, vergessen wir unser Wesen, das heißt unsere Besonderheit, und verurteilen uns zu den Eigenschaften des Pleroma, und sie sind gepaarte Gegensätze. Wir streben danach, das Gute und das Schöne zu erreichen, aber gleichzeitig erwerben wir das Böse und das Hässliche, weil sie im Pleroma eins sind mit dem Guten und dem Schönen.
Wenn wir unserem Wesen, nämlich der Besonderheit, treu bleiben, unterscheiden wir uns vom Guten und vom Schönen und damit vom Bösen und Hässlichen. Wir fallen dann nicht ins Pleroma, also ins Nichts und in die Auflösung.
Sie werden anfangen zu widersprechen: Sie sagten, dass das Erkennbare und das Identische gleiche Eigenschaften des Pleroma seien. Was sollen wir tun, wenn wir unsere Bestrebungen auf Diskriminierung richten? Wären wir dann nicht unserem Wesen treu? Müssen wir uns im Streben nach Differenzierung nicht zur Gleichheit verurteilen?
Sie dürfen nicht vergessen, dass das Pleroma keine Eigenschaften hat. Wir erschaffen sie mit unseren Gedanken. Wenn Sie also nach Unterscheidung, Gleichheit oder anderen Eigenschaften streben, streben Sie nach Gedanken. Was Ihnen aus dem Pleroma entgegenströmt, sind gerade Gedanken über die nicht vorhandenen Eigenschaften des Pleroma. Wenn Sie diesen Gedanken nachgehen, tauchen Sie zurück in das Pleroma und erreichen gleichzeitig Unterscheidung und Gleichheit. Es sind nicht Ihre Gedanken, sondern Ihr Wesen, das einzigartig ist. Deshalb sollten Sie nicht, wie Sie denken, nach Unterscheidung streben, sondern nach Ihrem Wesen. Tatsächlich gibt es nur ein Streben, nämlich das Streben nach dem eigenen Wesen. Wenn Sie einen solchen Wunsch haben, brauchen Sie nichts über das Pleroma und seine Eigenschaften zu wissen, und Sie werden durch die Kraft Ihrer Essenz das richtige Ziel erreichen. Nun, wenn der Gedanke weit von der Essenz entfernt ist, dann muss Ich Sie in Wissen unterweisen, damit Sie Ihre Gedanken unter Kontrolle halten können.

SERMO II

Die Toten standen nachts an den Wänden und riefen: Wir wollen etwas über Gott wissen. Wo ist Gott? Gott ist tot?
Gott ist nicht tot, er lebt genauso wie früher. Gott, er ist die Schöpfung, etwas Bestimmtes und daher anders als das Pleroma. Gott ist eine Eigenschaft des Pleroma, denn alles, was ich über das Pleroma gesagt habe, gilt für ihn.
Sie unterscheidet sich jedoch von der Schöpfung dadurch, dass sie um ein Vielfaches dunkler und undefinierbarer ist als die Schöpfung. Er ist weniger unterscheidbar als die Schöpfung, denn auf der Grundlage Seines Wesens liegt die existierende Fülle, und nur in dem Maße, in dem Er definiert und unterscheidbar ist, ist die Schöpfung, aber im gleichen Maße ist Er eine Manifestation der wahren Fülle von das Pleroma.
Alles, was wir nicht unterscheiden, wird in das Pleroma geworfen und zusammen mit seinem Gegenteil abgeschafft. Deshalb wird die bestehende Fülle für uns abgeschafft, wenn wir Gott nicht unterscheiden.
Gott ist aber auch das Pleroma selbst, so wie der kleinste Fleck im Geschaffenen und Ungeschaffenen dasselbe Pleroma ist.
Wahre Leere ist die Essenz des Teufels. Gott und der Teufel sind die ersten Manifestationen des Nichts, das wir Pleroma nennen. Für das Pleroma macht es keinen Unterschied oder nicht, denn es löst sich in allem auf. So funktioniert die Schöpfung nicht. In der Hinsicht, in der Gott und der Teufel Schöpfungen sind, heben sie sich nicht auf, sondern stehen sich als echte Gegensätze gegenüber. Wir brauchen keinen Beweis für ihre Existenz; es genügt, dass wir immer wieder über sie sprechen. Und wenn beides nicht erwähnt worden wäre, hätte sich die Schöpfung außerhalb ihres besonderen Wesens befunden, sie wäre vom Pleroma nach außen hin noch einmal unterschieden worden.
Alles, was diese Unterscheidung vom Pleroma entfernt, ist ein Gegensatzpaar, daher ist der Teufel immer mit Gott verbunden.
Diese Teilnahme, die Sie selbst in Ihrem Leben erlebt haben, ist so intim, so unausweichlich wie das Pleroma selbst. Und es rührt daher, dass beide dem Pleroma sehr nahe stehen, in dem alle Gegensätze aufgehoben und zu einem zusammengefasst werden.
Gott und der Teufel unterscheiden sich durch Fülle und Leere, Schöpfung und Zerstörung. Beiden gemeinsame Existenz. Die Existenz verbindet sie. Daher erhebt sich die Existenz über beide, und es ist Gott über Gott, denn es vereint Fülle und Leere in ihrer Existenz.
Das ist Gott, von dem Sie nichts wissen, weil die Menschen ihn vergessen haben. Wir nennen ihn bei seinem richtigen Namen, ABRAXAS. Er ist noch undefinierbarer als Gott und der Teufel.
Um Gott von ihm zu unterscheiden, nennen wir Gott HELIOS oder die Sonne.
Abraxas ist ein existierendes Ding, nichts stellt sich ihm entgegen, außer dem, was keine Essenz hat, daher breitet sich seine existierende Natur frei aus. Das, was keine Essenz hat, existiert nicht und widersetzt sich nicht. Abraxas ist über die Sonne und über den Teufel erhaben. Er ist das unglaublich Wahrscheinliche, das Nichtexistente. Wenn das Pleroma eine Essenz hätte, wäre Abraxas seine Manifestation.
Er ist zwar das Sein selbst, aber nichts definitiv Seiendes, sondern nur Sein im Allgemeinen.
Es existiert nicht, weil es keine spezifische Existenz hat.
Er ist auch die Schöpfung, denn er unterscheidet sich vom Pleroma.
Die Sonne existiert definitiv, ebenso wie der Teufel, weshalb sie uns existenter erscheinen als die undefinierbaren Abraxas.
Er ist Stärke, Dauer, Wandelbarkeit.
Und hier kam es zu Verwirrung unter den Toten, denn sie waren Christen.

SERMO III

Die Toten näherten sich wie Nebel aus den Sümpfen und riefen: Erzähl uns weiter über den Höchsten Gott.
Abraxas ist ein Gott, der schwer zu erkennen ist. Den größten Anteil hat es, weil es für den Menschen unsichtbar ist. Von der Sonne aus sieht der Mensch summum bop, also das höchste Gut, vom Teufel infinum malum, also grenzenloses Böse, und von Abraxas das in keiner Weise unüberwindliche Leben, das die Mutter von Gut und Böse ist.
Das Leben scheint schwächer und kleiner zu sein als das Summum Bonum, daher ist es selbst in Gedanken schwer vorstellbar, dass Abraxas an Kraft der Sonne überlegen ist, die selbst die strahlende Quelle aller Lebenskraft ist.
Abraxas ist die Sonne und verschluckt gleichermaßen den ewigen Mund der Leere, der alles herabsetzt und zerstückelt, den Mund des Teufels.
Die Macht von Abraxas ist zweifach. Aber Sie sehen es nicht, denn in Ihren Augen gleicht sich die entgegengesetzte Richtung dieser Kraft aus.
Was der Sonnengott sagt, ist Leben, was der Teufel sagt, ist Tod.
Abraxas spricht das Wort ehrwürdig und verdammt, das Leben und Tod bedeutet.
Abraxas erschafft Wahrheit und Lüge, Gut und Böse, Licht und Dunkelheit im selben Wort und in derselben Tat. Deshalb ist Abraxas beeindruckend.
Er ist großartig wie ein Löwe in dem Moment, in dem er sein Opfer niederwirft. Es ist so schön wie ein Frühlingstag.
Ja, er selbst ist der große Pan, was alles bedeutet, und er ist auch ein kleiner. Er und Priapus.
Er ist ein Monster der Unterwelt, ein Polyp (Polypus (griechisch) – vielbeinig – ca. übersetzt) ​​mit tausend Armen, geflügelt, eine gewundene Schlange, die Wut selbst.
Er ist auch ein Hermaphrodit niedrigsten Ursprungs.
Er ist der Herr der Kröten und Frösche, die im Wasser leben und an Land kommen und mittags und um Mitternacht im Chor singen.
Er ist der Erfüllte, der sich mit dem Leeren vereint.
Er ist heilige Kopulation.
Er ist Liebe und ihre Demütigung.
Er ist der Heilige und der Verräter des Heiligen.
Er ist das hellste Licht des Tages und die tiefste Nacht des Wahnsinns.
Es zu sehen ist Blindheit.
Ihn zu kennen ist eine Krankheit.
Zu ihm zu beten ist der Tod.
Ihn zu fürchten ist Weisheit.
Ihm nicht zu widerstehen ist die Rettung.
Gott wohnt in der Sonne. Der Teufel ist in der Nacht. Was Gott aus Licht gebiert. Der Teufel schleppt dich in die Nacht. Abraxas ist die Welt, die Entstehung und Vergänglichkeit der Welt. Der Teufel verflucht jedes Geschenk des Sonnengottes.
Was auch immer Sie vom Sonnengott verlangen, der Teufel bringt es auch zur Welt.
Was auch immer Sie zusammen mit dem Sonnengott erschaffen, verleiht dem Teufel echte Macht.
Das ist er, der beeindruckende Abraxas.
Er ist die mächtigste Schöpfung, in ihm fürchtet sich die Schöpfung selbst.
Er ist der manifeste Widerspruch zwischen der Schöpfung und dem Pleroma, in dem das Nichts enthalten ist.
Er ist der Schrecken eines Sohnes vor seiner Mutter.
Er ist die Liebe einer Mutter zu ihrem Sohn.
Er ist die Begeisterung der Erde und die Grausamkeit des Himmels.
Er fragt weder, noch antwortet er.
Er ist das Leben der Schöpfung.
Er ist das Wesen der Besonderheit.
Er ist die Liebe des Menschen.
Er ist die Rede des Menschen.
Er ist das Licht und der Schatten des Menschen.
Er ist ein trügerisches Wesen.
Dann schrien und machten die Toten Lärm, denn sie waren nicht perfekt.

SERMO IV

Die Toten, die murrten und den Raum um sie herum füllten, sagten: Erzähl uns, Verfluchter, von Göttern und Teufeln.
Der Sonnengott ist das höchste Gut. Der Teufel ist das Gegenteil von ihm, also gibt es zwei Götter.
Aber es gibt viel hohes Gutes und viel schmerzhaftes Böses, und deshalb gibt es zwei Gott-Teufel, einer heißt Flammen, der andere heißt Wachsen.
Das Flammen ist Eros in Form einer Flamme. Es glänzt, während es verschlingt.
Ein wachsender Baum ist ein Baum des Lebens, er wird grün, während er beim Wachsen lebende Materie ansammelt.
Eros entzündet sich und stirbt, aber der Baum des Lebens wächst langsam und stetig über unermessliche Zeit hinweg.
Gut und Böse sind in der Flamme vereint.
Gut und Böse sind eins im Wachstum des Baumes.
Leben und Liebe stehen sich in ihrer Göttlichkeit gegenüber.
Wie die Heerscharen der Sterne ist auch die Zahl der Götter und Teufel unermesslich.
Jeder Stern ist ein Gott und jeder mit einem Stern gefüllte Raum ist ein Teufel.
Die All-Leere des Ganzen ist das Pleroma.
Abraxas ist das Wesen des Ganzen; nur das Nichtseiende stellt sich ihm entgegen.
Es gibt vier Hauptgötter, denn vier ist die Anzahl der Dimensionen der Welt.
Einer ist der Anfang, der Sonnengott.
Der andere ist Eros, denn er verbindet zwei und breitet sich strahlend aus.
Der dritte ist der Baum des Lebens, denn er füllt den Raum mit Körpern.
Der vierte ist der Teufel, denn er öffnet alles, was verschlossen ist, zersetzt alles, was eine Form hat und allkörperlich ist, er ist ein Zerstörer, in dem alles zu Nichts wird.
Gesegnet bin ich, weil es mir gegeben wurde, die Vielfalt und Vielfalt der Götter zu kennen. Wehe dir, der du diese unvereinbare Pluralität durch einen einzigen Gott ersetzt hast. Sie haben die Qual des Missverständnisses und der Verzerrung durch diese Schöpfung zum Scheitern verurteilt, deren Wesen und Anspruch die Einzigartigkeit ist. Wie kann man seinem Wesen treu bleiben, wenn man das Viele auf eins reduzieren möchte? Was du den Göttern antust, passiert dir. Sie werden euch alle gleich machen und so wird eure Essenz verzerrt.
Die Herrschaft der Gleichheit ist um des Menschen willen erlaubt, aber nicht um Gottes willen, denn es gibt viele Götter, aber wenige Menschen. Die Götter sind mächtig und ertragen ihre Vielfalt, denn wie die Sterne sind sie allein und erschreckend weit voneinander entfernt. Menschen sind schwach und können ihre Unterschiede nicht tolerieren, weil sie nah beieinander sind und Gemeinschaft brauchen, um ihre Individualität zu tragen. Um deines Heils willen belehre ich dich über das, was abgelehnt wird, und aus diesem Grund werde ich selbst abgelehnt. Viele Götter entsprechen vielen Menschen. Unzählige Götter warten darauf, menschliche Gestalt anzunehmen. Unzählige Götter waren einst Menschen. Der Mensch ist in das Wesen der Götter eingebunden, er kommt von den Göttern und geht zu Gott.
So wie man nicht an das Pleroma denken sollte, sollte man auch nicht viele Götter ehren. Zumindest lohnt es sich, den ersten Gott, die existierende Vollständigkeit und das summum bonum zu ehren. Durch das Gebet können wir nichts dorthin bringen und wir können nichts von dort nehmen, denn alles wird in der bestehenden Leere absorbiert. Die hellen Götter bilden die himmlische Welt, sie sind vielfältig, sie breiten sich aus und vermehren sich endlos. Ihr höchster Herr ist der Sonnengott.
Die dunklen Götter bilden die irdische Welt. Sie sind wegwerfbar, sie vermindern und reduzieren sich endlos. Ihr niedrigster Meister ist der Teufel, der Geist des Mondes, der Diener der Erde, die kleiner, kälter und toter ist als die Erde. Es gibt keinen Unterschied in der Macht der himmlischen und irdischen Götter. Himmlische Götter vermehren sich, irdische Götter nehmen ab. Die Richtungen in beide Richtungen sind unermesslich.

Die Toten riefen spöttisch: „Lehre uns, Narr, über die Kirche und die Gemeinschaft der Heiligen.“
Die Welt der Götter manifestiert sich im Geistigen und Fleischlichen. Himmlische Götter manifestieren sich im Geistigen, während irdische Götter sich im Fleischlichen manifestieren. Das Geistige nimmt wahr und hört zu. Es ist weiblich und deshalb nennen wir es Mater coelestis, himmlische Mutter. Das Fleischliche zeugt und baut. Es ist männlich und deshalb nennen wir es Phallos, den Vater der Natur. Die fleischlichen Dinge eines Mannes sind eher der Natur, die fleischlichen Dinge einer Frau sind eher geistiger Natur.
Die Spiritualität eines Menschen kommt vom Himmel, sie ist zum Höchsten gerichtet.
Die Spiritualität einer Frau liegt eher in der Natur, sie ist auf das Niedere gerichtet.
Lügen und Diabolismus sind die Spiritualität des Mannes, die auf die Niederen gerichtet ist.
Lügen und Teufelei sind die Spiritualität der Frau, die auf das Höchste gerichtet ist.
Ein Mann und eine Frau, die nebeneinander bleiben, werden sich in den Teufel verwandeln, wenn sie ihre spirituellen Wege nicht trennen, denn das Wesen der Schöpfung ist die Einzigartigkeit.
Bei einem Ehemann ist das Fleischliche auf die Natur ausgerichtet; bei einer Ehefrau ist das Fleischliche auf das Geistige ausgerichtet. Ein Mann und eine Frau, die nebeneinander bleiben, werden sich in den Teufel verwandeln, wenn sie ihre fleischlichen Interessen nicht trennen.
Der Mann kennt dann das niedrigere und die Frau das höhere.
Der Mensch unterscheidet sich vom Spirituellen und vom Fleischlichen. Er ruft die spirituelle Mutter an und stellt sie zwischen Himmel und Erde. Er nennt den fleischlichen Phallus und stellt ihn zwischen sich und die Erde, denn sowohl die Mutter als auch der Phallus sind übermenschliche Dämonen und Manifestationen der Welt der Götter. Für uns sind sie existenzieller als die Götter, da sie unserem Wesen ähnlich sind. Wenn du dich nicht vom Fleischlichen und vom Spirituellen unterscheidest und sie nicht als Wesenheiten betrachtest, die über dir und um dich herum sind, dann wirst du dazu verdammt sein, sie als Eigenschaften des Pleroma anzusehen. Das Geistige und das Fleischliche sind nicht deine Eigenschaften, keine Dinge, die du besitzt, im Gegenteil, sie besitzen dich und umarmen dich. Sie sind mächtige Dämonen, in der Form, in der sie sich manifestieren, und deshalb sind sie Dinge, die das erreichen, was über dir, draußen ist – Dinge, die für sich allein existieren. Es gibt niemanden, der das Geistige als solches oder das Fleischliche als solches beherrscht, sondern er steht unter der Autorität des Gesetzes, sei es geistig oder fleischlich. Daher wird niemand diesen Dämonen entkommen. Sie müssen sie als Dämonen betrachten, als eine gemeinsame Ursache und eine gemeinsame Gefahr, als eine gemeinsame Last, die Ihnen das Leben auferlegt hat. Das Leben ist für Sie also eine gemeinsame Sache und eine gemeinsame Gefahr, genau wie die Götter und vor allem die beeindruckenden Abraxas.
Der Mensch ist schwach und braucht deshalb Gemeinschaft.
Wenn die Gemeinschaft nicht im Zeichen der Mutter steht, steht sie im Zeichen des Phallus. Wo Krankheit und Qual sind, gibt es keine Gemeinschaft. Aber Gemeinschaft bedeutet für jeden Menschen Zersplitterung und Auflösung.
Besonderheit führt zu besonderem Sein. Das besondere Sein steht im Widerspruch zur Gemeinschaft. Um der menschlichen Schwäche gegenüber Göttern und Dämonen und ihrem unwiderstehlichen Gesetz willen ist jedoch Gemeinschaft erforderlich. Es soll so viel Gemeinschaft geben, wie nötig ist, nicht um des Menschen willen, sondern um der Götter willen. Die Götter zwingen dich zur Gemeinschaft. Sie zwingen dich soweit, dass Gemeinschaft notwendig ist. Und was übertrieben ist, ist schlecht.
Lasst den einen in der Gemeinschaft dem anderen unterwerfen, um dadurch die Gemeinschaft zu bewahren, denn ihr habt ein Bedürfnis danach.
In einem besonderen Dasein soll einer sich über den anderen stellen, damit jeder zu sich kommt und der Sklaverei entgeht.
Lasst in der Gemeinschaft Abstinenz herrschen.
Lass es Extravaganz in der besonderen Existenz geben.
Gemeinschaft ist Tiefe, besonderes Sein ist Höhe.
In der Gemeinschaft reinigt und konserviert das richtige Maß. In einem besonderen Wesen reinigt und ergänzt das richtige Maß. Gemeinschaft gibt uns Wärme, besondere Existenz gibt uns Licht.

SERMO VI

Der Dämon des Fleisches nähert sich unserer Seele wie eine Schlange. Es ist die Hälfte einer menschlichen Seele und wird Gedanken des Verlangens genannt.
Der Dämon des Spirituellen fliegt wie ein weißer Vogel in unsere Seele. Er ist auch eine halbe Menschenseele und wird der Wille der Gedanken genannt.
Die Schlange ist eine natürliche Seele, halb dämonisch, sie ist ein Geist und mit den Geistern der Toten verwandt. Wie diese wandert sie überall zwischen irdischen Dingen umher und strebt danach, gefürchtet zu werden oder die Lust in uns zu wecken. Die Schlange ist von Natur aus weiblich und sucht die Gesellschaft der Toten, nämlich derjenigen, die an die Erde gefesselt sind und den Weg zu einem anderen, zu einer besonderen Existenz nicht gefunden haben. Darüber hinaus ist sie lasziv und wird mit dem Teufel und bösen Geistern verwechselt. Als abscheuliche Tyrannin und quälender Geist verführt sie täglich einen Menschen in schlechter Gesellschaft. Und der weiße Vogel ist eine halbhimmlische menschliche Seele. Sie bleibt bei der Mutter und sinkt manchmal nieder. Der Vogel ist männlich. Es ist ein echter Gedanke. Sie ist die Botin ihrer Mutter, keusch und einsam. Der Vogel fliegt hoch über dem Boden und bestraft, etwas Besonderes zu sein. Sie bringt Neuigkeiten über diejenigen, die weggezogen sind, diejenigen, die vorwärts gegangen sind und vollkommen geworden sind. Sie erhöht unser Wort an die Mutter. Der Mutter wird die Macht gegeben, Fürsprache zu leisten, sie hat die Macht zu warnen, aber ihre Macht ist im Vergleich zu den Göttern unbedeutend. Sie ist das Gefäß der Sonne. Die Schlange steigt herab und besänftigt mit List den phallischen Dämon oder hetzt ihn auf. Sie bringt die listigsten Gedanken der Natur auf den Berg, die in alle Ritzen kriechen und alles gierig aussaugen. Obwohl ihm die Schlange nicht gefällt, ist sie dennoch nützlich für uns. Wenn es unseren Händen entgleitet, zeigt es einen Weg, den ein Mensch mit seinem Verstand nicht finden kann.
Der Verstorbene blickte verächtlich und sagte: Hört auf mit euren Reden über Götter, Dämonen und Seelen, das wissen wir im Grunde schon seit langem.

SERMO VII
In der Nacht kamen die Toten wieder zurück und sagten mit einem mitleiderregenden Blick: „Wir haben noch etwas vergessen, gib uns Anweisungen über den Menschen.“
Der Mensch ist das Tor, durch das man von der Außenwelt in die innere Welt, die kleinere Welt, gelangt – die Welt der Götter, Dämonen und Seelen. Ein Mensch ist klein und unbedeutend, nun wird er hinter dir gelassen und du befindest dich wieder im unendlichen Raum, in einer kleineren oder inneren Unendlichkeit.
In unermesslicher Ferne steht ein einzelner Stern im Zenit.
Dies ist der einzige Gott dieser einen Person, dies ist seine Welt, sein Pleroma, seine Göttlichkeit.
In dieser Welt gehört der Mensch zu Abraxas, der ihn, die Welt, gebiert oder aufnimmt.
Dieser Stern ist Gott und die Grenze des Menschen.
Sie ist der einzige Gott, der ihn führt, in ihm findet der Mensch Frieden, der lange Weg der Seele nach dem Tod führt zu ihm, in ihm wird alles, was der Mensch aus der großen Welt mitbringt, wie Licht leuchten.
Eine Person richtet ein Gebet an ihn allein.
Das Gebet bringt Licht in den Stern, es baut eine Brücke über den Tod, es bereitet das Leben auf die kleinere Welt vor und verringert das hoffnungslose Verlangen nach der größeren Welt. Wenn die größere Welt kalt wird, wird ein Stern leuchten. Nichts steht zwischen dem Menschen und seinem einzigen Gott, wenn der Mensch nur in der Lage ist, seinen Blick von dem strahlenden Bild von Abraxas abzuwenden. Der Mensch ist hier und Gott ist da.
Schwäche und Bedeutungslosigkeit sind da, unendliche schöpferische Kraft ist da. Hier ist alles Dunkelheit, Kälte und schlechtes Wetter, dort ist alles die Sonne.
Daraufhin verstummten die Toten und verflüchtigten sich wie Rauch über dem Feuer eines Hirten, der in der Nacht seine Herde bewachte.

ANAGRAMM:
NAHTRIHECCUNDE
GAHINNEVERAHTUNIN
ZEHGESSURKLACH
ZUNNUS