Die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit hilft in gewisser Weise. Über verschiedene Ikonen der Heiligen Dreifaltigkeit

Es gibt Dutzende Möglichkeiten, ein bedeutendes Ereignis mit Farben auf Tafeln festzuhalten – das Treffen dreier Wanderer. Die Geschichte des Heiligtums wird in Kapitel 18 des Buches Genesis beschrieben und auf Ikonen mit symbolischer Bedeutung übertragen, die entweder Szenen mit Abraham und seiner Frau, Wanderern, darstellen oder die Handlung des Erscheinens dreier Engel vor Abraham darstellen.

Die berühmteste aller Ikonen ist jedoch die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit, die die Dreifaltigkeit Gottes darstellt und von Andrei Rublev gemalt wurde.

Geschichte der Ikone

Nach historischen Untersuchungen stammt die erste Erwähnung der von Andrei Rublev gemalten Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit aus dem Jahr 1551, als sie in einem Orden in der Stoglav-Kathedrale erwähnt wurde. Dort sprachen sie über ein bestimmtes Heiligtum der Dreifaltigkeit (die Mitglieder der Zemstvo-Kirche wussten davon), das voll und ganz mit den Kanonen übereinstimmte und als Beispiel dienen konnte. Darüber hinaus sind Informationen über das Heiligtum in einer anderen Quelle enthalten, nämlich in „Die Geschichte der Heiligen Ikonenmaler“, in der von der Bitte von Nikon von Radonesch, dem zweiten Abt des Dreifaltigkeitsklosters, die Rede ist, eine Ikone der Dreifaltigkeit zu malen Zum Lob von Pater Sergej wirft diese Version jedoch einige Zweifel auf und gilt als allgemein akzeptiert. Im Allgemeinen gibt es für die Ikone des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes nur zwei mögliche Entstehungsdaten: 1411 und 1425-1427. Das erste Datum bezieht sich auf den Bau einer Holzkirche nach einem Brand, das zweite auf den Bau der Dreifaltigkeitskirche aus Stein. Beide Zahlen basieren auf dem Bau von Kathedralen, so die Frage genaues Jahr Die Entstehung der Ikone bleibt bis heute offen.

Wo es keine Ungenauigkeiten gibt, ist der Autor der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit. Es ist definitiv Andrei Rublev. Obwohl einige Forscher nach der Reinigung der Ikone einmal an der Urheberschaft des russischen Ikonenmalers zweifelten und italienische Motive im Schrein sahen, wurde diese Annahme bald widerlegt und es stellte sich heraus, dass die italienischen Motive den Einfluss der byzantinischen Malerei hatten.

Die Bedeutung der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit

Wie bereits erwähnt, enthält die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit viele symbolische Bilder Grund IdeeÜber das Ereignis sowie durch Details wird die Kraft und Bedeutung des Heiligtums für die Gläubigen deutlich.

Das zentrale Thema der Komposition ist die Schale. Es spiegelt das Leiden und die Qual Jesu Christi wider, die er im Namen der Sühne für menschliche Sünden zu ertragen bereit ist. Die rote Flüssigkeit, die in das Gefäß gegossen wird, symbolisiert das Blut Gottes, das nach der Kreuzigung Jesu am Kreuz gesammelt wurde. Aber auch wenn der Kelch nicht leer ist, enthält er jetzt den Kopf eines Kalbes – das Hauptsymbol des Opfers.

Drei Engel sitzen in völliger Stille am Tisch und halten ein Zepter in ihren Händen, das Macht symbolisiert. Ihre Köpfe sind leicht zueinander geneigt und die Konturen der Figuren ähneln dem Schlüsselbild. Jeder von ihnen hat sein eigenes Symbol. Gottvater in einem violetten Gewand in der Mitte segnet und beugt zwei Finger über die Schale. Hinter ihm wächst die Mamre-Eiche, die in Andrei Rublev die Bedeutung des Edenischen Baumes des Lebens annimmt. Auf der rechten Seite von Gott dem Vater sitzt der Heilige Geist, und hinter ihm steht die christliche Kirche, das sogenannte Haus des Heiligen Geistes. Mit einer Geste seiner Hand segnet er den Sohn und führt ihn gleichzeitig in einer gebieterischen Form durch das Leiden. Gott, der Sohn, sitzt gegenüber. Sein Kopf ist demütig gesenkt und sein Blick ist voller Bereitschaft auf die Schale gerichtet. Hinter dem Rücken Christi erhebt sich ein Berg – ein Symbol der Erlösung, den Er mit Sicherheit besteigen wird.

Wobei hilft die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit?

Was die Hilfe betrifft, so ist die Ikone des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes mächtig, wenn es darum geht, einen Menschen auf den gerechten Weg zu führen und ihn von der Sünde zu reinigen. Das Heiligtum hilft den Betenden in schwierigen Zeiten und weckt Hoffnung, wenn es darum geht, schwierige Lebensprüfungen zu überwinden. Das Bild der drei Heiligen unterstützt in Zeiten großer Aufregung und Angst und hilft auch bei wichtigen Entscheidungen.

Gebet zur Ikone

Ebenso fällt die Feier der Ikone der drei Engel auf „Pfingsten“ (den 50. Tag nach der Auferstehung Christi), aber Gläubige können das Gebet jeden Tag lesen.

Niemand wendet sich an die Heiligen, es sei denn, es ist notwendig, und es lohnt sich auch nicht, sie zu segnen, weil es notwendig ist. Das Bild der Dreifaltigkeit wird jeden beschützen und helfen, der wirklich darum bittet. Sie müssen nur die Worte des Gebets aus reinem Herzen vor der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit sagen:

Der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, der wesensgleichen Kraft, all die guten Weine, mit denen wir Dich belohnen werden für alles, was Du uns Sündern und Unwürdigen zuvor, bevor Du in die Welt kamst, belohnt hast, für alles, was Du uns jeden Tag belohnt hast, und das Sie haben sich auf uns alle auf der kommenden Welt vorbereitet! Für so viel gute Taten und Großzügigkeit ist es daher angebracht, Dir nicht nur mit Worten, sondern mehr als mit Taten dafür zu danken, dass Du Deine Gebote gehalten und erfüllt hast: Aber wir sind mit unseren bösen Bräuchen aufgewachsen und haben uns darauf eingelassen unzählige Sünden und Ungerechtigkeiten aus unserer Jugend. Aus diesem Grund erscheine als unrein und befleckt nicht einfach ohne Kälte vor Deinem trisholy Angesicht, sondern sprich unter Deinem Allerheiligsten Namen, was für uns ausreichend ist, auch wenn Du selbst nicht zu unserer Freude geruht hättest, dies zu verkünden Liebe die Reinen und Gerechten, und reuige Sünder sind barmherzig und werden freundlich aufgenommen. Schau, o Göttliche Dreifaltigkeit, von der Höhe Deiner Heiligen Herrlichkeit auf uns, viele Sünder, herab und akzeptiere unseren guten Willen anstelle guter Taten; und gib uns den Geist wahrer Reue, damit wir, nachdem wir jede Sünde in Reinheit und Wahrheit gehasst haben, bis ans Ende unserer Tage leben, deinen heiligsten Willen tun und mit reinen Gedanken und guten Taten die süßesten und großartigsten verherrlichen Ihr Name. Amen.

Die Ikone „Dreifaltigkeit“ von Andrei Rublev ist der Höhepunkt der russischen Ikonenmalerei und nach Ansicht einiger Experten einzigartig auf der ganzen Welt Bildende Kunst. Auf die eine oder andere Weise ist seine künstlerische Bedeutung unbestreitbar. Was den Inhalt betrifft, gibt es vielleicht kein mysteriöseres Symbol. Es geht um die Lösung der auf den ersten Blick einfachsten Frage: Wer ist darauf abgebildet? In der Forschungsliteratur gibt es hierzu drei Hypothesen. Betrachten wir die Argumente dafür und dagegen, basierend auf wahrscheinlichen Annahmen über die Weltanschauung von Andrei Rublev, über das theologische Programm, an dem er sich bei der Schaffung dieser Ikone hätte orientieren können.

Und dann werden wir unsere eigene vierte Hypothese vorschlagen.

HYPOTHESE EINS
Die Ikone stellt direkt die drei Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit dar: Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist.

Seine Unschlüssigkeit ist offensichtlich. Andrei Rublev, ein Schüler des Griechen Theophanes, aufgewachsen in den strengen Traditionen der byzantinischen Theologie, konnte sich nicht einmal vorstellen, die Hypostasen (Personen) des „dreieinigen Gottes“ direkt darzustellen. Eine Abweichung in dieser Frage war umso inakzeptabler, als die antitrinitarischen Ketzer die Lehre der Heiligen Schrift über die Unsichtbarkeit und Unvorstellbarheit der Gottheit in den Vordergrund stellten. Auf dieser Grundlage argumentierten sie, dass es überhaupt keine Ikonen geben könne, die Gott darstellen.

HYPOTHESE ZWEI
Die Ikone zeigt Jesus Christus „gemäß der Göttlichkeit“, begleitet von zwei Engeln.

Diese Hypothese entspricht der traditionellsten Interpretation dieser ikonografischen Handlung im 15. Jahrhundert. Der Bibel zufolge (Gen. Kapitel 18) wurden Abraham und Sarah, die im Eichenhain von Mamre lebten, von drei Fremden besucht. Nach dem Essen und der Ankündigung der bevorstehenden Geburt ihres Sohnes gingen zwei Wanderer in die nahegelegenen Städte Sodom und Gomorra, die wegen ihrer extremen Verderbtheit der Zerstörung ausgesetzt waren, und der dritte blieb bei Abraham. Der Kirchenhistoriker Eusebius von Cäsarea (IV. Jahrhundert) beschrieb die Ikone, die sich zu seiner Zeit in der Nähe der legendären Eiche in Mamre befand. Es stellte eine Mahlzeit dreier Fremder dar, die von Abraham und Sarah serviert wurde (daher erhielt diese Handlung den Namen „Abrahams Gastfreundschaft“). Eusebius erklärte, warum die zentrale Figur des Wanderers größer ist als die beiden anderen:

„Das ist der Herr, der uns erschienen ist, unser Erlöser selbst ... Der Sohn Gottes offenbarte dem Urvater Abraham, wie er war, und gab ihm Kenntnis vom Vater.“

Einer der größten Lehrer der Kirche, Johannes Chrysostomus (spätes 4. Jahrhundert), bestätigt diese Interpretation:
„Die Engel und ihr Herr erschienen zusammen in Abrahams Hütte; Doch dann wurden die Engel als Diener ausgesandt, um diese Städte zu zerstören, und der Herr blieb, um mit den Gerechten darüber zu sprechen, wie ein Freund mit einem Freund spricht, was er vorhatte.“

Aufgrund dieser besonderen vorteilhaften Stellung eines der Wanderer erklärt Chrysostomus die Ansprache Abrahams an sie im Singular:
"Herr! wenn ich Gunst gefunden habe in deinen Augen ...“ 1. Mose 18:3.

Der vor allem im christlichen Osten am weitesten verbreitete ikonografische Typus der „Dreieinigkeit“ entsprach genau dieser Interpretation. Dies ist auch in jenem byzantinischen Bild angedeutet, das der nächste Vorläufer der „Dreieinigkeit“ vom Rubljow-Typus ist: im Doppelporträt des Johannes Kantakuzenus, wo er sowohl als Kaiser als auch als Mönch dargestellt wird, der er nach dem Verlust des Throns wurde . Zusammen mit Patriarch Philotheus (Kokkin) und dem Theologen Gregory Palamas führte er aktiv die „Hesychast“-Tradition in die byzantinische Gesellschaft ein: die Vergöttlichung von Seele und Körper durch die gesegneten Energien der Heiligen Dreifaltigkeit.
Hier ist die mittlere Figur mit einem kreuzförmigen Heiligenschein dargestellt, der als Hinweis auf Jesus Christus dient, und die Figur rechts von uns ist deutlich vergrößert – ein Hinweis darauf, dass sie Gott den Vater „zur Rechten“ (d. h. zur Rechten), auf dem Christus sitzt.

Beweise für Hypothese 2:
A. Andrei Rublev konnte aufgrund seines impliziten theologischen „Traditionalismus“ nicht vom allgemein akzeptierten byzantinischen Kanon abweichen.

B. Die seitlichen Engel sind so dargestellt, als wären sie bereit, sich zu bewegen (sie werden Sodom und Gomorra bestrafen), während der mittlere Engel im Gegensatz zu ihnen ruht (bleibt im Gespräch mit Abraham).

B. Der helle Streifen, die sogenannte „Clave“, auf der Tunika der mittleren Figur ist ein Zeichen seiner besonderen Würde, die Jesus Christus von den Engeln unterscheidet.

Einwände gegen die Argumente zugunsten von Hypothese 2:
A. Andrey Rublev, ohne darüber hinauszugehen Byzantinische Tradition gelang es, es mit neuem semantischen Inhalt zu füllen.

Die Dreifaltigkeitsikone von Andrei Rublev unterscheidet sich stark von den ihr vorangegangenen Denkmälern - sagt einer der modernen Forscher von Rublevs Werk, G.I.„Es hat einen polemischen Inhalt und richtete sich zweifellos gegen ketzerische Interpretationen des Dogmas.“

Diese Aussage ist nur teilweise wahr. Es ist bekannt, dass Rublev sich bei seinen theologischen „Innovationen“ auf die Autorität von Sergius von Radonesch stützte – „dem Seher der Heiligen Dreifaltigkeit“, wie ihn die hagiographische Chronik nennt. Das Bild der Dreifaltigkeit auf dem Hauptzeichen der Ikone „Erzengel Michael mit Apostelgeschichte“ ist 10–15 Jahre früher als Rublevs „Dreifaltigkeit“ und zeigt, dass die Richtung der spirituellen Suche bereits festgelegt war. Rublev vollendet es und verwirklicht mit brillanter Perfektion einen Plan, der vor ihm geboren wurde und ihm wohlbekannt war.

B. Wie M.V. bemerkte Alpatov, der mittlere Engel, wird nicht im Sinne von Bewegungsmangel hervorgehoben: Sein rechtes Knie ist angehoben, das heißt, er ist wie die Seitenengel bereit aufzustehen. Eine harmonische Kombination aus Ruhe und Bewegung ist charakteristisch für alle drei Figuren und für die Komposition der Ikone als Ganzes.

V. Trotz der Löschung des Bildes ist auch auf dem Chiton des rechten Engels ein grüner Clave zu sehen. Stimmt, am linken Ärmel und nicht am rechten, wie beim mittleren Engel.

Zusätzliche Einwände gegen Hypothese 2:

G. Auf der Ikone fehlen Abraham und Sarah. Damit macht der Ikonenmaler deutlich, dass der Inhalt der Ikone nicht an die biblische Episode von „Abrahams Gastfreundschaft“ gebunden ist.

D. Wenn der mittlere Engel Jesus Christus darstellte, dann wäre sein Heiligenschein gemäß der ikonografischen Tradition achteckig oder kreuzförmig. Ein einfacher runder Heiligenschein ist typisch für Engels- oder Heiligenbilder.

e. Der Heiligenschein des mittleren Engels ist deutlich kleiner als der der Nebenengel, was eindeutig der Annahme seiner höheren hierarchischen Stellung widerspricht. Die Vorstellung des Kunstkritikers A. A. Saltykov, dass die reduzierte Größe des Heiligenscheins des mittleren Engels dazu dient, den Eindruck von „Tiefe“ zu erwecken und daher die Bedeutung der Figur des mittleren Engels zu betonen, ist überhaupt nicht überzeugend. In der Ikone von Andrei Rublev wird gemäß der Ikonenmalerei-Tradition der damaligen Zeit nicht die direkte, sondern die umgekehrte Perspektive verwendet, das heißt, entfernte Objekte werden größer dargestellt als nahegelegene. Wenn der Ikonenmaler bei einer durchschnittlichen Figur den Eindruck von „Tiefe“ erwecken wollte, hätte er seinen Heiligenschein größer gemacht! Darüber hinaus würde dies die Überlegenheit Jesu Christi gegenüber den Engeln hervorheben. Auf anderen Ikonen dieser Zeit war der Heiligenschein der mittleren Figur entweder gleich groß oder größer dargestellt als der Heiligenschein der beiden anderen Figuren.

Hypothese Drei
Die Ikone stellt drei Engel dar, die als „Bild und Gleichnis“ der Heiligen Dreifaltigkeit verstanden werden.

Diese Hypothese wird von der Mehrheit der Kirchentheologen und einigen Kunsthistorikern unterstützt. Wie A.A. Saltykov zum Beispiel schreibt:
„In diesem Werk stellte der Künstler natürlich nicht die Hypostasen selbst dar, sondern Engel, in deren Handlungen und Eigenschaften sie (die Hypostasen) sich manifestieren.“

Beweise für Hypothese 3:
A. Rublevs theologische und polemische Hauptaufgabe bestand darin, die „Gleichheit“ der drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit visuell darzustellen; Dies ist nur möglich, wenn alle drei Figuren auf dem Symbol Wesen derselben Natur sind in diesem Fall- engelhaft.

In der frühen Ikonographie der Dreifaltigkeit kam die Idee der Ehrengleichheit in den sogenannten „isokephischen“ Ikonentypen zum Ausdruck, die sich seit dem 4. Jahrhundert im Westen verbreiteten. und diejenigen, die in Rus während der Rublev-Ära anzutreffen waren. Entsprechend dieser Aufgabenstellung hatten die drei Figuren die gleichen Abmessungen und befanden sich nebeneinander auf gleicher Höhe. Bei Rublev wird die Idee der „Gleichheit“ durch gleiche Größen und kugelsymmetrische Anordnung der Figuren ausgedrückt.

B. Die engelhafte Natur der Figuren in der Ikone wird durch Flügel und runde, einfache Heiligenscheine angedeutet.

V. Durch die „Ablösung“ des Bildes von der biblischen Episode können Sie die Anordnung der Figuren ändern, die die Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit symbolisieren. Der mittlere Engel kann als Abbild Gottes des Vaters verstanden werden: Seine zentrale Stellung entspricht in diesem Fall der theologischen Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit als „Rat gleichberechtigter Personen“ und zugleich als „Monarchie des Vaters“. ” Diesen Standpunkt vertrat beispielsweise ein so maßgeblicher Kunstkritiker wie N.A. Demina.

Die meisten Forscher (V.N. Lazarev und andere) glauben jedoch, dass Rublev das Bild des Vaters links von uns platziert hat, d.h. rechts von der zentralen Figur, die den Sohn symbolisiert. Entscheidendes Argument: die befehlende Geste der Hand des linken Engels, die die Idee der „Monarchie des Vaters“ zum Ausdruck bringt.

Eine ursprüngliche Version der Personenidentifizierung wurde von Erzbischof Sergius (Golubtsov) vorgeschlagen, der betonte, dass der Sohn gemäß dem Glaubensbekenntnis zur „rechten Hand“ des Vaters, also zu seiner Rechten, sitzen sollte. Wenn das Bild des Sohnes in der Mitte steht, sollte sich der Engel, der den Vater symbolisiert, zu seiner linken Hand, also zu unserer Rechten, befinden.

Einwände gegen Hypothese 3:
A. Zu Rublevs Zeiten gab es (wie zuvor) keinen Stall Kirchentradition, der drei Engel von gleicher Bedeutung identifizierte. In liturgischen und biblischen Texten, in der Ikonographie und in Kirchenlegenden werden nicht drei, sondern zwei höchste Erzengel deutlich unterschieden – Michael und Gabriel. Es ist schwierig, ihnen einen dritten Engelsnamen in eine Reihe zu stellen. Angesichts der besonderen „Konkretheit“ des theologischen Denkens dieser Zeit ist es schwer vorstellbar, dass Rublev, der drei Engel als Bild der Heiligen Dreifaltigkeit darstellte, nicht die Frage stellte: Welche Engel können als ihr Symbol dienen?

In diesem Zusammenhang stellte sich unweigerlich eine grundlegendere Frage: Kann ein Rat aus drei Engeln jeglichen Ranges die Fülle des Bildes der Heiligen Dreifaltigkeit in sich tragen? Wir könnten natürlich nicht von der Vollständigkeit des Bildes im Sinne von Vollkommenheit sprechen (kein „Geschöpf Gottes“, weder Mensch noch Engel könnten darauf Anspruch erheben), sondern nur im Sinne der inneren Struktur, der eigentlichen Prinzip der Dreieinigkeit.

B. Flügel in der Ikonographie der Rublev-Ära können nicht als eindeutiger Hinweis auf die engelhafte Natur angesehen werden. So gehören sie zu den byzantinischen und russischen Ikonen des XIV.-XV. Jahrhunderts. Oft findet man die Handlung „Johannes der Täufer – der Engel der Wüste“, in der der Prophet Johannes mit Flügeln dargestellt wird.

Auf einigen Symbolen (insbesondere auf dem Symbol „ Jüngstes Gericht„oder „Apokalypse“) werden Klostermönche oft mit Flügeln dargestellt. Somit sind Flügel in der Ikonographie ein allgemeines Symbol der Spiritualität; sie können sowohl Engeln als auch Heiligen gehören, die einen besonderen Grad der Spiritualisierung ihrer menschlichen Natur erreicht haben.

V. Unabhängig von der Methode zur Identifizierung von Gesichtern bleibt die reduzierte Größe des Heiligenscheins des mittleren Engels immer noch unverständlich. Wenn er das Bild des Sohnes oder noch mehr des Vaters wäre, wäre eine solche „Herabwürdigung“ von ihm im Vergleich zu den beiden anderen Engeln in keiner Weise gerechtfertigt.
G. Die Schale mit dem Kopf eines Stiers auf dem Thron ist sicherlich ein Symbol der Eucharistie, also der „Gemeinschaft des Leibes und Blutes“ des Menschen Jesus Christus. Wenn Andrei Rublev Engel darstellen wollte, ist nicht klar, warum er den eucharistischen Charakter des Mahls betont. Im Rahmen der kirchlichen Tradition erscheint die Vorstellung, dass die Engel mit dem Fleisch und Blut Jesu Christi kommunizieren, völlig inakzeptabel, da die Engel selbst kein Fleisch und Blut haben. Natürlich weist der biblische Bericht über „Abrahams Gastfreundschaft“ darauf hin, dass die Fremden aßen und tranken, aber in dieser Episode wird die engelhafte Natur der Fremden nicht ausdrücklich betont.

Im Bibeltext heißt es, dass „drei Männer“ zu Abraham kamen, sodass Abraham keinen Zweifel daran hat, dass es sich um drei Menschen handelt, für die er eine Mahlzeit zubereiten muss. In einer anderen Episode erkennen die Bewohner von Sodom die Engel in den beiden Fremden nicht und verwechseln sie mit gewöhnlichen Menschen. Erst dank prophetischer Einsicht erkennt Abraham, dass ihm der Herr erschienen ist, begleitet von zwei Engeln, die Menschengestalt annahmen: Einige Legenden behaupten, dass es sich dabei um Michael und Gabriel handelte. Eine Möglichkeit für das theologische Verständnis dieser Episode bestand darin, dass Engel vorübergehend einige bestimmte Menschen „bewohnten“, die unter Abraham lebten.

Da alle vorgestellten Hypothesen auf schwerwiegende Einwände stoßen, erlauben wir uns, noch eine zu äußern und versuchen, sie zu untermauern.

HYPOTHESE VIER
Die Ikone von Andrei Rublev zeigt drei Personen, die das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit darstellen.

Argumente für Hypothese 4:
A. Nach den Texten der Heiligen Schrift und der Lehre der Kirche gehört unter allen geschaffenen Wesen die Fülle des Bildes Gottes ausschließlich dem Menschen.

„Und Gott sagte“, heißt es in der Bibel: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und nach unserem Ebenbild machen ... Und Gott schuf den Menschen nach seinem eigenen Bild, nach dem Bild Gottes schuf er ihn ...“
Leben 1:26-27.

Über Engel heißt es:
„Sie sind dienende Geister, die ausgesandt wurden, um denen zu dienen, die das Heil erben sollen.“ Hebräer 1:14.

Nach den Lehren der Kirchenväter wurde Gott, der sich mit seiner Schöpfung vereinen wollte, Mensch und nicht Engel, gerade weil nur der Mensch die Fülle des Bildes Gottes in sich trägt und die „Krone der Schöpfung“ ist.

Es ist ziemlich zuverlässig anzunehmen, dass für Andrei Rublev die drei Menschen, die in spiritueller Liebe Einheit finden, das vollkommenste und vollständigste Bild der hypostatischen Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit zu sein schienen. Davon musste ihn einer der wichtigsten neutestamentlichen Texte überzeugen – das sogenannte „Hohepriestergebet“ Jesu Christi beim „Letzten Abendmahl“, bei dem er zunächst die Eucharistie feiert und den Jüngern die Kommunion spendet (Johannes Kapitel 13). - 17). Den Vater mit den Worten ansprechen:
„Du, Vater, bist in mir, und ich bin in dir“

Jesus bittet den Vater um Jünger:
„Damit sie eins seien, so wie wir eins sind“ Joh. 17:21-22.

Rublevs Ikone diente somit als sichtbarer Ausdruck der neutestamentlichen Gottesdefinition:
„Gott ist Liebe“ 1. Johannes. 4:8.

B. Der Biograph von Sergius von Radonesch, Epiphanius der Weise, berichtet, dass Sergius anrief

„Indem Sie die Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit betrachten, überwinden Sie die Angst vor der hasserfüllten Zwietracht dieser Welt.“

Die Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit war für Sergius ein Symbol für die Zusammenkunft aller Menschen des russischen Landes. Derselbe Epiphanius weist darauf hin, dass Andrei Rublev seine berühmte Dreifaltigkeitsikone „zu Ehren von Sergius“ im Auftrag von Abt Nikon, dem engsten Schüler von Sergius von Radonesch, gemalt habe. Es kann argumentiert werden, dass im Kreis des Heiligen Sergius eine bestimmte Denkweise, ein origineller Stil der Theologie entstand und dass Andrei Rublev einer der Vertreter in der Sprache der Ikone des theologischen Programms war, das sich in diesem Kreis entwickelte. Die Überzeugung, dass die menschliche Liebe, die menschliche konziliare Einheit die höchste Verkörperung der Heiligen Dreifaltigkeit ist, hätte den Predigten von Sergius von Radonesch und seinen Anhängern besondere Inspiration und Wirksamkeit verleihen sollen.

V. Der eucharistische Kelch, der das spirituelle und kompositorische Zentrum der Ikone bildet, erhält eine natürliche Erklärung. Rublev stellt die hypostatische, persönliche Einheit in der Liebe dar und ergänzt diese spirituelle Einheit durch ein symbolisches Bild der körperlichen Einheit, die durch die Kommunion erreicht wird. Dank des Sakraments, sagt der Apostel Paulus,„Wir, die wir viele sind, sind ein Leib in Christus“ Röm. 12:5.

G. Es ist eine in ihrem theologischen Inhalt einzigartige Ikone der Dreifaltigkeit aus dem Ende des 14. Jahrhunderts bekannt, die sogenannte „Zyryanskaya“, mit einer Reihe von Merkmalen, die für die Rublev-Ikone charakteristisch sind: drei Figuren an einem Tisch die gleichen Abmessungen haben; In der Mitte des Tisches steht ein eucharistischer Kelch. Der Baum befindet sich direkt hinter dem Rücken der mittleren Figur und wächst nicht wie üblich aus dem Berg. Darüber hinaus weist dieses Symbol zwei bemerkenswerte Merkmale auf.

Erstens hat jedes der Zeichen einen kreuzförmigen Heiligenschein, und zweitens befinden sich daneben Inschriften in zyrischer Sprache: die linke (von uns) ist „Sohn“, die in der Mitte ist „Vater“. “, und das rechte ist „Spirit“!

Die Gleichheit der Heiligenscheine weist auf die Identität der drei dargestellten Personen hin. Da der kreuzförmige Heiligenschein traditionell Jesus Christus als Mann bezeichnete, können wir daraus schließen, dass der „Sohn“ der Mensch Jesus ist, während „Vater“ und „Geist“ zwei andere sind, die für ihn „gleichermaßen ehrenwert“ sind! Darauf weist auch die Inschrift hin „Vater“, „Sohn“ und „Geist“ anstatt "Gott der Vater" „Sohn Gottes“ und „Heiliger Geist“.

Diese Ikone ist kein künstlerisches Meisterwerk, ihre grundlegende Bedeutung wird jedoch durch die Tatsache bestimmt, dass sie in der Region geschaffen wurde, in der Stefan von Perm, der berühmte „Aufklärer der Zyryaner“, der engste Verbündete und Freund von Sergius von Radonesch, Bischof war damals. Die Ikone wurde in Stefans persönlichen Gegenständen gefunden und zweifellos in seinem Auftrag, wenn nicht sogar von ihm selbst gemalt: Die Inschrift in Zyrjansk diente dem Zweck seiner Predigt. Man kann mit einiger Sicherheit behaupten, dass sich der Autor der Zyryan-Dreifaltigkeit wie Andrei Rublev von den theologischen Ideen von Sergius von Radonesch leiten ließ.

D. Bei der Zusammenarbeit mit Daniil Cherny im Jahr 1408 in Wladimir am Gemälde der Mariä-Entschlafens-Kathedrale hatte Andrei Rublev Gelegenheit, das Fresko der Wladimir-Demetrius-Kathedrale vom Ende des 12. Jahrhunderts kennenzulernen: „Abraham, Isaak, Jakob im Paradies.“ ” Auf diesem Fresko ist in der Mitte der Urvater Abraham dargestellt, rechts sein Sohn Isaak, links Isaaks Sohn Jakob, der laut Bibel zum Stammvater der zwölf Stämme Israels wurde.

Daniel und Andreas, die dieses Fresko wiederholen, ändern die Position der Figuren: Zur Rechten von Isaak steht Jakob, sodass jeder zur Rechten seines Vaters steht. Da die Bibel oft den Namen „Gott Abrahams, Isaaks, Jakobs“ verwendet, der von Kirchenlehrern als Beweis für die Dreifaltigkeit der Gottheit angeführt wurde, trug dieses Bild eine wichtige theologische Bedeutung. Abraham, Isaak und Jakob sind drei Personen, die das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit repräsentieren.

Die zentrale Stellung Abrahams auf dem Fresko der Demetrius-Kathedrale entsprach der Grundidee der theologisch-orthodoxen Lehre von Gott dem Vater als „Quelle“ der Heiligen Dreifaltigkeit (der Vater „gebiert“ den Sohn, den Heiligen). Der Geist „geht aus“ vom Vater). Die Anordnung der Figuren auf dem Fresko von Daniil Cherny und Rublev unterstreicht eine weitere theologische Aussage: dass der Sohn Gottes „zur Rechten des Vaters sitzt“. Beide Bestimmungen sind im Nizäisch-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnis („Tauf-Glaubensbekenntnis“) zum Ausdruck gebracht, das die Gläubigen in jeder Liturgie wiederholen.

In diesen Fresken beschäftigte sich Andrei Rublev mit einer maßgeblichen Kirchentradition, nach der drei Menschen, die durch tiefe persönliche und Stammeseinheit verbunden waren, als lebendiges Abbild der Heiligen Dreifaltigkeit galten.

Entwicklung von Hypothese 4:
Wenn auf Rublevs Ikone drei Personen abgebildet sind, stellt sich unweigerlich die Frage: Sind hier drei heilige Personen im Allgemeinen oder drei bestimmte Personen dargestellt? Beim Versuch, diese Frage zu beantworten, betreten wir das Reich der umstrittensten, aber gleichzeitig interessantesten und wichtigsten Annahmen ...

Wir gehen davon aus, dass Andrei Rublev drei Gesichter dargestellt hat, die er als die höchsten in der Hierarchie der menschlichen Hypostasen hätte betrachten sollen. Die bloße Existenz einer solchen Hierarchie konnte bei den Theologen dieser Zeit keinen Zweifel aufkommen lassen.

„Es gibt eine andere Herrlichkeit der Sonne“, schreibt der Apostel Paulus, „eine andere Herrlichkeit des Mondes, eine andere der Sterne; und Stern unterscheidet sich von Stern durch Herrlichkeit.“ „So steht geschrieben“, fährt Paulus fort, „der erste Mensch, Adam, wurde eine lebendige Seele, und der letzte Adam ist ein lebensspendender Geist ... Der erste Mensch kam von der Erde, irdisch; die zweite Person ist der Herr vom Himmel.“ 1 Kor. 15:41-47.

Dieser Text könnte für Andrei Rublev zum Schlüssel werden.

Also, "erster Mann" - der Urvater Adam, der zweifellos unter der gesamten Menschheit den größten Grund hatte, als hypostatisches Abbild Gottes des Vaters zu gelten.„Zweiter Mann“, „Herr vom Himmel“ - Dies ist natürlich Jesus Christus, der nach dem christologischen Dogma als Gott als Prototyp seiner selbst als Mensch diente. Wer denn„dritter Mann“ – „letzter Adam“ ? Lassen Sie uns mit der Beantwortung dieser Frage zögern – schauen wir uns zunächst das Thema an„Adam-Jesus“ im Kontext der Rublev-Ikone.

Die Parallele zwischen dem „alten Menschen“ Adam und dem „neuen Menschen“ Jesus findet sich häufig in den Texten des Neuen Testaments, in dogmatischen und liturgischen Texten, in den Schriften der „Kirchenväter“ und Kirchenliedern.

In der Ikonographie wird der Mensch Jesus Christus neben Adam in einer im Mittelalter sehr wichtigen und weit verbreiteten Handlung dargestellt – in der Ikone der „Auferstehung Christi“, die auch „Höllenabfahrt“ genannt wird. Das erste, was Jesus Christus tut, nachdem er die „Tore der Hölle“ durchbrochen hat, ist, seinen Urvater Adam (zusammen mit Eva und einer Reihe rechtschaffener Menschen aus dem Alten Testament) von dort herauszuholen. Damals herrschte die weit verbreitete Meinung vor, dass diese „Herausführung aus der Hölle“ auch die leibliche Auferstehung einer ganzen Galaxie alttestamentlicher Gerechter zusammen mit Christus bedeute. Obwohl Adam und Eva sündigten, galten sie aufgrund ihrer aufrichtigen Reue als gerecht. Diese Meinung wurde durch den Text aus dem Matthäusevangelium bestätigt, der die Ereignisse nach dem Tod und der Auferstehung Jesu Christi beschreibt:
„Und die Gräber wurden geöffnet; und viele Leiber der entschlafenen Heiligen wurden auferweckt, und als sie nach seiner Auferstehung aus den Gräbern kamen, betraten sie die heilige Stadt und erschienen vielen.“ Mf. 27:52-5.

Nach mittelalterlicher Überlieferung war der Berg Golgatha, auf dem Jesus gekreuzigt wurde, die Grabstätte Adams. Dies spiegelt sich in einer gemeinsamen ikonografischen Handlung wider: dem Kopf (Schädel) Adams unter dem Kreuz von Golgatha. Nach kirchlicher Überlieferung gelangten Blutstropfen Jesu, die in den Boden gelangten, zu den Gebeinen Adams und ließen ihn wieder auferstehen. Wie alle seine Zeitgenossen, die dieser Tradition bedingungslos glaubten, musste Andrei Rublev sich vorstellen, dass Adam bereits von der Sünde erlöst, leibhaftig auferstanden war und im Himmel auf dem Thron Gottes residierte.

Andrei Rublev hatte also in der kirchlichen Tradition genügend Gründe, Jesus und Adam nebeneinander zu stellen (genauer gesagt, bei derselben Mahlzeit zu sitzen). Die im Neuen Testament gezogene Parallele zwischen diesen beiden Personen weist auf ihre menschliche „Gleichheit“, auf die Gleichheit der „Waagen“ in der konziliaren Hierarchie der Menschheit hin. Natürlich wurde angenommen, dass Jesus Christus „der Göttlichkeit nach“ nicht nur Adam, sondern auch ihm selbst als Mensch unendlich überlegen sei. Jesus und Adam sind auf der Ikone in ihren auferstandenen, vergeistigten Körpern dargestellt, was durch das Vorhandensein von Flügeln als Symbol der vergeistigten Natur unterstrichen wird. Es ist möglich, dass Rublev bei der Darstellung von Flügeln auch den Text des Lukasevangeliums über auferstandene Menschen im Sinn hatte:
„Und sie können nicht mehr sterben, denn sie sind den Engeln gleich ...“ Lk. 20:36.

Die vorgeschlagene Interpretation ermöglicht es uns, eine Reihe von Symbolen in Rublevs Ikone entspannt zu erklären.

Weitere Argumente für Hypothese 4:
A. Der reduzierte Heiligenschein über Adams Kopf erinnert an die Erbsünde; Dies „kompensiert“ sozusagen die zentrale und dominierende Stellung Adams im Verhältnis zu Jesus. Natürlich wird hier das Bild der Beziehung von Gott dem Vater zu Gott dem Sohn gezeigt, und Jesus selbst zeigte der Legende nach sogar dem Adoptivvater Joseph, insbesondere dem Urvater Adam, kindliche Frömmigkeit... Und gleichzeitig Zu dieser Zeit hätte für das christliche Bewusstsein von Andrei Rublev die Notwendigkeit, Adam vor Jesus irgendwie „herabzusetzen“, offensichtlich erscheinen müssen.

B. Die Steinkammern über dem Kopf Jesu symbolisieren die Kirche und ihn selbst als „Verwalter“ und Oberhaupt der Kirche. Einige Forscher sehen in der Anordnung der Säulen ein Anagramm von IN, also Jesus von Nazareth – ein Name, der betont, dass Jesus hier gerade als Mensch und nicht als Gott dargestellt wird.

V. Der Baum über Adams Kopf spiegelt höchstwahrscheinlich das Lieblingsthema der russischen Ikonenmaler dieser Zeit wider: „Der Baum Jesse“. Adam wurde immer am Fuß des Baumes dargestellt und die Gerechten des Alten Testaments befanden sich auf seinen Zweigen. Manchmal betrachtete man den „Baum Isais“ als die Genealogie Jesu, die bis zu Adam zurückreicht. Möglicherweise handelt es sich hierbei auch um ein Symbol für den himmlischen „Baum des Lebens“,
auch direkt mit Adam verbunden.

G. Es kann eine Erklärung der Farbsymbolik des Symbols gegeben werden. Die rotbraune Farbe von Adams Chiton (Unterwäsche) symbolisiert den „Boden der Erde“, aus dem Gott laut Bibel Adam erschuf:
„Und der Herr, Gott, formte den Menschen aus dem Staub der Erde und hauchte in seine Nase den Odem des Lebens; und der Mensch wurde eine lebendige Seele.“ Leben 2:7.

Der Name Adam wurde in patristischen Interpretationen oft aus dem Hebräischen mit „rote Erde“ übersetzt, was als Grundlage für die Wahl der Farbe von Adams Tunika dienen könnte. Der Schlüsselbund am rechten Ärmel des Chitons, der die gleiche Farbe wie die Flügel hat, weist möglicherweise auf den „Atem des Lebens“ hin, der den „Finger der Erde“ vergeistigte.

Die blaue Farbe des Gewandes Jesu symbolisiert seine menschliche Natur als die Natur des „neuen Menschen“. Nach kirchlicher Lehre ist Jesus, der Mann, ein mütterlicher Nachkomme („Sohn“) Adams; Gleichzeitig galt Jesus als der Vorfahre der „neuen Menschheit“, in die die Söhne Adams durch die Gemeinschaft mit den „ Leib und Blut“ Jesu Christi. Der Ursprung Jesu aus Adam wird durch die Farbe des Opferkalbs (dieses Kalb ist Jesus Christus als Opfer) im eucharistischen Kelch symbolisiert, die der Farbe von Adams Tunika entspricht. Die blaue Farbe von Adams Himation (Oberbekleidung) weist auf seine Zugehörigkeit durch das Sakrament zur „neuen Menschheit“ Jesu Christi hin. Die goldene Farbe der Himation Jesu symbolisiert seine göttliche Natur: Nach dem Dogma von Chalkedon wurde Jesus Christus nicht nur als Mensch, sondern als Gott verstanden, der zwar Gott blieb, aber auch Mensch wurde. Das Schwierigste bleibt für uns: der dritten Person, die in Andrei Rublevs „Dreifaltigkeits“-Ikone dargestellt ist, eine Interpretation zu geben. Aber das ist das Thema des nächsten Artikels.

Wir empfehlen die Lektüre:

DEMINA N.A. „Trinity“ von Andrei Rublev. M. 1963.
LAZAREV V.N. Andrei Rublev und seine Schule. M. 1966.
Alpatov M.V. Andrey Rublev. M. 1972.
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Künstler Altes Russland. Theologische Werke Nr. 14. M. 1975. S. 77-95.
VETELEV A. (Professor-Erzpriester). Theologischer Inhalt der Ikone
„Heilige Dreifaltigkeit“ von Andrei Rublev. Zeitschrift des Moskauer Patriarchats 1972.
Nr. 8. S. 63-75; Nr. 10. S. 62-65.
Erzbischof SERGY (Golubtsov). Die Verkörperung theologischer Ideen in Kreativität
Rev. Andrei Rublev. Theologische Werke Nr. 22. M. 1983. S. 3-67.
VZDORNOV G.I. Neu entdeckte Ikone der Dreifaltigkeit aus der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra und
„Trinity“ von Andrei Rublev. Alte russische Kunst. Künstlerisch
Kultur Moskaus und angrenzender Fürstentümer. XIV-XVI Jahrhunderte M. 1970.
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Rubljow. Probleme, Hypothesen, Forschung. M. 1976.
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Andrej Tschernow. WAS IST DIE WAHRHEIT? GEHEIMSCHREIBEN IN DER DREIFALTIGKEIT VON ANDREY RUBLEV. http://chernov-trezin.narod.ru/TROICA.htm
A. Chernov akzeptiert in Anlehnung an N.A. Demina die gleiche Interpretation der Figuren wie in der Zyryan-Dreifaltigkeit und analysiert das Monogramm IN im Detail. Leider habe ich erst kürzlich von diesem äußerst wertvollen Artikel erfahren, der bereits 1989 veröffentlicht wurde. LR 2011.

Jeder kennt die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit von Andrei Rublev. Die Farben für seine Ikone entnahm Rublev nicht der düsteren byzantinischen Palette, sondern der umgebenden Natur mit ihren weißen Birken, grünem Roggen, goldenen Ähren und leuchtenden Kornblumen. Wie viele Menschen sind seit der Zeit des heiligen Andreas vor dieser Ikone vor Bewunderung erstarrt! Wie viele Ikonenmaler haben versucht, das wundervolle Bild zu wiederholen! Zweifellos ist Rublevs „Dreifaltigkeit“ eines der berühmtesten und geheimnisvollsten Werke der Weltmalerei. So wie wir es heute kennen, erschien dieses größte Kunstwerk der Weltkunst 1919 den Restauratoren.

Die Handlung der Ikone basiert auf dem 18. Kapitel des Buches Genesis, das beschreibt, wie Gott in Gestalt von drei Männern oder Engeln dem Urvater Abraham und seiner Frau Sarah an der Mamvrian-Eiche erschien. Viele Christen (darunter Autoritäten wie der heilige Cyrill von Alexandria, der heilige Ambrosius von Mailand und der heilige Bekenner Maximus) waren davon überzeugt, dass dieser Ort im Alten Testament vom Prototyp der Allerheiligsten und wesensgleichen Dreifaltigkeit spricht. Vor Rublev stellten Ikonenmaler jedoch nur eine alltägliche Szene dar: drei Engel, die Abraham und Sarah besuchen und an einem gedeckten Tisch im Schatten einer großen Eiche sitzen. Vom Prototyp der Dreifaltigkeit kann hier keine Rede sein. Aber dem Mönch Andreas gelang es, das Hauptdogma des Christentums auf der Ikone zu verkörpern!

Wo manifestierte sich Rublevs erstaunliches Genie? Schauen wir uns das Symbol genauer an.

Zunächst werden wir feststellen, dass Rublev die Figuren von Abraham und Sarah, die liebe Gäste bewirten, entfernt hat. Das reichhaltige Tischgedeck wurde durch eine einzelne Schale ersetzt, auf die der mittlere Engel zeigt. Große Eiche in einen kleinen Baum verwandelt. So blieb die Ikone erkennbar, aber alles Augenblickliche verschwand von ihr und machte dem Ewigen Platz.

Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist. In der orthodoxen Lehre wird die Dreifaltigkeit als wesensgleich, unteilbar, lebensspendende und heilig bezeichnet. Wie kann man die Dreifaltigkeit auf einer Ikone darstellen, ohne eines dieser Konzepte zu verlieren? Einige Ikonenmaler (nach Rublev) malten auf den mittleren Engel einen kreuzförmigen Heiligenschein, wie auf die Ikonen des Erlösers. Aber nachdem sie Gott als Sohn bezeichnet hatten, verloren sie noch etwas anderes: Die Wesensgleichheit der Dreifaltigkeit verschwand. Andere erkannten, dass es unmöglich war, den mittleren Engel so darzustellen, dass er sich stark von den Seitenengeln unterscheidet, und malten auf allen dreien kreuzförmige Heiligenscheine, was den Fehler jedoch nur verschlimmerte, da ein solcher Heiligenschein bei der Darstellung von Gott dem Vater und dem Heiligen völlig ausgeschlossen ist Geist.

Rublev hat einen hervorragenden Ausweg aus der Situation gefunden. Die Wesensgleichheit seiner Ikone wird dadurch zum Ausdruck gebracht, dass die Engelsfiguren völlig gleichartig bemalt und alle mit gleicher Würde ausgestattet sind. Jeder der Engel hält einen Stab in der Hand – zum Gedenken an die göttliche Macht. Aber gleichzeitig sind die Engel nicht gleich: Sie haben unterschiedliche Posen, unterschiedliche Kleidung. So verweist uns die Kleidung des mittleren Engels (roter Chiton, blauer Himation, aufgenähter Streifen – Clav) deutlich auf die Ikonographie des Erlösers. Zwei der am Tisch Sitzenden wenden Kopf und Körper dem links geschriebenen Engel zu, in dessen Erscheinung man die väterliche Autorität ablesen kann. Sein Kopf ist nicht gesenkt, sein Körper ist nicht geneigt, aber sein Blick ist auf andere Engel gerichtet. Die hellviolette Farbe der Kleidung weist auf königliche Würde hin. All dies ist ein Hinweis auf die erste Person der Heiligen Dreifaltigkeit. Schließlich ist der Engel auf der rechten Seite in einem rauchgrünen Obergewand dargestellt. Dies ist die Hypostase des Heiligen Geistes, die als lebenspendend bezeichnet wird. Mit unmerklichen und leichten Strichen zeigt uns der große Meister die Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit, verstößt aber gleichzeitig in keiner Weise gegen das Dogma ihrer Wesensgleichheit.

Nicht weniger brillant vermittelt die Ikone Unzertrennlichkeit. Der mittlere Engel zeigt auf den Kelch auf dem Thron. Wenn die Neigung der Köpfe und Figuren zweier Engel, die auf den dritten gerichtet sind, sie miteinander verbinden, dann sind die Gesten ihrer Hände auf den eucharistischen Kelch gerichtet, der wie auf einem Thron auf einem weißen Tisch steht, mit dem Kopf eines Opfertier... es strafft die Bewegungen der Hände. Wir sehen, dass es drei Engel und einen Kelch gibt – das ist das kompositorische und semantische Zentrum der Ikone. Und hier wird uns offenbart, dass sich die drei Engel des Großen Rates in einem geheimen Gespräch befinden, einem stillen Gespräch, und dessen Inhalt das Schicksal der Menschheit ist, denn der Opferkelch ist ein Symbol für die freiwillige Opferung des Sohnes !

Die Ikone, in der es weder Handlung noch Bewegung gibt, ist voller Spiritualität, hoher Erleuchtung und feierlichem Frieden. Der Künstler stellte hier die Größe der aufopfernden Liebe dar, wenn ein Vater seinen Sohn zum Leiden für die Menschheit schickt, und gleichzeitig die Bereitschaft seines Sohnes Jesus Christus, zu leiden, sich für die Menschen zu opfern.

Auf dem Symbol befinden sich mehrere weitere Symbole: ein Baum, ein Berg und ein Haus. Der Baum – die Mamvrian-Eiche – verwandelte sich in Rublevs Lebensbaum und wurde zum Hinweis auf die lebensspendende Natur der Dreifaltigkeit. Der Berg verkörpert die Heiligkeit der Dreifaltigkeit und das Haus – Gottes Ökonomie. Das Haus ist hinter dem Rücken eines Engels mit den Merkmalen des Vaters (Schöpfer, Oberhaupt des Hauses), des Baumes – hinter dem Rücken des mittleren Engels (Sohn ist Leben), des Berges – hinter dem Rücken des dritten dargestellt Engel (Heiliger Geist).

Nach der Interpretation der Griechen ist das Bild der Dreifaltigkeit nicht nur die Verkörperung der dreieinigen Gottheit, sondern auch das Bild des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe. Für Russland hatte das Bild der Dreifaltigkeit schon immer eine besondere Bedeutung. Im Werk des heiligen Andrei Rubljow sahen die Menschen neben den höchsten theologischen Wahrheiten auch einen Aufruf zur Vereinigung eines aus drei Hauptvölkern bestehenden Landes. Dieser Aufruf hat bis heute nicht an Aktualität verloren.

In einem der Säle der Tretjakow-Galerie hängt eine der berühmtesten und berühmtesten Ikonen der Welt – „Die Dreifaltigkeit“, gemalt von Andrei Rublev im ersten Viertel des 15. Jahrhunderts. Drei Engel versammelten sich um den Tisch, auf dem der Opferkelch stand, zu einem ruhigen, entspannten Gespräch. Die Konturen und Falten ihrer Kleidung sind zerbrechlich und schwerelos, die Harmonie der Farben Blau, Kornblumenblau, sanftes Grün und Goldgelb ist rein. Auf den ersten Blick scheint diese Ikone unendlich weit vom wirklichen Leben des 15. Jahrhunderts mit seinen stürmischen Leidenschaften, politischen Unruhen und feindlichen Überfällen entfernt zu sein. Aber ist es?

Einzelheiten Lebensweg Andrei Rublev ist nahezu unbekannt. Wie jeder mittelalterliche Meister signierte er seine Werke nicht; sein Name wurde in Chroniken selten erwähnt. Allerdings sorgfältige Recherche durch Historiker alte russische Kunst deuten darauf hin, dass er ein Mönch des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters war, für dessen Dreifaltigkeitskathedrale er sein Meisterwerk schrieb. Erinnern wir uns daran, dass sowohl der Gründer des Klosters, Sergius von Radonesch, als auch seine Nachfolger die Einigungspolitik der Moskauer Fürsten, ihren Kampf gegen das mongolisch-tatarische Joch, unterstützten. Doch seit der Schlacht von Kulikowo, in der die vereinigten russischen Streitkräfte die Mamai-Horde besiegten, war noch nicht einmal ein halbes Jahrhundert vergangen, als sich die Moskauer Rus an der Schwelle eines blutigen feudalen Konflikts befand. In der „Trinität“ symbolisieren nach theologischen Vorstellungen drei Engel Einheit und Übereinstimmung. Rublev verkörpert in vollendeter künstlerischer Form sichtbar diese Symbolik der unzerstörbaren Einheit. Die Engel sind kompositorisch in einen Kreis eingeschrieben, die Farben ihrer Gewänder ergänzen und spiegeln einander wider. Frieden, Harmonie, Liebe – dazu rief Andrei Rublev seine Zeitgenossen auf, und zu dieser Zeit gab es keinen wichtigeren, stimmigeren Ruf.

Die Geschichte der Erschaffung der größten Ikone der Menschheit geht in etwa so. Hegumen Nikon (der nach Sergius von Radonesch Rektor des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters wurde) war sehr traurig darüber, dass die neu errichtete Dreifaltigkeitskathedrale aus weißem Stein nicht mit Gemälden geschmückt war. In Erwartung seines bevorstehenden Todes und mit dem Wunsch, die Dekoration der Kathedrale noch zu seinen Lebzeiten fertigzustellen, rief Nikon Andrei Rublev und Daniil Cherny zu diesem Werk auf – berühmte Maler, „ziemlich großartig, allen überlegen und vollkommen in der Tugend“. Bei der Arbeit ging es nicht nur darum, den Tempel mit Fresken zu bemalen. Darüber hinaus war es notwendig zu schreiben große Menge Ikonen für eine hohe mehrstufige Ikonostase. Zu seinen Lebzeiten wollte Abt Nikon nicht nur den Tempel geschmückt sehen, sondern auch eine Ikone gemalt sehen, die zum Hauptdenkmal „zu Ehren von Sergius von Radonesch“ werden sollte.

Bereits ein Jahr nach dem Bau konnte mit der Bemalung der Dommauern begonnen werden, da die Fresken nicht mehr durch die Setzung des Gebäudes gefährdet waren. Die Arbeiten an der Innenausstattung des Tempels konnten jedoch unmittelbar nach Abschluss des Baus beginnen. Und das erste Anliegen war die Schaffung der Hauptikone – der „Dreifaltigkeit“, die auf der rechten Seite der königlichen Tore stehen sollte.

Seit ihrer Entstehung war die „Dreifaltigkeit“ die Lieblingsikone antiker russischer Künstler und diente als Vorbild für unzählige Kopien und Reproduktionen. Doch das Schicksal von Andrei Rublev selbst und vielen seiner Schöpfungen ist dramatisch und zunächst sogar unerklärlich. Als bescheidener Mönch widmete er sein ganzes Leben der Schaffung von Fresken und Ikonen zu religiösen Themen. Geachtet und weithin bekannt, zu seinen Lebzeiten „Reverend“ genannt, geriet er nach einiger Zeit bei seinen Nachkommen in Vergessenheit und viele seiner Schöpfungen gingen verloren. Selbst zu Beginn des 20. Jahrhunderts konnten einige Experten kein einziges seiner Werke zuverlässig benennen. Nur der Name blieb übrig, und schon damals kannten ihn nur Liebhaber der alten russischen Kunst. Selbst in der berühmten Enzyklopädie von Brockhaus und Efron, die zwischen 1890 und 1907 veröffentlicht wurde, war Andrei Rublev nicht einmal für eine einfache Erwähnung vorgesehen.

Jetzt wissen wir, dass Andrei Rublev in einer schwierigen, aber bedeutenden Zeit der russischen Geschichte lebte. Ausgeblutet und gedemütigt durch das fremde Joch erhob sich Rus von seinen Knien, straffte seine Schultern und begann, sich auf die Befreiung von der Unterdrückung der Goldenen Horde vorzubereiten. Es war eine freudige und zugleich bittere Zeit, eine Zeit glänzender Siege und grausamer Niederlagen. Zu letzteren zählen die traurigen Ereignisse von 1408, als Khan Edigei in russisches Land einfiel. Die verheerende Invasion der Mongolen-Tataren hat einmal mehr gezeigt, dass die russischen Fürsten die innere Feindseligkeit beenden und in Frieden und Harmonie leben müssen. Nur durch die Vereinigung können sie die „bösen Tataren“ endlich loswerden. Einige Wissenschaftler glauben, dass Andrei Rublev zu dieser Zeit (um 1411) sein Werk schuf beste Arbeit- „Dreieinigkeit“, was damals eine besondere Bedeutung hatte. Andere behaupten zwar, dass „Trinity“ in den 1420er Jahren geschrieben wurde, als (wie oben erwähnt) im Kloster die Dreifaltigkeitskathedrale aus weißem Stein errichtet wurde.

Die alttestamentliche Dreifaltigkeit war ein Symbol der Einheit. Bereits Mitte des 14. Jahrhunderts, als er sein Kloster gründete, errichtete Sergius von Radonesch (wie es in einem seiner Leben heißt) „eine Dreifaltigkeitskirche. damit durch den Blick auf die Heilige Dreifaltigkeit die Angst vor der verhassten Teilung der Welt überwunden werden kann.“ Auf einer ziemlich großen Tafel stellte Andrei Rublev die alttestamentliche Dreifaltigkeit dar – die Erscheinung Gottes vor Abraham in Form von drei Engeln.

„Und der Herr erschien ihm im Eichenhain von Mamre, als er während der Hitze des Tages am Eingang seines Zeltes saß. Er erhob seine Augen und schaute, und siehe, drei Männer standen ihm gegenüber. Als er ihn sah, rannte er ihnen vom Eingang seines Zeltes entgegen, verneigte sich zu Boden und sagte: „Meister!“ Wenn ich Gnade in deinen Augen gefunden habe, geh nicht an deinem Diener vorbei;

Und sie werden etwas Wasser bringen und deine Füße waschen; und ruht unter diesem Baum, und ich werde Brot bringen, und ihr werdet eure Herzen stärken; dann geh (auf deinen Weg); wenn du an deinem Diener vorbeigehst. Sie sagten: Tu, was du sagst. Und Abraham eilte zu Sarahs Zelt und sagte (zu ihr): Knete schnell drei Sati vom besten Mehl und backe ungesäuertes Brot. Und Abraham lief zur Herde und nahm ein zartes und gutes Kalb und gab es dem Knaben, und er beeilte sich, es zuzubereiten. Und er nahm die Butter und die Milch und das Kalb, das zubereitet worden war, und stellte es ihnen vor; und er selbst stand neben ihnen unter dem Baum. Und sie haben gegessen.

Die biblische Geschichte, wie sie von Andrei Rublev interpretiert wurde, hat alle erzählerischen Merkmale verloren, die traditionell in die Komposition der Ikone dieser Geschichte einbezogen wurden. Es gibt keinen Abraham und keine Sarah, es gibt keine Szene, in der das Kalb geschlachtet wird, selbst die Attribute der Mahlzeit sind auf ein Minimum reduziert: Die Engel werden nicht beim Essen, sondern beim Reden dargestellt. Die sanften und zurückhaltenden Gesten der Engel zeugen von der Erhabenheit ihres Gesprächs.

Der Inhalt von „Trinity“ ist vielfältig. Ihr ideologischer und kompositorischer Mittelpunkt ist eine Schale mit dem Kopf eines Opferkalbes – ein Prototyp des neutestamentlichen Lammes. Der „Becher“ hat einen langen Weg zurückgelegt und hatte im Laufe der Menschheitsgeschichte die Bedeutung von „Becher des Lebens“, „Becher der Weisheit“, „Becher des unsterblichen Getränks“. Im Mittelalter entstand aufgrund seiner christlichen Bedeutung eine poetische Legende um den „Gralskelch“, aus dem Jesus Christus beim Letzten Abendmahl trank. Der Kelch ging als „Sterblicher Kelch“ in die russische Volksdichtung ein. Dieses Thema ist in Epen und „The Tale of Igor’s Campaign“ zu hören. Für Andrei Rublev und seine Zeitgenossen war der „Pokal“ eng mit ihm verbunden wahres Leben, nur in der Ikone drückt sich die Tragik dieses heroischen Themas in leichter Traurigkeit aus. In Rublevs „Dreifaltigkeit“ ist der „kelch der Sterblichen“ „das Pfand des zukünftigen Lebens“. Fortsetzung "

Orthodoxe Christen haben bereits mit den Vorbereitungen für einen der größten Feiertage begonnen – die Dreifaltigkeit. Dieses Jahr fällt es auf den 23. Juni. Die Feier der Heiligen Dreifaltigkeit vermischte heidnische und Orthodoxe Traditionen. Gläubige gehen am Sonntagmorgen immer mit Blumensträußen aus duftenden Kräutern, dünnen Birken- und Apfelzweigen in die Kirche. Sie werden von einem in grüne Gewänder gekleideten Priester mit Weihwasser besprengt. Der Boden im Tempel und in den Häusern ist mit gemähtem Gras und Blumen bedeckt. Gemeindemitglieder an der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit. Gleichzeitig achten viele Menschen darauf, dass dieses Symbol anders aussehen kann. So zeigt die Ikone in einem Fall die Heilige Dreifaltigkeit in Form von drei Engeln. In einem anderen Fall sieht Gottvater wie ein alter Mann aus, neben ihm steht Jesus Christus, aber der Heilige Geist wird in Form einer Taube dargestellt. Womit hängen diese Unterschiede zusammen?

Altes Testament der Dreifaltigkeit

Die Ikone, auf der die Heilige Dreifaltigkeit aus drei Engeln besteht, wird Altes Testament genannt. Diese Darstellung basiert auf der biblischen Erzählung.

– Zur Zeit des Alten Testaments gab es einen solchen Patriarchen Abraham, dem drei Engel erschienen. Dies war die Erscheinung der Dreifaltigkeit, - erklärt, dass ihm drei Engel erschienen und ihm sagten: Seine Frau Sarah würde ihm große Nachkommen gebären, obwohl sie schon ziemlich alte Menschen waren. Und als dies erfüllt war, erkannte Abraham, dass ihm Gott erschienen war. Und seitdem wird das kanonische Bild in Form von drei Engeln von der Heiligen Kirche anerkannt.

Die alttestamentliche „Heilige Dreifaltigkeit“ wird als drei Engel dargestellt, die unter einem Baum sitzen. Auf dem Tisch vor ihnen liegt ein Leckerbissen von Abraham, der in der Nähe steht. Sarah ist entweder direkt dort, zusammen mit Abraham, vor der Heiligen Dreifaltigkeit, oder im Zelt. Auf der von Andrei Rublev gemalten Ikone sind nur drei Engel abgebildet. Sie sind um einen Thron sitzend dargestellt, in dessen Mitte sich ein eucharistischer Kelch mit dem Kopf eines Opferkalbes befindet. Es symbolisiert das neutestamentliche Lamm, also Christus. Die Bedeutung dieses Bildes ist aufopfernde Liebe. Linker Engel (Gott der Vater) segnet den Kelch mit seiner rechten Hand. Mittlerer Engel (Sohn) dargestellt in der Evangeliumskleidung Jesu Christi. Seine rechte Hand mit symbolischem Fingerzeichen ist auf den Thron gesenkt. Gott der Sohn drückt seine Unterwerfung unter den Willen Gottes des Vaters und seine Bereitschaft aus, sich im Namen der Liebe zu den Menschen zu opfern. Geste des rechten Engels (Heiliger Geist) vervollständigt das symbolische Gespräch zwischen dem Vater und dem Sohn, bekräftigt die hohe Bedeutung der aufopfernden Liebe und tröstet die zum Opfer Verurteilten.

Neutestamentliche Dreifaltigkeit

Hier Gott der Vater als alter Mann dargestellt. Im Heiligenschein über seinem Kopf stehen dieselben Buchstaben wie im Heiligenschein des Erretters, was „Wer ist“ bedeutet. Obwohl der Heiligenschein selbst möglicherweise nicht rund, sondern dreieckig ist. Jesus Christus sitzt neben Gott dem Vater. IN rechte Hand Der Erlöser hält das aufgeschlagene Evangelium, in seiner Linken das Werkzeug der Erlösung, das Kreuz. Gott Heiliger Geist dargestellt als eine über ihnen schwebende Taube. Gott, der Heilige Geist, wird als Taube dargestellt, denn so offenbarte er sich bei der Taufe des Erlösers.

– Eine Ikone, die den Herrn der Heerscharen darstellt (einer der biblischen Namen von Gott dem Vater) Unseren Herrn Jesus Christus und den Heiligen Geist in Form einer Taube lehnen wir nicht ab. Es ist auch in unseren Tempeln präsent“, sagt er Erzpriester Alexander Malichenko (Erlöser-Verklärungs-Kathedrale). – Aber wir werden sagen, dass dies so ist, damit wir die Heilige Dreifaltigkeit verstehen können. Wir wissen, dass es Gott den Vater, Gott den Sohn und Gott den Heiligen Geist gibt. Doch als die Großmutter, die zum Tempel kommt, die drei Heiligen Engel auf der Ikone sieht, kann sie das nicht begreifen. Um diese Großmutter, die sich mit dem Dogma der Dreifaltigkeit nicht auskennt, noch weiter aufzuklären, ist diese Ikone abgebildet, die für Gemeindemitglieder verständlicher ist.

– Sie sagen, dass man Gott den Vater nicht darstellen kann, fährt das Thema fort Erzpriester Roman Viknyansky (Tempel Wladimir-Ikone Mutter Gottes) , - aber jeder Mensch wird im Bild und Gleichnis Gottes dargestellt. Deshalb stellen wir Gott den Vater in der Gestalt eines alten Mannes mit grauem Bart dar, denn der Herr selbst erschien uns in der Gestalt eines Mannes, des Sohnes der Jungfrau Maria. Das heißt, wenn Gott ein anderes Bild hätte, dann wäre der Sohn meiner Meinung nach höchstwahrscheinlich in einem anderen Bild erschienen, nicht in einer Person. Sogar die Engel, die den Menschen erschienen, erschienen immer in der Gestalt einer Person. Und nicht anders. Die Kirche sieht dies durchaus positiv. Und es gibt keine kanonische Abweichung darin, dass Gott der Vater im Bild eines älteren Mannes dargestellt wird.

Vaterland

Es gibt auch Ikonen der Heiligen Dreifaltigkeit, auf denen Gottvater, dargestellt als Ältester, den Erlöser Emmanuel auf seinem Schoß sitzen lässt, also den Erlöser im Säuglings- oder Jugendalter darstellt. Über ihnen befindet sich, wie auf der Ikone der „Neutestamentlichen Dreifaltigkeit“, der Heilige Geist in Form einer Taube. Dieses Bild trägt den Titel „Vaterland“. Diese beiden Bilder der Heiligen Dreifaltigkeit sind streng genommen nicht kanonisch, finden sich aber häufig in orthodoxen Kirchen.

Symbolik der Dreifaltigkeit

Die Symbolik und Polysemie der Bilder der „Dreieinigkeit“ reichen bis in die Antike zurück. Für die meisten Völker hatten Konzepte wie ein Baum, eine Schüssel, eine Mahlzeit, ein Haus (Tempel), ein Berg, ein Kreis, ein Dreieck (Pyramide) eine symbolische Bedeutung.

„In unserem Alltag gibt es viele Symbole“, sagt er Erzpriester Alexander Malichenko (Spasso-Preobrazhensky-Kathedrale). – Und wenn die Leute anfangen, das alles zu verstehen, sich damit zu befassen, kommen sie manchmal zu dem Schluss, dass die Pyramide es hat Freimaurerische Bedeutung. Nein, hier ist alles anders. Es gibt zehn Eigenschaften Gottes, die in Symbolen hervorgehoben werden. Eines davon ist ein Dreieck (keine Pyramide) – es ist ein Symbol der Allwissenheit und der Tatsache, dass Gott allgegenwärtig ist. Das Auge ist das allsehende Auge. Dies ist das Bild von Gott dem Vater. Das heißt, Gott ist allgegenwärtig, er sieht alles, weiß alles.

Aber in einem Punkt sind sich alle Priester einig: Auch wenn man all diese Nuancen und Feinheiten nicht versteht, ist die Hauptsache, Gott in seinem Herzen zu haben, im Gebet aufrichtig zu sein und zu beachten „ goldene Mitte" In allem.

Einige Unterschiede zwischen kanonischem und akademischem Schreiben

„Der kanonische und der akademische Stil der Ikonenmalerei sind unterschiedlich. In der Oberkirche der Verklärungskathedrale sind die Ikonen beispielsweise im akademischen Stil gemalt, in der Unterkirche im kanonischen Stil“, stellt er klar Erzpriester Alexander Malichenko (Spasso-Preobrazhensky-Kathedrale).

Kanonischer Brief:

Nichtkanonisches (akademisches) Schreiben:

• Ausgeprägte Sinnlichkeit und Emotionalität.
• Die Abwesenheit von Jesus Christus oder seine Ersetzung durch einen Engel.
• Zahlreiche optionale Details mit Bezug zum Irdischen.
• Möglicherweise fehlen wichtige symbolische Elemente.

Gebet zur Heiligen Dreifaltigkeit

Allerheiligste Dreifaltigkeit, erbarme dich unser! Herr, reinige unsere Sünden, Meister, vergib unsere Sünden, Heiliger, besuche und heile unsere Gebrechen, um Deines Namens willen!

Herr, erbarme dich. (Dreimal)

Ehre sei dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Amen.

Die Geschichte des Feiertags

Das Fest der Heiligen Dreifaltigkeit ist der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel gewidmet. Dies geschah am fünfzigsten Tag nach der Auferstehung Christi. Von diesem Moment an begann die Existenz der Kirche Christi. Man kann sagen, dass das Dreifaltigkeitsfest eine Art Geburtstag der Kirche ist.

Und in der Antike feierten die Slawen zu dieser Zeit den Abschied vom Frühling und die Begrüßung des Sommers: Damals entstand die Tradition, auf den Friedhof zu gehen und die Gräber mit Birkenzweigen zu fegen, um die Geister ihrer verstorbenen Vorfahren zu besänftigen und zu beruhigen . Es wurde angenommen, dass die Zweige des Baumes an diesem Tag besondere Heilkräfte erlangen.

Bis heute ist es üblich, in der Kirche gesegnete Kräuter zu trocknen und sorgfältig bis zum nächsten Jahr aufzubewahren. Sie werden nur als letztes Mittel eingesetzt, beispielsweise bei der Behandlung schwerer Erkrankungen. Wir haben das Fest der Heiligen Dreifaltigkeit in der Natur gefeiert. Sie breiteten grüne Tischdecken auf dem Gras aus, die speziell für den Feiertag vorbereitet wurden, und dekorierten die Brote mit Blumen und Grünzeug. Die Mädchen begannen mit Spielen und Wahrsagen: Sie warfen Löffel in eine Birke, um herauszufinden, wer von ihnen zuerst heiraten würde, und fuhren auf großzügig mit Grün geschmückten Booten. Zur Wahrsagerei an der Dreifaltigkeit war es üblich, Kränze zu weben und sie ins Wasser zu werfen. Wenn der Kranz ertrinkt, bedeutet das Ärger, wenn er sich dreht, bedeutet dies Zwietracht und Zwietracht in der Familie, wenn er schwebt, viel Glück für eine schnelle Hochzeit. Viele dieser Traditionen verschwinden, aber auch heute noch verlassen die Menschen am Tag der Heiligen Dreifaltigkeit die Stadt, organisieren Feiertage und diejenigen, die besonders aktiv sind, organisieren Kostümpartys. Orthodoxe Gläubige verbringen diesen Tag lieber im Gebet. 2 Kommentare