Wie hilft das „Zeichen“-Symbol der Heiligen Jungfrau Maria? Ikone der Muttergottes „Das Zeichen“: Wobei es hilft

Das älteste Bild der Muttergottes „Das Zeichen“ in Russland ist die Nowgoroder Ikone, die im zweiten Viertel – Mitte des 12. Jahrhunderts – gemalt wurde. Aber der Name „Zeichen“ wird seltsamerweise erst Ende des 15. Jahrhunderts, besonders deutlich ab dem 16. Jahrhundert, damit in Verbindung gebracht und festigt sich schließlich im 17. Jahrhundert. Sie begannen, das Fest der Ikone am 27. November zu feiern, offenbar noch vor dem Wunder, das sie den Nowgorodianern zeigte, das am 25. Februar 1169 (1170) geschah. Die Erste Chronik von Nowgorod berichtet, dass die Nowgoroder die Susdalier „durch die Kraft des Kreuzes und der Heiligen Mutter Gottes“ besiegten, das heißt, mit der Ikone wurde noch kein Name in Verbindung gebracht. Der Chronist nennt die Ikone einfach „die Heilige Mutter Gottes“, ohne einen spezifischen Beinamen. Das Wort „Zeichen“ wurde damals meist in der gleichen Bedeutung wie in V.I. verwendet. Dahl: „Ein Zeichen ist ein Zeichen, ein Zeichen, ein Zeichen; Marke, Tamga, Siegel; Naturphänomen oder Wunder als Zeichen, Beweis; eine Vorahnung von etwas.

Die Etymologie des Wortes „Zeichen“ steht in direktem Zusammenhang mit dem Verb „wissen“. Das indogermanische ĝen – „wissen“ ist identisch mit ĝen – „gebären, geboren werden“ und kommt von letzterem. Es sind die Begriffe „geboren werden“ und „wissen“, die die Bedeutung des Wortes „Zeichen“ ausmachen.

Betrachten wir die symbolische und theologische Bedeutung der Ikonographie des Bildes. Vergessen wir dabei nicht die Konventionen der Sprache der Ikone und den Unterschied zwischen dem Bild und dem Dargestellten. ICH K. Yazykova schreibt: „Im Moment der Betrachtung der Ikone offenbart sich dem Betenden das Allerheiligste, die innere Maria, in deren Schoß der Gottmensch vom Heiligen Geist empfangen wird.“ Betonen wir dieses „als ob“. Mit dieser Einschränkung sollte eine der Bedeutungen des Kreises, in dem Emmanuel dargestellt wird, verstanden und wahrgenommen werden Symbol Offenbarungen. Aber wie auch immer Offenbarungen- Göttliches Zeichen. Und obwohl uns die geheimsten Dinge offenbart werden, ist dies dennoch nur die erste Phase des Gesprächs der Ikone mit uns, wenn ein Zeichen eine „Vorahnung von etwas“ ist. Im zweiten Schritt, der Mutter Gottes, wissend Der Erlöser schon vor Weihnachten, noch im Mutterleib, gebären- Auf der Ikone sendet er wie aus Ewigkeit das Gotteskind in die Welt zur Erlösung der Menschheit.

Die Hände der Muttergottes werden zum Himmel erhoben, sie sind offen für die Begegnung mit dem, der über dem gesamten Universum steht, und gleichzeitig segnen sie die Betenden. Dies ist eine sehr alte Gebetsgeste: Laut Tertullian wurden die Hände der Christen seiner Zeit erhoben und ausgebreitet, „um das Leiden des Herrn nachzuahmen“. Die erhobenen Hände der Muttergottes im Gebet bedeuten auch die Fürsprache der Menschen vor Gott. Die Inschrift auf einem der byzantinischen Siegel aus dem frühen 13. Jahrhundert lautet: „Strecke deine Hände aus und biete deine Fürsprache für das gesamte Universum an, gib mir deinen Schutz, o Reinster, für das, was ich tun muss.“ Während des Kampfes zwischen den Israeliten und den Amalekitern betete Moses auch mit zum Himmel erhobenen Händen: „Und als Mose seine Hände erhob, siegte Israel, und als er seine Hände senkte, siegten Amalek; Aber Mose's Hände wurden schwer, und dann nahmen sie einen Stein und legten ihn unter ihn, und er setzte sich darauf, und Aaron und Hur stützten seine Hände, einer auf der einen Seite und der andere auf der anderen Seite. Und seine Hände erhoben sich, bis die Sonne unterging“ (Ex. 17, 11-12). Hier wird die Bedeutung der gesamten psychophysischen Seite des Gebets deutlich: Es reicht nicht aus, Worte im Herzen auszusprechen; die Körperhaltung des Betenden und seine Gesten spielen eine wichtige Rolle. Achten wir auch auf das Thema Licht und Anmut, das diese Geste begleitet. Der Name „Aaron“ wird mit „Berg des Lichts“, „Oder“ – „Licht“ übersetzt. Und die Hände von Moses selbst wurden „erhoben, bis die Sonne unterging“, das heißt, die Hände, die von „Lichtern“ getragen wurden, streckten sich zum Licht aus und empfingen die Gnade Gottes. Ebenso streckt der Priester während der Liturgie seine Hände vor dem Thron aus und ruft aus: „Wehe unseren Herzen.“ Daher können wir über die Kanonizität dieser Geste sprechen, die seit der Antike in der Liturgie verwendet wird, über die einzigartige Verbindung des Alten und Neuen Testaments durch diese Geste.

Das Gleiche ist der Ikonographie des Muttergottesbildes „Das Zeichen“ innewohnend. Und hier sehen wir die Erfüllung des Alten Testaments im Neuen. Das göttliche Kind ist in seiner Darstellung konventionell, aber ewig wurde geboren in die Welt für ihr Heil. Aus diesem Grund wird Er oft in einer Mandorla platziert, durch deren Kreise göttliche Energien in die Welt zu strömen scheinen (wiederum das Thema von Licht und Anmut, das sich sogar in der Farbe von Emmanuels Kleidung widerspiegelt). Mandorla herein in diesem Fall fungiert als Zeichen Bewegungen – Bewegungen des Babys und des Lichts. Und als während der Belagerung von Nowgorod ein Pfeil der Susdalianer die Ikone traf und sich die Ikone von den Angreifern abwandte, verloren die Susdalianer dadurch Licht und Anmut, und die Novgorodianer erhielten im Gegenteil diese Gnade für entschlossenes Handeln und Sieg über den Feind. Erinnern wir uns daran, dass der Grieche ενέργεια wird übersetzt als wirksame Kraft, und das Zeichen, laut V.I. Dahl, da ist ein Schild. Aber auf Griechisch ein Zeichen – σημειον – ist ein wundersames Zeichen, kein gewöhnliches. Im Nowgoroder Festmenaion (ca. zweites Viertel des 14. Jahrhunderts) wird dieses Wort in Bezug auf die wundersame Ikone genau in der Bedeutung von „Omen“, „Wunder“ verwendet. Ein weiterer Zweck der Mandorla besteht in diesem Fall darin, den Christozentrismus der Ikone hervorzuheben: sowohl mit konzentrischen Kreisen um das Gotteskind – „Licht ist in die Welt gekommen“ (Johannes 3:19), als auch mit ihrem hohen hierarchischen Status im System von ikonografischen Symbolen. Die Hände des göttlichen Säuglings streckten sich vom Medaillon nach innen Große Panagia(aus dem Griechischen Παναγία – Allheilig) weisen auf das Eindringen der Ewigkeit in die Zeit und damit auf die Abschaffung der Zeit hin, die für die orthodoxe Weltanschauung charakteristisch ist.

Die erste Bedeutung des Symbols „Zeichen“ ist also Offenbarung. Gleichzeitig verbirgt sich darin noch eine weitere Bedeutung: Christen ihrerseits finde es heraus Die Geburt und das Kommen des Erlösers in die Welt, wissen Ihn und wir bezeugen ihn als anerkannt. Das heißt, die Geburt (γέννησις) erfolgt tatsächlich im Namen der Schöpfung (γένεσις), um die Schöpfung wieder in den göttlichen Plan zurückzuführen: so dass der Mensch durch Gnade ein geschaffener Gott wird. Mit anderen Worten, ohne Spaltung und Verwirrung entsteht die duale Einheit von „Gott und mir“ – die Einheit, über die S.L. zu seiner Zeit schrieb. Franc. Erinnern wir uns daran, dass das Wort „Göttlichkeit“ in der Theologie eine Eigenschaft, eine Natur bezeichnet und das Wort „Gott“ eine Person bezeichnet. Als überzeitlicher oder zeitloser Akt erfüllen sich die Worte des Propheten Jesaja: „Siehe, eine Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und sie werden ihm den Namen Emmanuel geben, was bedeutet: Gott ist mit uns“ (Jes . 7: 14; Matthäus 1: 23). Im 15. Jahrhundert wird dieser Jesaja-Text nicht nur auf den Ikonen der prophetischen Ordnung der Ikonostase wiedergegeben, wie in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Kirillo-Belozersky-Klosters, sondern dient auch als Grundlage für freie literarische Adaptionen, in denen die Das Wort „Zeichen“ wird im Zusammenhang mit der Prophezeiung verwendet.

Die religiöse Erfahrung der betenden Kommunikation mit einer Ikone ermöglicht es Ihnen, einen neuen Zustand in sich selbst zu entdecken, erfüllt von göttlichen Energien. Für seine Bezeichnung eignet sich der griechische Begriff ένθεος – wörtlich. „voller Göttlichkeit.“ Dieser Zustand wird durch die Worte Christi angezeigt: „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17,21). Wir sind mit Christus bekleidet und Christus bleibt in uns. In diesem Fall wird auf persönlicher Ebene durch die Ikone eine reale Beziehung zwischen dem Prototyp und einer Person hergestellt und auf sozialer Ebene wird die Ikone zu einem nationalen Heiligtum. So wurde das Bild der Gottesmutter „Das Zeichen“ zum heiligen Wächter von Weliki Nowgorod. Diese Ikone galt in Byzanz und Russland auch als Schutzpatronin der Kirche, was die häufige Verwendung ihrer Ikonographie auf den Siegeln von Klöstern, Diözesen und Metropolen, in Lünetten über dem Eingang des Tempels und in Apsismuscheln erklärt. Es gibt Gründe, einen Zusammenhang zwischen dem Bild der Muttergottes „Das Zeichen“ und der Ikone der Verkündigung herzustellen. Wenn im Schoß Mariens „der Gottmensch vom Heiligen Geist empfangen wird“, wie I.K. Yazykov, dann ist dies der Beginn der Erfüllung der Prophezeiung über Emmanuel: Die gute Nachricht ist in die Phase ihrer Umsetzung eingetreten. Deshalb E.S. Smirnova hat völlig Recht, wenn sie die Bilder auf der Rückseite der Ikone für Bilder von Joachim und Anna hält und nicht für den Apostel Petrus und die Märtyrerin Natalia, wie V.N. glaubte. Lazarev mit Anhängern. Das Thema der Menschwerdung steht im Mittelpunkt der „Zeichen“-Ikone (daher ist diese Ikonographie kanonisch für das Zentrum der prophetischen Ordnung der Ikonostase). Beide Seiten des berühmten Nowgorod-Bildes zeugen mit zunehmendem Inhalt genau von der Menschwerdung. Andernfalls geht der theologische Zusammenhang zwischen Vorder- und Rückseite dieser Ikone verloren, was mit der Praxis des kirchlichen Lebens in Konflikt gerät. Ein ähnlicher Zusammenhang bestand in der überwiegenden Mehrheit der externen orthodoxen Bilder.

Ein besonderer Ritus zu Ehren der Gottesmutter, der „Ritus der Auferweckung der Panagia“, ist direkt mit dem „Zeichen“-Symbol verbunden. Aber wir wissen, dass Panagia auch Enkolpion genannt wird – ein kleines Bild der Muttergottes, das der Bischof auf der Brust über seinen Gewändern trägt, und eine Prosphora, von der während der Liturgie zum Gedenken an den Reinsten ein Partikel entfernt wurde Eins. Während des Essens wurde die Prosphora immer auf einen besonderen Teller – Panagiar – mit dem Bild Unserer Lieben Frau vom Zeichen gelegt, oft umgeben von Propheten. Auf den byzantinischen Panagiaren des 12.-13. Jahrhunderts ist die Inschrift zu sehen: „Christus ist Brot. Die Jungfrau verleiht Gott, dem Wort, Körper.“ Die Inschrift diente nicht nur der Dekoration; seine Bedeutung bestand darin, den Rang auf geheimnisvolle Weise zu vereinen Panagia und die Bedeutung des heiligen Brotes – des Leibes Christi, den er von seiner Mutter empfangen hat. Also Rang Panagia bringt uns zurück zum Thema der Menschwerdung.

Die Genealogie der Ikonographie des „Zeichens“ geht auf das Bild von Oranta zurück, das in Russland auch „ Eine unzerbrechliche Mauer„, denn „sie galten als Fürsprecher „aller Städte, Vororte und Dörfer“ im Kampf gegen ewige Feinde – die Steppennomaden.“ Ist es richtig zu glauben, dass Oranta als Fürsprecherin dargestellt wurde, beginnend mit den Gemälden der Katakomben? In ihnen sind viele ikonographisch ähnliche Bilder zu sehen: So wurden beispielsweise ursprünglich die Seelen der Verstorbenen dargestellt, die für die noch lebenden Christen beten.

Oranta war und ist ein Symbol der Himmlischen Kirche. Sie wurde so voll und bewusst von dem Moment an, als sie sich mit der Persönlichkeit der Mutter Gottes identifizierte. Bereits in den Katakomben stellten „die alten Christen unter dem Bild einer betenden Frau manchmal nichts anderes dar als heilige Jungfrau Maria“, begleitet zu den Fresken mit den Inschriften „Maria“ und „Mara“. Allerdings „haben wir in diesen Oranten kein Porträt, individueller Typ Die Mutter Gottes, aber ein konventionelles Bild von ihr, das für jede ruhige christliche Frau akzeptiert wird. Auf der Briefmarke „Himmelfahrt“ der Monza-Ampulle (die Ikonographie der Briefmarken stammt aus dem 4.-6. Jahrhundert) sehen wir jedoch zweifellos Oranta in der Person der Gottesmutter, wir sehen sie als Personifikation Apostolische Kirche.

Seit dem 9. Jahrhundert begann man, in der Apsismuschel den Reinsten zu malen. Wie von I.K. Yazykov, seitdem „erhält das Thema der Fürbitte einen umfassenderen Aspekt: Das Gebet der Muttergottes verbindet das Himmelreich, das im oberen Teil des Tempels dargestellt wird, mit der „untergeordneten Welt“ – unter Ihren Füßen. Unsere Liebe Frau von Oranta öffnet sich sozusagen der Begegnung mit Christus, der durch sie auf die Erde herabsteigt, in menschlicher Form inkarniert und das menschliche Fleisch mit seiner göttlichen Gegenwart heiligt und es in einen Tempel verwandelt – daher wird Unsere Liebe Frau von Oranta als interpretiert Personifikation Christlicher Tempel, sowie die gesamte neutestamentliche Kirche.“

Serbische Isographen malten im 14. Jahrhundert ein Fresko nach dem Typus Nowgorod-Ikone„Das Zeichen“, wo die in voller Länge dargestellte Muttergottes nicht in der üblichen Tunika, sondern in einem Chiton mit Kladen gekleidet ist. Ähnliche Beispiele sind auf einigen Fresken Orantas in den Katakomben zu sehen. Die Gottesmutter wurde in diesem Fall als die Kirche selbst und als Botin verstanden. Wenn früher die Fürsprache des Reinsten eine Bewegung vom Irdischen zum Himmlischen implizierte, wird sie hier als apostolisch verstanden und vom Himmlischen zum Irdischen gerichtet.

Protographen des Bildes der Muttergottes „Das Zeichen“ sind ebenfalls seit dem 4. Jahrhundert bekannt (Katakomben der Heiligen Agnes in Rom) und wurden, dem Fehlen eines Heiligenscheins auf dem Gotteskind nach zu urteilen, vor dem 1. Jahrhundert geschaffen Jahrhundert Ökumenischer Rat, also bis 325. Und bereits im 5.-6. Jahrhundert wurden sie auf Ikonen und in Wandgemälden von Kirchen geschrieben, auf Münzen geprägt und auf den Siegeln der byzantinischen Kaiser reproduziert, was auf ihre Herkunft aus Konstantinopel hinweist. Diese Ikonographie verbreitete sich vor allem im 11.-12. Jahrhundert und wurde in der gesamten orthodoxen Ökumene populär. Viele Kunsthistoriker gehen jedoch davon aus, dass diese Version erst in der Mitte des 11. Jahrhunderts erschien, und berufen sich dabei auf erhaltene Abbildungen von Münzen (Nomisma der Kaiserinnen Zoe und Theodora, 1042) und Sphragistiken (Siegel von Kaiserin Eudokia Macremvolitissa, der Frau von Konstantin). X in den Jahren 1059–1067 und Roman IV in den Jahren 1068–1071). Anscheinend ist die Verwirrung hier auf die unklare Klassifizierung der Namen ikonografischer Typen zurückzuführen, da sich die Tradition, stabile Namen für den einen oder anderen Typ von Muttergottes-Ikonen festzulegen, erst zur Zeit des Niedergangs des Byzantinischen Reiches entwickelte und möglicherweise später - bereits in nachbyzantinischer Zeit.

Laut I.K. Sprachlich gesehen ist die Ikonographie von Oranta eine verkürzte und verkürzte Version des Bildes der Muttergottes „Das Zeichen“. Eine solche Meinung kann nur Einwände hervorrufen. Da die Version von Oranta älter ist als das „Zeichen“, kann die erste keine „gekürzte Version“ der zweiten sein: Sie können nur abschneiden, was bereits existiert. Dabei geht es nicht um eine Reduktion der Ikonographie des Bildes, sondern um seine Konstruktion. Daher ist das „Sign“-Schema nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich komplexer als das Oranta-Schema. „Das ist der theologisch reichhaltigste ikonografische Typus“, ist I.K. selbst überzeugt. Yazykova.

Wir haben bereits am Beispiel zypriotischer Fresken den unbestrittenen Zusammenhang zwischen den Bildern des Bildes „Das Zeichen“ und dem Bild der Muttergottes Blachernitissa bestätigt, was nur das Verständnis des Wortes „Zeichen“ als Wunder bestätigt, denn das Die Ereignisse des Jahres 910, die in der Blachernae-Kirche stattfanden, werden von der russisch-orthodoxen Kirche seit mehr als achthundert Jahren als Fest der Fürsprache der Muttergottes gefeiert. Anscheinend ist es selbstverständlich, dass die Ikone nur in Russland und nirgendwo anders „Das Zeichen“ genannt wird. In anderen Ländern ist es unter anderen Namen bekannt, die hauptsächlich von Akathisten abgeleitet sind.

In der Kunst des byzantinischen Kreises wurden für diese Ikonographie mehrere Begriffe verwendet, die von Kunsthistorikern häufig verwendet werden: „Platitera“ (von „Πλαντυτέρα τόν ουρανόν“ – „Den Himmel erweitern“, aus der Liturgie Basilius des Großen), „Episkepsis“ („Επίσκεψις“ – „Patronin, Fürsprecherin“), „Megali Panagia“ („Μεγάλη Παναγία“ – „Großer Allheiliger“). Fügen wir hier „Pantonassa“ hinzu („παντο“ – „alle“ + „νάσσα“ von „ναίω“ – „leben, bewohnen; sein; bewohnen“).

Es ist anzumerken, dass zwischen dem Bild der Muttergottes „Das Zeichen“ und der Ikone eine gewisse ikonografische Verbindung besteht Unsere Liebe Frau von Nikopea(Siegreich). Während der Restaurierung des Blachernae-Tempels (1030-1031) während der Herrschaft von Kaiser Romanos III. Argir entdeckten Bauarbeiter eine in der Wand eingemauerte Ikone, die höchstwahrscheinlich im 8. Jahrhundert unter Kaiser Konstantin Kopronymus vor den Bilderstürmern verborgen blieb. Das gefundene Bild wurde von einem Zeugen der Ereignisse, John Skylitzes, beschrieben. Sein Text wurde lange Zeit als Beschreibung einer Übersetzung verstanden, die mit der der Nowgorod-Ikone „Das Zeichen“ identisch ist, aber moderne Forscher haben eine genauere Übersetzung angefertigt, aus der hervorgeht, dass die Gottesmutter eine Mandorla mit dem Gotteskind hält in Ihren Händen. So wurde Nikopea gefunden, das seit vorikonoklastischen Zeiten bekannt ist. Eine ähnliche Sinai-Ikone aus dem 7. Jahrhundert ist bis heute erhalten. Die Rolle dieses Auszugs, so Akademiker N.P. Kondakova und V.N. Lazarev spiegelt die Rolle wider, die das Nowgorod-Heiligtum – die Ikone der Muttergottes „Das Zeichen“ – spielen soll.

Beachten wir, wie genau unsere Vorfahren dem Bild den Namen gegeben haben! Das Wunder ist untrennbar mit dieser Ikone verbunden. Besonders für Nowgoroder. Wie durch ein Wunder erhielten sie während der Belagerung der Stadt durch die Susdalianer Hilfe von ihr. Im Jahr 1356 löschte ein in der Kirche ausgebrochener Brand nach einem Gebetsgottesdienst vor dieser Ikone aus. Im Jahr 1611 wurden die Schweden, die versuchten, sie auszurauben, aus der Znamensky-Kathedrale vertrieben. In jüngerer Zeit waren viele der Anwesenden Zeugen Himmelserscheinung: Am 15. August 1991, während der Überführung der Ikone aus dem Museum, in dem sie lange Zeit aufbewahrt worden war, in die Diözese Nowgorod, umgab ein Regenbogen mit einem Ring die goldene Kuppel der Sophienkathedrale und dann begann aufzusteigen und löste sich im klaren, wolkenlosen Himmel auf.

Erinnern wir uns abschließend daran, dass das Wort „Wunder“ vom Verb „sense“ abgeleitet ist – also „hören, fühlen“. Gott wendet sich unter Berücksichtigung der menschlichen Natur mit Hilfe von Zeichen an sie, um sein Volk zu retten. Solange wir die Allgegenwart Gottes und den universellen Schutz der Gottesmutter „spüren“, können wir auf ihre Fürsprache und Hilfe in unseren Sorgen hoffen. Und durch Ihr Bild „Das Zeichen“ wird die leuchtende Gnade Gottes weiterhin auf uns herabkommen.

Eine der alten und unter orthodoxen Gläubigen sehr verehrten Ikonen ist die Ikone des Zeichens heilige Mutter Gottes. Erwähnungen davon stammen aus dem fernen XI-XII Jahrhundert.

Diese Ikone hat in der Orthodoxie seit vielen Jahrhunderten den Status eines Heiligtums und hilft jedem, der betet, von Gott erhört zu werden, und erfüllt sie mit göttlicher Energie.

Geschichte der Ikone

Das Bild des Zeichens der Heiligen Jungfrau Maria wird von einem besonderen Orant-Typ gemalt. Dies ist die Hauptansicht der Darstellung der Muttergottes in der traditionellen Pose des Fürbittegebetes – wenn ihre Arme seitlich ausgebreitet (Handflächen nach außen zeigend) und erhoben sind.

Dies ist die heiligste Geste des Fürbittegebetes. Auf der Brust der Gottesmutter ist ein göttliches Kind abgebildet, dessen Bild von einem runden Medaillon umrahmt ist.

Nowgorodskaja

Die Ursprünge des Namens „Znamenie“ (was „wissen, geboren werden“ bedeutet) reichen bis ins Jahr 1170 zurück. Der alten Chronik zufolge konnten die Nowgoroder ihren Feind, die Susdaler, dank des Antlitzes der Muttergottes besiegen.

Die Einwohner von Nowgorod wandten sich mit einem Gebet um Schutz an die Gottesmutter, da die Gegner, die Nowgorod belagerten, den Bürgern der Stadt um ein Vielfaches überlegen waren.

Am dritten Tag der Belagerung hörte Erzbischof Johannes von Nowgorod eine Stimme, auf deren Befehl die Stadtmauern mit einer Ikone der Allerheiligsten Theotokos umgeben wurden. Während dieser religiösen Prozession begannen die belagernden Einwohner von Susdal, bei der Zeremonie Pfeile zu schießen. Einer der Pfeile traf das heilige Bild. Sofort wurde den Belagerern die Gnade Gottes entzogen – sie erschossen sich gegenseitig und flohen in unbeschreiblichem Entsetzen von den Stadtmauern. Die Nowgoroder haben den Sieg errungen, das heilige Antlitz gab ihnen die höchste Fürsprache!

Wunder sind mehr als einmal geschehen:

In der Mitte des 11. Jahrhunderts wurde die Kirche von einem Feuer heimgesucht, doch nachdem man vor dem Angesicht gebetet hatte, ließ das Feuer nach.
Zu Beginn des 17. Jahrhunderts wurden die Schweden von einer unbekannten Macht aus dem Tempel (wo das Gesicht aufbewahrt wurde) geworfen, als sie versuchten, ihn zu zerstören.
In den frühen 90er Jahren des 20. Jahrhunderts. Zahlreiche Gemeindemitglieder waren Zeugen eines Wunders, bei dem die Kuppel der Sophienkathedrale in Nowgorod plötzlich von Regenbogenkreisen umgeben war. Dies geschah zum Zeitpunkt der Übergabe des Heiligtums vom Museum an die Diözese.

Der 10. Dezember ist der Tag der Fürsprache der Königin des himmlischen Zeichens der Muttergottes – Schöne Ferien vom gesamten orthodoxen Russland gefeiert.

Wunder, die von der Ikone des Zeichens von Nowgorod ausgehen, bezeugen, dass die Gnade Gottes durch die Fürsprache der Gottesmutter kommt und dass alles die Gegenwart Gottes ist!

Kursk

Die Kursk-Wurzel-Ikone des Zeichens ist sehr berühmt und verehrt. Die Geschichte seines Erscheinens ist mysteriös. Die Veranstaltung fand in der Nähe der Stadt Kursk statt, die (von den Tataren) verbrannt wurde.

Ende des 18. Jahrhunderts, am Fest der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria, sah ein Jäger in einem Dickicht zufällig eine Ikone an den Wurzeln eines Baumes (daher auch der Name „Wurzel“). Als er es hochhob, begann darunter eine Quelle zu fließen. Bald wurde hier eine Kapelle errichtet, in der das heilige Bild aufgestellt wurde.

Später beschloss der örtliche Fürst, die Ikone aus der Kapelle in seine Stadt Rylsk zu verlegen; er selbst würdigte es nicht, dem heiligen Antlitz zu begegnen, und wurde aus diesem Grund blind. Aber das wundersame Bild schenkte dem Prinzen nach seinen inbrünstigen Gebeten und Bitten um Gnade Heilung. Und der glückliche Prinz baute in Rylsk eine Kirche, in der die Ikone aufgestellt wurde.

Die Wunder hörten nicht auf. Die Ikone verschwand ständig aus der Kirche und wurde immer an ihrem alten Platz in der Nähe der Wurzeln eines Baumes gefunden. Es wurde beschlossen, das Heiligtum in der Kapelle zu belassen, wohin auch der Priester zum Gottesdienst verlegt wurde.

Ein weiteres bekanntes Wunder ereignete sich Mitte der 80er Jahre des 14. Jahrhunderts während einer weiteren Tatareninvasion: Die Kapelle wurde niedergebrannt, das Bildnis zerschnitten und der Priester gefangen genommen. Doch schon bald konnte der gefangene Bogoljub aus der Gefangenschaft gerettet werden. Als er in seine Heimat zurückkehrte, fand er die Episoden der geteilten Ikone und fügte die gehackten Teile zusammen. Ein Wunder geschah – die Teile der Ikone wuchsen zusammen!

Lykhnenskaja

Eine absolute Kopie der Novgorod-Ikone ist die Lykhny-Ikone der Gottesmutter des Zeichens. Es wurde am 23. November 1914 von Bischof Andrei als Geschenk an den Lykhny-Tempel überreicht.

Das Gesicht wurde 1879 speziell für Abchasien (in der vorrevolutionären abchasischen Sprache) von Nonnen geschrieben. Während sie schrieben, lasen sie der Muttergottes ständig den Akathisten vor.

Zlatoustowskaja

Die Ikone des Zeichens des Chrysostomus brachte uns eine lange Liste von Wundern. Sie ist hübsch auf einem Lindenbrett dargestellt große Größen. An den Seiten der Muttergottes sind Heilige dargestellt. Jetzt befindet sich das Gesicht im Chrysostomus-Kloster. Die Ikone wird hoch verehrt.

Es steht in den Chroniken folgenden Beschreibungen Wunder:

Mitte des 19. Jahrhunderts, während einer Cholera-Epidemie, träumte ein kranker Kaufmann von der Muttergottes, die an der Wand des Chrysostomus-Klosters abgebildet war, das Baby lächelte und die Muttergottes reichte ihr einen Kristallbecher aus den Händen. Der Augenzeuge wachte völlig gesund auf und besuchte bald das Kloster, wo er tatsächlich über die Ikone „aus einem Traum“ über dem Tempelbogen nachdachte. Auf Wunsch des Geheilten wurde das heilige Antlitz in die Dreifaltigkeitskirche gebracht.
Danach wurde die Frau auf wundersame Weise geheilt. Bald begann sich eine weitere todkranke Frau zu erholen, nachdem sie an der Ikone gebetet hatte.

Wologda

Die Wologdaer Ikone der Muttergottes des Zeichens wurde am 2. September 1571 von einem Bewohner des Dorfes Dyudikova in der Woiwodschaft Wologda erworben und in der örtlichen Kirche aufgestellt. Dort befindet sie sich bis heute.

Die Menschen empfanden den Fund als „Zeichen von oben“ und beteten inbrünstig dafür, da zu dieser Zeit eine schreckliche Krankheit wütete – die Pest. Bald ließ die Epidemie nach. Dieses Symbol ist nicht vorhanden große Größen Dargestellt sind neben der Jungfrau mit dem Kind die Heiligen und Erzengel Michael und Gabriel.

Was hilft und wofür sie beten

Historisch bestätigte Tatsachen überzeugen uns davon, was und wie man zu dieser Ikone beten sollte:

wenn sie eine Person durch Ungerechtigkeit oder Verleumdung zerstören wollen;
wenn sie geschlagen, angegriffen und gedemütigt werden (insbesondere die Frauen von Tyrannen);
wenn eine Person oder sogar ein Volk in Schwierigkeiten gerät;
während Epidemien;
bevor Sie das Haus verlassen, wenn Sie verreisen müssen;
wenn beschädigt Familienbeziehungen sowie Beziehungen zwischen Nachbarn.

Sie müssen mit reinem Herzen, großem Glauben und reinen Gedanken beten.

Die Ikone des Zeichens ist nicht allgemein bekannt Alltagsleben Es wird jedoch empfohlen, das Bild für zu Hause zu kaufen. Mit dem Bild der Muttergottes braucht man keine Angst vor Feinden, Bränden oder Problemen zu haben. Das Gesicht der Muttergottes wird geben starke Verteidigung und bewährte Fürsprache für alle, die beten.

Die „Zeichen“-Ikone der Heiligen Jungfrau Maria ist eines der am meisten verehrten und beliebtesten Bilder in der Geschichte der russisch-orthodoxen Ikonenmalerei. Die Geschichte des Erscheinens der Ikone reicht bis zurück XII Jahrhundert. Zu dieser Zeit gab es viele mörderische Kriege. Und als der Feind im Jahr 1170 Weliki Nowgorod angriff, brachten fromme Bürger die Ikone des „Zeichens“ an die Stadtmauern, die die Stadt verteidigten. Das ganze Volk betete um die Fürsprache der Muttergottes, und als ein feindlicher Pfeil das Bild traf und Tränen von dieser Stelle flossen, glaubten die Menschen, dass die Muttergottes mit ihnen betete.

Die Verteidiger von Nowgorod ließen sich von diesem Zeichen inspirieren und besiegten ihre Feinde. Zu Ehren des Himmlischen Fürsprechers in Orthodoxe Kirche Der Brauch, die Verehrung des „Zeichen“-Symbols am 10. Dezember zu feiern, ist erhalten geblieben.

Wundersame Listen der Ikone der Muttergottes „Das Zeichen“

Neben der Hauptikone „Das Zeichen“ kursierten Kopien davon in der Rus, die auch für viele Wunder berühmt wurde. Sie wurden entweder nach ihrem Standort oder nach dem Ort benannt, an dem sich große Zeichen manifestierten.

Alabatskaya – mit Hilfe dieses Bildes wurde der kranke Ephraim geheilt und versetzt wunderbares Bild zum Tempel, wurde durch ihre zahlreichen Heilungen berühmt.
Kurskaja-Korennaja, früher von einem Jäger an den Wurzeln von Bäumen gefunden, aus denen später eine Heilquelle sprudelte. Berühmt wurde diese Ikone durch viele Wunder in Russland, insbesondere durch Heilung von Blindheit, und nach der Revolution im Ausland.
Zarskoje Selo – im Auftrag der damals regierenden Kaiserin Elisabeth wurde die Liste mit einem goldenen Rahmen mit vielen verziert Edelsteine, denn durch das Gebet vor dem Bild wurden Menschen von schrecklichen Krankheiten (Pest, Cholera, Typhus) geheilt.
„Das Wort wurde Fleisch.“ Diese Liste ist nach der Amur-Festung Albazin benannt, die zur Abwehr von Feinden beitrug. Dann wurde die Ikone in die Stadt Blagoweschtschensk verlegt und erlaubte den Feinden nicht, zu gewinnen, bis sie sich zurückzogen.
Seraphim-Ponetaevskaya – diese Liste von Ikonen wurde zu Ehren des Klosters benannt, in dem durch inbrünstige Gebete zu dieser Ikone viele wundersame Heilungen vollbracht wurden.

Die Bedeutung der Ikone „Das Zeichen“ der Ikone der Muttergottes

Die Bedeutung des Symbols ist sehr groß. Zunächst einmal warnt der Allerheiligste Theotokos in diesem Bild vor mörderischen Kriegen und im Allgemeinen vor jeglichem Blutvergießen. Leider können die Menschen dem Ruf der Himmelskönigin immer noch nicht folgen. Orthodoxe Familien Erwerben Sie das „Zeichen“-Symbol als Beschützer. Sie beten vor ihr um Schutz vor Katastrophen auf globaler Ebene – Epidemien, Viehverlust, Brände.

Symbol „Das Zeichen“ – womit es hilft

Und heute, wie vor mehreren Jahrhunderten, kommen orthodoxe Christen mit Gebeten und Bitten zum Bild:

Um die Kriegsparteien zu versöhnen, um mörderische und andere Kriege im Allgemeinen zu beenden.
Heilen Sie Krankheiten wie Blindheit, beseitigen Sie schwere Epidemien und Pandemien.
Bei verschiedenen Naturkatastrophen, Bränden, Tornados.
Schützt vor Verrat, Dieben und Räubern.
Entfernt Sie von neidischen Menschen und denen, die Sie hassen.

Aufrichtiges Gebet vor dem „Zeichen“-Bild trägt immer Früchte. Es bringt Frieden und Freude in Familien, beruhigt diejenigen mit heftigem Temperament und versöhnt diejenigen, die sich gestritten haben. Oft sandte die Muttergottes durch ihre Ikone Warnungen an kriegerische Menschen, aber leider hören wir nicht immer auf solche Zeichen. Für die Menschen ist es einfacher, ohne Rücksicht auf ihr Gewissen und ohne Gedanken an Gott zu leben.

In der Serie nimmt das „Zeichen“-Symbol einen der Hauptplätze ein – so oft hat es orthodoxen Christen geholfen, wofür sie ihm danken und es als den großen Fürsprecher des russischen Volkes ehren. Und auch im Ausland half die Kursk-Korennaja-Liste denjenigen, die weit weg von ihrer Heimat waren und vor dem Roten Terror flohen.

Das Erscheinen der Ikone der Muttergottes, genannt „Das Zeichen“, in Russland geht auf das 11.-12. Jahrhundert zurück und sie erhielt ihren Namen zu Ehren des Wunders, das während der Verteidigung von Weliki Nowgorod vor den Vereinigten Staaten geschah Truppen von Apanagefürsten unter der Führung des Susdaler Fürsten Andrei Bogolyubsky im Jahr 1170.

Geschichte der Ikone

Dies ist die Geschichte der „Zeichen“-Ikone der Allerheiligsten Theotokos. Als überlegene feindliche Streitkräfte die Stadt belagerten, beteten die Nowgoroder, die nur auf die Barmherzigkeit Gottes vertrauten, Tag und Nacht um Erlösung. In der dritten Nacht wurde dem Erzbischof vom Himmel befohlen, das Bild der Muttergottes, das sich in der Verklärungskirche befand, an die Festungsmauer zu bringen. Sie trugen die Ikone Prozession, und zu diesem Zeitpunkt feuerte der Feind eine Pfeilwolke ab, von denen einer das Gesicht der Muttergottes durchbohrte. Tränen strömten aus Ihren Augen, und die Feinde wurden so entsetzt und verwirrt, dass sie anfingen, gegeneinander zu kämpfen. Die Nowgoroder, inspiriert durch das Zeichen der Allerheiligsten Theotokos, stürmten zum Angriff und siegten.

Zu Ehren dieser wundersamen Befreiung richtete der Erzbischof von Nowgorod sofort eine Feier zu Ehren des Zeichens der Königin des Himmels ein, und die Ikone selbst erhielt 1356 den Namen „Ikone des Zeichens“ des Allerheiligsten Theotokos wurde in die eigens dafür errichtete Kirche des Zeichens der Allerheiligsten Theotokos in Nowgorod überführt.

Bis heute feiern orthodoxe Christen Religiöser Feiertag Ikone der Muttergottes, genannt „Das Zeichen“.

Auch in der Ikonenmalerei wurde die Geschichte eines Wunderzeichens zu einem beliebten Thema.

Ein weiteres Wunder wurde durch die „Zeichen“-Ikone in Weliki Nowgorod im Jahr 1611 offenbart, als schwedische Truppen, die in die Stadt eindrangen, versuchten, die Kathedrale des Zeichens, in der Gottesdienste stattfanden, einzunehmen: Immer wieder wurden sie von einer unsichtbaren Kraft zurückgeschlagen, und Am Ende verließen sie die Stadt.

Die Bedeutung der Ikone der Muttergottes „Das Zeichen“

Bevor wir über die Bedeutung der Ikone der Muttergottes „Das Zeichen“ sprechen, sollten wir verstehen, was dieses Wort selbst bedeutet. Das Wort „Zeichen“ ist ursprünglich eng mit dem Banner verwandt, also einem Zeichen von etwas. Das Kreuzzeichen, das wir vor Ikonen machen, dient als sichtbares Zeichen (Banner) des Gläubigen.

Die Ikone der Muttergottes zeigte ein solches Zeichen, das ein Zeichen der Barmherzigkeit und Fürsprache ihrerseits bedeutet. So kann ein Zeichen als eine Art prophetisches Zeichen verstanden werden, aber auch als offenbartes Wunder, wie es in Nowgorod geschah, als Tränen aus der Ikone flossen.

Wenn man über die Ikone „Das Zeichen“ spricht, muss man bedenken, dass das Wunder, das sie enthüllte, in die Zeit des blutigen und tatsächlich brudermörderischen Bürgerkriegs zwischen den zersplitterten russischen Fürstentümern fiel, der Russland schwächte und es zu einer leichten Beute machte für die mongolische Eroberung, und alle Fürsten waren orthodox und beteten zu ein und demselben Gott.

Daher weinte die Znamenskaya-Ikone der Muttergottes nicht nur über das traurige Schicksal, das Nowgorod erwartete, sondern betrauerte auch das Schicksal Russlands, das in die Sünde eines Bruderkrieges verfallen war.

Beschreibung des Symbols

Wenn man bedenkt, wie das „Zeichen“-Symbol aussieht, kann man nicht umhin, sich an die ältesten ikonografischen Bilder der Muttergottes zu erinnern, die Oranta genannt wird, also die Betende. Auf der Znamenskaya-Ikone ist die Muttergottes hüfthoch oder innen dargestellt vollständige Höhe. Ihre Hände sind zu einer Gebetsgeste erhoben; Auf ihrer Brust befindet sich ein Kreis in Form eines Schildes oder einer Kugel, der das Bild des Erlösers Emmanuel enthält (das heißt, hier wird Jesus nicht als Kind, sondern als Jugendlicher dargestellt). In seiner linken Hand hält er eine Schriftrolle mit der Heiligen Schrift, und die Finger seiner rechten Hand sind zum Segen gefaltet.

Wie hilft das „Zeichen“-Symbol der Heiligen Jungfrau Maria?

Seit dem Wunder, das die Ikone Unserer Lieben Frau vom Zeichen in Nowgorod offenbarte, galt sie als Fürsprecherin gegen feindliche Invasionen. Aber darüber hinaus wurde sie durch viele Wunder in den Tempeln berühmt, in denen ihre Kopien aufbewahrt wurden.

Das Gebet vor ihr hilft dabei, mörderische Konflikte zu beseitigen, Naturkatastrophen, Epidemien, Brände sowie bei der Aussöhnung der Kriegsparteien. Durch das Gebet werden Krankheiten geheilt, insbesondere solche, die mit Augenschäden und Blindheit einhergehen.

Es hilft auch beim Schutz vor Diebstahl, den Intrigen von Angreifern und neidischen Menschen. Sie beten auch zu ihr, um den Frieden in der Familie zu wahren.

Gebet zur Ikone

Oh, Allerheiligste und Allerseligste Mutter unseres süßesten Herrn Jesus Christus! Wir fallen vor Deiner heiligen, wundersamen Ikone nieder und beten Dich an und erinnern uns an das wundersame Zeichen Deiner Fürsprache, das dem großen Nowograd in den Tagen der Invasion dieser Stadt offenbart wurde. Wir beten demütig zu Dir, dem allmächtigen Fürsprecher unserer Familie: So wie Du unsere Väter zur Hilfe gedrängt hast, so gewähren wir Schwachen und Sünder Deiner mütterlichen Fürsprache Wissen und Fürsorge. Rette und bewahre, o Frau, unter dem Schutz Deiner Barmherzigkeit die Heilige Kirche, Deine Stadt, unser gesamtes orthodoxes Land und uns alle, die wir Dir mit Glauben und Liebe zufallen und zärtlich unter Tränen um Deine Fürsprache bitten. Hey, Allbarmherzige Dame! Erbarme dich unserer, die von vielen Sünden überwältigt sind, strecke deine gottempfangende Hand zu Christus dem Herrn aus und trete für uns vor seiner Güte ein und bitte uns um Vergebung unserer Sünden, o fromme Welt, gutes Leben, guten christlichen Tod und gute Antwort bei ihm Jüngstes Gericht, ja, wir werden durch deinen Allmächtigen gerettet. Durch unsere Gebete werden wir die Seligkeit des Paradieses erben und mit allen Heiligen werden wir den ehrenvollsten und großartigsten Namen der Ehrwürdigen Dreifaltigkeit, des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, singen. und deine Größe für uns für immer und ewig. Amen.

Die Ikone der Muttergottes „Das Zeichen“ gilt als äußerst verehrter Schrein Orthodoxe Welt. Die Leinwand zeigt die reinste Mutter Gottes mit erhobenen rechten Händen und dem Jesuskind auf der Brust der Mutter Gottes (manchmal in einem ovalen Heiligenschein). In der Geschichte hat dieses Heiligtum eine ausreichende Anzahl von Wundern vollbracht, so dass die Gläubigen aufrichtige Hoffnung haben, wenn sie davor beten.

Ikonographie

Es wird angenommen, dass das Bild im 12. Jahrhundert von einem unbekannten Autor gemalt wurde. In den Chroniken wird erwähnt, dass die Novgorodianer ihre Gegner, die Susdalianer, mit Hilfe der Macht der Gottesmutter vom Kreuz besiegten.

Vier Jahrhunderte nach ihrer Entstehung wurde die „Zeichen“-Ikone der Schmerzhaften Gottesmutter restauriert. Eine Restaurierung war notwendig, da auf der Leinwand nur noch Elemente des oberen Einbands der Jungfrau Maria erhalten waren. Erzbischof Macarius, der bald Metropolit von Moskau wurde, gilt als der Meister, der dieses Werk in Angriff nahm.

Auf eine Anmerkung! Bei seiner Entstehung erhielt das Bild einen einfachen Namen: „Heilige Mutter Gottes“ ohne zusätzliche Beinamen. Der Begriff „Zeichen“ kam im 15. Jahrhundert hinzu, etablierte sich jedoch erst im 17. Jahrhundert. Dieses Wort bezeichnete ein wundersames Naturphänomen, Beweis und Vorahnung großer Ereignisse. Die Bedeutung des Begriffs „Zeichen“ setzt sich aus den Verben „geboren werden“ und „wissen“ zusammen.

Gebete und Wunder

Im Jahr 1356 wurde zu Ehren des Heiligen Antlitzes ein besonderer Tempel errichtet. In den folgenden Jahrhunderten rettete die Ikone wiederholt das Land Nowgorod, seine Heimat, vor Unglück und Nöten. Seit langem streben orthodoxe Gläubige nach dem Standort des Heiligtums und bitten demütig um Hilfe.

„Das Zeichen“ ermöglicht es dem Gebet, Frieden in der Seele und Frieden in der Umgebung zu finden.
Eine Person, die eine Petition vor dem Bild der Muttergottes liest, wird verschiedene Krankheiten los.
Der Schrein hat die Macht, mörderische Konflikte zu lösen.
Es hilft bei Sanierungsarbeiten nach Bränden und anderen Naturkatastrophen.
Ein orthodoxer Christ, der sich aufrichtig an die reinste Jungfrau wendet, ist vor der Aufmerksamkeit von Kriminellen und Dieben geschützt.
Das heilige Bild befreit von Feinden und neidischen Menschen.
Durch aufrichtiges Gebet ins Gesicht hat ein Mensch das Recht, auf Wohlbefinden zu hoffen.

Geschichte der Errungenschaften von „Signs“

Chroniken berichten von vielen Wundern, die dieses mächtige Heiligtum vollbrachte.

Im 20. Jahrhundert wurde die Ikone in ein Museum transportiert, aufgrund von Militäreinsätzen evakuiert und an ihren Heimatort zurückgebracht. Erst 1991 wurde es in die Sophienkathedrale transportiert. Die Prozession wurde von dem erstaunlichen Phänomen eines Regenbogens begleitet, der die Kuppeln umgab.

Interessant! Durch die religiöse Kommunikation mit der Ikone entdeckt der Gläubige in sich einen noch nie dagewesenen Zustand göttlicher Energie. Der Begriff ένθεος (Entheogen) definiert diese emotionale Stimmung am treffendsten. Seine Bedeutung ist, dass das Königreich des Himmels in jedem ist.

Listen von Heiligtümern

Kopien werden auch von orthodoxen Gläubigen äußerst verehrt. Ihren Namen erhielten sie von dem Ort, an dem Wunder geschahen.

Alabatsk-Liste – Unmittelbar nach dem Schreiben wurde ein Novize namens Ephraim geheilt, und nach einiger Zeit wurde eine große Anzahl von Gemeindemitgliedern von schrecklichen Krankheiten geheilt.
Kurskaja-Korennaja – eine Kopie ist in der Geschichte mit dem Namen Seraphim von Sarofsky verbunden. Dieses Bild ist in ganz Amerika und auf dem europäischen Kontinent weithin bekannt geworden.
Zarskoje Selo – auf Anweisung von Elisabeth wurde die Liste in ein goldenes Ornament gelegt und mit Schmuck verziert. Gebete vor dieser Ikone halfen, viele von Pest und Cholera zu heilen.
Albazinskaya – eine Kopie, benannt nach der Festung am Amur. Das heilige Bild half im Kampf gegen die Eindringlinge der Festung. Ganze 19 Tage lang ließ er dem Feind keine Chance, als er nach Blagoweschtschensk versetzt wurde.

Der allmächtige Vater sandte die große Ikone der Gottesmutter „Das Zeichen“ auf die Erde, um die meisten Unglücklichen zu heilen und ihre Seelen vor beispielloser Sündhaftigkeit zu retten. Die Chroniken kennen genügend Fälle von der wundersamen Kraft dieses Schreins.

Beratung! Die Ikone ist ein ideales Beispiel für ein kanonisiertes Gesicht, das jeder verehren sollte Orthodoxer Mensch.