Armenische Apostolische Kirche. Armenische Apostolische Kirche: Unterschied zur Orthodoxen. Schlüsselaspekte
Armenische Apostolische Kirche- eine sehr alte Kirche, die eine Reihe von Besonderheiten aufweist. Über das Wesen Russlands kursieren viele Mythen. Manchmal gelten Armenier als Katholiken, manchmal als Orthodoxe, manchmal als Monophysiten, manchmal als Bilderstürmer. Die Armenier selbst betrachten sich in der Regel als orthodox und sogar etwas orthodoxer als andere orthodoxe Kirchen, die in der armenischen Tradition üblicherweise als „chalcedonisch“ bezeichnet werden. Aber die Wahrheit ist, dass es drei Arten armenischer Christen gibt: Gregorianer, Chalcedonier und Katholiken.
MIT Katholiken Alles ist einfach: Das sind die Armenier, die dort lebten Osmanisches Reich und die von europäischen Missionaren zum Katholizismus konvertiert wurden. Viele katholische Armenier zogen später nach Georgien und leben heute in den Regionen Achalkalaki und Achalziche. In Armenien selbst sind sie nur wenige und leben irgendwo im hohen Norden des Landes.
MIT Chalcedonier Es ist schon schwieriger. Dazu gehören sowohl katholische Armenier als auch orthodoxe Armenier. Historisch gesehen handelt es sich hierbei um jene Armenier, die auf dem Territorium von Byzanz lebten und das Konzil von Chalkedon anerkannten, also klassisch-orthodox waren. Es gab viele Chalkedonier im Westen Armeniens, wo sie fast alle alten Kirchen bauten. In Nordarmenien befinden sich mehrere chalcedonische Tempel. Im Laufe der Zeit konvertierten diese Menschen zum Katholizismus (der im Wesentlichen auch Chalcedonismus ist) und verschwanden fast vom Erdboden.
Die armenischen Gregorianer bleiben. Dies ist ein etwas willkürlicher Begriff, der der Einfachheit halber eingeführt wurde. Lassen Sie uns ausführlich darüber sprechen.
Armenisches Christentum vor 505
In den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung war in Armenien ein an das Iraner erinnerndes Heidentum weit verbreitet. Man sagt, dass die konischen Kuppeln armenischer und georgischer Kirchen das Erbe dieser Zeit seien. Das Christentum begann schon sehr früh in Armenien einzudringen, obwohl nicht genau bekannt ist, wann und auf welche Weise. Am Ende des 3. Jahrhunderts galt es bereits als Problem und wurde verfolgt, doch einem Mann namens Gregor gelang es, König Trdat III. vor einer Krankheit zu retten, weshalb er das Christentum legalisierte, und Gregor der Erleuchter wurde der erste Bischof Armeniens. Dies geschah entweder im Jahr 301 oder im Jahr 314. Es wird allgemein angenommen, dass Armenien der erste Staat mit der christlichen Religion als Staatsreligion war, obwohl der Verdacht besteht, dass der Staat Osroene Armenien 100 Jahre voraus war.
Ruinen des Tempels von Surb Harutyun (Auferstehung), der 305 von Gregor dem Erleuchter gegründet wurde
Im Jahr 313 wurde ein Edikt über die Glaubensfreiheit im Römischen Reich erlassen, im Jahr 325 nahm das Königreich Aksum das Christentum an, im Jahr 337 - Iberia, im Jahr 380 wurde das Christentum zur Staatsreligion in Rom erklärt. Irgendwann gleichzeitig mit Iberia nahm das kaukasische Albanien das Christentum an – direkt von Gregor dem Erleuchter.
Im Jahr 354 wurde der erste Kirchenrat („Ashtishat“) einberufen, der die arianische Häresie verurteilte und die Gründung von Klöstern in Armenien beschloss. (Ich frage mich, warum es zu dieser Zeit in Georgien keine Klöster gab)
So war die armenische Kirche in den ersten 200 Jahren ihres Bestehens eine gewöhnliche orthodoxe Kirche und das Zentrum der Christianisierung Transkaukasiens. Der Iran versuchte von Zeit zu Zeit, Armenien zum Zoroastrismus zurückzubringen, organisierte „Friedensdurchsetzungsoperationen“ und forderte im Jahr 448 in Form eines Ultimatums den Verzicht auf das Christentum. Die armenische Reaktion war so negativ, dass Schah Jezigerd 451 seine Forderung zurückzog, aber es herrschte keine Ruhe. Im Jahr 451 verlor Armenien die Schlacht von Avaray und das Land versank fast ein halbes Jahrhundert lang im Chaos. Als relative Ruhe einkehrte, wurde klar, dass sich in der christlichen Welt bereits viel verändert hatte.
Monophysitismus und Nestrianismus
Während Armenien mit den Persern Krieg führte, entstand in Byzanz ein Problem, das in der Wissenschaft als „christologische Kontroverse“ bekannt ist. Die Frage nach der Beziehung zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen in Christus wurde gelöst. Die Frage war: Durch wessen Leiden genau wurde die Menschheit gerettet? Das Leiden des Göttlichen oder das Leiden der Menschheit? Anhänger des Patriarchen Nestorius (Nestorianer) argumentierten so: Gott kann nicht geboren werden, leiden und sterben, deshalb litt der Mensch und starb am Kreuz, und das göttliche Wesen blieb in ihm getrennt.
Diese Version hatte sofort viele Gegner, die jedoch ins andere Extrem gingen: Sie erklärten, Jesus sei nur Gott und in ihm stecke überhaupt kein menschliches Wesen. Diese These über die einzelne Natur (Mono-Physis) Christi wurde genannt Monophysitismus.
Jede Häresie ist harmlos, solange sie in Form einer abstrakten Philosophie existiert, aber sie ist schlecht, wenn daraus Konsequenzen gezogen werden. Aus dem Monophysitismus erwuchs der gesamte Spättotalitarismus, Faschismus, Diktaturen und Tyrannei – also die Philosophie der Überlegenheit des Staates über das Persönliche. Auch der Islam ist Monophysik in seiner reinsten Form.
Im Jahr 449 befasste sich das Konzil von Ephesus mit dem Nestorianismus und erklärte den Monophysitismus für die richtige Lehre. Einige Jahre später wurde der Fehler erkannt und im Jahr 451 wurde das Konzil von Chalcedon einberufen, das eine Lehre über das Wesen Christi formulierte, die nicht in die Extreme des Nestorianismus oder Monophysitismus abdriftete. Orthodoxie ist immer eine Lehre über die Mitte. Extreme werden vom Gehirn leichter akzeptiert und das ist der Grund für den Erfolg aller Häresien.
Und alles lief gut, aber der nationale Faktor kam dazwischen. Der Monophysitismus galt bei den Völkern des Byzantinischen Reiches als „Religion der Opposition“. Es verbreitete sich schnell in allen nicht-griechischen Gebieten: Ägypten, Syrien und Palästina. Zur gleichen Zeit breitete sich der Nestorianismus nach Persien aus und gelangte weiter nach Osten nach China, wo die Nestorianer in der Nähe von Xi'an eine Kirche bauten.
Die Spaltung erwies sich als tiefgreifend und ernst. Kaiser Zeno, ein unmoralischer und wenig denkender Mann, beschloss, einfach alle mit allen zu versöhnen, indem er die Entscheidung des Konzils von Chalcedon aufgab, sie aber nicht direkt verurteilte. All dies fasste der Kaiser in einem Dokument namens Henotikon von Zeno aus dem Jahr 482 zusammen.
Als Armenien kurz nach der persischen Niederlage zur Besinnung kam, musste es irgendwie mit dem theologischen Chaos klarkommen. Die Armenier handelten einfach: Sie entschieden sich für den Glauben, dem Byzanz anhing, und Byzanz hielt in jenen Jahren an Zenos Enoticon fest, also tatsächlich am Monphysitismus. In 40 Jahren wird Byzanz das Enoticon aufgeben und in Armenien wird diese Philosophie jahrhundertelang Wurzeln schlagen. Diejenigen Armenier, die unter der Kontrolle von Byzanz stehen, bleiben orthodox – also „Chalcedoniten“.
Im Jahr 491 trat ein Rat der Kirchen Transkaukasiens (Vagharshapar-Rat) zusammen, der die Dekrete des Konzils von Chalcedon als zu ähnlich mit dem Nestorianismus ablehnte.
Dwina-Kathedralen
Im Jahr 505 trat der Erste Dwina-Rat Transkaukasiens zusammen. Der Rat verurteilte erneut den Nestorianismus und verabschiedete das Dokument „Brief über den Glauben“, das bis heute nicht erhalten ist. In diesem Dokument verurteilten die Kirchen Armeniens, Georgiens und Albaniens den Nestorianismus und den extremen Monophysitismus und erkannten den gemäßigten Monophysitismus als Grundlage ihres Glaubens an.
Am 29. März 554 trat der Zweite Dwina-Rat zusammen, der eine Haltung gegenüber entwickelte Aphthartodocetismus (Julianismus)- zur Lehre von der Unbestechlichkeit des Leibes Christi während seines Lebens. Im Jahr 564 versuchte Kaiser Justinian der Große, die gleiche Idee umzusetzen, doch die byzantinischen Hierarchen widersetzten sich ihr. In Armenien wurde dieses monophysitische Prinzip jedoch dennoch anerkannt. Dies war bereits ein sehr radikaler Monophysitismus, und im Laufe der Zeit gab Armenien den Julianismus auf.
Auf demselben Konzil wurde beschlossen, in das Gebet „Heiliger Gott, allmächtiger Heiliger ...“ den Zusatz „... für uns gekreuzigt“ einzuführen.
Um 590 wurde auf einem Teil des Territoriums Armeniens das chalcedonische Avan-Katholikosat gegründet. Sie hielt nicht lange und wurde bald von den Persern liquidiert, doch ihre Spuren blieben in Form der interessanten Avan-Kathedrale erhalten.
In den Jahren 609–610 trat der Dritte Dwina-Rat zusammen. Georgien kehrte zu diesem Zeitpunkt allmählich zur Orthodoxie zurück, und die armenische Kirche verurteilte diese Versuche. Auf dem Rat wurde beschlossen, die Kommunikation mit der georgischen Kirche zu unterbrechen, keine georgischen Kirchen zu besuchen und den Georgiern die Kommunion nicht zu erlauben. So trennten sich im Jahr 610 schließlich die Wege der georgischen und der armenischen Kirche.
Was als nächstes geschah
So blieb die armenische Kirche in relativer Einsamkeit – ihre Gleichgesinnten blieben die Kirche des kaukasischen Albaniens und der kleine Kachetien-Staat Heretien. In Armenien selbst geschah etwas Seltsames: Von 630 bis 660 waren die Chalcedoniten Ezra und Nerses seine Katholikosen. Unter ihnen wurden viele berühmte Tempel gebaut – der Tempel von Gayane, Zvartnots und (in der Region). Es war Nerses, der die 618 erbaute Etschmiadsin-Kathedrale wiederaufbaute, daher ist es möglich, dass eine so seltsame Aussage gemacht wird, dass diese Kathedrale von den Orthodoxen erbaut wurde.
Zur Ehre der armenischen Kirche muss gesagt werden, dass sie allmählich vom extremen Monophysitismus zu einem gemäßigten und dann zu einem noch gemäßigteren abgedriftet ist. Das Konzil von Manazkert im Jahr 726 verurteilte den Julianismus und diese radikale monophysitische Lehre wurde schließlich abgelehnt. Die Einheit mit der griechischen Kirche wäre fast zustande gekommen, aber die arabische Invasion verhinderte sie. Allmählich näherte sich die AAC der Orthodoxie sehr, tat aber immer noch nicht den letzten Schritt und blieb eine nicht-orthodoxe Kirche. In der Folge gab es von Zeit zu Zeit Versuche einer Annäherung an Byzanz, die jedoch jedes Mal scheiterten.
Überraschenderweise vermied Armenien die Islamisierung und armenisch-christliche Monophysiten wurden nicht zu Muslimen, wie viele Monophysiten in Palästina und Syrien. Der Monophysitismus steht dem Islam im Geiste so nahe, dass die Transformation fast schmerzlos vonstatten geht, aber die Armenier haben eine solche Transformation vermieden.
In den Jahren 1118–1199 wurde Armenien nach und nach Teil des georgischen Königreichs. Dieser Prozess hatte zwei Konsequenzen. Erstens: In Nordarmenien gibt es viele chalcedonische Klöster. Zweitens: Der gewaltige Tempelbau beginnt. Mehr als die Hälfte aller armenischen Klöster wurden in dieser Zeit – vom Ende des 12. bis zum Ende des 13. Jahrhunderts – erbaut. Beispielsweise wurden die Gebäude des Goshvank-Klosters zwischen 1191 und 1291 errichtet, im Haghpat-Kloster wurde der Haupttempel im 10. Jahrhundert und die restlichen 6 Gebäude im 13. Jahrhundert errichtet. Usw. Die Beziehung zwischen der georgischen und der armenischen Kirche in dieser Zeit bleibt nicht ganz klar. Wie war zum Beispiel die Zugehörigkeit zum georgischen Königreich mit den Entscheidungen des Dwina-Rates verbunden, die Kommunikation zwischen den Kirchen zu stoppen?
In den Jahren 1802 - 1828 wurde das Territorium Armenien Teil von Armenien Russisches Reich und dieses Mal hatte die armenische Kirche Glück. Sie galt als schwach und unterstützungsbedürftig und erlitt daher nicht das Schicksal der georgischen Kirche, die infolge der Abschaffung der Aufokephalie praktisch nicht mehr existierte. Sie versuchten 1905, Kircheneigentum zu beschlagnahmen, was jedoch zu heftigen Protesten führte und die Beschlagnahmungen gestoppt wurden.
Was jetzt
Heutzutage ist es in der Orthodoxie üblich, den Monophysitismus als eine Lehre wahrzunehmen, die mehrere Abstufungen aufweist – von radikal bis liberal. Als letztere wird die armenische Kirche eingestuft – in ihr ist der Monophysitismus schwach ausgeprägt, aber immer noch ausgeprägt. Die AAC wiederum berücksichtigt nur den radikalen Monophysitismus (die Lehren von Eutyches und Julian), zu dem sie eigentlich nicht gehört. AC nennt seine Lehre „Miaphysitismus“. Wenn Sie die armenische Religion als Monophysiten bezeichnen, werden die Armenier zu dem Schluss kommen, dass ihnen Eutychismus vorgeworfen wird, und heftig protestieren.
Nach den Lehren der Orthodoxie hatte Christus eine Hypostase und zwei Naturen.
Nach den Lehren des Miaphysitismus hatte Christus eine Hypostase und eine „göttlich-menschliche“ Natur.
Der Grund für die Meinungsverschiedenheit liegt darin, dass die orthodoxe Theologie viele Naturen in einer Hypostase zulässt, während die miaphysitische Theologie glaubt, dass eine Hypostase nur eine Natur haben kann. Es handelt sich also um eine sehr komplexe Debatte über die Eigenschaften der Hypostase, deren Verständnis eine gewisse philosophische Vorbereitung erfordert.
Darüber hinaus verstehen orthodoxe Theologen nicht wirklich, was die „theanthropische Periode“ ist. Dies ist die Hauptfrage dieser Diskussion: Kann eine göttlich-menschliche Natur grundsätzlich existieren? Versuchen Sie selbst herauszufinden, wer in diesem Streit Recht und wer Unrecht hat. Vielleicht können Sie sich eine „einzige göttlich-menschliche Natur“ vorstellen. Ich kann es noch nicht tun.
Die Lehren der AAC fallen unter den Bann der Ökumenischen Konzile und die Lehren der Orthodoxen Kirche fallen unter den Bann der Dwina-Konzile. Diese Situation wird vom armenischen Bewusstsein etwas schmerzhaft wahrgenommen, und selbst in Hochglanzbroschüren für Touristen bin ich auf nicht ganz klare Begründungen für den armenischen Glauben gestoßen. Es klang so: Wir gelten als – was für ein Horror – Monophysiten, aber im Grunde sind wir gute Jungs.
Materielle Kultur der armenischen Kirche
In Armenien gibt es viele Tempel und Klöster, die architektonisch den georgischen Tempeln ähneln, obwohl die armenischen in vielen Fällen größer sind. Die Kuppeln der Tempel haben die gleiche konische Form wie die georgischen – dies gilt als Erbe des Zoroastrismus. Fresken in Tempeln sind unbeliebt. Wenn Sie diese sehen, besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass es sich um einen chalcedonischen Tempel handelt (zum Beispiel Akhtala). Entgegen der landläufigen Meinung erkennt Armenien den Bildersturm nicht an. In armenischen Kirchen gibt es Ikonen, allerdings in sehr bescheidener Anzahl. In Armenien ist es jedoch üblich, Wände mit Inschriften zu bedecken. Hier in den Tempeln gibt es immer eine Unmenge an Texten – auf jeder Wand und auf jedem Stein. Armenische Kirchen sind die „sprechendsten“ Tempel der Welt und konkurrieren in dieser Hinsicht mit chinesischen. Es gibt auch eine Mode, Kreuze in die Wände von Kirchen zu schnitzen.
| Elemente der kirchlichen materiellen Kultur | ||||
 |  |  | Gavites. Dies ist ein sehr seltsames Design und kann nur hier gefunden werden. Anwendung. Da jede christliche Bewegung auf dem Glaubensbekenntnis basiert, ist hier die armenische Bewegung zur allgemeinen Gelehrsamkeit. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի
Wir glauben an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, sichtbar und unsichtbar für alle. Und in einem Herrn Jesus Christus, dem Sohn Gottes, dem eingeborenen, vom Vater gezeugten, Licht vom Licht, wahren Gott vom wahren Gott, gezeugt, nicht geschaffen, ein Wesen mit dem Vater, durch den alle Dinge geschaffen wurden; Für uns Menschen und zu unserem Heil ist er vom Himmel herabgestiegen, wurde Mensch, wurde Mensch, geboren von der Jungfrau Maria und dem Heiligen Geist, von dem er Körper, Seele und Bewusstsein erhielt, und alles, was im Menschen ist, ist wahr, Und das nicht nur im Aussehen. Er litt, wurde gekreuzigt, wurde begraben, ist am dritten Tag auferstanden, ist im selben Körper in den Himmel aufgefahren und sitzt zur Rechten des Vaters. Und wer im selben Leib und in der Herrlichkeit des Vaters kommt, wird die Lebenden und die Toten richten, und sein Reich wird kein Ende haben. Wir glauben an den Heiligen Geist, ungeschaffen und vollkommen, der im Gesetz, in den Propheten und in den Evangelien gesprochen hat, der am Jordan herabgestiegen ist, der durch die Apostel gepredigt hat und der in den Heiligen lebt. Wir glauben an die Eine, Ökumenische, Apostolische und Heilige Kirche, an die eine Taufe der Buße, an die Vergebung und Vergebung der Sünden, an die Auferstehung der Toten, an das ewige Gericht über Körper und Seelen, an das Himmelreich und das ewige Leben. | |
ARMENIAN APOSTOLIC CHURCH (AAC; vollständiger Name - Armenian Apostolic Holy Church), eine der alten ostchristlichen Kirchen.
Geschichte des AAC. Als erste Prediger des Christentums in Armenien gelten die Apostel Thaddäus und Bartholomäus. Die älteste Erwähnung christlicher Predigt in Armenien stammt aus dem Ende des 2. Jahrhunderts. Das Christentum drang hier sowohl durch Syrien als auch durch das griechischsprachige Kappadokien vor. Organisation der AAC as offizielle Kirche Der armenische Staat ist mit dem Namen des Heiligen Gregor des Erleuchters verbunden (nach dem die AAC manchmal Armenisch-Gregorianisch genannt wird). Er bekehrte König Trdat III. zum Christentum, gründete die ersten Kirchen und begann mit der Taufe des Volkes (zwischen 284 und 314, das traditionelle Datum ist 301).
Die Etschmiadsin-Kathedrale wurde in der Hauptstadt Großarmeniens, Vagharshapat, erbaut. Ursprünglich wurden die Primaten der AAC (Katholikos) in Cäsarea in Kappadokien geweiht; ab der 2. Hälfte des 4. Jahrhunderts wurden sie in Armenien selbst gewählt. Nach der Teilung Großarmeniens zwischen Byzanz und Iran (ab dem 7. Jahrhundert – das Kalifat) kämpften die Armenier und andere christliche Völker des Kaukasus gegen die Versuche der Sassaniden, den Zoroastrismus durchzusetzen. Infolge der antipersischen Aufstände (450–451, 482–484, 571–572) wurde das Christentum als traditionelle Religion Armeniens anerkannt; Von diesem Zeitpunkt an blieb die AAC die einzige Institution, die das Ganze vereinte Armenisches Volk. Zu Beginn des 5. Jahrhunderts schuf Mesrop Mashtots das armenische Alphabet und übersetzte zusammen mit Katholikos Sahak die Bibel in Armenische Sprache. Schriftsteller, Übersetzer und Kopisten von Büchern waren in der Regel Personen mit geistlichem Rang. Klöster wurden zu Zentren der Kultur und Bildung, die unter den Bedingungen jahrhundertealter Fremdherrschaft das kulturelle Erbe bewahrten und vermehrten.
Seit dem Ende des 5. Jahrhunderts befand sich der Thron des Katholikos in der Stadt Dvin. Im 10.-12. Jahrhundert lebten Katholikosen in verschiedenen Städten und Regionen.
Tempelanlage Achtamar. Kirche des Heiligen Kreuzes (915-921) (auf dem Gebiet der heutigen Türkei). Architekt Manuel.
Im Jahr 1114 erklärte sich der Bischof von Achtamar zum Patriarchen und Katholikos und weigerte sich, den Katholikos in Ani anzuerkennen. Nach der Aussöhnung mit der AAC (Anfang des 15. Jahrhunderts) behielt das Departement Achtamar den Titel eines Katholikosats. Die massive Umsiedlung von Armeniern in die westlichen und südlichen Regionen Kleinasiens, verursacht durch die Invasion der Seldschuken, ging mit der Verlegung der Residenz des Primas der AAC nach Sis, der Hauptstadt des kilikischen Armeniens (1293), einher. Im Zusammenhang mit dem Empfang von Prinz Levon königlicher Titel Vom Papst (1198) an liefen Verhandlungen über eine Union mit den Katholiken. Einige der Hierarchen traten in die Gemeinschaft mit der römischen Kirche ein, aber auf dem Konzil von Sis (1361) wurden die lateinischen Neuerungen abgeschafft. Nach der Eroberung Kilikiens durch die Mamluken wurde der Hauptthron der AAC an seinen ursprünglichen Platz zurückgegeben antikes Zentrum- Etschmiadsin (1441); Die kilikischen Bischöfe behielten den Titel Katholikos und lange Zeit erkannte den Vorrang von Etschmiadsin nicht an. Vom 15. bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts existierte im Katholikosat Etschmiadsin die Institution des „dreifachen Primats“ (der Katholikos und seine beiden Stellvertreter). Nach dem Fall von Konstantinopel, das zur Hauptstadt des Osmanischen Reiches wurde, wurde hier das Armenische Patriarchat gegründet (1461); Ihr Primas wurde als religiöses und administratives Oberhaupt der „armenischen Hirse“ anerkannt, zu der neben den Armeniern auch Gemeinschaften anderer Glaubensrichtungen (Jakobiten, Maroniten, Bogomilen und Katholiken) gehörten. Im Jahr 1651 kam es zur Versöhnung zwischen den Katholikosaten Etschmiadsin und Kilikien, die eine einzige Hierarchie bildeten. In Russland wurden armenische Diözesen in Astrachan (1717) und Bessarabien (1809) gegründet.
Im Jahr 1828 wurde Ostarmenien mit Etschmiadsin Teil des Russischen Reiches. Bald wurde die Diözese Nowonachitschewan-Bessarabien mit Sitz in Chisinau gegründet (1830; 1858-79 befand sich die Residenz des Bischofs in Feodosia). Die Aktivitäten des AAC auf seinem Territorium verliefen gemäß den von Kaiser Nikolaus I. (1836) genehmigten „Vorschriften“. Im Osmanischen Reich waren gemäß der Nationalverfassung von 1860–63 geistige und geistige Angelegenheiten geregelt Zivilverwaltung Die armenische Bevölkerung wurde von zwei Räten regiert: einem geistlichen (unter Vorsitz des Patriarchen von Konstantinopel) und einem weltlichen. Während des 1. Weltkrieges erlitt die AAC in der Türkei zusammen mit der gesamten armenischen Bevölkerung Verluste; die meisten Diözesen des Patriarchats von Konstantinopel und des Achtamar-Katholikosats hörten auf zu existieren; Der kilikische Thron wurde in den 1930er Jahren im Kloster Antillas in der Nähe von Beirut wiederbelebt. Mit der Errichtung der Sowjetmacht in Transkaukasien (1920) wurde der Tätigkeitsbereich des Katholikosats von Etschmiadsin stark eingeschränkt und in Armenien begann antireligiöse Propaganda. 1945 fand mit Genehmigung der sowjetischen Behörden zum ersten Mal in Armenien der Nationale Kirchenrat der Armenisch-Apostolischen Kirche statt. Auch die nach dem Zweiten Weltkrieg begonnene Rückführung der Armenier in die UdSSR wirkte sich positiv auf die Stärkung der Positionen der AAC aus. Nach der Ausrufung der unabhängigen Republik Armenien nahm die Rolle der Kirche im kulturellen Leben noch mehr zu.
Das Glaubensbekenntnis des AAC basiert auf der Anerkennung der ersten drei Ökumenischen Konzile. Das Dogma des Konzils von Chalcedon über zwei Naturen in Christus wurde auf dem Konzil von Dwina (554/555) abgelehnt. Im 7. Jahrhundert wurde bei Verhandlungen mit Konstantinopel die sogenannte Karin-Union geschlossen, doch auf dem Konzil von Manazkert (726) verkündete die AAC die Lehre von der einen (göttlichen) Natur Christi.
Katholikosen werden von mehreren (von 3 bis 12) Bischöfen gesalbt. Nur sie haben das Recht, die heilige Myrrhe zu brauen und zu segnen, Bischöfe zu weihen, neue Kirchengesetze zu verabschieden und Fragen der Kirchenführung zu lösen. Die rituellen Bräuche der AAC gehen auf die alte ostchristliche Tradition zurück und stehen den Orthodoxen nahe. Zu den Besonderheiten gehören: das Dreikönigsfest am 6. Januar, das die Geburt Christi und das Dreikönigsfest vereint; die Verwendung von ungesäuertem Brot und unverdünntem Wein im Sakrament der Eucharistie; Kreuzzeichen mit 3 Fingern von links nach rechts; Fortgeschrittener Beitrag (Arajavorats) 3 Wochen vor der Fastenzeit; Wohltätigkeitstieropfer (Matah) an wichtigen Feiertagen. Der Gottesdienst wird in der alten armenischen Sprache (grabar) abgehalten. Im Jahr 1924 stellte die AAC auf einen neuen Kalenderstil um.
Der Gottesdienst wurde zunächst auf Griechisch und Syrisch abgehalten, Gebete und Psalmen wurden auf Armenisch gesungen. Ab dem 5. Jahrhundert nach der Übersetzung der Bibel und liturgische Texte in die armenische Sprache - die Sprache des Gottesdienstes wird Armenisch. Die älteste Art Der Gesang, der unmittelbar nach der Erfindung der armenischen Schrift entstand, ist Ktsurd (nahe dem byzantinischen Troparion, dem syrischen Madrash). Die Autoren der ersten Ktsurds waren Mesrop Mashtots, Sahak Partev, Movses Khorenatsi und andere. Vom späten 6. bis zum frühen 7. Jahrhundert wurde das Katsurd-Genre (Kontakion) entwickelt und im 8. Jahrhundert das byzantinische Kanon-Genre übernommen. Bis zum 9. Jahrhundert entwickelten sich Ksurdys zu eigenständigen Hymnen (Autoren: Anania Shirakatsi und andere), die im 12. Jahrhundert Sharakans genannt wurden. Im 12.-15. Jahrhundert entstand ein Liederbuch – Sharaknots (Hymnarium), dessen Grundlage eine Reihe von Hymnen war, die Barseh Tchon im 7. Jahrhundert zusammengestellt hatte. Eine bedeutende Rolle bei der Bildung von Sharaknots und Patarag (Liturgie) kommt Nerses Shnorali (12. Jahrhundert) zu. Grundlage der armenischen Kirchenmonodie ist ein Stimmensystem (Stepanos Syunetsi systematisierte im 8. Jahrhundert geistliche Hymnen nach dem Stimmprinzip). Zur Aufzeichnung von Gesängen wird seit dem 9. Jahrhundert die ursprüngliche nichtneutrale oder Khaz-Notation verwendet (siehe Khazy). Im 19. und 20. Jahrhundert war die sogenannte neuarmenische Notation weit verbreitet – eine nichtlineare Notation mit präzisen Angaben zu Tonhöhe und Rhythmus (erstellt im frühen 19. Jahrhundert von A. Limonjian). In der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts drang die Polyphonie in den Gottesdienst ein (erstmals im Werk von Komitas). Seit dem 19. Jahrhundert wurden drei Hauptgesangsbücher offiziell übernommen: Sharaknots, Patarag, Zhamagirk (Stundenbuch), zusammengestellt von N. Tashchyan. In der modernen Kirche wird der tägliche Gottesdienst von Sharakans begleitet (es gibt über 2000 davon) und sonntags wird der Patarag aufgeführt [einschließlich des Patarag von Komitas (vervollständigt von seinem Schüler V. Sargsyan) und M. Yekmalyan (veröffentlicht in 1892)].
Unterstützte Kommunikation an der Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert. Höchster Körper Der AAC ist ein kirchlich-nationaler Rat aus Geistlichen und weltlichen Personen. Auf dem Rat wird das Oberhaupt der Armenisch-Apostolischen Kirche gewählt, der der Oberste Patriarch und Katholikos aller Armenier mit dem Thron in Etschmiadsin (seit 1999 - Karekin II.) ist. Die Zuständigkeit des Katholikosats Etschmiadsin umfasst 8 Bischofssitze in Armenien und etwa 20 außerhalb seiner Grenzen. Im Jahr 1966 wurde eine einzige Novonakhichevan- und russische Diözese der AAC mit Sitz in Moskau gegründet; 1997 wurden die Diözesen Südrussland mit einem Zentrum in Krasnodar und der Ukraine mit einem Zentrum in Lemberg davon getrennt. Zu den Hauptsitzen der AAC gehören das Kilikische Katholikosat (in Antillas, Libanon), dessen Diözesen sich im Libanon, in Syrien und einigen anderen Ländern befinden, sowie die Armenischen Patriarchate Jerusalem und Istanbul, die keine Diözesen haben und dem geistlichen Amt unterstehen Führung des Obersten Katholikos. Die Diözesen und Pfarreien der AAC sind über 5 Kontinente der Welt verstreut und vereinen etwa 6 Millionen Gläubige. Auf allen 4 Hauptthronen des AAC gibt es spirituelle Bildungseinrichtungen werden gedruckte Publikationen veröffentlicht.
Lit.: Troitsky I. Glaubenserklärung der armenischen Kirche. St. Petersburg, 1875; Anninsky A. Geschichte der armenischen Kirche (bis zum 19. Jahrhundert). Chișinău, 1900; Lebedev A. Religiöse Stellung der Armenier in Russland vor der Zeit Katharinas II. (inkl.). M., 1909; Malachi Ormanian, Patr. Konstantinopel. Armenische Kirche. M., 1913; Kushnarev Kh. S. Fragen der Geschichte und Theorie der armenischen monodischen Musik. L., 1958; Tagmizyan N.K. Musiktheorie im alten Armenien. Er., 1977; aka. Sharakan // Musikalische Enzyklopädie. M., 1982. T. 6; Ayvazyan K.V. Geschichte der Beziehungen zwischen der russischen und der armenischen Kirche im Mittelalter. Er., 1989; Ananyan Zh. A., Khachaturyan V. A. Armenische Gemeinden in Russland. Er., 1993; Eznik Petrosyan, Bischof Armenische Apostolische Heilige Kirche. 3. Aufl. Krasnodar, 1998; Armenische Apostolische Kirche // Orthodoxe Enzyklopädie. M., 2001. T. 3.
Ich bin weiß Gott nicht, was für ein Theologe.
Oder besser gesagt, ich bin überhaupt kein Theologe. Aber jedes Mal, wenn ich in der Blogosphäre über die Grundlagen der armenischen Kirche lese, beginnt der Verfasser, Herausgeber und kleine Autor des Buches „Angewandte Religionswissenschaft für Journalisten“ in mir zu sprechen.
Und jetzt, im Zusammenhang mit den Weihnachtsfeiertagen, habe ich beschlossen, einige der am häufigsten gestellten Fragen im Zusammenhang mit der Armenischen Apostolischen Kirche – der AAC – zu untersuchen.
Ist die armenische Kirche „gregorianisch“?
Konvertierten die Armenier im Jahr 301 zum Christentum?
Ist die AAC orthodox?
Sind alle Armenier Teil der AAC-Herde?
Die armenische Kirche ist nicht gregorianisch
Der Name „Gregorian“ wurde in Russland im 19. Jahrhundert geprägt, als ein Teil Armeniens dem Russischen Reich angegliedert wurde. Das bedeutet, dass die armenische Kirche von Gregor dem Erleuchter und nicht von den Aposteln stammt.
Warum wurde das gemacht?
Und wenn die Kirche dann direkt von den Aposteln ausgeht, bedeutet das, dass ihre Ursprünge direkt auf Christus zurückgehen. Die russisch-orthodoxe Kirche kann sich durchaus als apostolisch bezeichnen, da bekannt ist, dass die Orthodoxie aus Byzanz relativ spät, im 10. Jahrhundert, nach Russland kam.
Zwar kommt der Russisch-Orthodoxen Kirche hier der Begriff der Katholizität der Kirche „zu Hilfe“, also ihre räumliche, zeitliche und qualitative Universalität, die die Teile ebenso besitzen wie das Ganze, also die Als eine der orthodoxen Kirchen scheint sich auch die Russisch-Orthodoxe Kirche direkt zu Christus zu erheben, aber wir wollen nicht zu tief in die Theologie eintauchen – das habe ich der Fairness halber bemerkt.
Indem das Russische Reich die armenische Kirche zur „Gregorianischen Kirche“ machte (wo die Kirche nicht vom Staat getrennt war und die Russisch-Orthodoxe Kirche daher alle Vorteile hätte haben sollen), schien sie ihr die Möglichkeit zu nehmen, sich direkt zu erheben zu Christus. Anstelle von Christus und seinen Jüngern-Aposteln handelte es sich um Gregor den Erleuchter. Günstig und fröhlich.
Allerdings nannte sich die armenische Kirche die ganze Zeit über Apostolische Kirche (AAC), und sie wurde und wird auf der ganzen Welt gleich genannt – mit Ausnahme des Russischen Reiches, dann der Sowjetunion und jetzt Russlands.
Damit hängt übrigens noch ein weiteres Missverständnis zusammen, das in den letzten Jahren sehr populär geworden ist.
Im Jahr 301 akzeptierten die Armenier das Christentum nicht
Die Lehre vom Sohn Gottes begann sich in Armenien natürlich im ersten Jahrhundert n. Chr. zu verbreiten. Sie sagen sogar 1934, aber ich habe Artikel gesehen, die besagen, dass es offenbar 12 bis 15 Jahre später war.
Und es war so. Als Christus gekreuzigt wurde, woraufhin er starb, auferstand und auffuhr, reisten seine Jünger und Apostel in verschiedene Länder, um seine Lehre zu verbreiten. Wir wissen zum Beispiel, dass Petrus auf seinen Reisen Rom erreichte, wo er starb, und über seinem Grab die berühmte Vatikanische Kirche St. gebaut wurde. Petra.
Und Thaddäus und Bartholomäus – zwei der 12 ersten Apostel – gingen nach Nordosten, nach Syrien, von wo aus sie bald Armenien erreichten, wo sie die Lehren Christi erfolgreich verbreiteten. Von ihnen – von den Aposteln – stammt die armenische Kirche. Deshalb wird es „apostolisch“ genannt.
Beide beendeten ihr Leben in Armenien. Thaddäus wurde gefoltert: Er wurde gekreuzigt und mit Pfeilen durchbohrt. Und es war genau an der Stelle, wo das Kloster St. Thaddäus oder auf Armenisch Surb Tadei vank. Das ist im heutigen Iran. Dieses Kloster wird im Iran verehrt und jedes Jahr strömen Tausende von Pilgern dorthin. Reliquien des hl. Thaddäus wird in Etschmiadsin aufbewahrt.
Auch Bartholomäus erlitt den Märtyrertod. Er brachte das handgefertigte Antlitz der Gottesmutter nach Armenien und baute eine ihr gewidmete Kirche. Im Jahr 68, als die Christenverfolgung begann, wurde er hingerichtet. Der Legende nach wurden mit ihm auch zweitausend Christen hingerichtet. Reliquien des hl. Bartholomäus wird in Baku aufbewahrt, da der Hinrichtungsort die Stadt Alban oder Albanopol war, die als modernes Baku bezeichnet wird.
So begann sich das Christentum im ersten Jahrhundert in Armenien auszubreiten. Und im Jahr 301 erklärte König Trdat das Christentum, das sich seit etwa 250 Jahren in ganz Armenien verbreitet hatte, zur offiziellen Religion.
Daher ist es richtig zu sagen, dass die Armenier das Christentum in der Mitte des ersten Jahrhunderts annahmen, und im Jahr 301 wurde das Christentum in Armenien als Staatsreligion angenommen.
Ist die AAC orthodox?
Ja und nein. Wenn wir über die theologischen Grundlagen der Lehre sprechen, dann ist sie orthodox. Mit anderen Worten: Die Christologie der AAC ist, wie aktuelle Theologen behaupten, identisch mit der Orthodoxie.
Ja, denn der Leiter der AAC – Katholikos Karekin II. – selbst hat kürzlich erklärt, dass die AAC orthodox sei. Und die Worte des Katholikos sind ein sehr wichtiges Argument.
Nein – denn nach orthodoxer Lehre werden die Beschlüsse der sieben Ökumenischen Konzile anerkannt, die von 49 bis 787 stattfanden. Wie Sie sehen, sprechen wir von einer sehr langen Geschichte. Die AAC erkennt nur die ersten drei an.
Nein – denn die Orthodoxie ist vereint organisatorische Struktur mit eigenen Autokephalien, also getrennten, unabhängigen Kirchen. Es gibt 14 anerkannte autokephale Kirchen, außerdem gibt es mehrere sogenannte autonome Kirchen, die nicht von allen anerkannt werden.
Warum sind die sieben Ökumenischen Konzilien so wichtig? Denn bei jedem von ihnen wurden Entscheidungen getroffen, die für die christliche Lehre wichtig waren. Zum Beispiel verabschiedeten sie beim ersten Konzil das Postulat, dass es nicht notwendig sei, bestimmte jüdische Rituale einzuhalten, beim zweiten verabschiedeten sie ein Glaubensbekenntnis („Glaubensbekenntnis“), beim dritten und fünften verurteilten sie den Nestorianismus und beim siebten verurteilten sie den Bildersturm und trennte die Verehrung Gottes und die Verehrung von Ikonen und so weiter.
Die armenische Kirche akzeptierte die Beschlüsse der ersten drei Konzile. Das vierte ökumenische Konzil, das Konzil von Chalcedon, fand im Jahr 451 statt. Wenn Sie mit der Geschichte Armeniens vertraut sind, werden Sie sich sofort daran erinnern, dass dieses Jahr für die berühmte Schlacht von Avarayr bekannt ist, in der armenische Truppen unter der Führung von Vardan Mamikonyan gegen das sasanidische Persien um religiöse und staatliche Unabhängigkeit kämpften.
Und da der Klerus sowohl während des Aufstands, der mit der Schlacht von Avarayr endete, als auch danach die wichtigste Rolle spielte, hatten die Kirchenmänner weder Zeit noch Lust, eine Delegation zum Ökumenischen Rat zu entsenden.
Und hier lag das Problem, denn das Konzil traf die wichtigste Entscheidung über das Wesen Christi. Und die Frage war: Ist Christus Gott oder Mensch? Wenn er aus Gott geboren wurde, dann ist er wahrscheinlich selbst auch ein Gott. Aber er wurde von einer irdischen Frau geboren, daher muss er ein Mensch sein.
Ein Theologe, Nestorius aus der Stadt Cäsarea (Syrien), argumentierte, dass Christus sowohl Gott als auch Mensch sei. Diese beiden Essenzen koexistieren in einem Körper aufgrund der Tatsache, dass er in zwei Hypostasen existiert, die vereint sind und zusammen das „Angesicht der Einheit“ bilden.
Und ein anderer – Eutychius aus Konstantinopel – glaubte, dass Christus Gott sei. Und Punkt. In ihm steckt kein menschliches Wesen.
Der Rat von Chalcedon fand einige Mittellinie und verurteilte sowohl die „rechte“ Linie von Nestor als auch die „linksopportunistische“ Linie von Eutyches.
Die Entscheidungen dieses Rates wurden von sechs Kirchen nicht akzeptiert: der Armenisch-Apostolischen Kirche, der Koptisch-Orthodoxen Kirche, der Äthiopisch-Orthodoxen Kirche, der Eritreisch-Orthodoxen Kirche, der Syrisch-Orthodoxen Kirche und der Malankara-Orthodoxen Kirche (in Indien). Sie wurden „alte östliche christliche Kirchen“ oder „alte orthodoxe Kirchen“ genannt.
Nach diesem Parameter ist die AAC also eine orthodoxe Kirche.
Alle Armenier sind per Definition die Herde der AAC, genauso wie alle Juden Juden sind.
Auch das ist ein Missverständnis. Natürlich ist die AAC die größte und einflussreichste Kirche mit zwei Katholikosaten in Etschmiadzin und dem libanesischen Antelias. Aber sie ist nicht die Einzige.
Es gibt einen Armenier katholische Kirche. Tatsächlich handelt es sich um eine unierte Kirche, das heißt um eine Kirche, die Elemente des Katholizismus und der AAC, insbesondere des armenischen Kultusritus, vereint.
Die berühmteste Gemeinde armenischer Katholiken ist Mkhitari mit ihrem berühmten Kloster auf der Insel St. Lazarus in Venedig. Kirchen und Klöster armenischer Katholiken gibt es in ganz Europa, auch in Rom und Wien (ach, was für einen Likör bereiten die Wiener Mechitaristen zu ...).
Im Jahr 1850 gründete Papst Pius IX. die Diözese Artvin für katholische Armenier. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts löste sich die Diözese auf und die Herde blieb in der Obhut des Bischofs, der sich in Tiraspol aufhielt. Ja, ja, die moldauischen und rumänischen Armenier waren ebenso wie die ukrainischen Katholiken.
Der Vatikan richtete in Gjumri sogar ein Ordinariat für katholische Armenier ein. In Nordarmenien werden Katholiken „frang“ genannt.
Es gibt auch protestantische Armenier.
Die Evangelisch-armenische Kirche wurde Mitte des 19. Jahrhunderts in Konstantinopel gegründet und hat heute in den meisten Gemeinden Pfarreien verschiedene Länder, vereint in drei evangelischen Gewerkschaften – dem Nahen Osten mit Sitz in Beirut, Frankreich (Paris) und Nordamerika(New Jersey). Es gibt auch viele Kirchen in Lateinamerika, Brüssel, Sydney und so weiter.
Man sagt, dass protestantische Armenier „ynglyz“ genannt werden, aber das habe ich selbst noch nie gehört.
Schließlich gibt es noch muslimische Armenier. Unter der Schirmherrschaft der Hrant Dink Foundation fand kürzlich in Istanbul eine Großveranstaltung statt. Wissenschaftliche Konferenz, den zum Islam konvertierten Armeniern gewidmet.
Die armenische Kirche ist eine der ältesten christlichen Gemeinschaften. Im Jahr 301 übernahm Armenien als erstes Land das Christentum als Staatsreligion. Seit vielen Jahrhunderten gibt es zwischen uns keine kirchliche Einheit, was aber das Bestehen gutnachbarschaftlicher Beziehungen nicht beeinträchtigt. Beim Treffen am 12. März mit dem Botschafter der Republik Armenien in Russland O.E. Yesayan, Seine Heiligkeit Patriarch Kirill bemerkte: „Unsere Beziehungen reichen Jahrhunderte zurück … Die Nähe unserer spirituellen Ideale, das gemeinsame moralische und spirituelle Wertesystem, in dem unsere Völker leben, sind ein grundlegender Bestandteil unserer Beziehungen.“Leser unseres Portals stellen oft die Frage: „Was ist der Unterschied zwischen Orthodoxie und armenischem Christentum“?
Erzpriester Oleg Davydenkov, Doktor der Theologie, Leiter der Abteilung für Ostchristliche Philologie und Ostkirchen der Orthodoxen Theologischen Universität St. Tikhon, beantwortet Fragen des Portals Orthodoxie und Welt zu vorchalcedonischen Kirchen, darunter die Armenische Kirche.
– Pater Oleg, bevor wir über die armenische Richtung des Monophysitismus sprechen, erzählen Sie uns bitte, was Monophysitismus ist und wie er entstanden ist.
– Monophysitismus ist eine christologische Lehre, deren Kern darin besteht, dass es im Herrn Jesus Christus nur eine Natur gibt und nicht zwei, wie die orthodoxe Kirche lehrt. Historisch gesehen erschien es als extreme Reaktion auf die Häresie des Nestorianismus und hatte nicht nur dogmatische, sondern auch politische Gründe.
Orthodoxe Kirche bekennt in Christus eine Person (Hypostase) und zwei Naturen – göttlich und menschlich. Nestorianismus lehrt über zwei Personen, zwei Hypostasen und zwei Naturen. M Onophysiten aber sie verfielen in das entgegengesetzte Extrem: In Christus erkennen sie eine Person, eine Hypostase und eine Natur. Aus kanonischer Sicht besteht der Unterschied zwischen der orthodoxen Kirche und den monophysitischen Kirchen darin, dass letztere die ökumenischen Konzile nicht anerkennen, beginnend mit dem IV. Konzil von Chalkedon, das die Definition des Glaubens (oros) über zwei Naturen in Christus übernahm , die in einer Person und einer Hypostase zusammenlaufen.
Den Namen „Monophysiten“ gaben orthodoxe Christen den Gegnern von Chalkedon (sie nennen sich selbst Orthodoxe). Systematisch entstand die monophysitische christologische Lehre im 6. Jahrhundert, vor allem dank der Werke von Sevirus von Antiochia (+ 538).
Moderne Nicht-Chalcedonier versuchen, ihre Lehre zu ändern, indem sie behaupten, dass ihre Väter zu Unrecht des Monophysitismus beschuldigt werden, da sie Eutychus anathematisiert haben. Dies ist jedoch eine Stiländerung, die das Wesen der Monophysit-Doktrin nicht beeinträchtigt. Die Werke ihrer modernen Theologen weisen darauf hin, dass es keine grundlegenden Änderungen in ihrer Lehre und keine wesentlichen Unterschiede zur monophysitischen Christologie des 6. Jahrhunderts gibt. und es gibt kein modernes. Zurück im 6. Jahrhundert. Es erscheint die Lehre von der „einzigen komplexen Natur Christi“, die aus Göttlichkeit und Menschlichkeit besteht und die Eigenschaften beider Naturen besitzt. Dies bedeutet jedoch nicht die Anerkennung zweier vollkommener Naturen in Christus – der göttlichen Natur und der menschlichen Natur. Darüber hinaus geht der Monophysitismus fast immer mit einer monophilen und monoenergetischen Position einher, d.h. die Lehre, dass es in Christus nur einen Willen und eine Handlung, eine Quelle des Handelns gibt, nämlich die Gottheit, und die Menschheit erweist sich als ihr passives Instrument.– Unterscheidet sich die armenische Richtung des Monophysitismus von ihren anderen Typen?
- Ja, es ist anders. Derzeit gibt es sechs nicht-chalcedonische Kirchen (oder sieben, wenn man die armenische Etschmiadsin-Kirche und die kilikische katholische Kirche als zwei de facto autokephale Kirchen betrachtet). Die alten Ostkirchen lassen sich in drei Gruppen einteilen:
1) Syro-Jakobiten, Kopten und Malabaren (Malankara Church of India). Dies ist der Monophysitismus der sevirischen Tradition, der auf der Theologie von Sevirus von Antiochien basiert.
2) Armenier (Katholiken aus Etschmiadsin und Kilikien).
3) Äthiopier (äthiopische und eritreische Kirchen).
Die armenische Kirche unterschied sich in der Vergangenheit von anderen nicht-chalcedonischen Kirchen; sogar Sevier von Antiochia selbst wurde im 4. Jahrhundert von den Armeniern verflucht. auf einem der Dwina-Räte als nicht ausreichend konsequenter Monophysit. Die Theologie der armenischen Kirche wurde maßgeblich vom Aphthartodoketismus (der Lehre von der Unbestechlichkeit des Leibes Jesu Christi vom Moment der Menschwerdung an) beeinflusst. Das Erscheinen dieser radikalen monophysitischen Lehre ist mit dem Namen Julian von Halikarnassos verbunden, einem von Seviers Hauptgegnern innerhalb des monophysitischen Lagers.
Gegenwärtig vertreten alle Monophysiten, wie der theologische Dialog zeigt, mehr oder weniger die gleichen dogmatischen Positionen: Es handelt sich um eine Christologie, die der Christologie von Sevier nahe kommt.
Was die Armenier betrifft, ist anzumerken, dass das Bewusstsein der modernen armenischen Kirche von einem ausgeprägten Adogmatismus geprägt ist. Während andere nicht-chalcedonische Kirchen großes Interesse an ihrem theologischen Erbe zeigen und offen für christologische Diskussionen sind, haben die Armenier im Gegensatz dazu wenig Interesse an ihrer eigenen christologischen Tradition. Das Interesse an der Geschichte des armenischen christologischen Denkens zeigt derzeit eher einige Armenier, die sowohl in Armenien selbst als auch in Russland bewusst von der armenischen Gregorianischen Kirche zur Orthodoxie konvertierten.
– Gibt es derzeit einen theologischen Dialog mit den vorchalcedonischen Kirchen?
- Es wird mit unterschiedlichem Erfolg durchgeführt. Das Ergebnis eines solchen Dialogs zwischen orthodoxen Christen und den alten östlichen (vorchalcedonischen) Kirchen waren die sogenannten Chambesian-Abkommen. Eines der wichtigsten Dokumente ist das Chambesian-Abkommen von 1993, das einen vereinbarten Text der christologischen Lehre sowie einen Mechanismus zur Wiederherstellung der Kommunikation zwischen den „zwei Familien“ der Kirchen durch die Ratifizierung von Vereinbarungen durch die Synoden dieser Kirchen enthält.
Die christologische Lehre dieser Vereinbarungen zielt darauf ab, einen Kompromiss zwischen der orthodoxen und der altorientalischen Kirche auf der Grundlage einer theologischen Position zu finden, die als „gemäßigter Monophysitismus“ charakterisiert werden könnte. Sie enthalten mehrdeutige theologische Formeln, die eine monophysitische Interpretation zulassen. Daher die Reaktion in Orthodoxe Welt Darauf gibt es keine eindeutige Antwort: Vier orthodoxe Kirchen haben sie akzeptiert, einige haben sie unter Vorbehalt nicht akzeptiert und einige waren grundsätzlich gegen diese Vereinbarungen.
Auch die Russisch-Orthodoxe Kirche erkannte, dass diese Vereinbarungen nicht ausreichen, um die eucharistische Gemeinschaft wiederherzustellen, da sie Unklarheiten in der christologischen Lehre enthalten. Es bedarf weiterer Arbeit, um unklare Interpretationen aufzuklären. Beispielsweise kann die Lehre der Vereinbarungen über Willen und Handeln in Christus sowohl diphysitisch (orthodox) als auch monophysitisch verstanden werden. Es hängt alles davon ab, wie der Leser die Beziehung zwischen Wille und Hypostase versteht. Wird der Wille als eine Eigenschaft der Natur betrachtet, wie in der orthodoxen Theologie, oder wird er in die Hypostase assimiliert, was charakteristisch für den Monophysitismus ist? Die zweite vereinbarte Erklärung von 1990, die den Chambesian-Abkommen von 1993 zugrunde liegt, beantwortet diese Frage nicht.
Mit den Armeniern ist heute ein dogmatischer Dialog aufgrund ihres mangelnden Interesses an Problemen dogmatischer Natur kaum noch möglich. Danach Mitte der 90er Jahre. Es wurde deutlich, dass der Dialog mit den Nicht-Chalcedon-Kirchen in eine Sackgasse geraten war; die Russisch-Orthodoxe Kirche begann bilaterale Dialoge – nicht mit allen Nicht-Chalcedon-Kirchen zusammen, sondern mit jeder einzelnen. Als Ergebnis wurden drei Richtungen für bilaterale Dialoge identifiziert: 1) mit den Syro-Jakobiten, Kopten und dem armenischen Katholikosat Kilikien, die sich bereit erklärten, den Dialog nur in dieser Zusammensetzung zu führen; 2) das Etschmiadzin-Katholikosat und 3) mit der äthiopischen Kirche (diese Richtung wurde nicht entwickelt). Der Dialog mit dem Katholikosat Etschmiadsin berührte keine dogmatischen Fragen. Die armenische Seite ist bereit, Fragen des sozialen Dienstes, der pastoralen Praxis und verschiedener Probleme des sozialen und kirchlichen Lebens zu diskutieren, zeigt jedoch kein Interesse an der Diskussion dogmatischer Fragen.
– Wie werden Monophysiten heute akzeptiert? Orthodoxe Kirche?
- Durch Reue. Priester werden in ihrem bestehenden Rang aufgenommen. Dies ist eine alte Praxis, so wurden in dieser Zeit auch Nicht-Chalcedoniten aufgenommen Ökumenische Räte.
Alexander Filippov sprach mit Erzpriester Oleg Davydenkov
Die Armenische Apostolische Kirche ist eine der ältesten christlichen Kirchen. Die ersten Christen tauchten in Armenien bereits im ersten Jahrhundert auf, als zwei Jünger Christi, Thadeus und Bartholomäus, nach Armenien kamen und begannen, das Christentum zu predigen. Und im Jahr 301 übernahm Armenien das Christentum als Staatsreligion und wurde damit der erste christliche Staat der Welt.
Die Hauptrolle spielte dabei der heilige Gregor der Erleuchter, der das erste Oberhaupt wurde Armenische Kirche(302-326) und der König von Großarmenien Trdat, der zuvor ein schwerer Christenverfolger gewesen war, aber eine schwere Krankheit und eine wundersame Heilung durch Gebete, der zuvor 13 Jahre im Gefängnis Gregors verbracht hatte, änderten seine Einstellung völlig.
Trotz ständiger Kriege und Verfolgung durch die Perser, Araber, das mongolisch-tatarische Joch und schließlich die osmanisch-türkische Invasion änderten die Armenier nie ihren Glauben und blieben ihrer Religion treu.
Im Laufe der 1700 Jahre des Christentums wurden in Armenien viele Tempel gebaut. Einige von ihnen wurden durch Verfolgung zerstört, andere durch Erdbeben beschädigt, aber die meisten der einzigartigen und alten Tempel sind bis heute erhalten geblieben.
1. Tatev-Kloster. Wir glauben, dass viele mit uns übereinstimmen werden, dass dies nicht nur das schönste Kloster ist, sondern auch ein Tempelkomplex, der in seiner Energie und Aura führend ist. Man kann sehr lange über Tatev reden, aber es ist besser, einmal vorbeizukommen und seine magische Kraft zu spüren.
2. Haghpat-Kloster. Genau wie Tatev möchten Sie immer wieder nach Haghpat kommen. Und wie einer der berühmten armenischen Liedermacher sagte: Es ist unmöglich, Armenien wirklich zu lieben, wenn man nicht den Sonnenaufgang über dem Haghpat-Kloster gesehen hat.
3. Klosterkomplex Noravank. Umgeben von roten Felsen ist Noravank bei jedem Wetter unglaublich schön.
4. Geghard-Kloster. Eine einzigartige architektonische Struktur, von der ein Teil in den Fels gehauen ist. Es ist einer der beliebtesten Orte bei Touristen.
5. Haghartsin-Kloster. Einer der geheimnisvollsten Orte Armeniens, der Klosterkomplex Haghartsin, eingebettet in das Grün der Bergwälder. Liegt in der Nähe von Dilijan, dem beliebtesten Ort aller.
6. Makarawank-Kloster. Genau wie Haghartsin ist es von dichtem Wald in der Tavush-Region umgeben.
7. Odzun-Kloster. Das kürzlich restaurierte Odzun-Kloster ist eines der ältesten Klöster in der Lori-Region.
8. Dom Etschmiadsin. Die im Jahr 303 erbaute Kathedrale ist das religiöse Zentrum aller Armenier.
9. Kloster Khor Virap. Khor Virap liegt am Fuße des Berges Ararat und hebt sich von allen Tempeln ab, weil... Von hier aus begann die christliche Ära Armeniens. Das Kloster wurde an der Stelle eines Verlieses errichtet lange Jahre Der erste Katholikos der Armenier, Gregor der Erleuchter, wurde inhaftiert.
10. Achtala-Kloster. Eine weitere einzigartige architektonische Struktur der Lori-Region.
11. Tempel des Heiligen Gayane.
Gelegen ein paar hundert Meter von der Kathedrale in Etschmiadzin entfernt. Es ist eines der besten Denkmäler der armenischen Architektur.
12. Kirche St. Hripsime. Ein weiterer Tempel mit einzigartiger Architektur befindet sich in Etschmiadzin.
13. Vahanavank-Kloster.
Liegt in der Nähe der Stadt Kapan.Umgeben von der atemberaubenden Natur des Syunik-Gebirges ist der Klosterkomplex das Grab der Könige und Fürsten von Syunik.
14. Klosterkomplex Sewanawank. Liegt auf der Halbinsel des Sewansees.
15. Saghmosavank-Kloster.
Es liegt in der Nähe der Stadt Ashtarak, am Rande der Schlucht des Kasakh-Flusses.
16. Hovhanavank-Kloster.
Liegt in der Nähe von Saghmosavank.
17. Klosterkomplex Kecharis.
Befindet sich in Skigebiet, Stadt Tsakhkazor.
18. Chnewank-Kloster.
Der in der Nähe der Stadt Stepanavan gelegene Tempel ist ein weiterer wunderschöner Tempel in der Lori-Region.
19. Kloster Goschawank. Der von Mkhitar Gosh gegründete Klosterkomplex befindet sich im gleichnamigen Dorf in der Nähe von Dilidschan.
20. Kloster Gndevank. Es ist von wunderschönen Felsen umgeben und liegt in der Region Vayots Dzor, in der Nähe des Ferienortes Dschermuk.
21. Marmaschen-Kloster. Umgeben von einem Apfelgarten am Ufer des Akhuryan-Flusses in der Nähe der Stadt Gjumri ist der Klosterkomplex im Mai besonders schön, wenn die Bäume blühen.
22. Worotnawank-Kloster. In der Nähe der Stadt Sisisan gelegen.
22. Harichavank-Kloster. Es liegt in der Region Shirak in der Nähe der Stadt Artik.
23. Tegher-Kloster. Liegt am südöstlichen Hang des Berges Aragats.
24. Sanahin-Kloster. Zusammen mit dem Haghpat-Kloster, Geghard, den Kirchen von Etschmiadzin (die Kathedrale, die Tempel von St. Hripsime und Gayane) sowie dem Zvartnots-Tempel ist es in der Liste enthalten Weltkulturerbe UNESCO. In der Nähe der Stadt Alaverdi gelegen.
25. Tatevi Mets Anapat (Große Tatev-Eremitage). Das Kloster liegt in der Vorotan-Schlucht. Es war Teil der Tatev-Universität. Es war durch einen unterirdischen Gang mit dem Tatev-Kloster verbunden, der beim Erdbeben zerstört wurde.
26. Ayrivank-Tempel. Dieser kleine Tempel liegt auf der anderen Seite des Sewansees.
27. Tsakhats-Kar-Tempel. Liegt in der Nähe des Dorfes Yeghegis in der Region Vayots Dzor.
28. Kirche St. Oganes im Dorf Ardvi in der Nähe der Stadt Alaverdi
29. Vagramaschen-Kirche und Amberd-Festung. Liegt auf einer Höhe von 2300 m am Hang des Berges Aragats.
30. Ruinen des Zvartnots-Tempels. Aus dem Altarmenischen übersetzt bedeutet es „Tempel der wachsamen Engel“. Liegt auf dem Weg von Eriwan nach Etschmiadzin. Bei einem Erdbeben im 10. Jahrhundert zerstört, wurde es zu Beginn des 20. Jahrhunderts entdeckt. In die UNESCO-Welterbeliste aufgenommen.
31. Garni-Tempel. Und natürlich können wir einen der beliebtesten Tempel nicht ignorieren – den einzigen auf dem Territorium Armeniens erhaltenen Tempel aus der vorchristlichen Zeit – den heidnischen Tempel von Garni. 
Natürlich sind hier nicht alle armenischen Kirchen vertreten, aber wir haben versucht, die bedeutendsten von ihnen hervorzuheben. Wir erwarten Sie unter unseren Gästen und zeigen Ihnen das hellste und schönste Armenien.
Sie können im Artikel einen Blick in armenische Kirchen werfen -
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Foto: , Andranik Keshishyan, Mher Ishkhanyan, Arthur Manucharyan
