Die Synode ist die Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche. Geschichte der Heiligen Synode im Russischen Reich

Einführung … … … … … … … … … … … … … … … … … … … . . ... 3

Kapitel 1. Historische Referenz … … … … … … … … … … … …. .. .. .. 4

Kapitel 2. Gründung der Heiligen Synode … … … … … … … … ….. … . 9

Kapitel 3 Die Heilige Synode unter Peter II. und Anna Ioannowna und Theophans Kampf mit seinen Feinden…… …. ….. …. ….. … … … … …. …. ….. ….. .. … .. 10

Kapitel 4 Der Tod des Theophanes und seine Bedeutung.. … . . . .. .. .. … .. … …… … .. 17

Kapitel 5 Heilige Synode unter Kaiserin Elisabeth………………………….. 19

Kapitel 6 Die Heilige Synode unter Kaiserin Katharina II.…. ….. …. …. 21

Kapitel 7 Die Heilige Synode unter Alexander I. … … … …. . …. … … … . 27

Kapitel 8 Die Heilige Synode aus der Regierungszeit von Nikolaus I. … … . . …. … … …. …. …36

ABSCHLUSS …. …………………………….. ………………………. …40

Liste der verwendeten Literatur. … .. …………… …………………..43

Einführung:

Die St. Petersburger Periode (1700-1917, 217 Jahre) beginnt mit dem Tod des Patriarchen Adrian (1700) und der Genehmigung der Heiligen Synode (1721) in St. Petersburg durch Kaiser Peter. Der Zeitraum endet mit der Februarrevolution (1917). Mit der Ankunft des Umgestalters Russlands, Kaiser Peter des Großen, kam es zu Spannungen mit der Kirche und bei der ersten Gelegenheit schaffte er das Patriarchat ab. Anstelle des Patriarchen wurde die Heilige Synode gegründet. Einige glauben, dass dies negative Auswirkungen auf Kirche und Gesellschaft hatte und die Entwicklung der Kirche gehemmt wurde.

Der Zweck der Arbeit besteht darin, über die Geschichte der Heiligen Synode zu berichten allgemeine Überprüfung. Studieren Sie die wichtigsten Trends und sprechen Sie über die Aktivitäten der Heiligen Synode.

KAPITEL 1. Historischer Hintergrund.

Die Russisch-Orthodoxe Kirche unterscheidet sich von allen anderen lokalen orthodoxen und konfessionellen christlichen Kirchen mit Ausnahme der römisch-katholischen Kirche durch die Zusammensetzung ihrer Mitglieder im Wert von mehreren Millionen Dollar, die Weite des Raums, den sie einnimmt, und die Vielfalt der Nationalitäten, denen ihre Mitglieder angehören , die Vielzahl der in seiner Struktur enthaltenen Institutionen und seine multilateralen unabhängigen Aktivitäten und Beziehungen zu verschiedenen Ortskirchen. Die Russische Kirche wurde 988 gegründet. Sie erhielt ihre ursprüngliche hierarchische Struktur von Kirche von Konstantinopel Im Laufe von mehr als 9 Jahrhunderten seines Bestehens nahm seine Zusammensetzung allmählich zu, entwickelte sich in seiner Struktur, erlangte Unabhängigkeit und Unabhängigkeit von der Hierarchie von Konstantinopel und wurde im 15. Jahrhundert autokephal. Von 988 bis 1589 hatte es eine metropolitane Struktur, von 1589 bis 1720 eine patriarchalische Struktur und seit 1721 eine synodale Struktur. An der Spitze der Struktur der Russischen Kirche in St. Petersburg steht Seine Heiligkeit.

Regierungssynode. Es besteht aus einer Präsenz und den damit verbundenen Institutionen. Die Präsenz der Heiligen Synode, die aus Hierarchen höchsten Grades besteht, gehört zu allen Machtbereichen der unabhängigen, autokephalen orthodoxen Kirche in den gesamten Grenzen des Russischen Reiches und der in ihre Zusammensetzung einbezogenen Regionen zu allen Themen und Aspekten. Angelegenheiten und Beziehungen der Struktur, Verwaltung und des Gerichts der orthodoxen Kirche. Durch die Heilige Synode fungiert die autokratische oberste Macht in der Verwaltung der Orthodoxen Russischen Kirche, die sie durch kanonische Beziehungen zu den Patriarchen der Ostorthodoxen Kirchen begründet hat.

In bestimmten Regeln Universalkirche, staatliche Gesetze des Landes, Ziele und Zweck Orthodoxer Glaube Innerhalb ihrer Grenzen verfügt die Heilige Synode über Gesetzgebungs-, Verwaltungs-, Verwaltungs-, Aufsichts- und Justizbefugnisse und kommuniziert mit den Verwaltungen der örtlichen orthodoxen Kirchen. Er handelt unter der Aufsicht eines Vertreters der obersten Staatsgewalt – des Synodalen Generalstaatsanwalts – und kommuniziert direkt mit dem regierenden Senat sowie mit der Obersten Macht und den höchsten staatlichen und zentralen Institutionen – durch Vermittlung des Generalstaatsanwalts. Implementieren verschiedene Typen Autoritäten zu verschiedenen Themen und Aspekten des kirchlichen Lebens (in Bezug auf Lehre, Gottesdienst, Gericht, Verwaltung und Verwaltung von Ämtern und Institutionen, Bildungsinstitutionen, Eigentum und andere Dinge) unter der Heiligen Synode in St. Petersburg gibt es:

Synodalbüro, spirituelles und pädagogisches Komitee, Religionsschulräte, Wirtschaftsmanagement, Kontrolle und Verwaltung der Synodaldruckereien, Oberstaatsanwalt und sein Büro, zwei Zweigstellen in Moskau und Tiflis, sogenannte Synodalbüros in Moskau und Georgisch-Imeretien. Da die Russisch-Orthodoxe Kirche der höchsten Autorität des Heiligen Synods und ihrer Institutionen als Haupt- oder zentrale geistliche Regierung untersteht, ist sie in Diözesen unterteilt, die die Bedeutung kirchlicher Verwaltungs- und Gerichtsbezirke haben. Diözesen in Russland wurden gegründet und werden mit Zustimmung der kirchlichen und staatlichen Behörden wieder aufgebaut. Die Grenzen der Diözesen stimmen in der Regel mit den Grenzen der Provinzen und Regionen überein. Die Zahl der Diözesen nahm nach und nach zu. Jetzt reicht es bis 66; Davon befinden sich 64 in Russland, eine (Aleuten) in Amerika und eine unter dem Namen Japanisch-Orthodoxe Kirche in Japan. Außerhalb der Diözese sind sie als Teile der Kirche voneinander unabhängig und in ihren Verwaltungs- und Gerichtsfunktionen unabhängig und unterstehen direkt der Gerichtsbarkeit der Heiligen Synode. Jede Diözese steht unter der direkten Autorität des Diözesanbischofs und hat eine Struktur, die durch die Regeln der Kirche und die Gesetze des Staates bestimmt wird. Der Diözesanbischof wird unter Mitwirkung der Heiligen Synode durch die Autorität des Souveräns ernannt. Russische Diözesanbischöfe tragen die Titel Metropoliten (es gibt vier davon), Erzbischöfe (unbestimmte Zahl) und Bischöfe, aber innerhalb ihrer Diözesen haben sie unabhängig vom Titel die gleiche Macht. Der Diözesanbischof ist der wichtigste Lehrer des Glaubens und der Moral in der Diözese, der wichtigste Geistliche und Herrscher in allen Machtbereichen, Verwalter, Richter, Aufseher und Führer bei der Verkündigung des Wortes Gottes, im Gottesdienst, bei der Verwaltung aller Einrichtungen, Institutionen und Beamten . Er hat das Recht, mit Vorstellungen über die Notwendigkeit von Änderungen bestehender Gesetze und Vorschriften zu kirchlichen Themen in die Heilige Synode einzutreten, diese zu veröffentlichen und zu genehmigen Allgemeine Regeln und Gesetze sowie in ihrer Entwicklung Richtlinien und Anweisungen für diözesane Institutionen und Beamte, um die Statuten von Pfarrverwaltern, Bruderschaften und Vereinen für spirituelle und pädagogische Zwecke innerhalb der Diözese zu genehmigen. Die allgemeine Struktur der russischen Diözese umfasst: einen Bischofsvikar (in einigen Diözesen - 2 oder sogar 3), als Assistent des Diözesanbischofs, einen Rat - für den priesterlichen Dienst des Bischofs, ein geistliches Konsistorium (60 von sie) - für Verwaltung und Gericht, einen Diözesanschulrat - für die Leitung von Pfarrschulen und Alphabetisierungsschulen, für die Betreuung der Armen des Klerus - für die Betreuung überzähliger Geistlicher, ihrer Witwen und Waisen und für die Betreuung von Waisenkindern- Kinder des Klerus, Theologische Akademie (in 4 Diözesen, mit 900 Schülerinnen), Theologisches Seminar (58, mit 19.000 Schülerinnen), Religionsschulen (183, mit 32.000 Schülerinnen), Diözesanfrauenschulen (49, mit 13.300 Schülerinnen) und Frauenschulen der geistlichen Abteilung (13, mit 2.100 Studenten), des Bischofshauses (davon 66) und temporärer Kongresse des Diözesanklerus. Jeder Bezirk sollte 15 bis 35 Pfarrkirchen umfassen. Im Dekanatsbezirk gibt es die Ämter Dekan, Stellvertreter des Klerus und Beichtvater des Klerus, in den meisten Diözesen auf Anordnung des Diözesanbischofs – Dekanatsräte und in einigen – Kongresse des Klerus. Außerhalb der Diözesanstruktur der Russischen Kirche gibt es Kirchen und Geistliche des Hofes und des Militärs sowie Lavras-Klöster (4) und Stauropegialklöster (6). Die Kirchen und Geistlichen der Gerichtsabteilung stehen unter der Autorität des Beichtvaters Ihrer Majestäten, die Militärs unter der Autorität des Protopresbyters des Militär- und Marineklerus, die Lorbeer- und Stauropegischen Klöster unter der direkten Autorität der Heiligen Synode.

Kirchen der Militärabteilung sind tragbar und dauerhaft; Hieromonks werden vorübergehend auf Militärschiffen eingesetzt. Die Zahl der orthodoxen Bevölkerung im Russischen Reich beträgt 80 Millionen beiderlei Geschlechts. Es verteilt sich auf Kirchen – Pfarreien, Kathedralen, öffentliche und staatliche Institutionen (Bildungs- und Wohlfahrtseinrichtungen, Regimenter, Gefängnisse etc.) und Klöster. Derzeit gibt es in allen Diözesen etwa 37.000 Pfarreien; Domkirchen mit und ohne Gemeindemitglieder – 720; Kirchen in öffentlichen und staatlichen Institutionen - etwa 2000.

Es gibt 440 Vollzeit- und Teilzeitklöster, Männerklöster mit 8.000 Mönchen und 7.500 Novizen, Frauenklöster – 250, mit 7.000 Nonnen und etwa 17.000 Novizen. Zu den Kirchen gehören Laien und weiße Geistliche; Mönche gehören Klöstern und teilweise auch Bischofshäusern und religiösen Bildungseinrichtungen an. Gemeindemitglieder von Pfarr- und Kathedralkirchen gründen Vereine, um sich an der Verwaltung des Eigentums und der Wirtschaft der Kirchen sowie an karitativen und spirituell-pädagogischen Aktivitäten zu beteiligen.

So gibt es in einem ziemlich bedeutenden Teil des russischen Volkes eine religiöse Gärung, die nicht den Grundsätzen der Orthodoxie entspricht, auf deren Befriedung die Missionstätigkeit der orthodoxen Kirche abzielt und konreligiöse Kirchen und Pfarreien gegründet wurden , mit Genehmigung von Ritualen und Gottesdiensten nach alten gedruckten Büchern. Die russisch-orthodoxe Kirche ist nicht nur mit „Schisma“ konfrontiert, sondern auch mit verschiedenen und zahlreichen Glaubensrichtungen, christlichen und nichtchristlichen, die durch die staatliche Gesetzgebung geschützt oder erlaubt sind. Neben Orthodoxen, Schismatikern und Sektierern leben in Russland Christen verschiedener Glaubensrichtungen (römisch-katholisch, evangelisch-lutherisch, evangelisch-augsburgisch, reformiert verschiedener Art, armenisch-gregorianisch, armenisch-katholisch) und nichtchristliche, jüdische Glaubensrichtungen (Talmudisten und Karäer). ), Mohammedaner (Sunniten und Schiiten), Buddhisten (Lamaiten und Schamanisten),

Die Heilige Synode verfügt über Sonderfonds, deren jährliche Gesamtsumme 7.000.000 Rubel erreicht. Bei diesen Mitteln handelt es sich um eine prozentuale Gebühr auf die Einkünfte aller Kirchen des Reiches, Zinsen für Druckerei und geistlich-pädagogisches Kapital, die auch von Kirchen erhalten werden, sowie eine Zulage aus der Staatskasse für religiöse und pädagogische Einrichtungen. Diese Einnahmen werden für religiöse Bildungseinrichtungen und Druckereien ausgegeben.

KAPITEL 2. Gründung der Heiligen Synode

Aus dem Griechischen Σύνοδος – „Treffen“, „Kathedrale“) – laut der aktuellen Charta der Russisch-Orthodoxen Kirche (Charta der Russisch-Orthodoxen Kirche) das höchste „Leitungsgremium der Russisch-Orthodoxen Kirche in der Zeit zwischen den Bischofsräten“. Während der Synodalperiode war die Heilige Regierungssynode das höchste staatliche Organ der kirchlichen Verwaltungsgewalt im Russischen Reich.

In Russland gab es vor Kaiser Peter dem Großen zwei Oberhäupter: den Zaren und den Patriarchen. Sie kooperierten und halfen einander und die Kirche hatte völlige Freiheit. Die russische Kirche stand immer in enger Verbindung mit dem Volk und dem Staat, hat sich nie von ihnen getrennt und hat immer ihrem wahren Wohl gedient. Eine solche Zusammenarbeit zwischen Kirche und Staat wird im Griechischen „Symphonie“ (auf Russisch „Harmonie“) genannt.

Kaiser Peter der Große führte Reformen zugunsten Russlands durch, aber nicht alle waren seiner Meinung. Er stieß auf Widerstand und Feindseligkeit von allen Seiten, auch vom Klerus. Daher wurde nach dem Tod des Patriarchen Adrian (1690-1700) kein neuer Patriarch gewählt. Der Rjasaner Metropolit Stefan Yavorsky wurde zum Stellvertreter des Patriarchenthrons (1700-1721) ernannt; das heißt, er ersetzte vorübergehend den Patriarchen. Vor 1700 gab es in der russischen Kirche zehn (10) Patriarchen. Im Jahr 1721 gründete Peter der Große die Heilige Synode, die den Patriarchen ersetzte. Die Synode wurde zunächst als Geistliche Hochschule bezeichnet.

Diese Änderung in der Leitung der Russischen Kirche wurde von den östlichen Patriarchen gebilligt und gebilligt. Sie erkannten die Heilige Synode als ihren Bruder an, der in der Kirchenhierarchie die gleiche Macht und den gleichen Rang wie sie hatte; das heißt, sie erkannten an, dass die Heilige Synode die gleiche Macht hat wie der Patriarch. Somit ersetzte die Heilige Synode den Patriarchen.

Die Heilige Synode bestand aus: (1) dem Präsidenten, (2) zwei Vizepräsidenten, (3) vier Ratsmitgliedern und (4) vier Beisitzern. Der erste Präsident der Synode war Metropolit Stefan Yavorsky. Später wurden die weltlichen Namen durch passendere Titel ersetzt: (1) Primatenmitglied, (2) Mitglieder der Synode und (3) Anwesende in der Synode.

Im Auftrag von Kaiser Peter dem Großen erließ Metropolit Feofan Prokopovich die Geistliche Ordnung. Darin wurden alte Kirchenregeln angewendet, die noch in Kraft waren momentane Situation Russische Kirche. Die Geistliche Hochschule war dem Zaren durch einen besonderen Beamten unterstellt – den Oberstaatsanwalt (eine weltliche Person). Dadurch verlor die russische Kirche ihre Unabhängigkeit und Unabhängigkeit.

Als Nachfolger des Patriarchen übernahm die Heilige Synode auch die Angelegenheiten der patriarchalen Verwaltung. Seine Hauptaufgaben waren:

Die Reinheit der Lehre und den Anstand im Gottesdienst beachten,

Wahl und Einsetzung würdiger Erzpastoren und Hirten,

Betreuung religiöser Bildungseinrichtungen,

Zensur spiritueller Bücher,

Scheidungsfälle und mehr.

Kapitel 3 Die Heilige Synode unter Peter II. und Anna Ioannowna und Theophans Kampf mit seinen Feinden.

Die Lage der Heiligen Synode verschlechterte sich unter dem jungen Peter II. noch, als alle Staatsangelegenheiten ausschließlich von Zeitarbeitern verwaltet wurden – zuerst Menschikow, dann Dolgoruky. Der reaktionäre Charakter dieser Herrschaft trug dazu bei, dass die Bedeutung der großrussischen Partei der Hierarchen noch stärker anstieg. Georgy Dashkov führte Lev Yurlov zum Bistum der Diözese Woronesch und schaffte es, ein weiteres neues Mitglied der Großrussen in die Synode einzuführen, den alten, in Ungnade gefallenen Metropoliten Ignatius Smola, der nun aus seiner Nilovsky-Gefangenschaft an den Kolomna-Stuhl gerufen wurde. Sie alle begannen gemeinsam gegen Feofan vorzugehen. Theophylact, das einzige wissenschaftliche Mitglied neben ihm, störte sie nicht, sondern machte Theophan zu einem großen Ärgernis, indem er 1728 mit Genehmigung des Obersten Rates Jaworskis Werk „Der Stein des Glaubens“ veröffentlichte, das dessen Häresien aufdeckte Theophans Feinde beschuldigten ihn. In den Kreisen der alten Adligen und Geistlichen begann man sogar über die Wiederherstellung des Patriarchats zu sprechen. Die Position von Theophanes, der nun der einzige Vertreter der Ideen des Petrus in der Synode war, wurde äußerst gefährlich und zwang ihn, in dem hitzigen Kampf seine ganze Kraft und seinen Einfallsreichtum einzusetzen. Seine Gegner hatten in diesem Kampf die gleiche Waffe, mit der er bereits 1718 in Moskau unter Stefan Jaworski konfrontiert wurde – das war ein Vorwurf der Ketzerei. In der Rolle des Anklägers, die für so schlechte Theologen wie Georgy sehr unbequem war, saß einer der Kiewer Wissenschaftler, Archimandrit Yuryevsky Markell Rodyshevsky, der Feofan von der Akademie kannte und ihm einst als Richter im Haus des Bischofs diente die Diözese Pskow. Bereits 1726 reichte er bei der Heiligen Synode in 47 Punkten eine Denunziation gegen Theophan ein, als ob er, Theophan, kirchliche Traditionen und die Lehren der heiligen Väter nicht anerkenne, heilige Ikonen und Reliquien nicht ehre, die Rechtfertigung durch Werke verweigere, lachte über kirchliche Rituale, Akathisten und die Legenden des Menaion. und Prologov, lehnt einige Regeln des Steuermanns ab, lästert den Kirchengesang, lobt aber lutherische Orgeln, will das Mönchtum ausrotten usw. So interpretierte die Denunziation verschiedene Passagen aus den Werken und mündlichen Reden des Theophanes, in denen er wirklich manchmal zu hitzig polemisiert, entweder gegen den Katholizismus oder gegen inländischen russischen Aberglauben und Rituale. Diese Angelegenheit endete dann mit der Inhaftierung Markells in der Peter-und-Paul-Festung und dem Vorschlag an Theophan im Namen der Kaiserin, in Zukunft keine Einwände gegen die orthodoxe Kirche zu erheben, sondern wie alle „Großrussen“ zu leben. Bischöfe leben. Unter Peter II. griff Marcellus verschiedene Werke Theophans als ketzerisch an – die Fibel, die Interpretation der Seligpreisungen, die Ausgießung der Taufe und andere – und forderte die Synode auf, sowohl sie als auch ihren Autor sofort zu verurteilen. Diesmal hatte seine Denunziation keine Kraft mehr; Für Theophan war es leicht zu beweisen, dass alle diese Werke von ihm nach den Gedanken von Peter dem Großen verfasst und mit Genehmigung der Heiligen Synode veröffentlicht wurden, und den Informanten selbst zu beschuldigen, er habe es gewagt, die Synode selbst für Häresien verantwortlich zu machen und „ quäle den Ruhm dieses Monarchen.“ Nachdem er bei der Synode gescheitert war, wandte sich Markell an die Geheimkanzlei und berichtete ihr, dass Theophan „Die Wahrheit des Willens des Monarchen“ geschrieben habe – einen Aufsatz, der darauf abzielte, Zarewitsch Alexei das Erbe des Throns zu entziehen, und daher auch im Widerspruch dazu stand der amtierende Herrscher, Alexeis Sohn; aber das wusste die Geheimkanzlei auch ohne Denunziation genau, ebenso wie die Tatsache, dass auch dieses Werk im Auftrag Peters des Großen verfasst wurde. Der Denunziant wurde erneut inhaftiert – im Simonow-Kloster. Theophanes blieb also gesund und munter; aber seine Lage war immer noch sehr prekär – Dashkov wurde stärker und Feofan könnte das gleiche Schicksal erleiden, das Feodosius, ein weiterer von den Großrussen ungeliebter Tscherkaschenit, kürzlich erlebt hatte. Der unerwartete Tod von Peter II. (im Januar 1730), gefolgt von der Thronbesteigung von Anna Ioannovna und dem Sturz der Herrscher, ersparte ihm große Sorgen. Nachdem Rodyshevsky Anna Ioannovnas Beichtvater, Archimandrit Warlaam, kennengelernt hatte, wollte er seine Angriffe auf Feofan mit ihr fortsetzen; Während seiner Simonov-Gefangenschaft begann er, neue Anschuldigungen gegen ihn zu erheben, schrieb mehrere Notizbücher, in denen er zusätzlich zu den angegebenen Werken das von Theophan verfasste Dekret von Theophan über das Mönchtum und die geistlichen Vorschriften selbst scharf kritisierte. Doch unter Kaiserin Anna kamen andere Zeiten, in denen nicht Ketzereivorwürfe, sondern politische Denunziationen in Kraft traten und Theophan diese Waffe besser zu nutzen wusste als seine Gegner. Seine stärkste Unterstützung fand er in der am Hof ​​dominierenden Deutsch-Kurländischen Partei, mit deren Interessen seine eigenen Interessen vielfach verknüpft waren. Dieselbe Partei alter Leute, die ihn kürzlich bedroht hatte, war nun eine Bedrohung für die neue kurländische Regierung. Letzterer spürte deutlich seine Nichtnationalität und Schwäche in Russland, wusste genau, dass das Recht auf den Thron nach dem Willen Katharinas I. nicht Anna Ioannowna, sondern den Töchtern Peters des Großen mit ihren Nachkommen zukam, und hörte zu misstrauisch gegenüber allen Äußerungen im populären und orthodoxen Geist und gegenüber Gerüchten über Zarewna Elisabeth, über den Sohn der verstorbenen Prinzessin Anna Peter von Holstein und sogar über Zarin Evdokia Lopukhina. Polemiken gegen deutsche Ketzereien und die Beschuldigung einer solchen unter solchen Umständen wurden leicht zum Zeichen der politischen Unzuverlässigkeit der Ankläger und Polemiker selbst und führten zwangsläufig zu Verhören in der Geheimkanzlei. Dem Sturz der Führer folgte bald der Sturz der großrussischen Partei, die sie in der Synode unterstützten. Der erste der Bischöfe, der in eine politische Angelegenheit verwickelt wurde, war Lew Jurlow, gegen den aus Woronesch berichtet wurde, dass er nach Erhalt des ersten Senatsbeschlusses über die Thronbesteigung von Kaiserin Anna hier keinen feierlichen Gebetsgottesdienst abgehalten habe , begann jedoch auf ein besonderes Dekret der Heiligen Synode zu warten. Im Vorgriff auf dieses etwas verspätete Dekret ordnete er an, dass die regierende Familie in der Reihenfolge ihres Dienstalters, beginnend mit Königin Evdokia, gefeiert werden sollte. In der Synode behandelten sie unter dem Einfluss von Georg und Ignatius diese Denunziation auf die leichte Schulter und verschoben ihre Prüfung auf neue Klarstellungen aus Woronesch. Aber danach wurden alle Mitglieder außer Theophan plötzlich aus der Synode entlassen und an ihrer Stelle andere ernannt – Leonid von Krutitsky, Joachim von Susdal und Pitirim von Nischni Nowgorod – alles solche Bischöfe, die Theophan völlig untergeordnet waren; Gleichzeitig wurden wie unter Petrus neben den Bischöfen auch wieder Archimandriten und Erzpriester in die Synode eingeführt. Eine Untersuchung von Levs Fall begann, an der sich auch seine Gefolgsleute Georg und Ignatius beteiligten; Alle drei wurden als Gegner der regierenden Kaiserin anerkannt, außerdem wegen verschiedener Missbräuche in ihren Diözesen angeklagt und nach ihrer Amtsenthebung in verschiedene Klöster geschickt. Im selben Jahr 1730 wurde Warlaam Vonatovich aus Kiew seines Amtes enthoben und im Kyrill-Kloster eingesperrt, weil auch er wie Leo nicht rechtzeitig zur Thronbesteigung der Kaiserin einen Gebetsgottesdienst abgehalten hatte; Vor allem aber machte er sich schuldig, weil er seine Geistlichen schlecht daran gehindert hatte, über Theophans Häresie zu sprechen, und die Veröffentlichung einer neuen Ausgabe des „Steins des Glaubens“ in Kiew zugelassen hatte. Im folgenden Jahr wurde der Bischof derselben großrussischen Partei, Sylvester von Kasan, seines Amtes enthoben und in der Festung Wyborg eingesperrt, gegen den es hieß, er habe unter Katharina das Gedenken an die Heilige Synode während der Gottesdienste verboten, zerrissen und zerrissen ordnete an, dass Petitionen, die ihm im Namen des Allerhöchsten vorgelegt wurden, in seinem Namen umgeschrieben werden sollten, redeten böse Dinge über Kaiserin Anna, stellten unnötige Forderungen an die Diözese und so weiter.

Anfang 1737 machte sich Feofan an die Arbeit an Rodyshevsky und berichtete dem Ministerkabinett über seine Notizbücher: Ohne auf die theologische Seite von Markells Vorwürfen einzugehen, machte er das Kabinett hauptsächlich darauf aufmerksam, dass Markells Gotteslästerung gegen Bücher per Dekret veröffentlicht wurde des Souveräns und der Heiligen Synode, auch gegen die Geistlichen Ordnungen, die die geltenden gesetzlichen Bestimmungen enthalten, gibt es direkten Widerstand gegen die Behörden; Dann enthüllte er die Angriffe des Autors auf Lutheraner und Calvinisten und auf diejenigen, die mit ihm befreundet waren, und stellte die wichtige Frage, wen Rodyshevsky und die Brüder hier meinen. Danach lief die Angelegenheit natürlich über das Geheimbüro. Die Suche nach diesem Fall hat viele Menschen aller Ränge verwickelt und getötet, die entweder Marcellus‘ Notizbücher gelesen oder einfach nur von ihrer Existenz gehört haben. Von da an hörten die politischen Recherchen während der gesamten Regierungszeit von Kaiserin Anna nicht auf. In den Klöstern und bei verschiedenen Literaten fanden sie allerlei Notizbücher, Notizen, Auszüge, in denen angeblich etwas „Böses“ zu finden war, und alle ihre Leser und Besitzer wurden von der Suche angezogen. Feofan gelang es, die misstrauische deutsche Regierung davon zu überzeugen, dass es in Russland eine gefährliche „schurkische Fraktion“ gebe, die unbedingt entdeckt und ausgerottet werden müsse. Die Festgenommenen wurden nicht zu einem bestimmten Thema verhört, sondern allgemein zu allem, was „das Gegenteil“ sagte, plante oder hörte; Während sie nach einer Sache suchten, stießen sie plötzlich auf eine andere; Nachdem sie eine Fraktion entwirrt hatten, verstrickten sie sich in eine andere. Aufgrund der Folter zerbrachen sich die Verhörten im Geheimbüro fürchterlich den Kopf, weil sie sich daran erinnerten, wer in den letzten Jahren was gesagt oder gehört hatte, verwirrten sich selbst und verwirrten andere. Die enorme Ermittlungsarbeit wurde mit neuen Episoden immer komplizierter und zog immer mehr neue Leute in ihre Wendungen hinein. Von Moskau aus verbreitete es sich nach Twer, wo Hieromonk Joseph Reshilov verhaftet wurde, der verdächtigt wurde, einen anonymen Brief mit einer Verleumdung gegen Theophan und Tadel gegen die deutsche Regierung, Archimandrit Joasaph Mayevsky von den gelehrten Kiewern und verschiedene Personen des Twerer Bischofshauses verfasst zu haben an Theophylact Lopatinsky, der selbst der „Opposition“ verdächtigt wurde – dann breitete es sich nach Ustjug, Wologda, auf viele Klöster und die Sarow-Einsiedelei aus und betraf viele weltliche Personen, angefangen bei einigen Armenhaus-Literaten bis hin zu sehr hochrangigen Menschen, sogar bis zu die Person der Zarewna Elisabeth, die viele ihn auf dem Thron sehen wollten. Keiner der Geistlichen konnte sicher sein, dass einer ihrer Bekannten sich während der Folter nicht an seinen Namen erinnern würde und dass er selbst nicht im Geheimbüro gefangen genommen würde. Im Jahr 1735 wurde auch Theophylact verhaftet, der für das schwere Verbrechen der Veröffentlichung des „Steins des Glaubens“ verantwortlich war und sich zudem aufgrund seiner aufrichtigen Offenheit und Leichtgläubigkeit gegenüber anderen mehr als einmal unnötige Reden über das Patriarchat erlaubte , und über Theophan und über die Deutschen und dass Kaiserin Anna auf dem Thron saß und die Kronprinzessin überholte.

Kapitel 4 Der Tod von Feofan und seine Bedeutung

Feofan wartete nicht bis zum Ende all dieser Durchsuchungen; er starb im September 1736. Vor kurzem erreichte er eine solche Machthöhe, die kein anderer Bischof nach den Patriarchen erreicht hatte. Er war ein Freund von Biron und Osterman und der reichste Würdenträger Russlands. Alle Bischöfe verneigten sich zwangsläufig vor ihm. Sein wissenschaftlicher Ruf genoss nicht nur in Russland, sondern auch im Westen einen hohen Stellenwert; die gesamte russische Kirchenliteratur konzentrierte sich um ihn und hing von seiner Zustimmung ab; Sowohl russische als auch ausländische Wissenschaftler und Schriftsteller suchten seine Bekanntschaft; Er war ein starker Förderer junger Talente, darunter Kantemir und Lomonossow. Auf seinem Sterbebett, als er sich darauf vorbereitete, vor dem Gericht Gottes zu erscheinen, rief dieser größte Geist seiner Zeit, der für einige ein Objekt der Überraschung, für andere ein Objekt des Hasses war, traurig aus und wandte sich an sich selbst: „Kopf, Kopf! Wo willst du dich verbeugen, nachdem du von der Vernunft getrunken hast?“ Seine Erinnerung ist durch seine Verbindung mit dem Geheimbüro und den Schrecken des Bironowismus getrübt; Aber bei der Beurteilung seiner Persönlichkeit darf man nicht vergessen, dass seine Zeit eine Zeit ständiger Umwälzungen im Schicksal starker Menschen war, eine Zeit des „Zufalls“, wie Zeitgenossen es nannten, in der ein Mensch, der in die Höhe aufstieg, oft irgendwo sterben musste in Berezovo, Pelyi, Ochotsk oder er selbst zerstörte andere, als im Leben nicht Gesetz oder Moral wirkten, sondern der blinde Instinkt der Selbsterhaltung; Wir dürfen nicht vergessen, dass es ihm auch in einer solchen Situation gelang, ein „wunderbarer Hohepriester“, wie Cantemir ihn nannte, zu bleiben, dass er als Einziger ausnahmslos und entschieden das Banner der Reform verteidigte und es schaffte, seine persönlichen Interessen untrennbar mit den Interessen der Kirche zu verbinden Reformen und Aufklärung, wozu seine Gegner nicht in der Lage waren. Nach seinem Tod wurde die von ihm begonnene Suche wie gewohnt fortgesetzt. Die Bischöfe Dositheus von Kursk (1736), Hilarion von Tschernigow (1738) und Warlaam von Pskow (1739) verloren ihre Lehrstühle. Der unglückliche Theophylakt, der noch immer unter synodaler Arrest stand, landete 1738 in der Geheimkanzlei, wurde gefoltert, seines Ranges beraubt und im Schloss Wyborg eingesperrt. Viele Geistliche wurden in Klöstern und Festungen eingesperrt und nach Sibirien verbannt.

Kapitel 5 Heilige Synode unter Kaiserin Elisabeth.

Die schreckliche Zeit des Bironowismus endete mit der Thronbesteigung von Elisabeth Petrowna, die sowohl im Klerus als auch im Volk mit allgemeiner Freude aufgenommen wurde. Das von den Kirchenkanzeln gepredigte Wort verherrlichte die neue Kaiserin als Retterin Russlands vor dem fremden Joch, als Wiederherstellerin der Orthodoxie und Nationalität. Jeder kannte ihren russischen Charakter, ihre rein russische Frömmigkeit, ihre Liebe zum Klerus, zu geistlichen Büchern und Predigten, zum Gottesdienst und zur Pracht kirchlicher Rituale. Sie blieb auf dem Thron dieselbe – sie unternahm Pilgerfahrten, ging einmal zu Fuß zur Dreifaltigkeitskloster, hielt alle Fastenzeiten ein und spendete an Klöster und Kirchen. Ihr Beichtvater, Erzpriester Theodore Dubyansky, war eine wichtige Kraft am Hof. Der ihr am nächsten stehende Adlige, Alexei Grigorjewitsch Rasumowski, stammte aus einfachen Kleinrussen und gehörte der orthodoxen Kirche an. Die Rückkehr aller Leidenden zu Birons Zeiten aus der Gefangenschaft und dem Exil begann. Von den uns bekannten Menschen erlebten Lew Jurlow, M. Rodyschewski und Ignatius Smola (der jedoch nur einen Monat nach Elisabeths Thronbesteigung starb) dieses Glück; die anderen sind bereits gestorben. Theophylact starb ebenfalls 1741 während der Herrschaft der Herrscherin Anna Leopoldowna, nachdem er nur vier Monate vor seinem Tod wieder in seinen Rang zurückversetzt worden war. Im Jahr 1742 erließ Elisabeth ein sehr wichtiges Generaldekret, mit dem das erste Verfahren gegen Geistliche der Heiligen Synode und unter politischen Vorbehalten gewährt wurde. Die Heilige Synode selbst wurde zusammen mit dem Senat, der bisher zunächst dem Obersten Rat und dann dem Ministerkabinett unterstellt war, mit der Abschaffung des letzteren in seiner früheren Würde der höchsten Verwaltungsposition mit dem Titel „Regierung“ wiederhergestellt. Ermutigt durch die Frömmigkeit Elisabeths legten die Mitglieder der Synode Ambrosius Juschkewitsch von Nowgorod (Nachfolger von Theophanes) und Arseni Matsejewitsch von Rostow, einer der energischsten Bischöfe dieser Zeit, beide Kleinrussen, einen Bericht vor, in dem sie schrieben, dass, wenn die Die Kaiserin wollte das Patriarchat nicht direkt wiederherstellen, dann hätte sie der Synode zumindest einen Präsidenten gegeben, und die Synode selbst hätte als kirchenleitende Synode nur Bischöfe ohne Archimandriten und Erzpriester gebildet und unter ihr das Amt von abgeschafft Oberstaatsanwalt mit dem Wirtschaftsausschuss, denn er trägt den Titel Seiner Heiligkeit und ist eine geistliche Regierung, in der weltliche Personen und es nichts zu tun gibt. Aber Elisabeth, die alle Gesetze des Petrus zu ihren eigenen erklärte, stimmte einer solchen Reform nicht zu, sondern stimmte nur der Rückgabe seiner Güter an den Klerus und der Unterordnung des Wirtschaftsausschusses unter die Synode zu. Die Synode ernannte sogar einen besonders strengen Oberankläger, Prinz Ya. Schachowski, ein starker Eiferer Staatsinteresse und alle Legalität. Aus den nach ihm hinterlassenen „Notizen“ über sein Leben geht hervor, dass eine solche Person zu dieser Zeit in der Synode besonders gebraucht wurde, wo in früheren Regierungszeiten die Ordnung gestört und Dinge ernsthaft vernachlässigt wurden. In diesen Notizen spricht er darüber, wie oft er sich mit Mitgliedern der Synode über die übermäßige Ausgabe von Patrimonialbeträgen, über illegale Gehaltserhöhungen der Mitglieder, über die Bestrafung von Geistlichen für Fehlverhalten, die aus Angst vor Versuchung Die Heilige Synode versuchte nicht zu entdecken, wie schwierig es für ihn war, seine Ideen aufgrund der ständigen Fürsprache starker Persönlichkeiten im Namen der Mitglieder der Synode - Dubyansky und Razumovsky - zu verteidigen, sondern wie manchmal die Macht dieser Personen, ihre herrischen Die Einmischung in synodale Angelegenheiten musste für die Mitglieder selbst eine Belastung sein, und wie er ihnen in diesen Fällen durch seine mutige Darstellung und direkte Erklärung der Angelegenheiten vor der Kaiserin aus einer schwierigen Situation heraushelfen musste.

Kapitel 6 Die Heilige Synode unter Kaiserin Katharina II.

Nach der kurzen Regierungszeit von Elisabeths Nachfolger Peter III, durchdrungen von deutschen und protestantischen Konzepten und die orthodoxe Kirche mit der neuen Dominanz des deutschen Geistes bedroht, begann die Herrschaft von Katharina II., der Kaiserin-Philosophin des 18. Jahrhunderts, und Russland begann sein eigenes philosophisches Zeitalter. Wie andere Philosophenfürsten des damaligen Europas und ihre Minister versuchte sie, ihr Regierungssystem auf den Grundlagen der damals modischen französischen Philosophie aufzubauen, die Religion nur als eine bestimmte Art „nationaler Mentalität“ und ein nützliches Regierungsinstrument betrachtete Völker, welcher Art auch immer. Interner Inhalt. Alle diese Herrscher und Politiker lehnten sich einstimmig gegen die katholische Zwei-Mächte-Theorie auf und versuchten, die Kirche zu einer Institution nur des Staates zu machen, und gegen alle Erscheinungsformen des Klerikalismus und beteiligten sich bereitwillig an der Entwicklung der Idee der religiösen Toleranz Staat im Wesentlichen gleichgültig gegenüber jeder Religion, in der Zerstörung des päpstlichen Throns, der Inquisitionstribunale, sogar der Geistlichenschulen, in der Schwächung der Klosterorden, der Verringerung der Zahl der Klöster und insbesondere in der Säkularisierung des kirchlichen Eigentums, das der Staatskasse zugute kommt. Wir hatten nie das Papsttum, noch die Demütigung der Staatsgewalt vor dem Geistlichen, noch die Inquisition, noch klösterliche Orden, noch nicht einmal den systematischen Klerikalismus; Aber da es keinen eigenen russischen Standpunkt zu diesem Thema gab, wurde der westliche Standpunkt von unseren Politikern in die Führung übernommen. Auch wir begannen, gegen religiösen Fanatismus und gegen die Zwei-Mächte-Theorie zu sprechen und über die Schwächung einer gefährlichen Macht des Klerus und über die Wegnahme von Kircheneigentum. Eine der ersten und wichtigsten Taten der Kaiserin, für die alle Weisen Europas sie lobten, war gerade die Säkularisierung der Kirchengüter.

Im System der höheren Kirchenverwaltung gab es unter ihr keine größeren Zeiten, mit Ausnahme der Schließung während der Synode des Wirtschaftskollegiums, das für die Kirchengüter zuständig war; Aber es kam zu einer wichtigen Personalveränderung dieser Verwaltung, die bisher aus Kleinrussen bestand, die wenig mit dem Typus der neuen Regierung übereinstimmten. So wie zu seiner Zeit Peter I. aus Reformgründen versuchte, die wichtigsten Kirchenorte durch neue Leute aus gelehrten Kleinrussen zu ersetzen, beeilte sich Katharina II. im Hinblick auf die neuen Reformen, in der Kirchenverwaltung in den Vordergrund zu treten neue Leute aus gelehrten großrussischen Mönchen, bereit mit allem Eifer, den Behörden zu dienen, die sie nun gnädig aus ihrer früheren Demütigung vor den Kleinrussen erweckten. Es war jedoch an der Zeit, dass das Verwaltungsmonopol der Kleinrussen aufhörte zu existieren. Es hatte seinen Zweck in Großrussland bereits erfüllt, da es eine ausreichende Anzahl junger lokaler Streitkräfte ausgebildet hatte, und es bestand keine Notwendigkeit mehr, es zu unterstützen; es führte nur zu unnötigem Murren der großrussischen Geistlichkeit. Im Jahr 1754 hielt Kaiserin Elisabeth selbst, die die Kleinrussen besonders liebte, es für notwendig, ein Dekret zu erlassen, damit nicht nur Kleinrussen, sondern auch Großrussen als Bischöfe und Archimandriten vertreten werden konnten. Der führende Posten in der Heiligen Synode wurde während der Thronbesteigung Katharinas vom großen Russen Dimitri Setschenow, Erzbischof von Nowgorod, besetzt; Nach ihm stieg unter Elisabeth der Archimandrit der Dreifaltigkeitskloster, der berühmte Redner Gideon Krinovsky, an die Spitze und erhielt unter Katharina den Pskower Stuhl. Mit ihrer Unterstützung gelangten die Studenten der Moskauer Akademie später zu Berühmtheit: Gabriel Petrov, 1763 zum Bischof von Twer geweiht und 1770 zum Erzbischof von St. Petersburg ernannt, ist ein asketischer Bischof, weise, bescheiden und fleißig im Geschäft; Platon Levshin, der zu Beginn der Regierungszeit Katharinas Rektor der Akademie war, war ein lebhafter, leicht zu beeinflussender Mann, der die Sympathie aller erregte, ein großer Redner und die erste Berühmtheit seines Jahrhunderts; Katharina machte ihn zum Hofprediger und Rechtslehrer des Erben Pawel Petrowitsch; ab 1768 war er Mitglied der Synode und 1770 nach Gabriel Bischof von Twer. 1763, nach dem Tod von Gideon, wurde Innokenty Netschajew, ebenfalls ein prominenter Großrusse, zum Bischof von Pskow ernannt. Diese Personen waren an der Durchführung aller ersten Regierungsmaßnahmen in kirchlichen Angelegenheiten beteiligt. Demetrius und Gideon führten die Säkularisierung der Kirchengüter erfolgreich durch; Gabriel, Innozenz und Platon waren 1766 im Auftrag der Regierung damit beschäftigt, ein umfangreiches Projekt zur Umgestaltung theologischer Schulen auszuarbeiten, das jedoch nicht durchgeführt wurde, und betrachteten den Auftrag der von Katharina verfassten Kommission Vorbereitung eines neuen Kodex; Demetrius und nach seinem Tod († 1767) Gabriel waren Vertreter der Heiligen Synode in der Kommission selbst. Inzwischen gerieten die Kleinrussen immer mehr in die Augen der Kaiserin und verließen nach und nach ihre Posten. Der energischste von ihnen, Arsenij von Rostow, starb, weil er gegen die Säkularisierung der Kirchengüter protestierte; Sein Fall schadete vor allem dem Ruf der kleinrussischen Partei der Hierarchen. Ein weiterer prominenter Bischof südlicher Herkunft, Ambrosius Zertis-Kamensky, zuerst Krutitsky, dann ab 1767 Moskau, dem es gelang, der Kaiserin zu gefallen, bewaffnete mit seiner Härte die gesamte Moskauer Diözese gegen sich selbst, erreichte den Punkt der Grausamkeit und wurde vom Mob getötet während des berühmten Aufstands in Moskau anlässlich der Pest 1771. Platon wurde 1775 an seine Stelle berufen. Einige kleinrussische Bischöfe wurden aufgrund von Beschwerden des Diözesanklerus über die Strenge ihrer Amtsführung entlassen, darunter 1768 der Tobolsker Metropolit Pavel Konjuskevich, ein Eiferer für Missionsarbeit, ein Korrektor der Moral des sibirischen Klerus und ein Mann des heiligen Lebens (starb 1770 in der Kiewer Lavra). Wie sehr Katharina diesen Bischöfen gegenüber misstrauisch war, zeigt das Schicksal von Veniamin Putsek-Grigorovich von Kasan. Katharina fand ihn zum Erzbischof von St. Petersburg und versetzte ihn sofort nach Kasan, wo er vor allem durch seine Missionstätigkeit berühmt wurde. Während des Pugachev-Aufstands war er der erste Bischof, der gegen Pugachev rebellierte, der den Namen Peter III. annahm und in seiner gesamten Diözese Mahnbriefe verschickte, in denen er den Betrüger als persönlichen Teilnehmer an der Beerdigung des Wahren anprangerte Peter III. Trotz dieser Verdienste um die Regierung wurde er einer beleidigenden Verhaftung ausgesetzt, die auf der unbegründeten Verleumdung eines Pugachev-Adligen beruhte, dass er selbst ein Komplize von Pugachev sei und Geld an die Rebellen geschickt habe. Danach war Katharina von seiner Unschuld überzeugt und beeilte sich, ihn mit einem barmherzigen Reskript und dem Rang eines Metropoliten zu trösten, was ihn jedoch nicht von der Lähmung heilte, die ihn während seiner Verhaftung brach. Seit 1783 wurde Ambrosius IIodobedow, ein Großrusse der Moskauer Akademie, zu seinem Nachfolger ernannt. Nur zwei Bischöfe der Kleinrussischen Partei erhielten einige Aufmerksamkeit von der Kaiserin – Georgy Konissky von Weißrussland und Samuel von Mislavsky von Kiew (seit 1783), der Konverter der Kiewer Diözese nach dem Vorbild der Großrussen.

Als Oberankläger wurden Menschen mit den modischsten Vorstellungen von Religion und Kirche ausgewählt. So war Melissino in den 1760er Jahren, berühmt für sein seltsames Projekt, einen Stellvertreter der Heiligen Synode in die Kommission für den Kodex zu entsenden; тут были изложены самые либеральные предложения о сокращении постов, об ослаблении почитания икон и мощей, сокращении богослужения, отмене содержания монахам, о посвящении епископов без монашества, о “пристойнейшей” одежде для духовенства, об уничтожении поминовения умерших, облегчении разводов, дозволении браков свыше трех usw.; Die Heilige Synode lehnte dieses Projekt ab und erarbeitete ein eigenes. Nach Milissino war Tschebyschew (1768-1774) der Hauptankläger, der offen den Atheismus zur Schau stellte und sich in die Veröffentlichung von Werken einmischte, die sich gegen den modernen Unglauben richteten. Aus Verdacht auf den „Fanatismus“ des Klerus wurden 1782 alle Fälle von Religionslästerungen, Verstößen gegen den Anstand im Gottesdienst, Hexerei und Aberglauben im Allgemeinen aus der kirchlichen Abteilung in die Abteilung des weltlichen Gerichts verlagert. Die Meinungen der Mitglieder der Synode wurden selten respektiert, mit Ausnahme der Meinungen der beiden der Kaiserin am nächsten stehenden Mitglieder – Gabriel und des Beichtvaters der Kaiserin, Erzpriester Ioann Pamfilov. Letzterer war eine Art Zeitarbeiter und unter anderem Fürsprecher des weißen Klerus gegen die Mönche und Bischöfe; 1786 verlieh ihm die Kaiserin eine Mitra – eine Auszeichnung, die unter dem weißen Klerus bis dahin unbekannt war und Unmut bei Mönchtum und Bischöfen hervorrief, die darin eine Demütigung der Mitra sahen. Die Mitglieder der Synode verbargen ihre Unzufriedenheit mit ihrer Position nicht, insbesondere der lebhafte und offene Platon. Nachdem er sich an die Autorität und Ehrfurcht gewöhnt hatte, die der Erzpastoralrang im religiösen Moskau genoss, wurde er von Jahr zu Jahr durch seine Reisen nach St. Petersburg zu Treffen in der Synode mehr und mehr belastet, und ab 1782 hörte er ganz auf, dorthin zu gehen, auch nicht darum zu bitten Ruhestand . Die Kaiserin entließ ihn nicht, verlor aber offenbar das Interesse an ihm und überreichte ihm Auszeichnungen. Erst 1787 verlieh sie ihm den Titel eines Metropoliten, während Gabriel und Samuel von Kiew diesen Titel bereits 1783 erhielten. Gabriel behielt ihre Gunst bis zum Ende seiner Regierungszeit; immer ausgeglichen, ruhig, immer auf einem legitimen Standpunkt vertreten, ein „vernünftiger Ehemann“, wie Catherine ihn nannte, wusste seinen Eifer für die Kirche so zu zeigen, dass er nie Ärger verursachte, und gelegentlich, sagen wir a gewichtiges Wort, das nicht verschwendet wurde. Die Kaiserin rief ihn ständig zu ihren Räten und befahl ihm, mit ihm über die Angelegenheiten der Generalstaatsanwaltschaft des Senats zu kommunizieren.

Gabriels Stellung war bereits unter Kaiser Paul I. ins Wanken geraten. Dem zähen und ungeduldig aufbrausenden Herrscher gefiel es nicht, dass der Metropolit kein Verständnis für die neu eingeführte Verleihung staatlicher Orden an Geistliche hatte und lehnte die Verleihung der Ritterwürde des ( Katholischer) Malteserorden, den der Herrscher sehr schätzte. Ende 1800 wurde der Metropolit in den Ruhestand versetzt und starb bald; An seine Stelle trat Ambrosius von Kasan. Zunächst ging jeder davon aus, dass Metropolit Platon als Lehrer des Kaisers in der neuen Regierungszeit eine hohe Stellung einnehmen würde, aber auch er gefiel dem Herrscher nicht, weil er ebenfalls gegen die Befehle war und darum bettelte, ihm erlauben zu dürfen – an Orthodoxer Bischof – als Bischof sterben und nicht als Kavalier; der Herrscher verlieh ihm gewaltsam den Orden des Heiligen. Andreas der Erstberufene. Ab 1797, als ihm verboten wurde, Moskau zu verlassen, beteiligte er sich nicht mehr an der höchsten Kirchenleitung und blieb bis zu seinem Tod im November 1812 im Schatten.

Kapitel 7 Die Heilige Synode unter Alexander I.

Die Regierungszeit Kaiser Alexanders I. begann mit einer neuen Umgestaltungsbewegung im Staat, die sich auch auf das kirchliche Leben auswirkte. Zu den engsten Mitarbeitern des Herrschers in den ersten Jahren seiner Herrschaft gehörte ein Mann, der den Zustand und die Bedürfnisse der Kirche gut kannte; es war der berühmte Mich. Mich. Speransky, der selbst aus dem Klerus stammte, war Schüler und Lehrer des St. Petersburger Priesterseminars. Fast auf seine Initiative hin begann man im Kreis der engsten Mitarbeiter des Souveräns (Kochubey, Strogonov, Novosiltsev, Chartoryzhsky) bei der Ausarbeitung neuer Reformen darüber zu sprechen, die Bildung und die materiellen Ressourcen des Klerus zu verbessern – zumindest unter säkularen Menschen. Speransky war die Hauptfigur bei der Entwicklung dieser Frage. Seit 1803 wurde Prinz A. N. Golitsyn, ein Freund der Jugend des Herrschers und seine vertrauenswürdigste Person, 1803 zum Chefankläger der Heiligen Synode ernannt; Er hatte eine geringe religiöse Bildung, anfangs hatte er sogar eine negative Einstellung zur Religion, ganz im Sinne des 18. Jahrhunderts, dann wurde er nach seiner Bekehrung zum Förderer verschiedener mystischer Sekten; aber zunächst, als es nicht um Glaubensfragen, sondern nur um die konkrete praktische Frage ging, war es für Synodenführer nicht nützlich. Diese Zahlen wurden bald gefunden. Zusätzlich zu Met. Ambrosius traten mehrere neue, sehr prominente Hierarchen in der Heiligen Synode auf, wie zum Beispiel: Methodius Smirnow von Twer, bekannt für die gute Organisation religiöser Bildungseinrichtungen in allen Diözesen (Woronesch, Kolomna, Tula, Twer), die er regierte, der berühmte Vitiya Anastasy Bratanovsky aus Weißrussland, dann Astrachansky († 1806) und ab 1807 Theophylact Rusanov von Kaluga, dann Ryazansky, ein Klassenkamerad und Freund von Speransky, ein lebhafter Mann, weltlich gebildet, ein brillanter Prediger, der bald an Einfluss in der Synode gewann als der Metropolit selbst. Die rechte Hand von Met. Ambrosius war sein Vikar, der Bischof von Starorussky Evgeny Bolkhovitinov, ein Absolvent der Moskauer Akademie und Universität, der zuvor als Lehrer und Präfekt an seinem Heimatseminar Woronesch und dann als Erzpriester in der Stadt Pawlowsk tätig war; Nach seiner Witwenschaft (1810) nach St. Petersburg berufen, legte er hier die Mönchsgelübde ab, war Präfekt des Priesterseminars und wurde schließlich 1804 zum Bischof von Starorussky geweiht. Ihm wurde die vorläufige Entwicklung der Frage der Verbesserung theologischer Schulen anvertraut, die er bis 1805 abschloss, nachdem er hauptsächlich die pädagogischen und administrativen Teile der Struktur der theologischen Ausbildung entwickelt hatte. Bei der Entwicklung des wirtschaftlichen Teils wird Anastasia Bratanovsky eine glückliche Idee zugeschrieben, die sich in der Praxis als sehr fruchtbar erwies, nämlich den Unterhalt theologischer Schulen aus den Kerzeneinnahmen der Kirchen zu finanzieren. Nach Vorarbeiten Ende 1807 zur Zusammenstellung komplettes Projekt Zur Umgestaltung der theologischen Schulen und zur Verbesserung des Lebens des gesamten Klerus wurde ein Sonderausschuss aus Geistlichen (Metropolit Ambrosius, Theophylakt, Protopresbyter S. Krasnopevkov und Oberpriester I. Derzhavin) und weltlichen Personen (Fürsten Golitsyn und Speransky) gebildet. Die Früchte seiner Arbeit, die im Juli 1808 abgeschlossen wurde, waren: a) eine neue Organisation der gesamten spirituellen Bildung in Russland mit der Einrichtung dafür auch vollständig neues System Bildungsverwaltung und b) Bereitstellung enormen neuen Kapitals für die kirchliche Abteilung.

An der Spitze der gesamten geistlichen und pädagogischen Verwaltung wurde im selben Jahr an Stelle des Ausschusses eine Kommission theologischer Schulen aus höchsten kirchlichen und teilweise weltlichen Würdenträgern (die gleichen, die auch im Ausschuss saßen) eingesetzt, die sich bildete die erste zentrale Einrichtung unter der Heiligen Synode für diesen wichtigen Zweig der Kirchenverwaltung, da bisher die gesamte geistliche Bildung unter der Autorität der Diözesanbischöfe und sogar ihrer Konsistorien stand, mit Ausnahme der kurzzeitigen Synodenstelle der Schulen und Druckereien existierte unter Peter I. (1721-1726), hatte unter der Synode kein gemeinsames höheres Zentrum. Die Bezirksorgane der Kommission richteten theologische Akademien ein, für die sie wissenschaftliche Konferenzen einrichteten, die sich aus lokalen Wissenschaftlern zusammensetzten – Professoren jeder Akademie und Außenstehenden aus dem örtlichen Klerus; Diese Konferenzen sind mit der Zensur geistlicher Bücher in ihren Bezirken, der Verleihung akademischer Grade und der Verwaltung theologischer Schulen durch einen speziellen externen und Bezirksvorstand jeder Akademie ausgestattet. Die unmittelbare Betreuung der Schulen oblag weiterhin den Ortsbischöfen, jedoch persönlich, ohne Beteiligung der Konsistorien. Neues Kapital für den Unterhalt theologischer Schulen und Kirchengemeinden wurde vom Komitee sozusagen aus dem Nichts und ohne besondere Belastung für Staat und Volk geschaffen. Es basierte auf: a) den wirtschaftlichen Beträgen aller Kirchen (bis zu 5.600.000 Rubel zugeteilt), die der Bank für Wachstum zugeführt wurden, b) den jährlichen Kerzeneinnahmen der Kirchen (bis zu 3.000.000 Rubel), die ebenfalls zugeteilt wurden auf die Bank einzuzahlen, und c) eine jährliche Zulage aus der Staatskasse in Höhe von 1.353.000 Rubel. für nur 6 Jahre. Während dieser 6 Jahre hätten alle oben genannten Beträge, mit Erhöhungen um 5 % und ohne die Kosten für die Umgestaltung der akademischen Bildungsbezirke, nach den Berechnungen des Ausschusses ein Kapital von 24.949.000 Rubel ergeben müssen. zuordnen. mit einem Einkommen von 1.247.450 Rubel, das zusammen mit den jährlichen Kerzeneinnahmen der Heiligen Synode eine jährliche Summe von 4.247.450 bescheren sollte. Mit sorgfältigen Ersparnissen, Ersparnissen und neuen Vorteilen aus der Staatskasse hoffte das Komitee, diesen Betrag im Laufe der Zeit zu erreichen auf 8½ Millionen, was tatsächlich erforderlich war, um sowohl theologische Schulen als auch alle kirchlichen Geistlichen vollständig zu versorgen (jeweils 300 bis 1000 Rubel). Aber all diese grandiosen Berechnungen wurden in kürzester Zeit zunichte gemacht, teils aufgrund der Verschleierung von Wirtschafts- und Kerzenbeträgen durch die Ankömmlinge, teils aufgrund der Katastrophen, die Russland bald im Jahr 1812 während der Invasion Napoleons ereilten.

Die Russisch-Orthodoxe Kirche teilte diese Katastrophen gemeinsam mit Russland. Inmitten des außergewöhnlichen Aufschwungs religiöser und patriotischer Gefühle während der Invasion eines furchtbaren Feindes war es, als ob jene Zeit in unserer Geschichte wieder zurückgekehrt wäre, in der der Glaube und die Kirche die orthodoxe Rus bewachten und sie vor allen Schwierigkeiten retteten, die ihr widerfuhren . Bischöfe und Klöster spendeten wie damals ihre langjährigen Ersparnisse, um es zu retten. Aus ihrer neuen Hauptstadt spendete die Heilige Synode 1½ Millionen. Als dann die feindlichen Horden aus zwölf Sprachen bereits von der Oberfläche des russischen Landes vertrieben worden waren, blieb auf dem gesamten Weg ihrer Invasion ein breiter Streifen schrecklicher Verwüstung zurück; Moskau selbst wurde mit seinen jahrhundertealten Heiligtümern verwüstet. Sowohl dort als auch überall dort, wo der Feind zu Besuch kam, war es notwendig, viele Kirchen und Klöster wiederherzustellen und dem zerstörten Klerus zu helfen. Um diesen Bedarf zu decken, musste die Heilige Synode weitere 3½ Millionen aus ihren Mitteln bereitstellen. Es gab viele weitere Spenden aus der neu gegründeten Hauptstadt. All dies und Defizite in der Zusammensetzung selbst führten dazu, dass sie im Jahr 1815, als sie auf 24 Millionen ansteigen sollte, kaum 15 erreichte – also den Betrag, von dem Zinsen nur eine theologische Schule unterstützen konnten. Auch auf Leistungen aus der Staatskasse konnte man nicht rechnen; Angesichts der schwierigen Situation nach dem schweren Krieg beschloss die Kommission der theologischen Schulen im Jahr 1816, den Erhalt auch nur der ihr bereits zugesagten Regierungssumme zu verweigern. Danach neues Kapital erhielt die Bedeutung ausschließlich des Bildungskapitals; Es war notwendig, auf die Ausgabe von Gehältern für Geistliche zu verzichten, und dieser Teil des Projekts von 1808 blieb unerfüllt.

Veranstaltungen Vaterländischer Krieg hatte einen weiteren sehr wichtigen Einfluss auf den Zustand der Kirche und die oberste Kirchenleitung. Die schrecklichen Katastrophen waren für Russland ein Schmelztiegel der Säuberung von seinen jüngsten gallomanischen Hobbys. In ihrem Dankgebet für die Rettung vor Feinden drückte sie ein bitteres Bewusstsein aus: „Über ihre eigenen eifrigen Anweisungen, diese gewalttätigen und bestialischen Feinde zu haben.“ Und die Zeit der Reaktion gegen die liberale Bewegung des 18. Jahrhunderts begann. Unglücklicherweise für unsere gebildete Gesellschaft, die ein ganzes Jahrhundert lang in den Köpfen anderer gelebt hat, ist sie völlig hinter ihrem russischen Leben zurückgeblieben, weshalb sie begann, ihre Reaktion in fremden, fremden Formen auszudrücken: sie blieb hinter dem fremden, französischen Freidenken zurück wandte sich als Religion nicht seiner russischen Orthodoxie zu, sondern der fremden, protestantischen Mystik verschiedener Methodisten, Quäker, Herrnhuter usw. Westliche Sektierer und Lehrer. Es war die Zeit für biblische Gesellschaften gekommen, die versuchten, die Führung der Kirche durch die direkte Selbsterziehung der Christen aus der Bibel und mit Hilfe einer ganzen Menge mystischer Bücher, die in ganz Russland verbreitet wurden, zu ersetzen. Der Prinz selbst stand an der Spitze dieser Bewegung. Golitsyn, der sich mit einem ganzen Stab von Bibelgelehrten und Mystikern aller Art umgab. Nachdem sie es sich zur Aufgabe gemacht hatten, das Reich Gottes auf Erden zu verbreiten, begannen alle diese Gestalten des neuen Christentums mit dem üblichen Fanatismus unserer sozialen Hobbys zu handeln und verursachten der Kirche fast mehr Kummer als selbst die Führer des 18. Jahrhunderts. Seit 1813 wurde das gesamte Personal der Heiligen Synode mit Ausnahme des Metropoliten ersetzt. Ambrosius; - Es stellte sich heraus, dass die ehemaligen Mitglieder den Anforderungen der neuen Zeit nicht gewachsen waren. Und es kostete den Metropoliten selbst viel Arbeit, an seinem Platz zu bleiben, ohne seine erzpastoralen Pflichten zu verletzen. Sein liebster Assistent und Unterstützer zu dieser Zeit war nach Evgeniy (der 1808 an den Wologdaer Stuhl berufen wurde) Filaret Drozdov, eine neue leuchtende Koryphäe der Kirche.

Er war der Sohn eines armen Diakons (später Priester) aus Kolomna, geboren 1782, studierte an den Seminaren Kolomna und Lavra und blieb nach Abschluss des Kurses dort Lehrer; hier wurde er vom Metropoliten als ausgezeichneter Prediger wahrgenommen. Auch Platon überredete ihn 1808, das Mönchtum anzunehmen. Zum großen Leidwesen des älteren Heiligen wurde ihm bereits im nächsten Jahr die junge Vitia als Mentorin an der umgestalteten St. Petersburger Akademie entzogen. In St. Petersburg, Metropolitan. Ambrosius nahm Philaret unter seinen besonderen Schutz und täuschte sich nicht, denn er fand in ihm eine noch liebere Stütze als den ehemaligen Pfarrer Eugen. So wurde der junge Mönch von einem anderen starken Mitglied der Synode, Ambrosius‘ Rivalen Theophylacto, nicht begrüßt, der daraufhin sowohl die Kommission der theologischen Schulen als auch die gesamte Akademie in seine Hände nahm; Er erlaubte Filaret ein ganzes Jahr lang nicht, zu unterrichten, und als Filaret 1811 in der Hauptstadt für sein Predigertalent berühmt wurde, hätte er ihn beinahe für eine Predigt (am Tag der Heiligen Dreifaltigkeit über die Gaben des Heiligen Geistes) angeklagt er des Pantheismus. Die Angelegenheit erreichte den Herrscher selbst und endete mit der höchsten Auszeichnung für den Prediger und seiner Erhebung in den Rang eines Archimandriten. Im Jahr 1812 wurde Filaret zum Rektor der Akademie ernannt und erhielt die Möglichkeit, die für den Metropoliten schwierige und unangenehme Dominanz von Theophylact aus ihr zu verdrängen. Bald darauf begann Theophylakt rapide an Bedeutung zu verlieren. 1813 wurde er in die Diözese (in Rjasan) entlassen und 1817 vom Exarchen ehrenvoll nach Georgien versetzt, wo er bis zu seinem Tod blieb. Das prominenteste Mitglied der Kommission nach ihm war Filaret, der 1814 zum Doktor der Theologie ernannt wurde. Als eine neue religiöse Bewegung eröffnet wurde, nahm der junge Archimandrit sie freudig auf, fand darin viel Gutes für den Glauben und Faszinierendes für seinen erhabenen theologischen Geist und wurde ein aktives Mitglied der Bibelgesellschaft. Deshalb hatte er sowohl mit Ambrosius als auch mit dem Prinzen ständig gute Beziehungen. Golitsyn diente lange Zeit als nützliches Bindeglied zwischen ihnen, indem er einerseits dem mächtigen Fürsten seines Erzpastors als Stütze diente und andererseits mit der Kraft seines theologischen Geistes Golitsyns, wenn möglich, moderierte mystische Hobbys. Im Jahr 1817 wurde er zum Bischof von Revel – Stadtvikar – geweiht. Aber dies war bereits das letzte Jahr, vor dem noch eine Art Übereinstimmung zwischen den Eiferern der Mystik und der Kirchenhierarchie aufrechterhalten wurde.

Mit dem Manifest vom 24. Oktober 1817 wurde mit Prince ein umfangreiches Doppelministerium für geistliche Angelegenheiten und öffentliche Bildung geschaffen. Golitsyn an der Spitze, gefüllt mit Bibelgelehrten und Mystikern. In der ersten seiner beiden Abteilungen – der geistlichen – wurde der Ausdruck moderner Kirchenauffassungen auf die Spitze getrieben: Die Heilige Synode wurde in seiner Abteilung in genau der gleichen Stellung und Bedeutung wie das Evangelische Konsistorium, das Katholische Kollegium, die geistlichen Verwaltungen von Armeniern, Juden und anderen Nichtjuden. Um das Ganze abzurunden, übertrug Golitsyn seine Position als Chefankläger an eine andere Person, Prince. Meshchersky, der ihn direkt unterstellte, so dass der Oberankläger begann, in der Synode nicht die Person des Souveräns, sondern nur die des Ministers zu vertreten. Ambrosius hatte schließlich keine Geduld mehr und er sprach sich gegen den Pfarrer aus. Danach wurde festgestellt, dass er für seinen Posten ungeeignet war, und im März 1818 wurde er von St. Petersburg nach Nowgorod entlassen, so dass er mit der Diözese Nowgorod allein zurückblieb. Er starb 2 Monate später. An seine Stelle wurde der Tschernigow-Erzbischof Michail Desnizki berufen, ein freundlicher und sanftmütiger Heiliger, der für seine Predigten seit seiner Zeit als Priester (bis 1796) in der Moskauer Kirche „Johannes der Krieger“ bekannt war. Bei seiner Ernennung rechnete die Partei des Ministers wahrscheinlich sehr mit seiner etwas mystischen Richtung, aber die Versuchung und Unterdrückung der Mystik verstärkte sich so sehr, dass sie diesen sanftmütigen Metropoliten 1821 in einen Konflikt mit dem Minister brachten. Er wandte sich mit einer überzeugenden Botschaft an den Herrscher und bat ihn, die Kirche Gottes „vor dem blinden Pfarrer“ zu retten. Dieser Brief versetzte den Kaiser in Erstaunen, zumal der Metropolit bereits zwei Wochen nach seiner Absendung starb. Von diesem Zeitpunkt an begann eine spürbare Wendung der Ereignisse gegen Golitsyn, die unter anderem von einem weiteren starken Favoriten Alexanders, Golitsyns Rivalen, Graf Arakcheev, unterstützt wurde. Zum Metropoliten wurde Seraphim (Glagolevsky) von Moskau ernannt, der unter den Hierarchen für seine streng konservative Haltung bekannt war. Von Anfang an sprach er sich gegen die Bibelgesellschaft aus und begann, mit ihr zu kämpfen.

Yurievsky Archimandrite Photius Spassky, einer der Aussteiger der St. Petersburger Akademie, ein Mann mit starker Wille, der alle menschlichen Ängste verachtete, schaffte es, mit seiner strengen Askese, seinem seltsamen, halbheiligen, törichten Verhalten und seiner unverschämten anklagenden Beredsamkeit viele Bewunderer in der High Society zu gewinnen. Arakcheev selbst verehrte ihn. Die reichste Gräfin, Wohltäterin der Klöster, insbesondere Jurjews, A. A. Orlova-Chesmenskaya, war seine ehrfürchtige geistliche Tochter und benahm sich ihm gegenüber wie die unterwürfigste Novizin. Sein Kampf gegen den Mystizismus begann schon früher, als er Rechtslehrer im Kadettenkorps in St. Petersburg war; 1820 wurde er aus St. Petersburg versetzt, um Abt des Derevyanitsky-Klosters zu werden, wo ihn Graf Arakcheev traf, der ihm die Versetzung in das Jurjew-Kloster erleichterte. Seit 1822 nach St. Petersburg berufen, predigte er erfolgreich in verschiedenen St. Petersburger Salons gegen die Mystiker; er besuchte den Herrscher selbst, der sich für seine Persönlichkeit interessierte, und machte mit seiner Predigt über die Gefahren, die die Kirche bedrohten, einen starken Eindruck auf ihn. Ein weiteres aktives Mitglied der Anti-Golitsyn-Partei, das Golitsyns Platz einnehmen sollte, war der Präsident der Russischen Akademie, Admiral Shishkov, der Autor von „Diskurs über die alte und neue Silbe“ und ein leidenschaftlicher Kritiker der Übersetzung des Bibel in den „gemeinen“ Dialekt, wie er es ausdrückte. Im Frühjahr 1824, als alles für ein entschlossenes Vorgehen gegen den Pfarrer vorbereitet war, griff Photius ihn im Haus der Gräfin Orlova offen und brutal an: Er traf ihn hier vor dem Rednerpult, auf dem das Kreuz, das Evangelium, lag und die Monstranz, der eifrige Archimandrit, forderte von ihm den sofortigen Verzicht auf falsche Propheten und Reue für den Schaden, der der Kirche zugefügt wurde. Golitsyn rannte wütend aus dem Haus und Photius rief ihm nach: „Anathema.“ Danach legte Photius dem Herrscher nacheinander zwei Berichte vor, in denen er in scharfen Worten den gesamten Schaden beschrieb, der nicht nur Russland, sondern auch allen Königreichen der Erde, Gesetzen und Religionen durch die Mystik drohte, und bestand auf dem Unmittelbaren Sturz des Ministers. Diese Berichte wurden bei einer besonderen Audienz vom Metropolitan unterstützt. Der Zar gab nach und Golitsyn wurde sowohl vom Vorsitz der Bibelgesellschaft als auch vom Ministerium entlassen. Die Bibelgesellschaft selbst wurde nach dem Tod Alexanders unter Nikolaus I. geschlossen. Schischkow wurde zum Minister ernannt, übernahm aber nur die Verwaltung der Angelegenheiten heterodoxer Glaubensrichtungen; der orthodoxe Teil des Ministeriums wurde auf der gleichen Grundlage erneut dem Oberankläger der Synode übertragen. Personal Die Synode änderte sich erneut; Seine Golitsyn-Mitglieder wurden aus der Diözese entlassen und neue an ihre Stelle berufen, darunter Evgeniy, damals Metropolit von Kiew (seit 1822), als Nachfolger von Philaret. Die Verfolgung von Golitsyn gegen alles hat Filaret sehr geschadet. Shishkov und Arakcheev forderten ein Verbot seiner Katechismen (vollständig und kurz) mit der Begründung, dass in ihnen nicht nur die Texte der Heiligen Schrift, sondern sogar das „Ich glaube Gebet“ und das Vaterunser und die Gebote in „allgemeinen Dialekt“ übersetzt seien. Beunruhigt über diesen Angriff schrieb der Moskauer Heilige in einem Brief an den Metropoliten. Seraphim wies eindringlich darauf hin, dass seine Katechismen von der Synode selbst feierlich anerkannt wurden und dass ein solcher Angriff auf ihre Würde durch unberufene Menschen mit verwirrten Vorstellungen von kirchlichen Angelegenheiten, den das Glaubensbekenntnis Gebet nennt, die Synode selbst betrifft und die Hierarchie erschüttern kann. Dennoch wurden der Verkauf und die Veröffentlichung von Katechismen eingestellt; 1827 folgte eine Neuausgabe (bereits mit slawischen Texten).

Kapitel 8 Die Heilige Synode aus der Regierungszeit von Nikolaus I.

Kaiser Nikolaus I. behandelte den Moskauer Heiligen mit großem Respekt und erhob ihn am Tag seiner Krönung (26. August 1826) in den Rang eines Metropoliten. Danach beteiligte sich Filaret bis 1842 ständig persönlich an den Angelegenheiten der Heiligen Synode. Die anderen ständigen Mitglieder der Synode waren neben Seraphim der Kiewer Metropolit Eugen und nach ihm († 1837) Filaret Amphitheater. Der letzte hat begonnen seinen Dienst als Lehrer an seinem Heimatseminar in Sewsk (geb. 1779), dann war er Rektor der Seminare Orjol, Orenburg und Tobolsk, Inspektor der umgebauten St. Petersburger Akademie, wo er 1814 zusammen mit Rektor Philaret ausgezeichnet wurde der Grad eines Doktors der Theologie, dann Rektor der Moskauer Akademie, 1819 wurde er in Kaluga zum Bischof geweiht und diente dann nacheinander als Bischof in den Diözesen Rjasan, Kasan, Jaroslawl und Kiew; Er war ein asketischer Heiliger, weniger ein Wissenschaftler als vielmehr unerschütterlich in der Orthodoxie und in allen kirchlichen Angelegenheiten streng konservativ. Alle synodalen Angelegenheiten wurden hauptsächlich von diesen Mitgliedern erledigt. Führendes Mitglied von Metropolitan. Seraphim arbeitete aufgrund seines hohen Alters nicht viel. Nach Angaben des Personals von 1819 waren es insgesamt sieben Mitglieder, dazu kamen noch die Abrufbereiten der Diözesen. Die Struktur der Heiligen Synode blieb bis in die zweite Hälfte der 1830er Jahre ohne wesentliche Änderungen, als Graf N. A. Protasov (1836-1855), der sich für Synodenreformen einen Namen gemacht hatte, Chefankläger wurde. Bei seinem Amtsantritt war er mit dem klerikalen Teil der Struktur der Synode unzufrieden, die bis zu diesem Zeitpunkt wirklich schlecht und schlecht strukturiert war. Es bestand alles nur aus zwei kleinen Abteilungen mit zwei Chefsekretären. Darüber hinaus wurde unter der Synode so etwas wie eine Sonderabteilung durch eine Kommission theologischer Schulen gebildet, die überwiegend aus Synodenmitgliedern bestand. Auf Initiative des Grafen wurde die Zusammensetzung der geistlichen Abteilungen nach dem Vorbild der Ministerämter erweitert und neu geordnet; Davon waren ganze Abteilungen wie Ministerialabteilungen organisiert, jede mit einem Sonderdirektor und mehreren Chefsekretären und Sekretären: So entstanden zwei Ämter – die Synodal- und Oberstaatsanwaltschaft, die Wirtschaftsabteilung und die geistliche Bildungsabteilung, die (1839) die Kommission der theologischen Schulen. Die letzte Ersetzung des allgemein anerkannten akademischen Gremiums durch eine klerikale Institution stellte den unglücklichsten Teil der Protasov-Reform dar und war ein unangemessener Ausdruck der modernen Leidenschaft des Grafen für die klerikale Bürokratie. In ihrer allgemeinen Zusammensetzung brachte Protasovs Reform der Synodalverwaltung große Vorteile, verlieh ihr mehr Harmonie und Vollständigkeit und blieb in ihren Grundzügen viele Jahre lang erhalten; Doch ihr Eindruck auf die geistliche Abteilung wurde einst völlig durch die Arroganz und Machtgier ihres Täters getrübt, der sie als Mittel zur eigenen Herrschaft über die Mitglieder der Synode zu nutzen versuchte. Diese Vorherrschaft wurde besonders stark zu spüren, als sich ein mächtiger Würdenträger in rein spirituelle Angelegenheiten einmischte, in deren Lösung er als Mann halbjesuitischer Erziehung, wenn auch vielleicht unbewusst, einen Geist einbringen konnte, der der orthodoxen Kirche fremd war. So brachte er Ende der 1830er Jahre, wie zuvor Shishkov, die Korrektur des Katechismus von Philarets zur Sprache, in dem er eine angeblich protestantische Konnotation im Begriff der Kirchentradition, im Fehlen der Lehre von den 9 Kirchengeboten und in der Darstellung sah eines Artikels über die natürliche Gotteserkenntnis aus der Betrachtung der sichtbaren Welt; Er zog das Buch von P. Mogila in allem dem Katechismus vor, führte das Studium desselben in allen Seminaren ein und bestand hartnäckig darauf, dass es aus irgendeinem Grund zum „symbolischen“ Buch der orthodoxen Kirche erklärt werden sollte. Im Jahr 1839 wurde der Katechismus nach der Definition der Heiligen Synode ergänzt und korrigiert, allerdings nicht nach den Gedanken des Grafen, sondern in der rein orthodoxen Form, in der er bisher existiert: zum Beispiel anstelle der Lehre der Kirchengebote wurde darin die Lehre von den Seligpreisungen des Evangeliums eingefügt. In den 1840er Jahren erhob der Graf einen neuen Fall über die russische Übersetzung unserer slawischen Bibel und verfolgte die katholische Idee, dass dem Volk kein freier Zugang zur Lektüre der Heiligen Schrift gewährt werden sollte. Darüber hinaus trat die Schrift in die Synode mit dem Vorschlag ein, eine slawische Übersetzung des hl. Die Heilige Schrift ist die einzig verlässliche und kanonische Schrift für die russische Kirche, ebenso wie die lateinische Kirche ihre Vulgata anerkennt. Die weise Vorsicht und Festigkeit des Metropoliten von Moskau rettete die russische Kirche vor solch schädlichen Definitionen. Aber im Jahr 1842 wurden beide Filarets, die Graf Protasov am meisten störten, aus der Heiligen Synode in ihre eigenen Diözesen versetzt.

Nach seiner Versetzung in die Diözese beteiligte sich Filaret von Kiew nicht mehr an den Angelegenheiten der höchsten Kirchenverwaltung; er starb 1857, 10 Jahre vor seinem Tod nahm er heimlich das Schema mit dem Namen Theodosius an. Aber Met. Philaret von Moskau blieb, auch in einiger Entfernung von St. Petersburg, ohne seine Diözese zu verlassen, weiterhin sozusagen der Mittelpunkt des gesamten russischen Kirchenlebens. Von schwierigen Prüfungen in Versuchung geführt, wurde er ein weiser und zuverlässiger Anführer fast aller russischen Hierarchen seiner Zeit. Jeder von ihnen hielt es für seine nützlichste Pflicht, ihn bei jeder Gelegenheit in Moskau zu besuchen, um in schwierigen Angelegenheiten seine erfahrenen Anweisungen und Ratschläge in Anspruch zu nehmen und ihn, wenn eine persönliche Kommunikation mit ihm nicht möglich war, um Rat zu bitten schriftlich. Sein Urteil in kirchlichen Angelegenheiten war entscheidend; Graf Protasov selbst hörte unfreiwillig auf seine Meinung. Seit den 1850er Jahren manifestierte sich seine Führungs- und Verwaltungsbedeutung in einem erstaunlich weiten Maßstab, der sich nicht auf die Grenzen einer Kirchenabteilung beschränkte, sondern fast das gesamte russische Leben erfasste. Betrachtet man die mehrbändige Ausgabe seiner Briefe, Meinungen und Rezensionen zu den unterschiedlichsten Themen, wird es selbst unverständlich, wann dieser starke und vielseitige Geist Zeit hatte, alles zu überdenken. An ihn wandten sich als letztes Mittel die Heilige Synode, verschiedene Regierungsstellen und die oberste Macht selbst mit Fragen zur Lösung etwaiger Unklarheiten. In der alarmierenden Zeit verschiedener Reformen der 1860er Jahre rettete der sorgfältige und umsichtige Konservatismus des Moskauer Heiligen das russische Leben vor vielen unnötigen Hobbys der Reformbewegung und erbrachte Dienste, die noch immer schwer zu bewerten sind. Der berühmte Heilige starb am 19. November 1867.

Von den jüngsten Veränderungen in der Struktur der Heiligen Synode sind folgende bemerkenswert: die Einrichtung einer Kontrollabteilung unter ihr im Jahr 1867, die Einrichtung eines neuen Schwerpunkts für das Geistliche im selben Jahr anstelle der geistlichen und pädagogischen Verwaltung und Bildungsabteilung - ein Bildungsausschuss, ähnlich der früheren Kommission theologischer Schulen, im Jahr 1872 d. Veröffentlichung zur synodalen Gründung neuer Staaten und schließlich im Jahr 1885 die Einrichtung eines Schulrats zur Verwaltung der Pfarrschulen.

ABSCHLUSS

In Russland gab es vor Kaiser Peter dem Großen zwei Oberhäupter: den Zaren und den Patriarchen. Sie kooperierten und halfen einander und die Kirche hatte völlige Freiheit. An der Spitze der Struktur der Russischen Kirche steht stets Seine Heiligkeit. Die Regierungssynode verfügte über alle Arten unabhängiger Macht. Er hatte Gesetzgebungs-, Verwaltungs-, Verwaltungs-, Aufsichts- und Judikativebefugnisse. Um ihre Macht unter der Heiligen Synode in St. Petersburg auszuüben, gab es: das Synodalbüro, das geistliche und pädagogische Komitee, die kirchlichen Schulräte, die Wirtschaftsverwaltung, die Kontrolle und die Leitung der Synodaldruckereien. Die Zahl der orthodoxen Bevölkerung im Russischen Reich belief sich auf 80 Millionen.

Die russische Kirche stand immer in enger Verbindung mit dem Volk und dem Staat, hat sich nie von ihnen getrennt und hat immer ihrem wahren Wohl gedient. Kaiser Peter der Große führte Reformen zugunsten Russlands durch, aber nicht alle waren seiner Meinung.

Im Jahr 1721 gründete Peter der Große die Heilige Synode, die den Patriarchen ersetzte. Die Synode wurde zunächst als Geistliche Hochschule bezeichnet. Der russischen Kirche wurde ihre Unabhängigkeit und Autonomie entzogen. Seit der Genehmigung durch die Heilige Synode begannen sich die Schulangelegenheiten zu entwickeln.

Die wichtigsten normativen Dokumente der Kirche wurden in der Geistlichen Ordnung von 1721 verankert. Während der Kirchenreformen von Kaiser Peter I. wurde die Art der Leitung und Struktur der russischen Kirche festgelegt. In der russischen Kirche wurden folgende sozioökonomische Prozesse beobachtet: die Entfremdung von Land und anderem Eigentum von Klöstern durch den Staat, die weitere Isolierung des Klerus in eine geschlossene Klasse, die Abschaffung der Praxis der Wahl von Pfarrgeistlichen. Infolgedessen spielte die russische Kirche nicht mehr die Rolle des wichtigsten Subjekts im sozioökonomischen Leben des Landes. Der Klerus verlor seine finanzielle Unabhängigkeit

In den 1860er Jahren unternahm die Regierung einige Schritte, die die Isolation des Klerus etwas zerstörten: 1863 wurde Absolventen theologischer Seminare der Zugang zu Universitäten gestattet (1879 aufgehoben); Die Charta der Gymnasien von 1864 erlaubte den Söhnen des Klerus den Eintritt in Gymnasien; 1867 wurde die Praxis der Vererbung von Geistlichenposten abgeschafft;

Im Bereich der Außenbeziehungen kam es zu einer Einbeziehung der zwischenkirchlichen Kontakte in den Mainstream der Außenpolitik der Regierung.

Am Ende dieser Periode entstanden eine Reihe radikaler nationalistischer und monarchistischer, sogenannter „Schwarzhundert“-Organisationen. Vertreter des schwarzen und weißen Klerus beteiligten sich an der monarchistischen Bewegung und besetzten Führungspositionen in einigen Organisationen bis 1913, als die Heilige Synode ein Dekret erließ, das es dem Klerus verbot, sich an parteipolitischen Aktivitäten zu beteiligen.

Durch die Gründung der Synode wird die Kirche zu einer der Regierungsstellen. Aber die russische Kirche akzeptierte die Reform des Petrus im Wesentlichen guten Gewissens nicht. Bischof Andrei schrieb über den allgemeinen Zustand der Kirche in der russischen Gesellschaft am Ende der Synodenära: „In unserem Land gibt es fast keine kirchliche Gesellschaft. Mit anderen Worten: Es gibt keine Kirche als Gesellschaft, sondern nur eine Schar von Christen und sogar solchen, die nur als Christen aufgeführt werden, aber in Wirklichkeit keine Ahnung von der Kirche haben.

Nach dem Tod des führenden Mitglieds der Synode, Antonius, im Jahr 1912

Die politische Situation rund um die Synode verschlechterte sich erheblich, was mit der Einmischung G. Rasputins in die Angelegenheiten der Kirchenverwaltung verbunden war.

In der Synode herrschte eine tiefe Atmosphäre des Misstrauens. Die Mitglieder der Synode hatten Angst voreinander, und das nicht ohne Grund: Jedes Wort, das innerhalb der Mauern der Synode von Rasputins Gegnern offen gesprochen wurde, wurde sofort nach Zarskoje Selo übermittelt

Ende 1916 hatten Rasputins Schergen faktisch bereits die Kontrolle

Ab dem 1. (14.) Februar 1918 wurden gemäß Beschluss des Konzils vom 31. Januar die Befugnisse der Heiligen Synode auf den Patriarchen und die Kollegialorgane übertragen.

Liste der verwendeten Literatur:

1. Professor P.V. Znamensky Geschichte der Russischen Kirche M., 2002

2. „Russisch-Orthodoxe Kirche“ // Orthodoxe Enzyklopädie. M., 2000 (Band Null).

3. Shkarovsky M.V. Russisch-Orthodoxe Kirche unter Stalin und Chruschtschow. M., 2005

4. Nikolai Mitrokhin. Russisch-Orthodoxe Kirche: aktuellen Zustand und aktuelle Probleme. // Verlag: New Literary Review, M., 2006.

5. Staatlichkeit Russlands. M., 2001, Buch. 4, S. 108.

6. Geschichte der russischen Kirche. M.: Society of Church History Lovers, 2002P

7. G. I. Shavelsky Russische Kirche vor der Revolution. M.: Artos-Media, 2005

8. Prot. V. G. Pevtsov. Vorträge zum Kirchenrecht. St. Petersburg, 1914.

Kapitel fünf des Statuts der Russisch-Orthodoxen Kirche lautet:

1. Die Heilige Synode unter der Leitung des Patriarchen von Moskau und ganz Russland (Locum Tenens) ist das Leitungsgremium der Russisch-Orthodoxen Kirche in der Zeit zwischen den Bischofsräten.
2. Die Heilige Synode ist dem Bischofsrat verantwortlich und legt ihm über den Patriarchen von Moskau und ganz Russland einen Bericht über ihre Aktivitäten während der Zeit zwischen den Konzilien vor.
3. Die Heilige Synode besteht aus einem Vorsitzenden – dem Patriarchen von Moskau und ganz Russland (Locum Tenens), sieben ständigen und fünf vorübergehenden Mitgliedern – Diözesanbischöfen.
4. Die ständigen Mitglieder sind: nach Abteilungen: Metropoliten von Kiew und der gesamten Ukraine; St. Petersburg und Ladoga; Krutitsky und Kolomensky; Minsky und Slutsky, Patriarchalischer Exarch von ganz Weißrussland; Chisinau und ganz Moldawien; nach Position - Vorsitzender der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen und Leiter der Angelegenheiten des Moskauer Patriarchats.
5. Je nach Dienstalter der Bischofsweihe werden provisorische Mitglieder zu einer Sitzung eingeladen, jeweils eines aus jeder Gruppe, in die die Diözesen eingeteilt sind. Ein Bischof kann erst nach Ablauf seiner zweijährigen Amtszeit in der Diözese zur Heiligen Synode einberufen werden.

Ständige Mitglieder der Synode nach Abteilungen und von Amts wegen

• • Metropolit von Kiew und der gesamten Ukraine
  • Metropolit von Krutitsky und Kolomna (Region Moskau);
  • Metropolit von Minsk und Sluzk, Patriarchalischer Exarch von Weißrussland;
  • Metropolit von Chisinau und ganz Moldawien;
  • Vorsitzender der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen;
  • Leiter der Angelegenheiten des Moskauer Patriarchats.

Ständige Mitglieder (Personal) der Heiligen Synode derzeit

1. Wladimir (Sabodan) – Metropolit von Kiew und der gesamten Ukraine
2. Yuvenaly (Poyarkov) – Metropolit von Krutitsky und Kolomna
3. Vladimir (Kotlyarov) – Metropolit von St. Petersburg und Ladoga
4. Filaret (Vakhromeev) – Metropolit von Minsk und Sluzk, Patriarchalischer Exarch von ganz Weißrussland
5. Wladimir (Kantaryan) – Metropolit von Chisinau und ganz Moldawien
6. Barsanuphius (Sudakov) – Erzbischof von Saransk und Mordwinien, amtierend. Administrator des Moskauer Patriarchats
7. Hilarion (Alfeev) – Erzbischof von Wolokolamsk, Vorsitzender der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats

Kommissionen und Abteilungen

Der Heiligen Synode sind folgende Synodalabteilungen unterstellt:

• Verlagsrat;
• Akademisches Komitee;
• Abteilung für Katechese und Religionspädagogik;
• Abteilung für Wohltätigkeit und soziale Dienste;
• Missionsabteilung;
• Abteilung für Interaktion mit den Streitkräften und Strafverfolgungsbehörden;
• Abteilung für Jugendangelegenheiten;
• Abteilung für Beziehungen zwischen Kirche und Gesellschaft;
• Informationsabteilung.

Auch unter der Synode gibt es folgende Institutionen:

• Patriarchalische Synodale Bibelkommission;
• Synodale Theologische Kommission;
• Synodale Kommission für die Heiligsprechung der Heiligen;
• Synodale Liturgische Kommission;
• Synodale Kommission für Klöster;
• Synodale Kommission für wirtschaftliche und humanitäre Fragen;
• Synodalbibliothek benannt nach Seine Heiligkeit Patriarch Alexia II.

Während der Synodalperiode (-)

Als solcher wurde er von den Östlichen Patriarchen und anderen autokephalen Kirchen anerkannt. Die Mitglieder der Heiligen Synode wurden vom Kaiser ernannt; der Vertreter des Kaisers in der Heiligen Synode war Chefankläger der Heiligen Synode.

Einrichtung und Funktionen

Die patriarchalischen Orden wurden in die Zuständigkeit der Synode überführt: Geistliche, Staats- und Palastorden, umbenannt in Synodalorden, Mönchsorden, Orden für Kirchenangelegenheiten, Amt für schismatische Angelegenheiten und Druckerei. In St. Petersburg wurde ein Tiunskaya-Büro (Tiunskaya Izba) eingerichtet. in Moskau - das geistliche Dikasterium, das Büro des Synodalvorstands, das Synodalbüro, die Ordnung für inquisitorische Angelegenheiten, das Amt für schismatische Angelegenheiten.

Alle Institutionen der Synode wurden in den ersten zwei Jahrzehnten ihres Bestehens geschlossen, mit Ausnahme des Synodenbüros, des Moskauer Synodenbüros und der Druckerei, die bis existierte.

Chefankläger der Synode

Der Chefankläger der Heiligen Regierungssynode ist ein weltlicher Beamter, der vom russischen Kaiser ernannt wurde (im Jahr 1917 wurden sie von der Provisorischen Regierung ernannt) und war sein Vertreter in der Heiligen Synode.

Verbindung

Ursprünglich bestand die Heilige Synode gemäß der „Geistlichen Ordnung“ aus 11 Mitgliedern: einem Präsidenten, 2 Vizepräsidenten, 4 Beratern und 4 Beisitzern; es umfasste Bischöfe, Äbte von Klöstern und Mitglieder des weißen Klerus.

Letzten Jahren

Nach dem Tod des führenden Mitglieds der Synode, Antonius (Vadkovsky), und der Ernennung von Metropolit Wladimir (Epiphany) zum St. Petersburger Stuhl verschlechterte sich die politische Lage rund um die Synode erheblich, was mit der Intervention von G. Rasputin verbunden war die Angelegenheiten der Kirchenverwaltung. Im November wurde Metropolit Wladimir per Allerhöchstem Erlass nach Kiew versetzt, behielt jedoch den Titel eines führenden Mitglieds. Die Versetzung von Wladimir und die Ernennung von Metropolit Pitirim (Oknov) wurden in der Kirchenhierarchie und in der Gesellschaft, die Metropolit Pitirim als „Rasputinisten“ betrachtete, schmerzlich aufgenommen. Infolgedessen wurde, wie Fürst N. D. Schewachow schrieb, „der Grundsatz der Unverletzlichkeit der Hierarchen verletzt, und dies reichte aus, damit sich die Synode fast an der Spitze der Opposition gegen den Thron befand, die den besagten Akt als allgemeine Revolution nutzte.“ Ziele, in deren Folge beide Hierarchen, Metropolit Pitirim und Macarius, zu „Rasputinisten“ erklärt wurden.

Die Hauptaufgabe der Synode war die Vorbereitung des Allrussischen Gemeinderats.

Anmerkungen

Literatur

1. Kedrov N. I. Spirituelle Regelungen im Zusammenhang mit den transformativen Aktivitäten Peters des Großen. Moskau, 1886.
2. Tikhomirov P.V. Die kanonische Würde der Reformen Peters des Großen zur Kirchenführung. – Theologisches Bulletin, 1904, Nr. 1 und 2.
3. Prot. A. M. Ivantsov-Platonov. Über die russische Kirchenverwaltung. St. Petersburg, 1898.
4. Tichomirow L. A. Monarchische Staatlichkeit. Teil III, Kap. 35: Bürokratie in der Kirche.
5. Prot. V. G. Pevtsov. Vorträge zum Kirchenrecht. St. Petersburg, 1914.
6. Prot. Georgy Florovsky. Wege der russischen Theologie. Paris, 1937.
7. I. K. Smolich

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(Synode der Heiligen Regierung (russische Doref.)) - das höchste Organ der kirchlich-staatlichen Verwaltung der russischen Kirche während der Synodalperiode (1721-1917).

• 1 Rechtsstatus
• 2 Funktionen
• 3 Geschichte
  • 3.1 Letzte Jahre (1912-1918)
• 4 Zusammensetzung
• 5 Chefankläger der Synode
• 6 Hauptmitglieder
• 7 Siehe auch
• 8 Notizen
• 9 Links

Rechtsstellung

Gemäß den Grundgesetzen des Russischen Reiches wurde die Synode definiert als „eine konziliare Regierung, die über alle Arten von oberster Macht in der russisch-orthodoxen Kirche verfügt und in Beziehungen zu ausländischen orthodoxen Kirchen steht, durch die die höchste autokratische Macht handelt, die sie gegründet hat.“ in der Kirchenverwaltung.“

Als solche wurde sie von den östlichen Patriarchen und anderen autokephalen Kirchen anerkannt. Die Mitglieder der Heiligen Regierungssynode wurden vom Kaiser ernannt. Der Vertreter des Kaisers in der Synode war Oberstaatsanwaltschaft Heilige Synode.

Nach der Abschaffung der patriarchalischen Verwaltung der Kirche durch Peter I. (1701) gründete er von 1721 bis August 1917 (nominell bis zum 14. Februar 1918) das höchste staatliche Organ der kirchlichen Verwaltungsgewalt im Russischen Reich. Ersetzung des Patriarchen in Teilen allgemeiner kirchlicher Funktionen und Außenbeziehungen sowie in Räten aller Bischöfe der Ortskirche, d. h. des Ortsrates:236.

Senats- und Synodengebäude in St. Petersburg

Die Regierungssynode handelte im Namen des Kaisers, dessen Anordnungen in kirchlichen Angelegenheiten für die Synode endgültig und bindend waren:237.

Funktionen

Die Regierungssynode war die höchste Verwaltungs- und Justizbehörde der russischen Kirche. Er hatte das Recht (mit Zustimmung der obersten Macht), neue Sitze zu eröffnen, Bischöfe zu wählen und zu ernennen, zu gründen kirchliche Feiertage und Rituale, heiligen Heilige, zensieren Werke theologischen, kirchenhistorischen und kanonischen Inhalts. Sie verfügte über das Recht der ersten Instanz in Bezug auf Bischöfe, denen antikanonische Handlungen vorgeworfen wurden, und die Synode hatte auch das Recht, endgültige Entscheidungen über Scheidungsfälle, Fälle von Amtsenthebungen aus dem Klerus und das Verbot der Laien zu treffen; Auch Fragen der geistlichen Aufklärung des Volkes fielen in den Zuständigkeitsbereich der Synode:238.

Geschichte

Am 16. Oktober 1700 starb Patriarch Adrian. Zar Peter I. ernannte den gebildeten kleinrussischen Metropoliten von Rjasan Stefan (Javorski) zum Exarchen, also zum Hüter des patriarchalen Throns. Peter hat Personal- und Verwaltungsfragen aus seinem Zuständigkeitsbereich entfernt. Im Jahr 1701 wurde der 1667 abgeschaffte Klosterorden wiederhergestellt und die Verwaltung aller Kirchengüter seiner Gerichtsbarkeit übertragen.

Im Jahr 1718 äußerte Peter I. die Meinung, dass „für eine bessere Verwaltung von nun an der kirchliche Vorstand zweckmäßig erscheint“; Peter beauftragte den Pskower Bischof Feofan Prokopovich, eine Satzung für das zukünftige Kollegium auszuarbeiten, die sogenannte „Geistliche Ordnung“.

Im Jahr 1720 erfolgte die Unterzeichnung der Verordnungen durch Bischöfe und Archimandriten ruhiger Klöster; Der letzte, der widerwillig unterschrieb, war Exarch Metropolit Stefan (Yavorsky).

Am 25. Januar 1721 wurde ein Manifest zur Gründung der Theologischen Hochschule veröffentlicht. Stefan Yavorsky wurde Präsident der Synode. Im selben Jahr wandte sich Peter I. mit einer Petition an den Patriarchen von Konstantinopel, Jeremia III., um die Anerkennung der Heiligen Synode durch die Ostpatriarchen. Im September 1723 erkannten die Patriarchen von Konstantinopel und Antiochia die Heilige Synode mit einem besonderen Schreiben als ihren „Bruder in Christus“ an, der die gleiche patriarchalische Würde besaß.

Am 14. Februar 1721 wurde die Theologische Hochschule, die den Namen Heilige Regierungssynode erhielt, offiziell eröffnet.

Unter Katharina I. hieß die Synode für einige Zeit nicht mehr „Regierung“, sondern erhielt den Namen „Spirituell“:239.

Bis 1901 mussten die Mitglieder der Synode und die in der Synode anwesenden Personen bei ihrem Amtsantritt einen Eid leisten, der insbesondere lautete:

Mit dem Eid des letzten geistlichen Richters des Kollegiums bekenne ich die Existenz des Allrussischen Monarchen unseres barmherzigsten Souveräns.

Bis zum 1. September 1742 war die Synode auch die Diözesanbehörde für den ehemaligen patriarchalischen Bereich, der in Synode umbenannt wurde.

Die patriarchalischen Orden wurden in die Jurisdiktion der Synode überführt: Geistliche, Staats- und Palastorden, umbenannt in Synodalorden, Klosterorden, Orden für Kirchenangelegenheiten, Amt für schismatische Angelegenheiten und Druckerei. In St. Petersburg wurde ein Tiunskaya-Büro (Tiunskaya Izba) eingerichtet. in Moskau - das geistliche Dikasterium, das Büro des Synodalvorstands, das Synodalbüro, die Ordnung für inquisitorische Angelegenheiten, das Amt für schismatische Angelegenheiten.

Alle Institutionen der Synode waren in den ersten beiden Jahrzehnten ihres Bestehens geschlossen, mit Ausnahme des Synodalbüros, des Moskauer Synodalbüros und der Druckerei, die bis 1917 bestand.

Letzte Jahre (1912–1918)

Nach dem Tod des führenden Mitglieds der Synode, Antonius (Vadkovsky), im Jahr 1912 und der Ernennung von Metropolit Wladimir (Epiphany) zum St. Petersburger Stuhl verschlechterte sich die politische Situation rund um die Synode erheblich, was mit der von G. Rasputin in Verbindung gebracht wurde Eingreifen in die Angelegenheiten der Kirchenverwaltung. Im November 1915 wurde Metropolit Wladimir per Allerhöchstem Erlass nach Kiew versetzt, behielt jedoch den Titel eines führenden Mitglieds. Die Versetzung von Wladimir und die Ernennung von Metropolit Pitirim (Oknov) an seiner Stelle wurden in der Kirchenhierarchie und in der Gesellschaft, die Metropolit Pitirim als „Rasputinisten“ betrachtete, schmerzlich aufgenommen. Infolgedessen wurde, wie Fürst Nikolai Schewachow schrieb, „der Grundsatz der Unverletzlichkeit der Hierarchen verletzt, und dies reichte aus, damit die Synode sich fast an der Spitze der Opposition gegen den Thron befand, die den besagten Akt für gemeinsame revolutionäre Ziele nutzte.“ , woraufhin beide Hierarchen, die Metropoliten Pitirim und Macarius, zu „Rasputinisten“ erklärt wurden.

Protopresbyter Georgy Shavelsky, der in den vorrevolutionären Jahren im Exil Mitglied der Synode war, schätzte die ältesten Mitglieder der damaligen Synode und die allgemeine Situation darin so ein: „Die Metropolregion ist in ihrer Lage beispiellos arm.“ Komposition<…>charakterisierte in gewisser Hinsicht den Zustand unserer Hierarchie in vorrevolutionären Zeiten.<…>In der Synode herrschte eine tiefe Atmosphäre des Misstrauens. Die Mitglieder der Synode hatten Angst voreinander, und das nicht ohne Grund: Jedes Wort, das innerhalb der Mauern der Synode von Rasputins Gegnern offen gesprochen wurde, wurde sofort nach Zarskoje Selo übermittelt.“

Ende 1915 nahm die Diskussion in der Synode über den „Fall Varnawinsky“ (siehe Johannes von Tobolsk #Tobolsk-Skandal) einen skandalösen Charakter an, in dessen Folge A.D. Samarin gezwungen war, vom Amt des Oberanklägers zurückzutreten. Über die Situation in der Kirchenverwaltung am Ende der Regierungszeit von Nikolaus II. schrieb Protopresbyter Shavelsky: „Ende 1916 hatten Rasputins Schützlinge tatsächlich bereits die Kontrolle in ihren Händen. Der Chefankläger der Heiligen Synode Raev, sein Kamerad Schewachow, der Leiter des Büros der Heiligen Synode Gurjew und sein Assistent Mudrolyubov waren Rasputinisten. Die Metropoliten Pitirim und Macarius bekannten sich zum gleichen Glauben. Eine Reihe von Diözesan- und Suffraganbischöfen waren Rasputins Kunden.“

Am 1. März 1916 war der Kaiser laut dem Bericht des Oberanklägers der Wolschin-Synode „sehr gnädig erfreut, zu befehlen, dass in Zukunft Berichte des Oberanklägers an Seine Kaiserliche Majestät über Angelegenheiten im Zusammenhang mit der inneren Struktur von Das kirchliche Leben und das Wesen der Kirchenleitung sollten in Anwesenheit des führenden Mitglieds der Heiligen Synode ausgeübt werden, um eine umfassende kanonische Berichterstattung darüber zu gewährleisten.“ Die konservative Zeitung „Moskowskaja Wedomosti“ nannte den Obersten Befehl vom 1. März „einen großen Vertrauensakt“ und schrieb: „Sie berichten aus Petrograd, dass in Kirchenkreisen und auf der Synode der große königliche Vertrauensakt als strahlender Feiertag erlebt wird.“ A. N. Wolschin und Metropolit Wladimir Sie erhalten von überall her Grüße und Dankesbekundungen.“

Im April 1917 schrieb ein Mitglied des Staatsrates, ein Mitglied des Rates der Russischen Versammlung, Professor-Erzpriester Timofey Butkevich, im Leitartikel der offiziellen Veröffentlichung der Heiligen Synode „Church Vestnik“ über den Zustand der höchsten Regierungsführung von die russische Kirche in den letzten Regierungsjahren von Nikolaus II.: „<…>Rasputins Einfluss auf den Zaren hatte besonders schwierige Auswirkungen auf das Leben der orthodoxen Kirche.<…>Und tatsächlich wurde die Kirche von Rasputin regiert. Er ernannte aus Personen, die ihm die Hände leckten, Oberankläger der Heiligen Synode. Er erhob seine Gesinnungsgenossen zu Metropolen (M. M. Pitirim und Macarius) und Erzbistümern.<…>»

Nach dem Fall der Monarchie erließ die Provisorische Regierung am 14. April 1917 ein Dekret, mit dem alle Mitglieder der Synode mit Ausnahme von Erzbischof Sergius (Stragorodsky) entlassen und neue Mitglieder zur Sommersitzung einberufen wurden. Der Zweck der Auflösung bestand darin, Personen aus der Synode zu entfernen, die damals von der Gesellschaft als Schützlinge Rasputins angesehen wurden: Moskauer Metropolit Makarius (Newski) und Petrograder Pitirim (Oknow). Das Dekret wurde der Synode am 15. April (O.S.) vom Oberstaatsanwalt V. N. Lwow vorgelesen; Erzbischof Sergius (Stragorodsky) stimmte zu, der neuen Synode beizutreten, „obwohl er seinen Mitbischöfen versprach, der neuen, von Lemberg gegründeten Synode nicht beizutreten.“

Mit Beschluss der Heiligen Synode vom 29. April 1917, Nr. 2579, wurden eine Reihe von Themen aus der Büroarbeit der Synode „zur endgültigen Entscheidung an die Diözesanverwaltungen“ gestrichen: zur Aufhebung der Weihen und des Mönchtums auf Petitionen, zur Einrichtung von neuen Pfarreien mit lokalen Mitteln, über die Auflösung von Ehen aufgrund der Unfähigkeit eines von ihnen. Ehegatten, über die Anerkennung von Ehen als rechtswidrig und ungültig, über die Auflösung von Ehen aufgrund von Ehebruch – mit Zustimmung beider Parteien, und eine Reihe anderer, die zuvor in die Zuständigkeit der Synode fielen. Am selben Tag beschloss die Synode, einen vorkonziliaren Rat zu bilden, um Themen vorzubereiten, die im „Kirchenrat“ behandelt werden sollen. verfassungsgebende Versammlung"; Die Hauptaufgabe bestand darin, einen Allrussischen Gemeinderat vorzubereiten.

Am 25. Juli 1917 wurde V. N. Lvov als Chefankläger von A. V. Kartashev abgelöst, der letzten Person, die das Amt des Generalstaatsanwalts der Heiligen Synode innehatte.

Am 5. August 1917 wurde das Ministerium für Religionen unter der Leitung von Kartashev gegründet; Die Generalstaatsanwaltschaft wurde abgeschafft.

Ab dem 14. Februar 1918 wurden gemäß dem Beschluss des Konzils vom 31. Januar die Befugnisse der Heiligen Synode auf den Patriarchen und die Kollegialorgane – die Heilige Synode und den Obersten – übertragen Kirchenvorstand. Definitionen im Namen der Heiligen Synode wurden bis zum 18. Januar (O.S.) 1918 veröffentlicht.

De jure als staatliche Körperschaft liquidiert durch Dekret des Rates der Volkskommissare vom 20. Januar (Art. Art.), 1918 „Über die Gewissens-, Kirchen- und Religionsfreiheit“ (Über die Trennung von Kirche vom Staat und Schule von der Kirche). ).

Verbindung

Ursprünglich bestand die Synode gemäß der Geistlichen Ordnung aus 11 Mitgliedern: einem Präsidenten, 2 Vizepräsidenten, 4 Beratern und 4 Beisitzern; es umfasste Bischöfe, Äbte von Klöstern und Mitglieder des weißen Klerus.

Seit 1726 wurde der Präsident der Synode als erstes Mitglied und die anderen als Mitglieder der Heiligen Synode und einfach als Anwesende bezeichnet.

In späterer Zeit änderte sich die Nomenklatura-Zusammensetzung der Synode mehrfach. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war der Titel „Mitglied der Synode“ ein verliehener Titel, der auf Lebenszeit gehalten wurde, auch wenn die Person nie zum Sitz in der Synode berufen wurde. Gleichzeitig waren die Metropoliten von St. Petersburg, Kiew, Moskau und der Exarch von Georgien in der Regel ständige Mitglieder der Synode, und der Metropolit von St. Petersburg war fast immer das führende Mitglied der Synode: 239.

Chefankläger der Synode

Hauptartikel: Oberstaatsanwaltschaft

Der Chefankläger der Heiligen Regierungssynode ist ein weltlicher Beamter, der vom russischen Kaiser ernannt wurde (im Jahr 1917 wurden sie von der Provisorischen Regierung ernannt) und war sein Vertreter in der Heiligen Synode. Die Befugnisse und die Rolle variierten in den verschiedenen Epochen, aber im Allgemeinen gab es im 18. und 19. Jahrhundert die Tendenz, die Rolle des Oberstaatsanwalts zu stärken.

Ältere Mitglieder

• Stefan (Yavorsky), Präsident der Synode (14. Februar 1721 – 27. November 1722), Metropolit von Rjasan
  • Theodosius (Yanovsky), erster Vizepräsident der Synode (27. November 1722 – 27. April 1725), Erzbischof von Nowgorod
  • Feofan (Prokopovich), erster Vizepräsident der Synode (1725 - 15. Juli 1726), Erzbischof von Nowgorod
• Feofan (Prokopovich) (15. Juli 1726 – 8. September 1736), Erzbischof von Nowgorod
  • Bis 1738 saß nur noch ein Bischof in der Synode, außer ihm gab es Archimandriten und Erzpriester
• Ambrosius (Juschkewitsch) (29. Mai 1740 – 17. Mai 1745), Erzbischof von Nowgorod
• Stefan (Kalinovsky) (18. August 1745 – 16. September 1753), Erzbischof von Nowgorod
• Platon (Malinovsky) (1753 – 14. Juni 1754), Erzbischof von Moskau
• Sylvester (Kulyabka) (1754-1757), Erzbischof von St. Petersburg
• Dimitri (Sechenov) (22. Oktober 1757 - 14. Dezember 1767), Erzbischof von Nowgorod (ab 1762 - Metropolit)
• Gabriel (Kremenetsky) (1767–1770), Erzbischof von St. Petersburg
• Gabriel (Petrov) (1775 - 16. Oktober 1799), Erzbischof von Nowgorod (ab 1783 - Metropolit)
• Ambrosius (Podobedov) (16. Oktober 1799 – 26. März 1818), Erzbischof von St. Petersburg (ab 1801 – Erzbischof von Nowgorod)
• Mikhail (Desnitsky) (1818 - 24. März 1821), Metropolit von St. Petersburg (ab Juni 1818 - Metropolit von Nowgorod)
• Seraphim (Glagolevsky) (26. März 1821 – 17. Januar 1843), Metropolit von Nowgorod
• Antonius (Rafalsky) (17. Januar 1843 – 4. November 1848), Metropolit von Nowgorod
• Nikanor (Klementyevsky) (20. November 1848 – 17. September 1856), Metropolit von Nowgorod
• Gregory (Postnikov) (1. Oktober 1856 – 17. Juni 1860), Metropolit von St. Petersburg
• Isidor (Nikolsky) (1. Juli 1860 – 7. September 1892), Metropolit von Nowgorod
• Pallady (Raev-Pisarev) (18. Oktober 1892 – 5. Dezember 1898), Metropolit von St. Petersburg
• Ioannikiy (Rudnev) (25. Dezember 1898 – 7. Juni 1900), Metropolit von Kiew
• Anthony (Vadkovsky) (9. Juni 1900 – 2. November 1912), Metropolit von St. Petersburg
• Vladimir (Bogoyavlensky) (23. November 1912 - 6. März 1917), Metropolit von St. Petersburg (ab 1915 - Metropolit von Kiew)
• Platon (Rozhdestvensky) (14. April 1917 - 21. November 1917), Erzbischof von Kartali und Kachetien, Exarch von Georgien (ab August 1917 - Metropolit von Tiflis und Baku, Exarch des Kaukasus)

siehe auch

• Kirchenreform von Peter I
• Synodalperiode
• Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche

Anmerkungen

1. St. Zak. Hauptsächlich Bd. 1, Teil 1, Art.-Nr. 43
2. 1 2 3 4 5 Tsypin V.A. Kanonisches Recht. - Ed. 2. - M.: MIPT Publishing House, 1996. - 442 S.
3. Memoiren des Genossen Oberanklägers der Heiligen Synode, Fürst N. D. Zhevakhov, Bd. 2, Kapitel 51 Die Haltung der russischen Zaren gegenüber der Kirche. Archiviert vom Original am 28. November 2012.
4. G. I. Shavelsky Russische Kirche vor der Revolution. M.: Artos-Media, 2005 (geschrieben Mitte der 1930er Jahre), S. 78, 87.
5. XIX. Kirchenangelegenheiten. Tobolsk-Skandal. Archiviert von der Originalquelle am 28. November 2012. Kapitel aus dem Buch „Erinnerungen des letzten Protopresbyters der russischen Armee und Marine“ von Georgy Shavelsky.
6. Shavelsky G. I. Russische Kirche vor der Revolution. M.: Artos-Media, 2005, S. 486 (Schreibweise der Quelle).
7. Zitat Aus: „Government Bulletin“. 5. (18.) März 1916, Nr. 52, S. 2.
8. Ein toller Vertrauensbeweis. // „Moskowskaja Wedomosti“. 6. (19.) März 1916, Nr. 54, S. 1.
9. Die orthodoxe Kirche und der Staatsstreich. // „Church Bulletin, herausgegeben vom Missionsrat im Rahmen der Heiligen Synode.“ 1917, April - 14. Mai, Nr. 9-17, stb. 181-182.
10. „Kirchennachrichten, veröffentlicht im Rahmen der Heiligen Regierungssynode.“ 22. April 1917, Nr. 16–17, S. 83 (allgemeine Jahrespaginierung).
11. Gubonin M.E. Zeitgenossen über Patriarch Tichon. M., 2007, T. II, S. 220 (Anmerkung).
12. „Bulletin der Provisorischen Regierung“. 3 (16. Mai) 1917, Nr. 46 (92), S. 1.
13. „Kirchennachrichten“. 1918, Nr. 3-4 (31. Januar), S. 22.
14. „Nachrichten der Moskauer Kirche“. 1918, Nr. 3, S. 1.
15. Staatlichkeit Russlands. M., 2001, Buch. 4, S. 108.
16. Zur Trennung von Kirche und Staat und Schule von Kirche (Beschluss des Rates der Volkskommissare). Archiviert vom Original am 28. November 2012.
17. Kultur der Region Leningrad

Links

• Regierungssynode // Enzyklopädisches Wörterbuch von Brockhaus und Efron: 86 Bände (82 Bände und 4 zusätzliche). - St. Petersburg, 1890-1907.
• S. L. Firsov Allerheiligste Regierungssynode
• A. G. Zakrzhevsky. Die Heilige Synode und die russischen Bischöfe in den ersten Jahrzehnten der Existenz der „Kirchenregierung“ in Russland. Archiviert von der Originalquelle am 28. November 2012.
• Der bescheidenste Bericht des Chefanklägers der Heiligen Synode für die Abteilung für orthodoxe Konfession für 1913. - S., 1915. - 316+142 S.
• Dekret über die Gründung der Synode. 09.02.1721. Projekt der Russischen Militärhistorischen Gesellschaft „100 Hauptdokumente der russischen Geschichte“.

Informationen zur Heiligen Regierungssynode

§ 4. Die Heilige Synode: ihre Organisation und Aktivitäten unter Peter I

A) Das Geistliche Kolleg, das kurz nach seiner Gründung in Heilige Synode umbenannt wurde, nahm seine Tätigkeit unmittelbar nach seiner feierlichen Eröffnung auf.

Nach dem königlichen Manifest vom 25. Januar 1721 bestand die Heilige Synode aus elf Mitgliedern, während die „Geistliche Ordnung“ zwölf Mitglieder vorsah. Peter I. bestand auf der strikten Einhaltung des Kollegialitätsprinzips. „Der Name Präsident“, heißt es in den „Spiritual Regulations“, „ist kein stolzer Name, er bedeutet nichts anderes, sondern nur den Vorsitzenden.“ Daher sollte der Präsident primus inter pares sein – der Erste unter Gleichen. Der erste und, wie sich später herausstellte, einzige Träger dieses Titels war im Auftrag von Peter der ehemalige Stellvertreter des patriarchalischen Throns von Rjasan, Metropolit Stefan Javorski, mit dem der Zar in den letzten Jahren oft nicht einverstanden war. Vielleicht hielt es Petrus für unangemessen, Yavorsky im Hinblick auf die Art der Kontinuität in der Kirchenleitung zu ignorieren, in der Hoffnung, dass Stephens Einfluss aufgrund der Kollegialität des Gremiums selbst neutralisiert würde. Jaworskis Rivale in der Synode war Feofan Prokopowitsch. Trotz des Protests ihres Präsidenten beschloss die Synode, die Gedenkfeier der orthodoxen Patriarchen während des Gottesdienstes abzusagen. Am 22. Mai 1721 erschien Feofans Broschüre mit dem Titel „Über die Erhebung des patriarchalischen Namens“, und bereits Anfang Juni legte der Präsident dem Senat ein Memorandum vor: „Entschuldigung oder verbale Verteidigung für die Erhebung der Kirchenheiligen der Orthodoxen.“ Patriarchen im Gebet.“ Der Konflikt endete damit, dass der Senat Stefans Memorandum ablehnte und ihm eine schriftliche Rüge erteilte, „damit er solche Fragen und Antworten niemandem als äußerst schädlich und empörend mitteilen und sie nicht in einer Ankündigung verwenden würde.“ Noch beleidigender für den Metropoliten war, dass er auf Anordnung des Zaren im Fall des Mönchs Varlaam Levin im Senat verhört wurde. Varlaam wurde von der geheimen Staatspolizei, dem sogenannten Preobrazhensky Prikaz, wegen rebellischer Reden gegen den Souverän, die die staatliche Ordnung bedrohten, verhaftet und gab während des Verhörs bekannt, dass er mit Stefan Yavorsky in Kontakt gestanden hatte. Der Metropolit bestritt vor dem Senat jede Verbindung mit dem Mönch, der gezwungen war, zuzugeben, dass er gelogen hatte. Wegen „politischer“ und „blasphemischen“ Reden wurde Varlaam verurteilt und am 22. August 1722 in Moskau verbrannt, nachdem er sich die Haare geschnitten hatte. Bald darauf, am 22. November, starb auch der Metropolit. Er wurde am 27. Dezember 1722 in der Rjasaner Kathedrale beigesetzt.

Der König ernannte keinen Nachfolger für ihn. Auf Erlass des Zaren wurde Feofan Prokopovich der zweite und Nowgoroder Erzbischof Theodosius Yanovsky der erste Vizepräsident der Heiligen Synode. Peter erkannte Theodosius Yanovsky bereits vor seiner Begegnung mit Theophan und konnte ihn schätzen. Theodosius wurde 1674 oder 1675 in einer Adelsfamilie in der Region Smolensk geboren. Am Ende des Jahrhunderts legte er im Moskauer Simonow-Kloster die Mönchsgelübde ab und erlangte nach einigen Schwierigkeiten gleich zu Beginn seiner klösterlichen Laufbahn die Gunst und Schirmherrschaft des Archimandriten Hiob von der Dreifaltigkeitskirche – Sergius Lavra. Als Hiob 1699 als Metropolit in Nowgorod eingesetzt wurde, nahm er sein Mündel mit, hier beförderte er Theodosius 1701 zum Abt und ernannte ihn 1704 zum Archimandriten des Khutyn-Klosters. Janowski erwies sich weder als Schriftsteller, noch war er als Prediger hervorzuheben, aber als Administrator zeigte er bemerkenswerte Fähigkeiten. Peter I., der nach Talenten suchte und sie unterstützte, wo immer er sie fand, schätzte Janowski und befahl ihm, ihn zum geistlichen Richter von St. Petersburg, Jamburg, Narva, Koporye und Schlisselburg zu ernennen. Mit den Rechten eines Diözesanbischofs ausgestattet, zeigte Yanovsky große Aktivität beim Bau von Kirchen und bei der Aufsicht über den Klerus. Er beteiligte sich auch aktiv an der Gründung des Alexander-Newski-Klosters und wurde 1712 dessen Archimandrit und erhielt besondere Privilegien. Arroganz und Arroganz zeigten sich in ihm – auch gegenüber seinem Gönner, Metropolit Hiob. Janowski verwickelte sich nicht ohne Erfolg in kirchliche und politische Intrigen. Am 31. Januar 1716 trat er die Nachfolge des 1716 verstorbenen Metropoliten Hiob an.

Zu den Mitgliedern der Heiligen Synode gehörten auch vier Räte, deren Zahl sich 1722 auf fünf erhöhte, nachdem Archimandrit Theophylact Lopatinsky, Rektor der Moskauer Akademie und Unterstützer von Stefan Yavorsky, in die Synode aufgenommen wurde. Im Jahr 1723 behielt Lopatinsky seinen Platz in der Synode und wurde Bischof von Twer. Der Synode gehörten neben Beratern auch Gutachter an, die aus dem Kreis der weißen Geistlichen ernannt wurden. Zu den Privilegien der Bischöfe, die Mitglieder der Synode waren, gehörte das Recht, eine Mitra mit Kreuz zu tragen, und Archimandriten hatten das Recht, ein Brustkreuz zu tragen.[

]Der königliche Erlass vom 28. Januar 1721 sah ein Gehalt von 3.000 Rubel für den Präsidenten der Synode und 2.500 Rubel für die Vizepräsidenten vor. und für Gutachter - jeweils 600 Rubel. Darüber hinaus durften Bischöfe zusätzliche Einkünfte aus ihren Diözesen und Archimandriten aus ihren Klöstern erhalten. Die Zahlung der Gehälter erfolgte unregelmäßig, da die Quellen nicht genau geklärt waren, und 1723 setzte der Zar die Zahlung der Gehälter aus, bis die Steuerrückstände aus den von der Synode verwalteten Ländereien beglichen waren. Erst 1724 ordnete Peter per Dekret an, dass die Gehälter von den Einkünften aus diesen Ländereien abgezogen werden sollten. Die Gehaltshöhen sind übrigens wirklich königlich.

Zunächst beschäftigte sich die Synode mit Protokollfragen. Bischöfe – Mitglieder der Synode könnten ein ganzes Gefolge aus ihren Diözesen haben. Archimandriten durften gemäß den Vorschriften nur einen Zellenwärter der Mönche, einen Koch, einen Diener, einen Kutscher mit drei Pferden und im Sommer ein Vierruderboot mit fünf Matrosen bei sich behalten und in ihrem eigenen Haus leben Haus. Während der Gottesdienste trugen die Geistlichen – Mitglieder der Synode – die Gewänder der ehemaligen Patriarchen. Der Patriarchenthron, der sich in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale befand, wurde von dort entfernt. Gemäß dem von der Synode festgelegten Zeitplan fand montags, mittwochs und freitags eine Präsenz statt, an der alle Mitglieder der Synode, einschließlich Berater und Beisitzer, teilnahmen. Allerdings gab es nicht immer ein Quorum. Diese Routine wurde bis zum Ende der Synodalperiode beibehalten. Die Synode hatte ein Büro und große Nummer Verwaltungsorgane.

B) Der Moskauer Patriarch übte im wahrsten Sinne des Wortes die Kontrolle über die Kirche aus, das heißt, er verfügte über gesetzgebende, exekutive und judikative Befugnisse. Mit dem Manifest vom 25. Januar 1721 und der „Geistlichen Ordnung“ wurden alle drei Befugnisse auf die Heilige Synode übertragen. Die erste Aufgabe der Synode bestand darin, die Diözesanbischöfe auf diesen Status aufmerksam zu machen. Als dieser begann, ihm statt Berichten nur noch Zeugnisse vorzulegen, schrieb die Synode an die Bischöfe: „Das Geistliche Kolleg hat Ehre, Ruhm, patriarchalische Macht, oder fast mehr als das Konzil.“

Die Gesetzgebungsbefugnis der Synode wird im Manifest wie folgt beschrieben: „Dieses Gremium muss bestehen und seine „Geschäftsordnung“ künftig durch neue Regeln ergänzen; verschiedene Fälle werden diese Regeln erfordern.“ Allerdings darf die Geistliche Hochschule dies nicht ohne Unsere Erlaubnis tun.“ Diese Einschränkungen werden durch ein Dekret vom 19. November 1721 ergänzt: „Und wenn eine solche (dringende – Red.) Angelegenheit während unserer Exkommunikation eintritt und es unmöglich sein wird, bis zu unserer Ankunft zu warten, wird die Synode dem Senat zustimmen und.“ unterschreiben und dann veröffentlichen.“ Diese Einrichtung enthielt den Keim der Abhängigkeit der Heiligen Synode vom Senat, zu der es in der Praxis nach und nach kam. In den Weisungen des Zaren an den Oberankläger wird diesem lediglich das Aufsichtsrecht eingeräumt: „Er muss sorgfältig darauf achten, dass die Synode in seinem Rang rechtschaffen und heuchlerisch handelt“, andernfalls „sofort Bericht“ an den Zaren erstatten (Absatz 2).

Das erste bedeutende Dokument der Synodalgesetzgebung war die „Ergänzung“ zur „Geistlichen Ordnung“ vom April 1722, die von der Synode ohne Zustimmung des Kaisers veröffentlicht wurde. Dafür erhielt die Synode vom Zaren einen Verweis, die Auflage wurde beschlagnahmt, die „Ergänzung“ von Petrus redigiert und dann zusammen mit der „Geistlichen Ordnung“ am 14. Juli 1722 veröffentlicht.

Von den dem Gesetz gleichgestellten Dekreten der Heiligen Synode können wir nur die wichtigsten erwähnen. Bereits 1721 verbot die Synode die Tonsur von Nonnen ohne ihre Erlaubnis und erließ eine Anordnung zur Kindertaufe Mischehen nur nach dem orthodoxen Ritus und den Regeln für die Erneuerung von Ikonen. Als Ergebnis der gemeinsamen Konferenz von Senat und Synode erließ die Heilige Synode am 16. Juli 1722 ein Dekret, das aus folgenden Punkten bestand: 1) Pfarrer waren verpflichtet, Listen der Gemeindemitglieder zu führen und diejenigen namentlich zu vermerken, die dies getan hatten kamen zur Kommunion, ebenso wie diejenigen, die sich der Beichte entzogen; 2) Letztere wurden bestraft; 3) Priester mussten die Anwesenheit von Gemeindemitgliedern in der Kirche kontrollieren Feiertage; 4) Altgläubigen war es verboten, heilige Sakramente zu spenden und ihre Lehren zu verbreiten; 5) Anordnungen bezüglich der Taufe von Kindern der Altgläubigen und ihrer Hochzeit nach dem orthodoxen Ritus.

Die oberste Macht der Synode stützte sich auch auf das Manifest vom 25. Januar, in dem es heißt: „Die geistliche Ratsregierung hat die Befugnis, alle geistlichen Angelegenheiten in der Allrussischen Kirche zu regeln.“ Die Einzelheiten wurden im zweiten Teil der „Geistlichen Vorschriften“ besprochen. Der Heiligen Synode wurde das Recht eingeräumt, die Kontrolle direkt oder durch Diözesanbischöfe auszuüben. Er hatte völliges Schweigen, neue Abteilungen zu eröffnen, Kandidaten zu nominieren, die diese ersetzen sollten, und seine Vorschläge dem Souverän zur Genehmigung vorzulegen. Die Bischöfe waren der Heiligen Synode untergeordnet: „Aber die Botschaft ist, dass jeder Bischof, egal in welchem ​​Grad er ist, ob ein einfacher Bischof, ein Erzbischof oder ein Metropolit, dem Geistlichen Kollegium als dem Obersten untergeordnet ist.“ Autorität, auf ihre Dekrete zu hören, vor Gericht gestellt zu werden und mit ihrer Entscheidung zufrieden zu sein“ (Bischöfliche Angelegenheiten, Absatz 13). Die Heilige Synode ernannte Äbte und Äbtissin von Klöstern, entzog ihnen das Priestertum und das Mönchtum, ernannte Archimandriten, Erzpriester oder Äbte und verlieh Auszeichnungen; er genehmigte den Bau von Kirchen und deren Reparatur sowie die Gründung von Klöstern; er ernannte Hieromonks zum Heer und zur Marine; Er überwacht die Verwaltung der Diözesen, sammelt Berichte von Bischöfen und trifft Entscheidungen in Zweifelsfällen.

Die Heilige Synode hatte das Recht und die Pflicht, die Reinheit des Glaubens und der Moral zu wahren, den Aberglauben auszurotten, Häresien und Schisma zu bekämpfen, die Reliquien und das Leben der Heiligen zu überprüfen, für die Richtigkeit der Ikonenmalerei zu sorgen und zu kompilieren liturgische Texte, neue Gottesdienste einrichten sowie liturgische Bücher korrigieren und veröffentlichen. In Erfüllung der letzten Anordnung veröffentlichte die Heilige Synode in den ersten Jahren ihrer Tätigkeit eine Reihe liturgischer Bücher, Anweisungen gegen das Schisma und mehrere katechetische Veröffentlichungen. Schließlich übertrug das „Reglement“ der Heiligen Synode die geistliche Zensur, die dadurch zu einer dauerhaften Institution wurde.

Auf demselben Manifest basierte auch die richterliche Gewalt der Heiligen Synode; Einzelheiten dazu finden Sie im 2. und 3. Teil der „Verordnung“. Neben der Präsenz der Heiligen Synode waren die Gerichtsorgane das Büro für Gerichtsfälle, das Moskauer Synodalbüro und das Tribunal. Das Amt für Gerichtsangelegenheiten und die Präsenz waren gleichzeitig das oberste Berufungsgericht. Mitglieder der Synode wurden nur von der Präsenz vor Gericht gestellt. Die Zuständigkeit der Synode erstreckte sich auch auf die Laien, wenn diese in geistlichen Angelegenheiten vor Gericht gestellt wurden. Zunächst wurden Ketzer und Schismatiker bestraft. Die schwersten Strafen waren laut „Reglement“ Exkommunikation und Anathematisierung. Für weniger schwerwiegende Vergehen wurden kirchliche Strafen verhängt. Die „Spirituelle Ordnung“ erkannte auch das Recht der Diözesanbischöfe auf Exkommunikation an, empfahl ihnen jedoch, „geduldig und umsichtig im Gebrauch ihrer taktilen Macht zu handeln“ (Teil 3, Absatz 16). Sowohl Einzelpersonen als auch ganze Pfarreien könnten der Exkommunikation aus der Kirche unterliegen, deren Kirchen in diesem Fall versiegelt wurden und die Ausübung heiliger Sakramente und sogar Gottesdienste verboten wurde. Die Vorschriften enthalten Beispiele für Straftaten, die mit der Exkommunikation geahndet werden: anhaltende Nichtteilnahme an Gottesdiensten und Verleumdung. Die Anathematisierung blieb das Vorrecht der Synode; ihr wurde unterworfen: 1) diejenigen, die den Namen Gottes, der Heiligen Schrift oder der Kirche mit Bosheit und Spott lästern; 2) die Gebote des Herrn und der kirchlichen Autoritäten offen und arrogant missachten; 3) diejenigen, die lange Zeit einem Geständnis aus dem Weg gehen. Als kirchliche Strafe für letztere konnte auch eine Geldstrafe erhoben werden, bei deren Nichtbezahlung körperliche Züchtigung oder gar Zwangsarbeit zur Folge haben konnte, wie aus den Beschlüssen der Synode hervorgeht. Der Umfang der Zuständigkeit des Heiligen Synods im Vergleich zur richterlichen Gewalt des Patriarchen wurde dadurch eingeschränkt, dass Verbrechen gegen die Moral wie Ausschweifung, Vergewaltigung, Inzest, Ehe gegen den Willen der Eltern nun in die Zuständigkeit des Patriarchen fielen Zivilgericht. Alle Eherechts- und Scheidungsfälle blieben in der Zuständigkeit des kirchlichen Gerichts, bis durch Petrus-Dekret vom 12. April 1722 Fälle, die uneheliche Kinder und Kinder aus illegalen Ehen betrafen, an weltliche Gerichte übertragen wurden. Erbschaftsangelegenheiten wurden bereits vor der Gründung der Heiligen Synode in den Bereich des Zivilverfahrens verbannt. Aber gemäß den „Reglements“ wurden Rechtsstreitigkeiten über den Willen „adliger Personen“ vom Justizkollegium zusammen mit der Heiligen Synode geprüft.

Einige Angelegenheiten fielen auch in die Zuständigkeit der Heiligen Synode Zivilrecht. Im Jahr 1701 erhielt der wiederhergestellte Klosterorden die Rechte des Gerichts in Zivilsachen gegenüber allen Personen, die dem Apparat der Kirchenverwaltung und kirchlichen Institutionen angehörten. Im selben Jahr wurde jedoch entschieden, dass die Prüfung von Beschwerden gegen den Klerus in die Zuständigkeit des Geistlichen Ordens des Locum Tenens fiel und nur Ansprüche gegen weltliche Personen, die in kirchlichen Einrichtungen tätig waren, sowie die Angelegenheiten der Kirche und klösterliche Bauern blieben in der Zuständigkeit des Klosterordens. Ansprüche namentlich genannter Personen und Geistlicher gegen Mitarbeiter zivile Institutionen wurden von diesen Institutionen verwaltet. Nach der Gründung der Heiligen Synode übertrug diese zivilrechtliche Ansprüche gegen den Klerus in den Gebieten unter der Gerichtsbarkeit der Synode an den Geistlichen Prikaz und in den Gebieten der Diözesen an die Diözesanbischöfe, während Verfahren gegen Laien im Dienst der Die Kirche und gegen klösterliche Bauern galten weiterhin als klösterlicher Prikaz. Verbrechen des Klerus wurden von der Synode vor Gericht gestellt, mit Ausnahme schwerer Staatsverbrechen sowie Raubüberfällen und Morden.

V) Peter I. ordnete an, dass Senat und Synode „gleiche Würde“ haben sollten. Trotzdem setzte der Senat seine Praxis der Einmischung in geistliche Angelegenheiten fort, die bereits auf die Stellvertreter des patriarchalen Throns angewandt wurde. Im allerersten Bericht an den König bat die Synode um Anweisungen für die Kommunikation mit dem Senat und den Kollegien und wies darauf hin, dass der Patriarch von nirgendwo irgendwelche Dekrete erhalten habe. „Der kirchliche Vorstand hat die Ehre, den Ruhm und die Macht des Patriarchen oder fast mehr als der Rat.“ Peter entschied, dass für die Kommunikation mit dem Senat von allen Mitgliedern der Synode unterzeichnete Mitteilungen und für die Kommunikation mit den Kollegien das vom Senat üblicherweise verwendete Formular mit der Unterschrift eines der Sekretäre verwendet werden sollte. Da sie sich dem Senat gleichgestellt sah, protestierte die Heilige Synode gegen „Anordnungen“ des Senats und behauptete, ihren Sekretären die gleichen Dienstränge zuzuerkennen wie Senatssekretären. Bereits in den „Geistlichen Ordnungen“ wurde empfohlen, dass die Heilige Synode ihre Entscheidungen in bestimmten Fragen mit dem Senat abstimmt. Der Senatsbeschluss vom 6. September 1721 sah paritätische gemeinsame Sitzungen beider Behörden vor. 1721–1724 Tatsächlich gab es solche Treffen, bei denen nicht nur Fragen besprochen wurden, die an der Grenze der Zuständigkeit beider Abteilungen lagen (z. B. Betreuung unehelicher Kinder und Behinderter, Schulfinanzierung, Gehalt des Oberstaatsanwalts), sondern auch Fragen rein kirchlicher Natur - Kostenvoranschläge für den Unterhalt des Pfarrklerus, Schisma, Ikonenmalerei usw. Manchmal griff die Heilige Synode mit Erleichterung auf solche Treffen zurück, da sie ihr einen Teil der Verantwortung enthob, wenn es zum Beispiel darum ging, bis hin zu zweifelhaften Neuerungen wie der Verpflichtung von Priestern, bei der Beichte erfolgte Geständnisse einer Straftat zu melden. Im Allgemeinen versuchte die Heilige Synode, ihre Rechte vor den Eingriffen des Senats zu schützen.

G) Am 11. Mai 1722 erließ Petrus ein Dekret, in dem er „die Synode anwies, unter den Beamten einen guten Mann auszuwählen, der den Mut hätte und sich mit der Verwaltung der Angelegenheiten der Synode auskennen, sein Hauptankläger sein und ihm Anweisungen geben sollte.“ Befolgen der Weisungen des Generalstaatsanwalts (Senat – I.S.)“ . Die vom Senat ausgearbeiteten Weisungen wiederholen wörtlich die Weisungen an den Generalstaatsanwalt. Darin heißt es: „Der Oberankläger ist verpflichtet, in der Synode zu sitzen und genau zu beobachten, dass die Synode ihren Standpunkt behält und in allen Angelegenheiten, die der Prüfung und Entscheidung der Synode unterliegen, wahrhaftig, eifrig und anständig und ohne Zeitverschwendung vorgeht.“ Vorschriften und Verordnungen. Sofern es keinen legitimen Grund für ihn gibt, ist er dafür verantwortlich, alles in seinem Tagebuch aufzuzeichnen; Ich muss auch sehr darauf achten, dass in der Synode die Dinge nicht nur auf dem Tisch erledigt werden, sondern dass die Beschlüsse durch die Aktion selbst ausgeführt werden ... Ich muss auch sehr darauf achten, dass die Synode in ihrem Rang rechtschaffen und gerecht handelt heuchlerisch. Und wenn er etwas Gegenteiliges sieht, dann ist er gleichzeitig verpflichtet, der Synode klar und ausführlich darzulegen, was sie oder einige von ihnen nicht so machen, wie sie sollten, damit sie korrigiert werden können. Und wenn sie nicht zuhören, muss er zu dieser Stunde protestieren, diese Angelegenheit einstellen und Uns (dem Zaren – I.S.) sofort Bericht erstatten, wenn es sehr notwendig ist; und über den Rest – während Unserer Zeit in der Synode oder monatlich oder wöchentlich, je nach Beschluss.“ In den Anweisungen wird der Chefankläger als „Auge“ des Souveräns und „Anwalt für Staatsangelegenheiten“ bezeichnet. Ihm wird die Leitung der Geschäftsstelle der Heiligen Synode mit allen ihren Mitarbeitern übertragen. Diese Autorität, die weitreichende Folgen für die Geschichte der Synodenverwaltung hatte, bezog den Oberankläger direkt in die kirchliche Arbeit der Synode ein. Der Beobachter wurde zum Teilnehmer der Arbeit und nahm zudem eine Schlüsselposition im Sekretariat ein. Damit schuf Petrus die wesentliche Voraussetzung für den künftigen Aufstieg der Oberankläger und die endgültige Unterordnung der Synodalverwaltung unter deren Willen im 19. Jahrhundert.

Über die Tätigkeit des ersten Oberstaatsanwalts, Oberst I.V. Boltin (1721–1725), ist nichts bekannt, außer seinen Gehaltsanträgen, die die Synode vergeblich an den Senat weiterzuleiten versuchte, sowie den Kostenvoranschlägen der Synode für die Finanzierung des Büro, über dessen Arbeit unter Boltin keine Informationen vorliegen

D) Im Jahr 1702 erließ Peter I. ein Dekret, in dem es Christen nichtorthodoxen Glaubens erlaubt wurde, Kirchen zu bauen und ihre religiösen Riten frei durchzuführen. Damals auf Russisch Öffentlicher Dienst Viele Ausländer traten ein und übernahmen Führungspositionen sowohl in der Hauptstadt als auch in den Provinzen. Unter der orthodoxen Bevölkerung entstanden lutherische und katholische Gemeinschaften. Im System der Petrusverwaltung gab es außer der Heiligen Synode keine andere geistliche Abteilung, weshalb die Betreuung dieser Gemeinden automatisch von der neu gebildeten Heiligen Synode als neue Aufgabe übernommen werden musste. Es gab keinen besonderen Erlass des Zaren zu dieser Angelegenheit, und in den „Geistlichen Vorschriften“ ging es nur um die Leitung der orthodoxen Kirche. Die Synode fand jedoch im königlichen Manifest vom 25. Januar 1721 eine rechtliche Grundlage: „Und wir befehlen allen unseren treuen Untertanen, jeden Ranges, ob geistlich oder weltlich, diese (Synode. – I.S.) zu einem wichtigen und starken.“ Regierung, und Er ist die ultimative Autorität in spirituellen Angelegenheiten und bittet um Entscheidungen und Entscheidungen.“ Petrus legte keinen großen Wert auf Glaubensunterschiede und betrachtete die Kirche unter dem Gesichtspunkt ihres Nutzens für die moralische Erziehung des Volkes im Interesse des Staates und glaubte daher, dass diese Worte alle seine Untertanen betrafen sollte die Heilige Synode als höchste geistliche Autorität betrachten, sollte im wörtlichen Sinne verstanden werden. Vertreter nichtorthodoxer Konfessionen waren offensichtlich derselben Meinung, wenn man bedenkt, dass sie ihre Petitionen an die Heilige Synode richteten. Die Synode beschränkte sich jedoch auf Verwaltungs- und Justizmaßnahmen, ohne auf gesetzgeberische Maßnahmen zurückzugreifen, und nahm in dieser Hinsicht die spätere gesetzgeberische Tätigkeit des Staates selbst vorweg, der sich viel weniger mit anderen Konfessionen befasste als die orthodoxe Kirche.

Die Heilige Synode hat zu diesem Zweck kein besonderes Gremium geschaffen, das Entscheidungen in Plenarsitzungen oder im Amt für Justizangelegenheiten trifft, wenn überhaupt, hat sie die Angelegenheiten nicht in den Ermessensspielraum der Zivilbehörden überführt. Diese Fälle betrafen Lutheraner, Katholiken, armenische Gregorianer und unter den Nichtchristen auch Juden. Zunächst unternahm die Synode den Versuch, Daten über die Zahl der heterodoxen Kirchen und die Zahl der Geistlichen zu sammeln. Den lutherischen Gemeinden wurde das Recht auf Selbstverwaltung und die Wahl des Klerus und unter ihnen der kirchlichen Autoritäten eingeräumt, was nur von der Heiligen Synode genehmigt wurde. Diese geistlichen Autoritäten (Präpositen) hatten den Auftrag, sich gemäß den Anordnungen der Heiligen Synode und des Amtes für Justizangelegenheiten um die Pfarrer des lutherischen Glaubens in Städten und Gemeinden zu kümmern und alles Notwendige zu verbessern. Die Präpositen mussten einen Eid leisten, um ihre Treue zum König und die Treue zum Reich zu bekräftigen, die Vereidigung der Pfarrer zu überwachen und die entsprechenden, von ihnen unterzeichneten Dokumente der Heiligen Synode vorzulegen. Die Synode behält sich das Recht vor, Pfarrer in ihren Ämtern zu bestätigen und zu entlassen. Die Synode entfernte die Kapuziner, die ohne ihre Erlaubnis Gottesdienste in St. Petersburg abhielten, und ernannte Franziskanerpriester in den katholischen Pfarreien von St. Petersburg, Kronstadt, Riga und Revel. Dank der Bitte des französischen Gesandten konnten die Kapuziner jedoch bald zurückkehren. Die Heilige Synode genehmigte die Eröffnung neuer Kirchen, ordnete die Schließung derjenigen an, die ohne ihre Erlaubnis eröffnet wurden, und erlaubte die Gründung von Schulen für nicht-orthodoxe Konfessionen. Ein lutherischer Pfarrer, der bereits fahrlässig geheiratet hatte Verheiratete Frau, stellte die Synode den zuständigen Diözesanbischof vor Gericht. Er verbot den Juden der Provinz Smolensk, an Sonn- und Feiertagen Handel zu treiben und dort zu leben, wo russische Bevölkerung lebte; Er befahl, ihre Bücher zu verbrennen und die jüdische Schule, die in der Nähe der orthodoxen Kirche errichtet worden war, zu zerstören.

Wie in anderen Regierungsbereichen begnügte sich Peter I. auch in kirchlichen Angelegenheiten zunächst mit der Errichtung eines neuen obersten Organs – der Heiligen Synode – in der Hoffnung, dass sich die Umstände nach und nach im Sinne seiner Weisungen entwickeln würden in diesem Fall- „Spirituelle Vorschriften“. Während der Regierungszeit von Petrus befand sich die Heilige Synode im Anfangsstadium ihrer Entwicklung. Unter Peters Nachfolgern kam es aufgrund der Interessen der Staatsmacht zu Veränderungen.

Aus dem Buch Band 2. Asketische Erfahrungen. Teil II Autor Brianchaninov Heiliger Ignatius

Vorlage an die Heilige Synode vom 4. Mai 1859, Nr. 38 (Über die Verbesserung des Seminars) 1. Es ist notwendig, dass das Seminar in abgelegenen Teilen der Stadt liegt, damit die Studenten des Seminars möglichst wenig haben möglichst keinen Kontakt zu den Schülern weltlicher Schulen aufzunehmen, damit sie von ihnen ausgeschlossen werden

Aus dem Buch Geschichte der russischen Kirche. 1700–1917 Autor Smolich Igor Kornilievich

Beziehung zur Heiligen Synode vom 22. Juni 1859, Nr. 59 (Über Erzpriester Krastilevsky) Erzpriester Konstantin Krastilevsky, der mir mit der Verwaltung der kaukasischen Diözese anvertraut war, wurde aufgrund meiner Vertretung aus dem Titel eines Mitglieds des Kaukasischen Geistlichen Konsistoriums entlassen , per Dekret

Aus dem Buch Christus und die Kirche im Neuen Testament Autor Sorokin Alexander

Bericht an die Heilige Synode vom 6. Juli 1859, Nr. 64 (Über Erzpriester Krastilevsky) 1. Aus meinem Beschluss Nr. 1629 geht hervor, dass Krastilevsky die Möglichkeit gegeben wurde, von Mozdok, wo er nicht sein wollte, nach zu ziehen Georgievsk soll die Einnahmen der St.-Georgs-Kathedrale nutzen und bleiben

Aus dem Buch Passing Rus': Stories of the Metropolitan Autor Alexandrova T L

Bericht an die Heilige Synode vom 7. September. 1859, Nr. 88 (Über Erzpriester Krastilevsky) Da Erzpriester Konstantin Krastilevsky die Plätze, die ich ihm außerhalb der Stadt Stawropol gab, ablehnte, aber unbedingt einen Platz in Stawropol haben wollte und einen der von ihm angegebenen Plätze erhielt und diesen erhalten hatte,

Aus dem Buch The Great Deception [Eine wissenschaftliche Sicht auf die Urheberschaft heiliger Texte] von Erman Barth D.

Bericht an die Heilige Synode vom 27. März 1861, Nr. 788 (Über die Bekanntgabe des Allerhöchsten Manifests) An die Heilige Regierungssynode von Ignatius, Bischof des Kaukasus und des Schwarzen Meeres. Bericht vom 19. März, ich erhielt ein Dekret bezüglich des Oberhauptes der Provinz Stawropol

Aus dem Buch Heiliger unserer Zeit: Pater Johannes von Kronstadt und das russische Volk Autor Kitsenko Nadezhda

Aus einem Bericht an die Heilige Synode vom 24. Juli 1861, Nr. 1186. Bei all meinen Bemühungen, meine von Langzeitkrankheiten geplagte Gesundheit mit Mineralwässern wiederherzustellen, konnte ich in den dreieinhalb Jahren, die ich verbrachte, nur eine gewisse Linderung erfahren hier verbracht, aber gleichzeitig

Aus dem Buch Grundlagen der Religionsgeschichte [Lehrbuch für die Klassen 8-9 der weiterführenden Schulen] Autor Goitimirov Schamil Ibnumashudovich

§ 6. Die Heilige Synode: Befugnisse und organisatorische Veränderungen im 18.–20. Jahrhundert. a) Nach dem Tod von Peter I. wurden die Leitungsgremien der Heiligen Synode im Laufe der Zeit teilweise liquidiert, teilweise umgestaltet. Diese durch administrative Notwendigkeit verursachten Änderungen erfolgten gleichzeitig

Aus dem Buch The Explanatory Bible. Altes Testament und Neues Testament Autor Lopuchin Alexander Pawlowitsch

§ 8. Die Heilige Synode und die Kirchenpolitik der Regierung (1725–1817) a) Nach dem plötzlichen Tod Peters I. (28. Januar 1725) begann eine Zeit innerer Unruhen, die mehrere Jahrzehnte andauerte. „Russland hat mehrere Palastputsche erlebt; waren manchmal an der Macht

Aus dem Buch Geschichte des liturgischen Gesangs Autor Martynow Wladimir Iwanowitsch

§ 9. Die Heilige Synode und die Kirchenpolitik der Regierung (1817–1917) a) Das Doppelministerium, in dem nur eine der Abteilungen in die Angelegenheiten der orthodoxen Kirche eingebunden war, bestand bis zum 14. Mai 1824. All dies Damals waren die Aktivitäten der Abteilung vollständig religiös bestimmt

Geschichten von Petrus Wir haben mehrere Bücher aus dem frühen Christentum, die die Geschichte von Petrus erzählen. Ihre Handlungen wurden fast ausschließlich von uns unbekannten christlichen Autoren erfunden. In unserem Definitionssystem sind diese Texte keine Fälschungen, da sie es nicht sind

Aus dem Buch des Autors

Aus dem Buch des Autors

§ 35. Orthodoxie unter Peter I. Der Konzilskodex wurde unter Peter I. (1672–1725) fortgeführt. Russland wurde ein Imperium. Gingen früher Staat und Kirche zusammen, so befand sich die Kirche nun in einer untergeordneteren Stellung. Als Peter I. 1721 Kaiser wurde, schaffte er diese Stellung ab

Aus dem Buch des Autors

ХLVI Apostolische Tätigkeit und Martyrium des hl. Petra. Konzilsbriefe des hl. Petra. Die Aktivitäten anderer Apostel gleichzeitig mit dem Apostel. Paulus erlitt den Märtyrertod und der Apostel. Petrus, der damit seine apostolische Tätigkeit auch in der Hauptstadt beendete

) ist das Leitungsgremium der Russisch-Orthodoxen Kirche in der Zeit zwischen den Bischofsräten.

Die Heilige Synode ist dem Bischofsrat verantwortlich und legt ihm über den Patriarchen von Moskau und ganz Russland einen Bericht über ihre Aktivitäten während der Zeit zwischen den Konzilien vor.

Die Heilige Synode besteht aus einem Vorsitzenden – dem Patriarchen von Moskau und ganz Russland (Locum Tenens), sieben ständigen und fünf vorübergehenden Mitgliedern – Diözesanbischöfen.

Die ständigen Mitglieder sind: nach Abteilungen: Metropoliten von Kiew und der gesamten Ukraine; St. Petersburg und Ladoga; Krutitsky und Kolomensky; Minsky und Slutsky, Patriarchalischer Exarch von ganz Weißrussland; Chisinau und ganz Moldawien; nach Position - Vorsitzender der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen und Leiter der Angelegenheiten des Moskauer Patriarchats.

Je nach Dienstalter der Bischofsweihe werden provisorische Mitglieder zu einer Sitzung eingeladen, jeweils eines aus jeder Gruppe, in die die Diözesen eingeteilt sind. Ein Bischof kann erst nach Ablauf seiner zweijährigen Amtszeit in der Diözese zur Heiligen Synode einberufen werden.

Ständige Mitglieder der Synode nach Abteilungen und von Amts wegen

• • Metropolit von Kiew und der gesamten Ukraine
  • Metropolit von Krutitsky und Kolomna (Region Moskau);
  • Metropolit von Minsk und Sluzk, Patriarchalischer Exarch von Weißrussland;
  • Metropolit von Chisinau und ganz Moldawien;
  • Vorsitzender der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen;
  • Leiter der Angelegenheiten des Moskauer Patriarchats.

Ständige Mitglieder (Personal) der Heiligen Synode derzeit

1. Wladimir (Sabodan) – Metropolit von Kiew und der gesamten Ukraine
2. Yuvenaly (Poyarkov) – Metropolit von Krutitsky und Kolomna
3. Vladimir (Kotlyarov) – Metropolit von St. Petersburg und Ladoga
4. Filaret (Vakhromeev) – Metropolit von Minsk und Sluzk, Patriarchalischer Exarch von ganz Weißrussland
5. Wladimir (Kantaryan) – Metropolit von Chisinau und ganz Moldawien
6. Barsanuphius (Sudakov) – Erzbischof von Saransk und Mordwinien, amtierend. Administrator des Moskauer Patriarchats
7. Hilarion (Alfeev) – Erzbischof von Wolokolamsk, Vorsitzender der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats

Kommissionen und Abteilungen

Der Heiligen Synode sind folgende Synodalabteilungen unterstellt:

• Verlagsrat;
• Akademisches Komitee;
• Abteilung für Katechese und Religionspädagogik;
• Abteilung für Wohltätigkeit und soziale Dienste;
• Missionsabteilung;
• Abteilung für Interaktion mit den Streitkräften und Strafverfolgungsbehörden;
• Abteilung für Jugendangelegenheiten;
• Abteilung für Beziehungen zwischen Kirche und Gesellschaft;
• Informationsabteilung.

Auch unter der Synode gibt es folgende Institutionen:

• Patriarchalische Synodale Bibelkommission;
• Synodale Theologische Kommission;
• Synodale Kommission für die Heiligsprechung der Heiligen;
• Synodale Liturgische Kommission;
• Synodale Kommission für Klöster;
• Synodale Kommission für wirtschaftliche und humanitäre Fragen;
• Synodale Bibliothek, benannt nach Seiner Heiligkeit Patriarch Alexi II.

Während der Synodalperiode (-)

Als solcher wurde er von den Östlichen Patriarchen und anderen autokephalen Kirchen anerkannt. Die Mitglieder der Heiligen Synode wurden vom Kaiser ernannt; der Vertreter des Kaisers in der Heiligen Synode war Chefankläger der Heiligen Synode.

Einrichtung und Funktionen

Die patriarchalischen Orden wurden in die Zuständigkeit der Synode überführt: Geistliche, Staats- und Palastorden, umbenannt in Synodalorden, Mönchsorden, Orden für Kirchenangelegenheiten, Amt für schismatische Angelegenheiten und Druckerei. In St. Petersburg wurde ein Tiunskaya-Büro (Tiunskaya Izba) eingerichtet. in Moskau - das geistliche Dikasterium, das Büro des Synodalvorstands, das Synodalbüro, die Ordnung für inquisitorische Angelegenheiten, das Amt für schismatische Angelegenheiten.

Alle Institutionen der Synode wurden in den ersten zwei Jahrzehnten ihres Bestehens geschlossen, mit Ausnahme des Synodenbüros, des Moskauer Synodenbüros und der Druckerei, die bis existierte.

Chefankläger der Synode

Der Chefankläger der Heiligen Regierungssynode ist ein weltlicher Beamter, der vom russischen Kaiser ernannt wurde (im Jahr 1917 wurden sie von der Provisorischen Regierung ernannt) und war sein Vertreter in der Heiligen Synode.

Verbindung

Ursprünglich bestand die Heilige Synode gemäß der „Geistlichen Ordnung“ aus 11 Mitgliedern: einem Präsidenten, 2 Vizepräsidenten, 4 Beratern und 4 Beisitzern; es umfasste Bischöfe, Äbte von Klöstern und Mitglieder des weißen Klerus.

Letzten Jahren

Nach dem Tod des führenden Mitglieds der Synode, Antonius (Vadkovsky), und der Ernennung von Metropolit Wladimir (Epiphany) zum St. Petersburger Stuhl verschlechterte sich die politische Lage rund um die Synode erheblich, was mit der Intervention von G. Rasputin verbunden war die Angelegenheiten der Kirchenverwaltung. Im November wurde Metropolit Wladimir per Allerhöchstem Erlass nach Kiew versetzt, behielt jedoch den Titel eines führenden Mitglieds. Die Versetzung von Wladimir und die Ernennung von Metropolit Pitirim (Oknov) wurden in der Kirchenhierarchie und in der Gesellschaft, die Metropolit Pitirim als „Rasputinisten“ betrachtete, schmerzlich aufgenommen. Infolgedessen wurde, wie Fürst N. D. Schewachow schrieb, „der Grundsatz der Unverletzlichkeit der Hierarchen verletzt, und dies reichte aus, damit sich die Synode fast an der Spitze der Opposition gegen den Thron befand, die den besagten Akt als allgemeine Revolution nutzte.“ Ziele, in deren Folge beide Hierarchen, Metropolit Pitirim und Macarius, zu „Rasputinisten“ erklärt wurden.

Die Hauptaufgabe der Synode war die Vorbereitung des Allrussischen Gemeinderats.

Anmerkungen

Literatur

1. Kedrov N. I. Spirituelle Regelungen im Zusammenhang mit den transformativen Aktivitäten Peters des Großen. Moskau, 1886.
2. Tikhomirov P.V. Die kanonische Würde der Reformen Peters des Großen zur Kirchenführung. – Theologisches Bulletin, 1904, Nr. 1 und 2.
3. Prot. A. M. Ivantsov-Platonov. Über die russische Kirchenverwaltung. St. Petersburg, 1898.
4. Tichomirow L. A. Monarchische Staatlichkeit. Teil III, Kap. 35: Bürokratie in der Kirche.
5. Prot. V. G. Pevtsov. Vorträge zum Kirchenrecht. St. Petersburg, 1914.
6. Prot. Georgy Florovsky. Wege der russischen Theologie. Paris, 1937.
7. I. K. Smolich Kapitel II. Kirche und Staat aus Geschichte der russischen Kirche. 1700-1917 (Geschichte der Russischen Kirche). Leiden, 1964, in 8 Büchern.

siehe auch

Links

• A. G. Zakrzhevsky. Der Heilige Synod und die russischen Bischöfe in den ersten Jahrzehnten der Existenz der „Kirchenregierung“ in Russland.

Wikimedia-Stiftung. 2010.

• Heilige Regierungssynode
• Heilige Regierungssynode

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Heilige Synode- Die Heilige Synode, die Heilige Synode (griechisch Σύνοδος „Versammlung“, „Rat“), gemäß der aktuellen Charta der Russisch-Orthodoxen Kirche, das höchste „Leitungsgremium der Russisch-Orthodoxen Kirche in der Zeit zwischen den Bischofsräten“. Inhalt... Wikipedia

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HEILIGE SYNOD- (Griechische Synodosversammlung) eines der höchsten Regierungsorgane in Russland in den Jahren 1721-1917. war für die Angelegenheiten der orthodoxen Kirche zuständig (Auslegung religiöser Dogmen, Einhaltung von Ritualen, Fragen der spirituellen Zensur und Aufklärung, Kampf gegen Ketzer und... ... Enzyklopädisches Wörterbuch für Wirtschaft und Recht