Ökumenischer Patriarch von Konstantinopel: Geschichte und Bedeutung. Ökumenischer Patriarch ist der Titel des Primas der Orthodoxen Kirche von Konstantinopel
Was enthält der Beschluss der Heiligen Synode des Patriarchats von Konstantinopel?
Was geschrieben ist:
In Absatz 1 bestätigt die Synode die Tendenz zur Gewährung der Autokephalie für die ukrainische Kirche. Aber er nennt keine Daten.
In Absatz 2 heißt es, dass das Ökumenische Patriarchat die Stauropegie in Kiew wiederherstellt, als eine der vielen historisch bestehenden Stauropegie in der Ukraine
Klausel 3 hebt den Bann von Filaret Denisenko und Makariy Maletich auf und versetzt sie wieder in das Lager der Priester oder Bischöfe. Die Gemeinschaft ihrer Gläubigen mit der Kirche wurde wiederhergestellt.
Klausel 4 hebt den Synodalbrief auf, der dem Moskauer Patriarchen das Recht einräumt, den Metropoliten von Kiew zu weihen, und bestätigt sein Recht, die Hierarchen der Kiewer Kirche zu weihen
S.5 Appelle zum Frieden unter den Gläubigen.
Auf den ersten Blick ist alles klar und transparent. Aber Konstantinopel ist eine byzantinische Tradition raffinierter Diplomatie. Daher ist es sinnvoll, zwischen den Zeilen zu lesen. Es wird für viele unangenehm sein und bietet mehrere Möglichkeiten für die Entwicklung von Ereignissen.
Lesen wir die Bedeutung: Was steht im Beschluss der Synode?
Beginnen wir mit Punkt drei über die Aufhebung des Anathemas. Es ist ungültig, was bedeutet, dass Filaret Denisenko und Makariy Maletich Christen sind, die nicht aus der Kirche exkommuniziert wurden und denen ihr bischöflicher oder priesterlicher Rang zurückgegeben wurde. Aber, und hier erinnern wir uns an die List der byzantinischen Diplomatie: In der Begründung heißt es, dass das Patriarchat von Konstantinopel das Recht habe, die Appelle aller Hierarchen oder Priester aller autokephalen Kirchen zu berücksichtigen. ABER das Patriarchat von Konstantinopel erkannte diese Menschen nicht als Patriarchen (im Fall von Philaret) oder Primas (im Fall von Macarius) der Kirche an. Beide werden mit ihrem Vor- und Nachnamen benannt, ohne Titel, und wurden in den Priesterrang zurückversetzt, jedoch nicht in den Verwaltungsrang.
Der letzte Satz ist äußerst interessant. Ihre Worte sind treu (wiederum nicht die Herde, sondern die Gläubigen), die in Gemeinschaft mit der Kirche wiederhergestellt werden, was bedeutet, dass die Gläubigen als orthodoxe Gläubige des Patriarchats von Konstantinopel anerkannt werden. Pfarreien sind als Organisation von Gläubigen Teil der kanonischen Kirche, die erste im Diptychon der orthodoxen Kirchen. Das heißt, nach Buchstaben gelesen sind sie K-A-N-O-N-I-C-N-Y.
Gehen wir nun höher, zum zweiten Punkt. Es geht um die Wiederherstellung von Stavropegium über Kiew und der gesamten Ukraine. Stavropegie – direkte Unterordnung kirchlicher Organisationen (Klöster, Schulen, Bruderschaften, sogar einzelne Pfarreien usw.) unter bestimmtes Gebiet Synode und Primas der Kirche. Apropos in einfachen Worten, dies kann eine Repräsentation des Ökumenischen Patriarchats sein, oder es kann auch anders geschehen – die Stauropegie wird über einzelne (oder alle) Räte, Klöster, Pfarrgruppen, Seminare der UOC-KP und UAOC etabliert. Aber auch hier liegt die List von Byzanz – es gibt kein Wort über die Anerkennung der Kirchenorganisation, Kirchenhierarchie. Das heißt, die Pfarreien sind kanonisch, sie gehören zur Mutterkirche, aber die Diözesen mit ihren Diözesanverwaltungen... Erstens gibt es in keinem der Absätze des Dokuments ein Wort über sie. Zweitens ist Stavropegia genau die Unabhängigkeit (und direkte Unterordnung unter die Synode) kirchlicher Organisationen von der lokalen Diözesanstruktur. Oh, aber in unserem Land haben sowohl die UAOC als auch die UOC-KP ihre eigenen Primaten, ihre eigene Synode usw. Welche Primaten – lesen Sie oben – wurden ihnen in den Priestertums- und Bischofsstatus zurückversetzt – einen geistlichen, aber keinen kirchlich-administrativen Rang. Derzeit wird Stavropegia (oder Stavropegia in der gesamten Ukraine) gegründet, das von Vertretern der Synode der Kirche von Konstantinopel geleitet wird.
Und schließlich Punkt 4: Die Synode des Patriarchats von Konstantinopel hob ihre Botschaft von 1686 auf, die dem Patriarchen von Moskau das Recht einräumte, den Metropoliten von Kiew zu weihen. Das heißt, die Weihe des Primas der Metropole Kiew (sprich die moderne Ukraine, Polen und Weißrussland) gehört nun ausschließlich dem Ökumenischen Patriarchen.
Punkt 5 ist eine diplomatische Standardsprache mit der Aufforderung, in Frieden nach den Geboten Christi zu leben.
Was haben wir jetzt
Heute ist die Kirche aus Sicht des Ökumenischen Patriarchats mit Pfarreien der UOC-KP und UAOC aufgefüllt. Das heißt, wenn der Stuhl von Konstantinopel früher in seinen Statistiken von etwa 3.200 Pfarreien sprach, können wir ab heute über die Möglichkeit sprechen, schnell mindestens weitere 7.000 Pfarreien in die Kirche aufzunehmen. Das Ökumenische Patriarchat wird nicht nur die erste Autorität, sondern auch eine der größten kirchlichen Organisationen.
Die kirchliche Hierarchie der UAOC und UOC-KP wird nicht als illegal bezeichnet, aber auch nicht anerkannt. Das heißt, jetzt ist es die Synode des Patriarchats von Konstantinopel, und nur sie bestimmt durch ihren Beschluss die Struktur der kirchlichen Organisation in der Ukraine. Wenn unsere Genossen vor Ort der Vereinigung der Diözesen zustimmen, können sie anerkannt werden. Wenn sie nicht einverstanden sind, ist das in Ordnung – sie können erstellt werden. Übrigens sind unsere Hierarchen keine Mitglieder der Synode des Patriarchats von Konstantinopel.
Die höchsten Hierarchen (aus Sicht der Verwaltungsrechte) in der Ukraine sind heute die vom Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus entsandten Exarchen. Sie werden diese Tatsache natürlich nicht hervorheben, aber wenn unsere Genossen hartnäckig sind, werden sie problemlos Verwaltungsmaßnahmen ergreifen können.
Welche? Lass uns darüber nachdenken. Sowohl Macarius als auch Philaret sind heute de facto Priester des Patriarchats von Konstantinopel (oder sind es geworden). Dies bedeutet, dass sie verpflichtet sind, den Entscheidungen der Hierarchen der Kirche, der Synode und des Patriarchen, Gehorsam zu zeigen. Ungehorsam wird in der orthodoxen Welt mit der Verbannung in ein Kloster (auf Athos herrscht ein Mangel an Novizen), der Amtsenthebung oder dem Bann „behandelt“. Letzteres ist in diesem Fall bereits endgültig und unwiderruflich. Die einzige Person, die versuchen kann, diese Entscheidung aufzuheben, ist die Russisch-Orthodoxe Kirche, „um Konstantinopel zu ärgern“. Aber in diesem Fall wird eine solche Entscheidung durch sehr große Zugeständnisse seitens der Kiewer Hierarchen eingetauscht.
Alle weiteren Weihen, Ernennungen zum Primaten von Diözesen oder Metropolen unterliegen ausschließlich der Gerichtsbarkeit von Konstantinopel. Er kann sich selbst ernennen, er kann an Ort und Stelle einen Rat einberufen. Schließlich stellte die Synode mit der Aufhebung des Beschlusses von 1686 die Existenzbedingungen der Kiewer Metropole des 17. Jahrhunderts wieder her – die Unterordnung unter das Ökumenische Patriarchat.
Damit hat die Russisch-Orthodoxe Kirche in der Ukraine bereits de facto ihren Status verloren. Ihre Pfarreien liegen auf dem kanonischen Territorium einer anderen Kirche. Der Patriarch von Moskau hat nicht mehr das Recht, das Oberhaupt der ukrainischen Kirche zu weihen. Punkt. Aber der Übergang der ukrainischen Gemeinden der Russisch-Orthodoxen Kirche zu einer anderen kanonischen Kirche ist einfacher denn je – die Stauropegie für eine eigene Gemeinde zu beantragen. Jetzt ist der Platz des Moskauer Patriarchen oder seiner „Vorgesetzten“ (bis zur endgültigen Lösung der ukrainischen Frage) der Synode der Kirche von Konstantinopel untergeordnet – der ersten im Diptychon der orthodoxen Kirchen.
Handlungsentwicklungszweig
Schauen wir uns zunächst den Algorithmus zur Gründung einer Ortskirche an. Der erste Teil folgt dem von den ukrainischen Behörden beschriebenen Szenario – sowohl kirchlichen als auch weltlichen.
Formal ist dafür alles getan:
- der Status des Landesgebiets als kanonisches Territorium des Ökumenischen Patriarchats wurde bestätigt. Formal sind wir zum Status der Kiewer Metropole des 17. Jahrhunderts zurückgekehrt.
- Moskau wird das Recht entzogen, den Metropoliten von Kiew zu weihen
- Der Status der kirchlichen Verwaltungsstruktur wurde nicht bestätigt – das heißt, es besteht die Möglichkeit, eine solche von Grund auf zu schaffen (durch Beschluss der Synode der Kirche von Konstantinopel) oder durch Beschluss des örtlichen Rates (der noch von genehmigt wird). die Synode)
- Es wurden Exarchen ernannt, die mangels einer anerkannten kirchlichen Hierarchie formal (aus Sicht des kanonischen Rechts) Hierarchen mit dem höchsten Status auf dem Territorium der Ukraine sind
- Stavropegia wird wiederhergestellt (geschaffen), das, wenn die Prozesse günstig verlaufen, nur ein Verwaltungszentrum ist, das als Körperschaft mit dem Recht fungieren kann, einen Rat der Ukrainischen Kirche zusammenzustellen. Bei einer ungünstigen Entwicklung der Ereignisse kann es zum Kernstück der Schaffung einer Kirchenorganisation „von Grund auf“ werden und die Ambitionen der ukrainischen Kirchenhierarchen hinter sich lassen.
- Aus formaler Sicht wird Moskau die Möglichkeit genommen, Einfluss auf die Prozesse der Gründung einer Ortskirche zu nehmen, und aus Sicht des kanonischen Rechts hat es kein Recht (Entschuldigung für die Tautologie), sich einzumischen – das ist nicht sein Recht Gebiet.
- Nach dem Konzil ist die ukrainische Ortskirche ohne weitere Entscheidungen Teil des Ökumenischen Patriarchats. Schließlich wurde die Kathedrale auf Beschluss der Exarchen und des Patriarchen einberufen, auf kanonischem Territorium war der Organisator die etablierte Stavropegia in Kiew (oder Stavropegia in der Ukraine – wenn beschlossen wurde, mehrere zu gründen). Da die Kirche im Rahmen des Ökumenischen Patriarchats gegründet wird (siehe Bei ungünstigen Entwicklungen – Beharrlichkeit der Ambitionen der örtlichen Hierarchen), erfolgt die Kirchengründung durch „Zusammenkunft in Pfarreien“.
- Klöster (nach Rücksprache mit Äbten), Kathedralen, kirchliche Schulen, Seminare, separate Pfarreien. Anschließend wird eine Verwaltungsstruktur von Grund auf geschaffen – Diözesen mit einem aktualisierten Satz von Hierarchien.
Man könnte mir einwenden, dass die Führer der UAOC und der UOC-KP dem nicht zustimmen werden. Sie werden aus einem einfachen Grund gehen: Es wird für sie sehr schwierig sein, ihrer Herde zu erklären, warum sie erst gestern, als sie versuchten, unter die Fittiche von Konstantinopel zu kommen, plötzlich ihre Meinung geändert haben. Und der Konflikt mit dem Ökumenischen Patriarchat (angesichts des bestehenden Konflikts mit der Russisch-Orthodoxen Kirche) droht die Hoffnungen auf Anerkennung durch jede andere orthodoxe Kirche zunichte zu machen. Obwohl nein – Moskau wird bereit sein, „Ihre Meinung zu ändern“, sofern es „Reue gegenüber den Schismatikern“ und demonstrativen „Gehorsam“ gibt.
Eigentlich, dieser Algorithmus bedeutet, dass das Patriarchat von Konstantinopel seine Struktur umbaut und die Leitung einzelner Pfarreien übernimmt. Dem kann die Russisch-Orthodoxe Kirche nicht widerstehen, da auf dem kanonischen Territorium des Patriarchats von Konstantinopel alles im Rahmen des kanonischen Rechts geschieht. Darüber hinaus ist der Übergang von Pfarreien der Russisch-Orthodoxen Kirche oder sogar ganzen Diözesen zu einer Ortskirche, die „in Zukunft möglicherweise einen Tomos erhalten wird“, eine Sache, aber der Übergang zur Unterordnung unter die kanonische Kirche, der erste im Diptychon, der älteste Orthodoxe Kirche- eine ganz andere Sache.
Option 1. Alles läuft nach Plan
Diese Option sieht eine ruhige Durchführung des Konzils vor, die Gründung einer Kirche, die per Definition zunächst kanonisch sein wird. Schließlich sind Pfarreien BEREITS kanonisch und schaffen lediglich eine Verwaltungsstruktur. Die Wahl des Primas wird von der Synode des Ökumenischen Patriarchats genehmigt, der Primas selbst wird vom Metropoliten (oder vom Patriarchen – je nach Beschluss des Rates) geweiht. Dieser neu geschaffenen Kirche bzw. ihrem Primas wird in absehbarer Zeit (vielleicht sogar noch vor den Präsidentschaftswahlen) ein Tomos der Autokephalie gewährt.
Option 2. Bartholomew knackt den Jackpot
Eine Kirche wird es auf jeden Fall geben, aber der Tomos ist keine Tatsache. Genauer gesagt wird es in absehbarer Zeit sein. Aber „vorhersehbar“ kann mehrere Tage, Monate oder sogar Jahrhunderte bedeuten, was nach kirchlichen Maßstäben „nur ein Moment“ ist.
In diesem Format erhält Patriarch Bartholomäus die Kontrolle über eine der größten kirchlichen Organisationen. Bei richtiger Entwicklung und einer Reihe von Gemeinden, die von der UOC MP (ROC) übertragen werden, kann sie zur größten der Welt werden. Urteilen Sie selbst – 10.000 bis 16.000 Gemeinden in der Ukraine und weitere 3.200 im Rest der Welt. Dann können Sie mit Lukaschenko über die belarussische Kirche sprechen. Um darüber hinaus den gleichen „byzantinischen“ Weg zu beschreiten, ist das Gebiet des modernen Weißrusslands formal Teil der historischen Metropole Kiew innerhalb der Grenzen des 17. Jahrhunderts (mit Ausnahme einiger nordwestlicher Regionen des Landes). Lukaschenko kann die Präsenz des universellen Patriarchats und sogar eine Wiederholung des Tricks mit der Stavropegie ruhig zulassen. Und dann besteht meiner Meinung nach kein Grund zur Erklärung: Arbeiten Sie mit einzelnen Priestern mit stillschweigender Unterstützung weltlicher Autoritäten. Das sind weitere 1,5 Tausend Gemeinden. Infolgedessen schrumpft die Russisch-Orthodoxe Kirche auf 14.000 bis 16.000 Pfarreien und das Ökumenische Patriarchat wächst auf 20.000 bis 21.000. Bingo!
Diese Option sieht für Moskau übrigens am beängstigendsten aus. Da die schnelle Erlangung der Autokephalie Bartholomäus nicht stärkt, erlaubt sie ihm nicht, schnell Pfarreien abzureißen, beispielsweise in Weißrussland und möglicherweise in Moldawien. Und die Schaffung einer mächtigen ukrainischen Kirche ist ein langer Prozess. Das heißt, die Russisch-Orthodoxe Kirche wird Zeit haben, sich neu zu formieren und zu versuchen, den größtmöglichen Anteil ihres derzeitigen Einflusses aufrechtzuerhalten.
Es stellt sich eine weitere Frage: Würde Bartholomäus eine solche Situation für profitabler halten? Genauer gesagt, ob Erdogan eine solche Situation für profitabler halten wird. Das Ökumenische Patriarchat ist auf die Position der säkularen Autoritäten der Türkei angewiesen, die ihre Position in der Region stärken möchte. Für die türkischen Behörden könnte die Möglichkeit, in der Ukraine die religiöse Karte auszuspielen (und vollen Einfluss auf die muslimischen Krimtataren zu haben), eine zu große Versuchung sein. Schließlich hat die mächtigste (nicht respektierte, aber starke) orthodoxe Kirche der Welt ein sehr großes politisches Gewicht Osteuropa und auf dem Balkan - der Interessenzone der Türkischen Republik.
Die Kehrseite für Erdogan besteht darin, dass die Einhaltung der Ukraine im Rahmen des Ökumenischen Patriarchats eine Änderung der Gesetze der Türkischen Republik erfordern wird. Zumindest die Abschaffung der Norm, dass ein Staatsbürger, ein Vertreter der griechischen Minderheit, zum Patriarchen gewählt werden kann. Dies bedeutet, dass im Falle eines übermäßigen Drucks auf die Kirche in Zukunft ein neuer Patriarch aus Bürgern eines anderen Landes gewählt werden kann, die die Türkei einfach verlassen, um den lästigen Behörden zu entgehen.
Ist die „Konstantinopel-Option“ gefährlich für uns? Ich denke nicht, dass es zu viel ist. Es ist unwahrscheinlich, dass die Türken in der Lage sein werden, ein System der Einheit zwischen Kirche und weltlichen Autoritäten zu schaffen – Erdogan ist immer noch ein Islamist. Das heißt, es wird eine Zusammenarbeit geben, aber kein „zweites Außenministerium“. Aufgrund ihrer Größe wird die Ukraine immer noch eine bedeutende Unabhängigkeit erlangen und vielleicht werden unsere Hierarchen eine wichtige Rolle in der ersten ältesten orthodoxen Kirche der Welt spielen. Keine schlechte Aussicht. Aber schrecklich für diejenigen, die von „ihrem eigenen kleinen Patriarchat“ träumen.
Wir haben also zwei Optionen, von denen jede für die Ukraine von Vorteil ist. Und jedes davon ist äußerst gefährlich für die Russisch-Orthodoxe Kirche oder genauer gesagt für den russischen Staat, da es die ideologischen Mythen der inneren und äußeren Welt angreift Außenpolitik, verringert langfristig die Auswirkungen auf große Regionen (nicht nur die Ukraine).
Patriarch Bartholomäus von Konstantinopel besuchte Russland mehr als einmal. Doch im Jahr 2018 wurde die eucharistische Gemeinschaft mit dem Patriarchat von Konstantinopel abgebrochen. Was ist die Kirche des Neuen Roms – das Ökumenische Patriarchat?
Ein paar Worte zur historischen Rolle des Patriarchats von Konstantinopel und seiner Stellung in der modernen orthodoxen Welt.
Historische Rolle des Patriarchats von Konstantinopel
Die Gründung der christlichen Gemeinschaft und des Bischofssitzes in Konstantinopel (vor 330 n. Chr. – Byzanz) geht auf die apostolische Zeit zurück. Es ist untrennbar mit den Aktivitäten der heiligen Apostel Andreas des Erstberufenen und Stachy verbunden (letzterer wurde der Legende nach der erste Bischof der Stadt, dessen Εκκλησία in den ersten drei Jahrhunderten des Christentums kontinuierlich zunahm). Das Aufblühen der Kirche von Konstantinopel und ihre Erlangung weltgeschichtlicher Bedeutung sind jedoch mit der Bekehrung des heiligen, den Aposteln gleichgestellten Kaisers Konstantin dem Großen (305-337) zu Christus und der baldigen Erschaffung durch ihn verbunden nach dem Ersten Ökumenischen (Nizänischen) Konzil (325) der zweiten Hauptstadt des christianisierenden Reiches – Neu-Rom, das später den Namen seines souveränen Gründers erhielt.
Etwas mehr als 50 Jahre später, auf dem Zweiten Ökumenischen Konzil (381), erhielt der Bischof von Neu-Rom in Diptychen den zweiten Platz unter allen Bischöfen der christlichen Welt und war seitdem nur noch hinter dem Bischof des antiken Roms der zweitgrößte in der Rangliste Ehre (Regel 3 des oben genannten Rates). Es ist erwähnenswert, dass der Primas der Kirche von Konstantinopel während des Konzils einer der größten Kirchenväter und Lehrer war – der heilige Theologe Gregor.
Bald nach der endgültigen Teilung des Römischen Reiches in einen westlichen und einen östlichen Teil erstrahlte in Konstantinopel ein weiterer gleichberechtigter Engelsvater und Lehrer der Kirche mit einem unvergänglichen Licht: der heilige Johannes Chrysostomus, der 397–404 den Vorsitz des Erzbischofs innehatte. In seinen Schriften legte dieser große ökumenische Lehrer und Heilige die wahren, dauerhaften Ideale des Lebens der christlichen Gesellschaft dar und bildete die unveränderlichen Grundlagen der gesellschaftlichen Tätigkeit der orthodoxen Kirche.
Leider wurde die Kirche von Neu-Rom in der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts durch den ketzerischen Patriarchen von Konstantinopel Nestorius (428–431) entweiht, der auf dem Dritten Ökumenischen Konzil (Ephesus) (431) gestürzt und mit dem Fluch belegt wurde. Allerdings stellte bereits das Vierte Ökumenische (chalcedonische) Konzil die Rechte und Vorteile der Kirche von Konstantinopel wieder her und erweiterte sie. Mit seiner 28. Herrschaft bildete das besagte Konzil das kanonische Territorium des Patriarchats von Konstantinopel, das die Diözesen Thrakien, Asien und Pontus (d. h. Großer Teil Gebiete Kleinasiens und der östliche Teil der Balkanhalbinsel). Mitte des 6. Jahrhunderts fand unter dem heiligen, den Aposteln gleichgestellten Kaiser Justinian dem Großen (527-565) in Konstantinopel das Fünfte Ökumenische Konzil (553) statt. Ende des 6. Jahrhunderts begannen die Primaten von Konstantinopel unter dem herausragenden Kanonisten Johannes IV. dem Schnelleren (582-595) erstmals den Titel „Ökumenischer (Οικουμενικός) Patriarch“ zu verwenden (die historische Grundlage dafür). ein Titel galt als ihr Status als Bischöfe der Hauptstadt des christlichen Reiches – Ökumene).
Im 7. Jahrhundert wurde der Sitz von Konstantinopel durch die Bemühungen des listigen Feindes unserer Erlösung erneut zu einer Quelle von Häresie und kirchlichen Unruhen. Patriarch Sergius I. (610-638) wurde zum Begründer der Häresie des Monothelitismus, und seine ketzerischen Nachfolger inszenierten eine echte Verfolgung der Verteidiger der Orthodoxie – des heiligen Papstes Martin und des heiligen Maximus dem Bekenner, die schließlich von Ketzern den Märtyrertod erlitten. Durch die Gnade des Herrn Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus, der in Konstantinopel unter dem gleichberechtigten Kaiser Konstantin IV. Pogonatus (668-685) einberufen wurde, zerstörte das Sechste Ökumenische Konzil (680-681) die monothelitische Häresie und verurteilte sie , exkommunizierte und verfluchte Patriarch Sergius und alle seine Anhänger (einschließlich der Patriarchen von Konstantinopel Pyrrhos und Paul II. sowie Papst Honorius I.).
Ehrwürdiger Maximus der Bekenner
Gebiete des Patriarchats von Konstantinopel
Im 8. Jahrhundert war der Patriarchenthron von Konstantinopel lange Zeit von Anhängern der ikonoklastischen Häresie besetzt, die von den Kaisern der Isaurier-Dynastie gewaltsam propagiert wurde. Nur das Siebte Ökumenische Konzil, das durch die Bemühungen des heiligen Patriarchen von Konstantinopel Tarasius (784–806) einberufen wurde, konnte die Häresie des Bildersturms stoppen und seine Gründer – die byzantinischen Kaiser Leo der Isaurier (717–741) und Konstantin Kopronymus – mit dem Fluch verfluchen (741-775). Erwähnenswert ist auch, dass im 8. Jahrhundert das kanonische Territorium des Patriarchats von Konstantinopel einbezogen wurde Westseite Balkanhalbinsel (Diözesen Illyricum).
Im 9. Jahrhundert war der „neue Chrysostomus“, der Heilige Photius der Große (858-867, 877-886), der prominenteste Patriarch von Konstantinopel. Unter ihm verurteilte die orthodoxe Kirche zum ersten Mal die wichtigsten Fehler der Häresie des Papismus: die Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes nicht nur vom Vater, sondern auch vom Sohn (die Lehre vom „Filioque“) ), das das Glaubensbekenntnis und die Lehre vom alleinigen Primat des Papstes in der Kirche und vom Primat (Überlegenheit) des Papstes über Kirchenräte ändert.
Die Zeit des Patriarchats des Heiligen Photius war die Zeit der aktivsten orthodoxen Kirchenmission in der gesamten Geschichte von Byzanz, deren Ergebnis nicht nur die Taufe und Konvertierung der Völker Bulgariens, der serbischen Länder und Großmähren zur Orthodoxie war (Letzteres umfasste die Gebiete der heutigen Tschechischen Republik, der Slowakei und Ungarns), aber auch die erste (die sogenannte „Askoldovo“) Taufe der Rus (die kurz nach 861 stattfand) und die Bildung der Anfänge des Russische Kirche. Es waren die Vertreter des Patriarchats von Konstantinopel – die heiligen, den Aposteln gleichgestellten Missionare, Erzieher der Slawen Kyrill und Method –, die die sogenannte „dreisprachige Häresie“ besiegten (deren Befürworter argumentierten, dass es bestimmte „ heilige“ Sprachen, in denen nur man zu Gott beten sollte).
Schließlich predigte der heilige Photius wie der heilige Johannes Chrysostomus in seinen Schriften aktiv das soziale Ideal einer orthodoxen christlichen Gesellschaft (und stellte sogar eine Reihe von Gesetzen für das Reich zusammen, die mit christlichen Werten gesättigt waren – die Epanagoge). Es ist nicht verwunderlich, dass der heilige Photius wie Johannes Chrysostomus Verfolgung ausgesetzt war. Wenn jedoch die Ideen des heiligen Johannes Chrysostomus trotz der Verfolgung zu seinen Lebzeiten nach seinem Tod noch offiziell von den kaiserlichen Behörden anerkannt wurden, dann wurden die Ideen des heiligen Photius, die zu seinen Lebzeiten verbreitet wurden, bald nach seinem Tod abgelehnt Tod (somit kurz vor dem Tod des Heiligen Epanagogos angenommen und nicht in Kraft gesetzt).
Im 10. Jahrhundert wurde die kleinasiatische Region Isaurien (924) in das kanonische Territorium des Patriarchats von Konstantinopel (924) eingegliedert, woraufhin das gesamte Gebiet Kleinasiens (außer Kilikien) in die kanonische Gerichtsbarkeit von Neu-Rom eintrat. Zur gleichen Zeit, in den Jahren 919-927, nach der Errichtung des Patriarchats in Bulgarien, fast das gesamte Nördlicher Teil Balkan ( moderne Gebiete Bulgarien, Serbien, Montenegro, Mazedonien, ein Teil des Territoriums Rumäniens sowie Bosnien und Herzegowina). Das wichtigste Ereignis in der Kirchengeschichte des 10. Jahrhunderts war jedoch zweifellos die zweite Taufe der Rus im Jahr 988 durch den heiligen, den Aposteln gleichgestellten Großfürsten Wladimir (978-1015). Vertreter des Patriarchats von Konstantinopel spielten eine bedeutende Rolle bei der Bildung der Russischen Kirche, die bis 1448 in engster kanonischer Verbindung mit dem Patriarchenthron von Konstantinopel stand.
Im Jahr 1054, mit der Trennung der westlichen (römischen) Kirche von der Gesamtheit der Orthodoxie, wurde der Patriarch von Konstantinopel der erste in Ehren unter allen Primaten der orthodoxen Ortskirchen. Gleichzeitig mit dem Beginn der Ära am Ende des 11. Jahrhunderts Kreuzzüge und der vorübergehenden Vertreibung der orthodoxen Patriarchen von Antiochia und Jerusalem von ihren Thronen beginnt der Bischof von Neu-Rom, sich einen ausschließlichen kirchlichen Status anzueignen, indem er bestrebt ist, bestimmte Formen der kanonischen Überlegenheit Konstantinopels gegenüber anderen autokephalen Kirchen zu etablieren und einige sogar abzuschaffen von ihnen (insbesondere der Bulgare). Der Fall der Hauptstadt von Byzanz im Jahr 1204 durch die Angriffe der Kreuzfahrer und die erzwungene Verlegung der Patriarchenresidenz nach Nicäa (wo sich die Patriarchen von 1207 bis 1261 aufhielten) veranlassten das Ökumenische Patriarchat jedoch, der Wiederherstellung der Autokephalie zuzustimmen Bulgarische Kirche und die Gewährung der Autokephalie an die serbische Kirche.
Die Rückeroberung Konstantinopels von den Kreuzfahrern (1261) verbesserte die tatsächliche Situation der Kirche von Konstantinopel tatsächlich nicht, sondern verschlechterte sie vielmehr. Kaiser Michael VIII. Palaiologos (1259-1282) strebte mit Hilfe antikanonischer Maßnahmen eine Union mit Rom an, übertrug die Macht im Ökumenischen Patriarchat den Unierten und verübte eine grausame, seit dieser Zeit beispiellose Verfolgung von Anhängern der Orthodoxie der blutigen ikonoklastischen Repressionen. Insbesondere mit der Sanktion des Unierten Patriarchen Johannes XI , der sich weigerte, die Gewerkschaft anzunehmen, glänzte im Heldentum des Märtyrertums). Nach dem Tod anathematisiert Michael Palaiologos auf dem Konzil von Blachernae im Jahr 1285 verurteilte die Kirche von Konstantinopel einstimmig sowohl die Vereinigung als auch das Dogma des „Filioque“ (elf Jahre zuvor von der westlichen Kirche auf dem Konzil in Lyon angenommen).
Mitte des 14. Jahrhunderts wurden auf den „Palamitenkonzilen“ in Konstantinopel orthodoxe Dogmen über den Unterschied zwischen Wesen und Energie des Göttlichen, die den Höhepunkt wahrhaft christlicher Gotteserkenntnis darstellen, offiziell bestätigt. Dem Patriarchat von Konstantinopel obliegt alles Orthodoxe Welt Ich bin verpflichtet, diese rettenden Säulen des orthodoxen Glaubens in unserer Kirche zu verankern. Bald nach der triumphalen Etablierung des Palamismus drohte jedoch erneut die Gefahr einer Vereinigung mit Ketzern über der Herde des Ökumenischen Patriarchats. Durch die Annexion fremder Herden mitgerissen (Ende des 14. Jahrhunderts wurde die Autokephalie der bulgarischen Kirche wieder abgeschafft), setzten die Hierarchen der Kirche von Konstantinopel gleichzeitig ihre eigene Herde einer großen spirituellen Gefahr aus. Die schwächelnde kaiserliche Regierung des Byzantinischen Reiches, die unter den Schlägen der Osmanen starb, versuchte in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts erneut, der orthodoxen Kirche die Unterordnung unter den Papst aufzuzwingen. Beim Ferraro-Florenz-Konzil (1438 - 1445) unterzeichneten alle zu seinen Sitzungen eingeladenen Geistlichen und Laien des Patriarchats von Konstantinopel (mit Ausnahme des unerschütterlichen Kämpfers gegen die Häresie, des Heiligen Markus von Ephesus) eine Akte der Vereinigung mit Rom. Unter diesen Bedingungen brach die Russisch-Orthodoxe Kirche gemäß der 15. Regel des Heiligen Doppelkonzils die kanonische Verbindung mit dem Patriarchenthron von Konstantinopel ab und wurde eine autokephale Ortskirche, die ihren Primas unabhängig wählte.
Heiliger Markus von Ephesus
Im Jahr 1453, nach dem Fall von Konstantinopel und dem Ende des Byzantinischen Reiches (das das päpstliche Rom nie die versprochene Hilfe gegen die Osmanen gewährte), wurde die Kirche von Konstantinopel unter der Leitung des heiligen Patriarchen Gennadius Scholarius (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464) warf die von Ketzern auferlegten Bande der Gewerkschaft ab. Darüber hinaus wurde der Patriarch von Konstantinopel bald darauf das zivile Oberhaupt („Millet-Bashi“) aller in diesem Gebiet lebenden orthodoxen Christen Osmanisches Reich. Nach Aussage von Zeitgenossen der beschriebenen Ereignisse „saß der Patriarch als Cäsar auf dem Thron des Basileus“ (also der byzantinischen Kaiser). Ab Beginn des 16. Jahrhunderts gerieten andere östliche Patriarchen (Alexandria, Antiochia und Jerusalem) gemäß den osmanischen Gesetzen in eine untergeordnete Position gegenüber den Personen, die vier lange Jahrhunderte lang den Patriarchenthron von Konstantinopel innehatten. Viele von ihnen nutzten diese Situation aus und ließen für die Kirche tragische Machtmissbrauch zu. So versuchte Patriarch Cyril I. Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638) im Rahmen einer Polemik mit dem päpstlichen Rom, der orthodoxen Kirche und Patriarch Cyril protestantische Lehren aufzuzwingen V (1748-1751, 1752-1757) änderte durch seine Entscheidung die Praxis der Zulassung von Katholiken zur Orthodoxie und entfernte sich von den Anforderungen, die das Konzil von 1484 für diese Praxis festgelegt hatte. Darüber hinaus liquidierten die Osmanen Mitte des 18. Jahrhunderts auf Initiative des Patriarchats von Konstantinopel das Pec (serbische) Patriarchat und die autokephale Erzdiözese Orchid (gegründet zur Zeit des heiligen Justinian des Großen), die sich um sie kümmerte die mazedonische Herde.
Man sollte jedoch keineswegs glauben, dass das Leben der Primaten der Kirche von Konstantinopel – der Ethnarchen aller östlichen Christen – unter osmanischer Herrschaft „wirklich königlich“ war. Für viele von ihnen war sie wirklich eine Beichtvaterin und sogar eine Märtyrerin. Die Patriarchen wurden nach Ermessen des Sultans und seiner Gefolgsleute ernannt und abgesetzt und waren nicht nur mit ihren Ämtern, sondern auch mit ihrem Leben für den Gehorsam der unterdrückten, unterdrückten, geschröpften, gedemütigten und zerstörten orthodoxen Bevölkerung verantwortlich Osmanisches Reich. So wurden nach Beginn des griechischen Aufstands von 1821 auf Befehl der Regierung des Sultans Fanatiker, die nichtchristlichen abrahamitischen Religionen angehörten, am Ostertag vom 76-jährigen älteren Patriarchen Gregor V. (1797 - 1798, 1806 -1808) zu einem Treffen mit dem Papst ernannt , 1818 - 1821) wurde geschändet und brutal getötet, der nicht nur ein heiliger Märtyrer, sondern auch ein Märtyrer für das Volk (εθνομάρτυς) wurde.
Patriarchat von Konstantinopel und die Russisch-Orthodoxe Kirche
Unterdrückt von den osmanischen Sultanen (die auch den Titel „Kalif aller Muslime“ trugen) suchte die Kirche von Konstantinopel vor allem Unterstützung beim „Dritten Rom“, also beim russischen Staat und der russischen Kirche (genau das war es). Der Wunsch, eine solche Unterstützung zu gewinnen, führte dazu, dass der Patriarch von Konstantinopel, Jeremia II., 1589 in Russland ein Patriarchat errichten ließ. Doch bald nach dem oben erwähnten Märtyrertod des Heiligen Märtyrers Gregor (Angelopoulos) unternahmen die Hierarchen von Konstantinopel einen Versuch, sich auf die orthodoxen Völker der Balkanhalbinsel zu stützen. Zu dieser Zeit wurde das orthodoxe Volk (dessen Vertreter während der osmanischen Zeit in das orthodoxe Volk integriert wurden). höhere Behörden Die Kirchenverwaltung aller Ostpatriarchate wurde feierlich zum Hüter der Wahrheit in der Kirche ernannt. Gleichzeitig erhielt die vom osmanischen Joch befreite Kirche Griechenlands (die griechische Kirche) Autokephalie. Allerdings weigerten sich die Hierarchen von Konstantinopel bereits in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, die Wiederherstellung der Autokephalie der bulgarischen Kirche anzuerkennen (sie hatten sich erst Mitte des 20. Jahrhunderts damit abgefunden). Ähnliche Probleme hatten auch die orthodoxen Patriarchate Georgiens und Rumäniens mit der Anerkennung aus Konstantinopel. Der Fairness halber ist jedoch anzumerken, dass die Wiederherstellung einer einzigen autokephalen serbisch-orthodoxen Kirche am Ende des zweiten Jahrzehnts des letzten Jahrhunderts auf keine Einwände seitens Konstantinopels stieß.
Eine neue, dramatische Seite in der Geschichte der Kirche von Konstantinopel war erstmals im 20. Jahrhundert mit der Anwesenheit von Meletius auf ihrem Patriarchenthron verbunden IV(Metaxakis), der von 1921 bis 1923 den Vorsitz des Ökumenischen Patriarchen innehatte. 1922 schaffte er die Autonomie der griechischen Erzdiözese in den Vereinigten Staaten ab, was zu Spaltungen sowohl in der amerikanischen als auch in der griechischen Orthodoxie führte, und berief 1923 einen „Panorthodoxen Kongress“ (aus Vertretern von nur fünf orthodoxen Ortskirchen) ein Als das kanonische System der orthodoxen Kirche dies unvorhergesehen durchführte, beschloss das Gremium, den liturgischen Stil zu ändern, was zu Unruhen in der Kirche führte, die später zu den sogenannten führten. Schisma „Alter Kalender“. Schließlich akzeptierte er im selben Jahr schismatische antikirchliche Gruppen in Estland unter dem Omophorion von Konstantinopel. Aber der fatalste Fehler von Meletius IV Es gab Unterstützung für die Parolen des „militanten Hellenismus“, die nach dem Sieg der Türkei im Griechisch-Türkischen Krieg von 1919–1922 aufkamen. und der Abschluss des Friedensvertrags von Lausanne von 1923 wurde zu einem der zusätzlichen Argumente, die die Vertreibung der fast zwei Millionen griechischsprachigen Herde des Patriarchats von Konstantinopel aus dem Gebiet Kleinasiens rechtfertigten.
Infolgedessen wurde nach dem Ausscheiden von Meletius aus dem Departement die fast einhunderttausend griechisch-orthodoxe Gemeinde von Konstantinopel (Istanbul) fast die einzige Stütze des Ökumenischen Patriarchalthrons auf seinem kanonischen Territorium. Allerdings führten die antigriechischen Pogrome der 1950er Jahre dazu, dass die orthodoxe Herde des Ökumenischen Patriarchats in der Türkei infolge der Massenauswanderung bis auf wenige Ausnahmen auf mehrere tausend im Phanar lebende Griechen geschrumpft ist Viertel von Konstantinopel sowie auf den Prinzeninseln im Marmarameer und auf den Inseln Imvros und Tenedos in der türkischen Ägäis. Unter diesen Bedingungen wandte sich Patriarch Athenagoras I. (1949-1972) um Hilfe und Unterstützung an westliche Länder, auf deren Ländereien, hauptsächlich in den USA, die überwiegende Mehrheit der damals fast sieben Millionen Herden der Kirche von Konstantinopel lebte . Zu den Maßnahmen, die ergriffen wurden, um diese Unterstützung zu gewinnen, gehörte die Aufhebung der Anathemas, die Patriarch Michael I. Kirularius (1033-1058) den Vertretern der westlichen Kirche auferlegte, die sich 1054 von der Orthodoxie trennten. Diese Maßnahmen (die jedoch nicht die Abschaffung von Konzilsbeschlüssen zur Verurteilung der ketzerischen Irrtümer westlicher Christen bedeuteten) konnten die Situation des Ökumenischen Patriarchats, dem durch die Entscheidung der türkischen Behörden ein neuer Schlag versetzt wurde, jedoch nicht verbessern 1971 zur Schließung der Theologischen Akademie auf der Insel Chalki. Kurz nachdem die Türkei diese Entscheidung umgesetzt hatte, starb Patriarch Athenagoras I.
Primas der Kirche von Konstantinopel – Patriarch Bartholomäus
Der derzeitige Primas der Kirche von Konstantinopel – Seine Heiligkeit Erzbischof von Konstantinopel – Neues Rom und Ökumenischer Patriarch Bartholomäus I. wurde 1940 auf der Insel Imvros geboren, 1973 zum Bischof geweiht und bestieg am 2. November 1991 den Patriarchenthron. Das kanonische Territorium des Patriarchats von Konstantinopel änderte sich während der Zeit seiner Kirchenverwaltung nicht wesentlich und umfasst immer noch das Territorium fast ganz Kleinasiens, Ostthrakiens und Kretas (wo eine halbautonome kretische Kirche unter dem Omophorion existiert). Konstantinopel), die Dodekanes-Inseln, der Heilige Berg Athos (ebenfalls gewisse kirchliche Unabhängigkeit) sowie Finnland (die kleine orthodoxe Kirche dieses Landes genießt kanonische Autonomie). Darüber hinaus beansprucht die Kirche von Konstantinopel auch bestimmte kanonische Rechte im Bereich der Verwaltung der sogenannten „neuen Gebiete“ – der Diözesen Nordgriechenlands, die nach den Balkankriegen 1912–1913 dem Hauptgebiet des Landes angegliedert wurden. und 1928 von Konstantinopel in die Verwaltung der griechischen Kirche überführt. Solche Ansprüche (sowie die Ansprüche der Konstantinopeler Kirche auf die kanonische Unterordnung der gesamten orthodoxen Diaspora, die keinerlei kanonische Grundlage haben) finden natürlich nicht die positive Resonanz, die einige Konstantinopeler Hierarchen anderer orthodoxer Ortskirchen erwartet haben . Sie können jedoch aus der Tatsache verstanden werden, dass die überwiegende Mehrheit der Herde des Ökumenischen Patriarchats gerade die Herde der Diaspora ist (die jedoch in der gesamten orthodoxen Diaspora immer noch eine Minderheit darstellt). Letzteres erklärt in gewisser Weise auch die Breite der ökumenischen Tätigkeit von Patriarch Bartholomäus I., der versucht, neue, nicht triviale Richtungen des interchristlichen und im weiteren Sinne des interreligiösen Dialogs in der sich schnell globalisierenden modernen Welt zu objektivieren .
Patriarch Bartholomäus von Konstantinopel
Das Zertifikat wurde von Vadim Vladimirovich Balytnikov erstellt
Einige historische Daten (einschließlich hagiographischer und ikonographischer Daten) weisen darauf hin, dass dieser Kaiser in Byzanz auf Augenhöhe mit seinem Namensvetter Konstantin dem Großen verehrt wurde.
Es ist interessant, dass es dieser ketzerische Patriarch war, der mit seinen „kanonischen Antworten“ (über die Unzulässigkeit des Kumys-Trinkens von Christen usw.) tatsächlich alle Bemühungen der russischen Kirche, eine christliche Mission unter den Nomaden durchzuführen, zunichte machte Völker der Goldenen Horde.
Infolgedessen wurden fast alle orthodoxen Bischofssitze in der Türkei zu Titularsitzen und die Beteiligung der Laien an der Umsetzung der Kirchenführung auf der Ebene des Patriarchats von Konstantinopel wurde eingestellt.
Ebenso finden Versuche, seine kirchliche Jurisdiktion auf eine Reihe von Staaten (China, Ukraine, Estland) auszudehnen, die derzeit zum kanonischen Territorium des Moskauer Patriarchats gehören, außerhalb des Patriarchats von Konstantinopel keine Unterstützung.
Information: Im September 2018 gab der Ökumenische Patriarch Bartholomäus vor Synax eine Erklärung über die Einmischung der russischen Kirche in die Angelegenheiten der Metropole Kiew ab. Als Reaktion darauf beschloss die Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche in einer außerordentlichen Sitzung: „1. Unterbrechen Sie das betende Gedenken an den Patriarchen Bartholomäus von Konstantinopel während des Gottesdienstes. 2. Unterbrechen Sie die Konzelebration mit den Hierarchen des Patriarchats von Konstantinopel. 3. Setzen Sie die Teilnahme der Russisch-Orthodoxen Kirche an allen Bischofsversammlungen, theologischen Dialogen, multilateralen Kommissionen und anderen Strukturen aus, deren Vorsitz oder Co-Vorsitz Vertreter des Patriarchats von Konstantinopel haben. 4. Akzeptieren Sie die Erklärung des Heiligen Synods im Zusammenhang mit den antikanonischen Aktionen des Patriarchats von Konstantinopel in der Ukraine.“ Die Russisch-Orthodoxe Kirche brach die eucharistische Gemeinschaft mit dem Patriarchat von Konstantinopel.
Patriarch Bartholomäus I. (in der Welt Dimitrios Archondonis) wurde am 29. Februar 1940 im Dorf Ayios Theodoros auf der Insel Imroz (heute Gokceada) in der Türkei geboren. Ethnischer Ursprung - Griechisch
Er studierte an einer griechischen Sekundarschule in Istanbul. Nach seinem Abschluss an der theologischen Schule auf der Insel Chalki im Jahr 1961 wurde er zum Diakon geweiht. Von 1961 bis 1963 diente er als Offizier in der türkischen Armee.
Macht und Tempel: Der Ökumenische Patriarch Bartholomäus nahm alles für sich. Von 1963 bis 1968 studierte er am Päpstlichen Orientalischen Institut in Rom, in der Schweiz und an der Universität München. Er war Dozent an der Päpstlichen Universität Gregoriana und wurde Doktor der Theologie am Päpstlichen Orientalischen Institut, wo er eine Dissertation zum Thema Kirchenrecht verteidigte. Spricht Griechisch, Türkisch, Englisch, Italienisch, Deutsch, Französische Sprachen und Latein.
Nach seiner Rückkehr nach Istanbul im Jahr 1968 arbeitete er an der Schule von Chalki, wo er 1969 Patriarch wurde Athenagoras ICH wurde zum Presbyter geweiht. Patriarch, der 1972 den Thron bestieg Dimitri wurde zum Leiter des damals geschaffenen Patriarchalischen Kabinetts ernannt.
Im Dezember 1973 wurde er zum Bischof mit dem Titel Metropolit von Philadelphia geweiht und behielt den Posten des Leiters des Patriarchalischen Kabinetts. Im Januar 1990 wurde er zum Metropoliten von Chalcedon ernannt und war von März 1974 bis zu seiner patriarchalischen Inthronisierung Mitglied der Synode und mehrerer Synodalausschüsse.
Am 22. Oktober 1991 wurde er zum Primas der Kirche von Konstantinopel gewählt und die Inthronisierungszeremonie fand am 2. November desselben Jahres statt. Ganze Überschrift Primas der Kirche von Konstantinopel: Seine göttliche Allheiligkeit, Erzbischof von Konstantinopel – Neues Rom und Ökumenischer Patriarch. Gleichzeitig erkennt die türkische Regierung Bartholomäus‘ offiziellen Titel als „Ökumenischer Patriarch“ nicht an, sondern nur seinen Status als Oberhaupt der griechisch-orthodoxen Gemeinschaft in der Türkei.
Bartholomäus bekannt für seine aktive Schirmherrschaft und Organisation von Veranstaltungen zum Schutz der Umwelt, dank derer er den inoffiziellen Titel „grüner Patriarch“ erhielt. Für seine Verdienste um den Umweltschutz wurde er 2005 mit dem UN-Preis ausgezeichnet.
Im Januar 2004 besuchte er die Republik Kuba und weihte das erste auf der Insel Orthodoxe Kirche. Der Besuch, bei dem der Patriarch das US-Embargo gegen Kuba verurteilte, löste bei kubanischen Dissidenten und Emigranten scharfe Kritik aus. Besuchte auch die Vereinigten Staaten von Amerika, wo sich die größte kanonische Abteilung unter seiner Gerichtsbarkeit befindet.
Teilnahme am Weltwirtschaftsforum in Davos 1999 und 2006.
Im Januar 2007 sprach Bartholomäus auf einer Sitzung Parlamentarische Versammlung Europarat (PACE) in Straßburg. In seiner Rede unterstützte er die Bestrebungen der Türkei, der Europäischen Union beizutreten, lobte den Erfolg des Landes bei der Übernahme von EU-Standards und der Durchführung von Reformen zur Überarbeitung der innerstaatlichen Gesetzgebung und erinnerte auch daran, dass das Patriarchat von Konstantinopel stets die europäischen Perspektiven des türkischen Staates unterstützt habe. Darüber hinaus betonte er die Bedeutung eines unparteiischen und toleranten Ansatzes für den nüchternen Dialog zwischen den Religionen und wies darauf hin, dass in den Beziehungen zwischen der Kirche und dem Staat von Konstantinopel in der Türkei weiterhin ungelöste Probleme bestehen: die Weigerung der türkischen Behörden, den „ökumenischen“ Status anzuerkennen sein Patriarchat, eine theologische Schule auf der Insel Chalki zu eröffnen und Eigentum zurückzugeben, das zuvor der Kirche von Konstantinopel gehörte. Die Einladung des Patriarchen zur PACE-Sitzung löste bei einigen nationalistisch gesinnten türkischen Politikern Proteste aus. Im Jahr 2008 bekräftigte er in einer Rede vor Mitgliedern des Europäischen Parlaments am 24. September in Brüssel seine Unterstützung für die europäische Integration der Türkei.
Sie gingen auseinander: Kirchen werden Bartholomäus geschenkt, Verräter fliehen aus der UOC. Im April 2008 wurde er vom Time Magazine in die Liste der „100 einflussreichsten Menschen der Welt“ aufgenommen.
Ein offizieller Besuch der Russisch-Orthodoxen Kirche im Juli 1993, der kurz nach der Inthronisierung stattfand, markierte ein gewisses Auftauen in den traditionell (nach 1922) angespannten Beziehungen zwischen dem Phanar und dem Moskauer Patriarchat (MP). Während seines Besuchs unterstützte er das Moskauer Patriarchat in seinem Streit mit dem von den ukrainischen Behörden unterstützten selbsternannten „Kiewer Patriarchat“ voll und ganz.
Im Februar 1996 kam es zu einem akuten Konflikt mit der Russisch-Orthodoxen Kirche infolge der Entscheidung des Patriarchats von Konstantinopel, die Estnisch-Apostolisch-Orthodoxe Kirche wieder in die Gerichtsbarkeit des Phanar zu versetzen, was in Moskau als Eingriff in die Gerichtsbarkeit von empfunden wurde die Russische Kirche. Ab Ende Februar 1996 war der Name des Patriarchen Bartholomäus für einige Zeit aus Diptychen ausgeschlossen ( Listen mit Namen, an die während der Liturgie gedacht wird.- Hrsg.) Moskauer Patriarchat.
Im September 1997 war er als Gast des Symposiums „Ökologie, Religion und Umgebung„In Odessa war ich auf dem Territorium der Ukraine und traf mich am 24. September mit dem Patriarchen von Moskau Alexy II, was jedoch die angespannten Beziehungen zwischen den Kirchen nicht wesentlich entschärfte.
Seit 1996 kam es auch zu Spannungen im Zusammenhang mit der neuen Linie des Patriarchats von Konstantinopel zur kirchlichen Situation in der Ukraine vor dem Hintergrund der Versuche von Vertretern nichtkanonischer Strukturen, eine Anerkennung durch das Patriarchat von Konstantinopel zu erlangen.
Als Bartholomäus 2004 auf dem VIII. Weltrussischen Volksrat (VRNS) das Konzept „Moskau – das Dritte Rom“ diskutierte, verurteilte er es als theologisch unhaltbar.
Eine neue Konfrontationsrunde im Jahr 2006 wurde durch die Situation in der Diözese Sourozh des Moskauer Patriarchats auf den Britischen Inseln ausgelöst. Durch Beschluss der Synode der Kirche von Konstantinopel vom 8. Juni 2006 wurde der ehemalige Administrator der Diözese, Bischof Basilikum (Osborne) wurde in die Kirche von Konstantinopel aufgenommen. Mit ihm gingen mehrere Pfarreien und ein bedeutender Teil der Gemeindemitglieder in das Vikariat. Im Oktober 2006 Heilige Synode Die Russisch-Orthodoxe Kirche beschloss, Patriarch Bartholomäus einzuladen, im Rahmen bilateraler Interviews die Situation zu prüfen, die sich nach der Aufnahme von Bischof Wassili in seinen Zuständigkeitsbereich ergab. Es folgte eine positive Resonanz und am 23. Januar 2007 fand in Genf (Schweiz) ein Treffen der Delegationen des Konstantinopel- und des Moskauer Patriarchats statt. Das Moskauer Patriarchat erklärte sich bereit, den kanonischen Status von Bischof Basilius im Patriarchat von Konstantinopel anzuerkennen.
Im Juli 2008, während der Vorbereitungen für den 1020. Jahrestag des Dreikönigsfestes Kiewer Rus, die der Patriarch auf Einladung der ukrainischen Behörden, der Führung der Ukraine, angeführt vom Präsidenten, leitete Viktor Juschtschenko rechnete mit Bartholomäus‘ Zustimmung zur möglichen Gründung einer Vereinigten Ortskirche in der Ukraine. Die Teilnahme des Patriarchen an den Jubiläumsfeierlichkeiten löste bei der Russisch-Orthodoxen Kirche und den russischen Behörden Unmut aus.
Krieg ohne Grund: Wie Bartholomäus seine Abhängigkeit von den USA bestätigte Der offizielle Besuch des Anfang 2009 gewählten Patriarchen von Moskau im Phanar fand Anfang Juli 2009 statt Kirill wurde aufgrund der Ergebnisse der Verhandlungen zwischen den beiden Patriarchen als zu einer Entspannung der angespannten Beziehungen zwischen den beiden Patriarchaten führend eingeschätzt. In der Frage der geistlichen Betreuung der Orthodoxen in der Diaspora wurde ein Kompromiss erzielt: Der Abgeordnete stimmte dem Projekt zu, Bischofsversammlungen unter dem Vorsitz der Hierarchen des Ökumenischen Throns in den Regionen der Diaspora zu organisieren; im Gegenzug versprach das Patriarchat von Konstantinopel, sich nicht in die kirchliche Situation in der Ukraine einzumischen.
Im Mai 2010 kam Bartholomäus auf Einladung des Patriarchen Kirill von Moskau zu einem Besuch in der Russisch-Orthodoxen Kirche nach Moskau. Während des Besuchs besuchte Bartholomäus auch das Walaam-Kloster, wo er mit Patriarch Kirill von Moskau die Vorbereitungen für die Einberufung eines Panorthodoxen Konzils besprach und auch die Gläubigen der Ukraine, die Zweifel an einer Rückkehr zum Moskauer Patriarchat hatten, dazu aufrief Treten Sie der kanonischen Kirche bei.
Im April 2018 beschloss die Synode des Ökumenischen Patriarchats, der Kirche der Ukraine die Autokephalie zu gewähren. Im September 2018 reagierte die Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche auf einer außerordentlichen Sitzung auf die Ernennung ihrer Exarchen durch das Patriarchat von Konstantinopel in Kiew im Rahmen der Entscheidung, der Kommunistischen Partei den autokephalen Status zu verleihen in der Ukraine – beschlossen, das betende Gedenken an den Patriarchen Bartholomäus von Konstantinopel während der Gottesdienste und der Konzelebration mit den Hierarchen des Patriarchats von Konstantinopel auszusetzen.
Im Oktober 2018 beschloss die in Minsk einberufene Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche, die eucharistische Gemeinschaft mit dem Patriarchat von Konstantinopel abzubrechen, da sie der Ukrainisch-Orthodoxen Kirche Autokephalie gewähren wollte.
In Russland offizielle Kritik Die Tätigkeit des Patriarchen Bartholomäus hängt vor allem mit den langwierigen Zuständigkeitsstreitigkeiten zusammen, die seit 1922 zwischen den Patriarchaten von Konstantinopel und Moskau andauern. Patriarch Bartholomäus verfolgt grundsätzlich weiterhin eine globalisierte Linie im Einklang mit der Politik der Patriarchen Meletia (Metaxakis) Und Athenagora (Spirou), was bei der Führung des MP, die ihr kanonisches Territorium verteidigen will, eine scharf negative Reaktion hervorrufen muss.
Unter Vertretern des konservativen Flügels der griechischen Kirche, unter den Mönchen von Athos, insbesondere im Kloster Esphigmen, wird der Patriarch wie seine Vorgänger wegen seiner aktiven ökumenischen Aktivitäten kritisiert.
So am Vorabend des Papstbesuchs vom 28. bis 30. November 2014 Franziska in die Türkei und das Treffen des Leiters der katholische Kirche und Patriarch Bartholomäus von Konstantinopel in Griechenland wurde eine Petition veröffentlicht, in der die jüngsten Äußerungen des Primas der Orthodoxen Kirche von Konstantinopel scharf kritisiert wurden. Sie sprachen insbesondere über seine Ansichten über das Wesen der orthodoxen Kirche und ihre Beziehung zu anderen christlichen Konfessionen und anderen religiösen Konfessionen. Die Petition wurde von mehr als zweitausend Menschen unterzeichnet, darunter sechs Bischöfe, Priester, Mönche aus Griechenland und Zypern sowie Mönche vom Berg Athos.
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