Altgläubiges Kloster. Russisch-Orthodoxe Altgläubige Kirche (RPSC). Kurze Geschichte der Russisch-Orthodoxen Altgläubigenkirche

Der Artikel geht auf die Existenz des Mönchtums bei den Altgläubigen ein. asketische Leistung Mönchtum, die Existenzbedingungen altgläubiger Klöster und Klöster im zaristischen Russland nach dem Schisma und vor der Revolution sowie in Sowjetzeit. Als altgläubige pommersche Frauenklöster, die im Altai existierten, werden berücksichtigt: das Beloretsky-Kloster und das Ubinsk-Kloster.

Gleich zu Beginn des Jahres 1914 fand in Moskau auf dem Rogoschskoje-Friedhof der Allrussische Kongress der Altgläubigen statt, auf dem unter anderem das Thema „Über Klöster und Mönchtum“ erörtert wurde. Bei den Altgläubigen ist das Problem bis heute relevant, denn nicht jeder und nicht plötzlich, so glauben die Bischöfe, kann für klösterliche Leistungen gesegnet werden:

„Mönchtum ist Jungfräulichkeit und Abstinenz von allen irdischen Freuden“, schrieb die Zeitschrift Old Believer.

Vorstellungen über die Vorteile des Lebens in der Wüste, über die Notwendigkeit, der sündigen Welt in die rettende „Wüste“ zu entfliehen, die diesen Namen auch dann behielt, als sie sich in ein überfülltes Kloster verwandelte, verbreiteten sich bereits in den ersten Jahrhunderten des Christentums und wurden in der Werke der größten frühchristlichen Schriftsteller. Es sind zwei Arten des Mönchtums bekannt: die Einsiedelei, deren Gründer der Mönch Paul von Theben ist, und das Gemeinschaftsleben, das von Antonius dem Großen und dem Mönch Pachomius dem Großen gegründet wurde, der auch der Autor der ersten schriftlichen Regel des Klosterlebens war .

Die gesamte christliche Predigt vom Leben in der Wüste basiert auf allgemeinen Ideen: Das menschliche Leben auf der Erde ist eine Arena des Kampfes zwischen den Mächten von Gut und Böse, Gott und Satan; Die „sinnliche“ Welt ist gottfeindlich, weil ist voller satanischer Netzwerke, daher ist ein Kampf dagegen notwendig. Auf effektive Weise Der Kampf wurde als eine asketische Leistung anerkannt, die am akzeptabelsten war, um den Leidenschaften zu widerstehen, die durch die Machenschaften des Teufels erzeugt wurden, da es sich um die Gemeinschaft einer Seele mit Gott handelte, die nicht von weltlichen Gedanken getrübt war. Die Hauptwege des Asketen waren Gebet, Fasten, d.h. die Pflicht, für das Wohl der eigenen Seele und des Körpers zu arbeiten. Gleichzeitig wurde das körperliche Wohlbefinden sehr gering geschätzt, der Einsiedler arbeitete nicht so sehr für seine eigene Ernährung, sondern weil „körperliche Arbeit, die intelligent ausgeführt wird, als Weg zur Demut dient“, „körperliche Arbeit die Seele in Demut bringt“, „Körperliche Arbeit wird durch spirituelle Tugenden geleistet“ und auch für die Möglichkeit, Bedürftigen Almosen zu geben. Das Leben der in der Wüste lebenden Gemeinschaft sollte auf der gleichen Grundlage aufgebaut werden. Und obwohl die Geschichte sehr große Klosterhöfe kennt, wurde oft einem kleinen Kloster der Vorzug gegeben, insbesondere „unter Bedingungen ständiger Verfolgung durch Staat und Kirche“: Dann „war das lebensfähigste Geheimkloster gerade ein kleines Kloster, das in Zeiten von Die Gefahr konnte sich schnell bewegen und im Falle einer Niederlage konnte sie sich leicht an einem anderen Ort regenerieren.“

Ursprünglich war „Σκήτις“ eine Einsiedlerwüste in Ägypten, im Allgemeinen eine Einsiedlerzuflucht oder mehrere Zellen, die in einiger Entfernung von einem orthodoxen Kloster gelegen waren. Die Skete hatte wie das Kloster eine eigene Satzung, die im Vergleich zum Generalkloster strenger war.

Die Entstehung des Mönchtums und die Gründung von Klöstern in der alten russischen Kirche gehen auf die Zeit der Annahme des Christentums zurück. Darüber hinaus beteiligten sich, wie russische historische Quellen zeigen, neben den Klosterbrüdern auch Laien an den Angelegenheiten der Klöster.

Der Wüstenlebensstil der Altgläubigen hatte seine eigenen Merkmale. Dies sind so große Verbände wie Vyg, Starodubye, Vetka, Irgiz, Kerzhenets, Belaya Krinitsa usw. Aber das ist auch ein kleiner Kloster der Altgläubigen, das Kloster selbst, vor allem in den Provinzen, vor allem in Sibirien. Die Klöster standen außerhalb der offiziellen Kirche und gehorchten ihr nicht. Sie waren zwar nicht auf den Staat angewiesen, wurden von ihm aber in geringerem Maße verfolgt als von der „offiziellen“ Kirche. In der Regel fanden altgläubige sibirische Klöster Sympathie und Unterstützung bei den örtlichen Bauern aus nahegelegenen und sogar entfernten Dörfern. Es ist kein Zufall, dass es bereits 1698 ein generelles Bauverbot für sibirische Klöster gab, obwohl es in Sibirien nach offiziellen Angaben bereits 37 davon gab [b, S. 101]. Seit der Herrschaft von Nikolaus I. war es Altgläubigen kategorisch verboten, Klöster und Klöster zu „gründen“ sowie sich Klosterherbergen, Einsiedler usw. zu nennen.

„Für die Errichtung eines Klosters oder einer anderen Art von Behausung sah das Strafrecht die Täter mit einer Freiheitsstrafe von acht Monaten aus. bis zu 1 Jahr und 4 Monaten, und alles ist arrangiert – zur Vernichtung und zum Verkauf zugunsten der örtlichen Wohltätigkeitsorganisation oder einer sie ersetzenden Institution.“

Schon zu Beginn der „goldenen Periode“ war die Haltung gegenüber altgläubigen Klöstern, Klöstern und Klöstern recht widersprüchlich: Einerseits war die Gründung altgläubiger Klöster durch die vom Ministerkomitee vom April genehmigten Höchstverordnungen zulässig 17, 1905 und die Allerhöchsten Verordnungen vom 17. Oktober 1906. Andererseits erlaubten dieselben Allerhöchsten Gesetze nur den Geistlichen der Altgläubigen, die in den Gemeinden registriert waren, sich mit dem Namen zu bezeichnen, der zum Zeitpunkt der Tonsur angenommen wurde, d. h. Die Frage des altgläubigen Mönchtums wurde verschwiegen. Und wenn der dritte Die Staatsduma fand es möglich, das Mönchtum allgemein für alle Altgläubigen anzuerkennen, die dieses Gelübde ablegen, mit dem Recht, sie davon zu befreien Militärdienst, dann stimmte der Staatsrat auch der Anerkennung des Mönchtums für Altgläubige zu, allerdings erst im Alter von dreißig Jahren, ohne das Recht, Altgläubige Mönche vom Militärdienst zu befreien.

Wie wir sehen können, blieb das bekannte Palliativ bei der Lösung der Probleme der Altgläubigen auch in der sogenannten „goldenen Periode“ erhalten. Und doch existierten die Klöster, die oft unter strengster Geheimhaltung entstanden und existierten.

Wie war es? Kloster der sibirischen Altgläubigen? Nach den Beschreibungen des Akademiemitglieds N.N. Pokrovsky, das ist eine sehr kleine Hütte für 3-4 ständige Bewohner, die in ihnen „vor dem Antichristen und vor den Bossen oder vor den „Antichrist-Bosses“ gerettet wurden. Die Lage einer solchen Hütte, manchmal mehrere Dutzend Meilen vom nächsten Dorf entfernt, war kein Hindernis für eine relativ enge und häufige Kommunikation zwischen ihnen, insbesondere in Fällen extremer Not, beispielsweise der Hilfe eines Mentors, eines geistlich erfahrenen Ältesten Angelegenheiten, die in beträchtlicher Entfernung leben könnten. Diese Klöster waren für die religiös gesinnte Bauernwelt notwendig und ein Knochen im Hals der offiziellen Kirche und des Staates. Deshalb wurden sie ständig verfolgt und ruiniert, und ihre Bewohner wurden zur Zwangsarbeit oder „Nikonian“-Klöstern „zur Besserung“ geschickt. Im Jahr 1735 erschien ein Befehl, „Mönche und Nonnen in sibirische Klöster zu schicken, um in der Nähe von Fabriken lebende Schismatiker zu ermahnen und sie, wenn sie sich nicht reformieren, in klösterlicher Arbeit zu beschäftigen, und Flüchtlinge und andere in Wäldern lebende Schismatiker zu beschäftigen.“ bei der Fabrikarbeit, indem man sie so platziert, dass sie keine Kommunikation mit anderen haben.“ Es ist klar, dass dies alles kein Zufall war, denn, schrieb F. Melnikov,

„Altgläubige Klöster und Klöster hatten eine riesige spirituell, pädagogisch und führungsorientiert[em. Mich. - L.D.] Bedeutung für die gesamten Altgläubigen.“

N.N. schreibt auch über die Rolle der Mentorpersönlichkeit im altgläubigen und bäuerlichen Umfeld. Pokrowski:

„Der berühmte altgläubige Älteste nimmt in diesem demokratischen Umfeld sofort ... eine ziemlich prominente, in gewissem Sinne sogar führende Position ein, zumal er selbst diesem in Herkunft und Lebensweise sehr nahe steht. Seine geheime Zelle ... spielt bereits eine bedeutende Rolle im Leben der ersten russischen Bewohner des wilden Landes.“

Das Kloster der Nonne Afanasia am Fluss. Ube

Eine andere Art von Klosterkloster der Altgläubigen, die eher mit der traditionellen übereinstimmt, wurde von G.D. beschrieben. Grebenshchikov in einem seiner Aufsätze. Das Kloster der pommerschen Bespopowski-Konkordie, gegründet 1899 am Ufer des Flusses Uby im Buchtarma-Tal . Zunächst lebten darin 8 Nonnen, getrennt von der pommerschen Art-Gemeinschaft. Vyazovaya, Region Ufa, der „einen Kredit kaufte und begann zu leben, und in einer separaten Hütte richteten sie einen Gebetsraum ein und arbeiteten.“ Einige Jahre später bauten sie eine geräumigere Hütte mit einer kleinen Zelle für die Äbtissin, und erst 1908 wurde eine neue Kapelle mit einem Glockenturm aus 6 Glocken und einer kleinen Kuppel gebaut.

Bis zum Sommer 1910, d.h. als G.D. dort war. Grebenshchikov, es gab 40 Schwestern im Kloster unterschiedlichen Alters- ab 14 Jahren und älter: 24 Schema-Nice, eine, die gelobt hat, „ihr ganzes Leben lang für Christus zu arbeiten“, mehrere Novizinnen und „...Gäste, die ihre Position nicht festgelegt haben und das Kloster verlassen, heiraten usw. können.“ ” Einige von ihnen stammten aus der „offiziellen“ Orthodoxie.

Die Nonnen lebten in Zellen – Hütten, von denen etwa zwanzig gebaut wurden. Im Kloster gab es ein Krankenhaus, eine Nähwerkstatt, einen Keller (Lagerraum), auch Küche genannt. Es gab auch einen Friedhof: „...in den 11 Jahren des Bestehens des Klosters konnten auf dem Hügel 16 schwarze Kreuze wachsen.“

Das Leben der Bewohner war von ihren eigenen Händen und ihrer harten Arbeit geprägt. Jeder hatte bestimmte Verantwortlichkeiten, aber am meisten Die einfachste Arbeit wurde von der Äbtissin geleistet – Mutter Iraida, die seit ihrer Jugend 45 Jahre im Kloster lebte. So beschreibt er einen Tag im Kloster G.D. Grebenshchikov:

„Diese Frau steht morgens um 2 Uhr auf, arbeitet bis 11 Uhr abends, schläft also 2-3 Stunden und ist die restliche Zeit bei der Arbeit. Sie steht um 2 Uhr auf und geht um drei Uhr in die Kapelle, wo die Matine beginnt und um fünf endet. Nach einem kurzen Gespräch genau dort beginnen und enden die Stunden um sieben. Danach gehen alle in ihre Zellen und dort, nachdem sie Arbeitskleidung angezogen haben, ins Refektorium, wo sie nach dem Frühstück zur Arbeit gehen, um 1 Uhr Mittagessen und um fünf Uhr die Vesper, und danach um acht Uhr, wenn alle von der Arbeit kommen, Abendessen und jeder geht in seine Zellen, um für sich selbst zu arbeiten oder zu beten. Die alten Nonnen haben nur eine Aufgabe: Gebetsbefehle für die Gesundheit derer, die sie ernähren, und für die Ruhe der Toten zu senden.“

„Die unermüdliche Arbeit der Äbtissin selbst zeigt sich darin, dass alle 40 Betten, die gleiche Anzahl an Stühlen, Tischen, alle Bänke, Brettertrennwände, verschiedene Regale – all dies wurde von ihren Händen ohne einen einzigen Schlag mit der Axt geschaffen.“ von irgendjemand anderem. Darüber hinaus verfügt jedes Bett, jeder Tisch und jeder Stuhl über eine bequeme und geräumige Schublade im Inneren.“

Reinheit und Einfachheit herrschten in allen Räumen des Klosters. Ungebleichte Wände und ungestrichene Böden wurden gewaschen, bis sie weiß waren. In der Kirche waren die Wände rosa und die Decke blau gestrichen. Der Autor bemerkte auch die reiche Ikonostase – in fünf Ebenen. Wir zitieren weiter: „Vor der Ikonostase gibt es ein Podest und einen Thron, daneben ein teures Kruzifix, umschlungen von einem blauen Leichentuch, an den Seiten sind Ikonen angebracht, und auf dem Tisch liegt ein handgeschriebenes Evangelium, gebunden.“ aus Samt mit Silberprägung, und auf beiden Seiten sind unauslöschliche Lampen angebracht.“ Grebenshchikov bemerkt: „...alles ist im altrussischen Stil gestaltet.“

Wie üblich ist die Hauptarbeit der Nonnen das Gebet. 7-8 Stunden sind dem allgemeinen Gebet in der Kirche gewidmet. Diejenigen, die das Schema akzeptierten, beteten besonders:

„...wir müssen...1500 Verbeugungen machen, die entlang der Leiter gezählt werden. Davon sind mindestens 300 terrestrisch und 700 Gürteltiere. Der Rest mag mild sein.“

Das Leben im Kloster verlief „friedlich und angenehm“. Die freundlichen Nonnen wurden geliebt und „die umliegenden Altgläubigen ... beschützten liebevoll ihre Kolonie.“

Es ist nicht bekannt, was mit diesem Frauenkloster passiert ist. Vielleicht war das heitere Leben der Schwestern nur von kurzer Dauer, denn „mit der Gewährung der Religionsfreiheit ging die frühere Bedeutung dieser spirituellen Zentren, wenn nicht ganz verloren, so doch auf jeden Fall zurück.“ Höchstwahrscheinlich verblasst es in den 20er Jahren allmählich. Im letzten turbulenten Jahrhundert teilte das Kloster das Schicksal vieler seinesgleichen. Und die Nonnen? Schwer zu sagen. Dieses Gebiet gehört heute zum „nahen Ausland“ – Ostkasachstan. Im Aufsatz von G.D. Grebenshchikov bewahrte die wahren Namen derer auf, die er zufällig traf: Mutter Iraida, Mutter Apollinaria, Mutter Irina, Mutter Mokrida – aber wie hießen sie in aller Welt? Dort war ein 6-jähriges Mädchen, „...die Tochter des Ust-Komenogorsker Prasols und des Altgläubigen Iv.“ Nikiforowitsch Fjodorow ...“ Welches Schicksal erwartete diese Frauen?

Ein weiteres Altgläubigenkloster im Altai, ebenfalls für Frauen, mit pommerscher Zustimmung. Er befand sich im Sentelek volost im Bezirk Boshchelok – „ Beloretsky Pommersches Kloster am Fluss Belaya", wie er genannt wurde. Der Ort, an dem sich das Kloster befand, war durch unpassierbare Berge und Wälder und sogar durch den rechten Nebenfluss des Charysh – den Fluss – abgeschieden. Der Weiße, auf dem er stand. Das Nötigste wurde nur im Winter dorthin gebracht, weil... Im Sommer war eine Fahrt mit dem Karren nicht möglich, nur zu Pferd. Gerüchte um das Kloster sind von Legenden umgeben, zumal nicht nur die Bewohner des Klosters nicht mehr leben, sondern auch diejenigen, die sie kannten, uns verlassen.

Das Kloster wurde einigen Quellen zufolge 1912, anderen zufolge 1908 und vielleicht sogar noch früher durch die Arbeit von Nonnen und freiwilligen Helfern gegründet und 1930 zerstört. Zu diesem Zeitpunkt lebten darin 23 Menschen im Alter von 20 bis 103 Jahre. Das menschliche Gedächtnis sowie Archivdokumente zitieren die Namen einiger von ihnen: K.I. Gileva – „ältere Kuhfrau“; ER. Plotnikova – „chebotar“; A.P. Bobrovskaya, G.D. Boronova, N.P. Sokolov arbeitete in der Spinnerei; A.E. Ludyakov und V.L. Gileva - Bräutigame; VC. Gileva ist die leitende Bäckerin. Kelarsha war K.I. Kruglova, Charterer - P.P. Aulova. Die Äbtissin des Klosters hieß Ustinya Petrovna Bobrovskaya.

Krank. 1. Kloster Belorezk am Fluss. Belaya, ein Nebenfluss des Charysh

Diese Frauen, die von einem „Funken heiliger Anziehung zum Himmel“ geprägt waren, haben sowohl das Kirchengebäude als auch die übrigen Klostergebäude aus dem örtlichen Wald abgeholzt. Die Architektur der Kirche basiert auf den Grundprinzipien des russischen Tempelbaus, die Formen sind jedoch vereinfacht. Ein solcher Umgang mit der Form, ihre eher schematische Interpretation ist auch charakteristisch für den Tempelbau zu Beginn des 20. Jahrhunderts, an dem sich sogar die Altgläubigen orientierten Standardprojekte: ein einfaches einstöckiges Blockhaus unter einem Eisendach („21x6 Arshins“), an dessen Ostseite sich eine kleine flache Kuppel befand, geschmückt mit einem niedrigen Zelt (auf dem Foto sieht es eher wie ein Kegelstumpf aus) mit ein achtzackiges Kreuz auf einer kugelförmigen Basis. Auf der Westseite des Daches stand ein achteckiger Glockenturm mit Walmdach, gekrönt von einem schmalen und niedrigen, eher symbolischen Trommelsockel, der in einer Glühbirne mit einem achtzackigen Kreuz endete [Abb. 1, S. dreißig]. Das Bauwerk ist zur Hälfte von dichten Baumkronen bedeckt, im Hintergrund erstreckt sich ein ziemlich steiler felsiger Berghang, bewachsen mit Gras, Büschen und spärlichem Nadelwald. Das Kloster wurde von den Bewohnern des Dorfes bewacht, „damit keine Fremden oder Eindringlinge auftauchen“. Dort lebten Familien, „aber sie hatten keine Beziehungen zu den Klöstern“. Wahrscheinlich sollte dieser von unserem Erzähler geäußerte Satz die Gebetbücher vor dem unvermeidlichen Klatsch und den Gerüchten schützen, die dennoch in das offizielle Dokument eindrangen – „die Schlussfolgerung über die Auflösung des Beloretsky-Klosters“.

Das Territorium des Klosters war einem Augenzeugen zufolge mit einem hohen Bretterzaun eingezäunt, der offenbar später gebaut wurde, als das Foto aufgenommen wurde. Der Einfachheit halber wurde ein Bürgersteig aus Brettern angelegt, auf dem sich Zellen befanden. „Auf der linken Seite der Kirche befand sich ein Haus, in dem die Äbtissin, eine alte Frau namens Ustinya, lebte. Am Ende der Zellenreihe befand sich ein Lebensmittellager. Er wurde bewacht böser Hund. Es gab eine Küche, einen Koch und ein Esszimmer, in dem sie (die Nonnen) aßen.“

Wie in dem von G.D. beschriebenen Fall. Grebenshchikov, die Nonnen des Beloretsky-Klosters, bestanden aus zwei Gruppen: den Älteren und den „normalen Jungen“. Die Kleidung beider war schwarz, ihr Kopfschmuck war unterschiedlich: Die Jungen trugen Kopftücher und die Älteren trugen „feste Gewänder, die vorne mit einer Nadel befestigt waren“ [Abb. 2, S. 32].

Krank. 2. Altgläubige Nonne

Das Kloster lag sozusagen in einem Ring von Dörfern und Weilern, deren Bevölkerung überwiegend aus Altgläubigen bestand. Das Dorf Ogni hielt ständigen Kontakt zum Kloster. Auch nach der Auflösung des „Klosters“ lebten viele Nonnen dort und im Dorf. Michailowka. Dorf Zagrikha, Werschina Baschelak, Bolschoi Baschelak, Dorf. Aba, das Dorf Mashenka, das Dorf Kedrovka – „das Kloster war überall von Altgläubigen umgeben“, „Altgläubige lebten überall und hielten Kontakt zum Kloster.“

Es gab einen Nebenhof. Es gab wenig Brot, der Mangel wurde durch den Kauf von Mehl auf dem Jahrmarkt in Charysh ausgeglichen, aber nicht nur für die Klosterbewohner gab es genug Milch und Honig. Während der Zeit der Enteignung wurde die Organisation der Nonnenarbeit als Vorbild für die Kollektivbauern genommen. Die Erfolge waren kein Zufall. Wie im von G.D. beschriebenen Uba-Kloster Grebenshchikov, die Belorezker Nonnen, arbeiteten und ließen keine Zeit zum Ausruhen; Für die Altgläubigen ist jede Arbeit Askese, der Schlüssel zur zukünftigen spirituellen Erlösung. Diese „praktischen Schlussfolgerungen der Religion“ (der Ausdruck von S.N. Bulgakov) wurden bereits oben diskutiert. Beachten wir nur, dass es keine Aussicht gibt, die Altgläubigen mit den Protestanten in ihrer „weltlichen Askese“ zu vergleichen, deren Apotheose bei den Protestanten der „Geist des Kapitalismus“ war, der in einer rationalen Herangehensweise an die Wirtschaft verkörpert war und infolgedessen hervorragende Entwicklung der Wirtschaft. In diesem Zusammenhang ist es unserer Meinung nach angebracht, die sibirischen Altgläubigen mit den sibirischen Kosaken zu vergleichen, über die in einem der Artikel Folgendes gesagt wird: „... der „Geist des Kapitalismus“ von M. Weber und Im Wesentlichen als „innerweltliche Askese“ definiert, kann sie aufgrund der Orthodoxie nicht erfolgreich und schnell auf die russische Gesellschaft übertragen werden.“ Die altgläubige orthodoxe Gemeinschaft als sozialer Organismus hat viel mit den Kosaken gemeinsam: Beide mussten durch Anpassung überleben extreme Bedingungen; Für beide erwiesen sich die Traditionen der Gemeinschaft und der Konziliarität als tragfähig; Unter beiden kann es leidenschaftliche Individuen geben, „Freiheitsliebende, Wahrheits- und Gerechtigkeitssuchende“, die eine philosophische Einstellung zum Verständnis von Erfolg im Leben haben.

Das Kloster diente sowohl den Bewohnern der umliegenden als auch der weiter entfernten Dörfer als spirituelles Zentrum. Von diesen schickten die Eltern ihre Kinder zum Gehorsam ins Kloster. Ein ähnliches Detail wird von G.D. bemerkt. Grebenshchikov spricht über I.N.s sechsjährige Tochter. Fedorova:

„Das Mädchen wurde vor zwei Jahren von ihren Eltern weggegeben, als sie vier Jahre alt war, und sie gewöhnte sich so sehr an das Kloster, dass sie nicht mehr nach Hause gehen wollte …“

Im Klosterdorf Beloretsky war es tätig Schule, in dem sie zusätzlich zum Gesetz Gottes Lesen und Schreiben, vor allem in kirchenslawischer Sprache, lehrten, was bei Gottesdiensten und beim Lesen notwendig war.

Mit dem Aufkommen der Sowjetmacht änderte sich das Leben im Kloster zwangsläufig. Einem Rundschreiben vom 16. August 1921 zufolge wurde das Kloster durch die Umwandlung in ein Arbeitsartel „verstaatlicht“, damit die Früchte der aktiven Energie der Nonnen nicht an den bolschewistischen Mündern vorbeigingen. Der Machtschieber handelte nach eigenem Ermessen gegenüber denen, die „vom Staat getrennt“ waren. religiöse Organisationen Sie stellten nach eigenem Ermessen ihre Existenz ein, versuchten aber gleichzeitig, den Anschein der Legalität aufrechtzuerhalten. Wie lautet der Wortlaut eines der Punkte des Dokuments, das das Kloster auflöste? „Im Zusammenhang mit Abweichungen vom Rundschreiben des NKWD, NKYU, NKZ, RKI vom 16.VIII-21 über die Verwendung ersterer.“ Klöster durch Arbeitsartels, die Gläubigengruppe Belorezk, die sich selbst „Belorezker Arbeitsartel“ nannte, gemäß dem Beschluss der Gruppe selbst, auf der Grundlage von Paragraph 60 der NKWD-Anweisung M 328... zu liquidieren.“ Und direkt darüber hieß es: „... die Existenz des Beloretsky-Klosters, aufgrund historischer Gegebenheiten bekleidet religiöse Form unter der Flagge von „Artel“[Hrsg. Mich. - L.D.], veränderte aber seinen Inhalt in Richtung kommunistischer Bestrebungen und bewahrte weiterhin die klösterliche Lebensweise...“ – Ursache, Wirkung – alles ist durcheinander! Es stellt sich heraus, dass „... die Existenz des Artel rechtlich nirgendwo formalisiert ist“, es stellt sich heraus, dass das Kloster „... Staatsfondsland genutzt hat“, „dass diese Gruppe, die isoliert von der Bevölkerung lebt, dies tut.“ „In letzterem finden wir keine Unterstützung.“ Gleichzeitig wird noch vermerkt, dass dem „Artel“ im Jahr 1927 „eine Belobigungsurkunde für das auf der Ausstellung präsentierte Vieh“ ausgestellt wurde und weiter: „die Wirtschaft, im Zusammenhang mit der Besteuerung der Gruppe als enteignet, seitdem.“ 1928 begann der Niedergang: Von 29 Kühen waren noch 9 übrig, von 46 Schafen waren es 16 usw.“ . Der Zynismus ist nicht weniger schockierend als die frühere Einführung eines doppelten Kopfgehalts für das Recht, die alte Orthodoxie zu praktizieren.

Aber die „Diskrepanzen“ enden damit nicht. Augenzeugen zufolge war die Dekoration der Kirche „außerordentlich schön, reichhaltig und mit Gold verziert“; „...die Ikonen und das Gold wurden gestohlen, gestohlen und hier begraben.“ - „Es gibt keine „ehrenwerten Schreine“ im Kloster“, „religiöses Eigentum im Tempel, das im Inventar enthalten ist, sollte an den Staatsfonds und an die engsten Gruppen von Gläubigen verteilt werden.“ „...2. Beschluss des RIK im Zusammenhang mit die Petition der Gruppe, das Kloster für kulturelle Zwecke zu übertragen[em. Mich. - L.D.] befriedigen. 3. Das Gebäude des Klosters mit allen Dienstleistungen soll dem RIK zur Verfügung gestellt werden. ...Kulturgut sollte liquidiert werden...“

Nach den Geschichten von V.S. Serdtsev, irgendwo in der Nähe des Klosters, wurden liturgische Bücher im Boden versteckt (die Altgläubigen kannten ein Geheimnis, damit die im Boden vergrabenen Bücher nicht verrotteten, erzählte eine Frau aus dem Dorf Bobrovka im Bezirk Pervomaisky : Ihre Bücher blieben mehrere Jahrzehnte lang perfekt erhalten. Sie versuchten, diese Bücher zu finden, aber das Gras, das Unterholz, der Wald – alles war seitdem sehr stark gewachsen und niemand konnte sich an den Ort erinnern.

Auf russischem Boden galten Klöster seit jeher als Vermittler der Wahrheit. Es gab viele davon – große und kleine Klostergemeinschaften. Sie waren nicht nur für die harte Arbeit ihrer Bewohner berühmt, sondern auch für ihr Gebetsleben. Deshalb eilten sie aus den entlegensten Dörfern zum Gebet zu ihnen und führten Kreuzprozessionen durch, wobei sie manchmal eine schwierige und lange Reise über Bergpfade überwinden mussten. Zurück zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Klöster waren das Zentrum der Kultur, Alphabetisierung und Bucherziehung. Bauern aus umliegenden Siedlungen brachten ihre Kinder dorthin, um zu studieren und eine Liebe für die Antike ihres Vaters zu entwickeln. Nach 1917 änderte sich alles, fast alles wurde ruiniert oder zerstört, nur das menschliche Gedächtnis und die erhaltenen Archivdokumente bewahren uns Zeugnis davon. Nach unserer Überzeugung ist die Analyse nicht immer objektiv, sondern spiegelt lediglich eine bestimmte ideologische Haltung wider Archivdokumente muss mit mündlicher Überlieferung kombiniert werden, was schwierig wird, weil Nicht alle der älteren Generation, die es geschafft haben, die Geschichte zu erzählen, gehen, und die Methode zur Interpretation mündlicher Informationen erfordert die Arbeit mit einer Legende zu einem bestimmten Thema: Je mehr Geschichtenerzähler, desto schwieriger ist es, die Wahrheit herauszufinden.

Anmerkungen:

• 1. Bericht des Kongressrates an den XIII. Allrussischen Kongress der Altgläubigen // Kirche. Nr. 2. 1914.
• 2. Avva Dorotheos. Lehren, Botschaften, Fragen, Antworten. Abdruck. M.: Aktis, 1991 // Unser ehrwürdiger Vater Abba Dorotheus hat seelenhelfende Lehren und Botschaften, ergänzt durch seine Fragen und Antworten darauf von Barsanuphius dem Großen und Johannes dem Propheten. Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn. Ed. 7. Kaluga: Druckerei von A.M. Mikhailov, 1895.
• 3. Zolnikova N.D. Traditionen des Hesychasmus in den Einsiedeleien des Urals und Sibiriens des 20. Jahrhunderts. // Kulturelles Erbe mittelalterliche Rus in den Traditionen der Ural-Sibirischen Altgläubigen: Materialien der Allrussischen Föderation. wissenschaftlich conf. Nowosibirsk, 1999.
• 4. Makarius (Bulgakow). Geschichte der russischen Kirche. T. Sh. St. Petersburg, 1878.
• 5. Schtscheglow I.V. Chronologische Liste der wichtigsten Daten aus der Geschichte Sibiriens: 1032-1882. Surgut, 1993.
• 6. Die altgläubige „Kirchen- und Sozialzeitschrift „Church“ für 1914 zitiert eine Reihe von Regierungs- und späteren Duma-Dokumenten, die die Organisation und Aktivitäten altgläubiger Klöster und Klöster regeln, zum Beispiel Art. 49 „Zur Verhütung und Bekämpfung von Verbrechen“ des Strafdekrets, hrsg. 1876; Kunst. 206 „Strafgesetzbuch“; Verordnungen des Ministerkomitees, 1905 höchstgenehmigt, Absatz 6, Abschnitt 11; Dekret vom 17. April 1905, Absatz 9; Verordnung des Ministerkomitees, höchstgenehmigt, vom 17. April 1905, Absatz 7; Dekret vom 17. Oktober 1906 Art. 31, Abschnitt 1; Artikel 51 des Gesetzentwurfs des Drittstaats. Duma usw.
• 7. Pokrovsky N.N. Bauernflucht und Traditionen des Wüstenlebens in Sibirien im 18. Jahrhundert. // Bauernschaft Sibiriens XVIII - früh. 20. Jahrhundert“. (Klassenkampf, öffentliches Bewusstsein und Kultur). Nowosibirsk, 1975.
• 8. Es ist erstaunlich, wie streng, beständig und intensiv die Geheimhaltung war: Nur durch einige besondere Geheimzeichen wurden Menschen gefunden, die den „Ort“ kannten, an dem man einen „gebildeten alten Mann“ finden konnte. Natürlich gab es Verräter [Siehe: 7].
• 9. Melnikov F.E. Eine kurze Geschichte der altorthodoxen (altgläubigen) Kirche. Barnaul, 1999.
• 10. Grebenshchikov G. D. Der Uba-Fluss und das Uba-Volk. Barnaul, 1911.
• 11. Dekret vom 17. April 1905 „Über die Grundsätze der religiösen Toleranz“. Melnikov F.E. Eine kurze Geschichte der altorthodoxen (altgläubigen) Kirche. Barnaul: Verlag. BSPU, 1999.
• 12. TsHAF AK. FR. 690. Op. 1. D.21.
• 13. Dank der Erinnerungen von V.S. Serdtsev, der vor einigen Jahren starb, durch die Bemühungen der Mitarbeiter des Charysh Museum of Local Lore, insbesondere N.V. Khromenko und dem verstorbenen lokalen Geschichtsjournalisten N. Morozov ist die Geschichte des Klosters nicht in der Ewigkeit versunken. Zeugnisse des Klosters sind auch in der altgläubigen Literatur erhalten geblieben: in den „Akten des Ersten Allrussischen Rates der pommerschen Christen, die im Sommer 7417 (1909) in der regierenden Stadt Moskau die Ehe eingingen“. „Erschaffung der Welt an den Tagen 1 bis 11“ wird davon erwähnt.
• 14. In den Mitteln des Museums S. Charysh enthält ein aus dem Altai Museum of Local Lore übertragenes Foto, das die Klosterkirche zeigt. Foto datiert 1907. Angezeigt
• 15. Laut V.S. In Serdtsev lebten 26 Einwohner im Alter von 14 bis 80 Jahren.
• 16. Die Rede ist von Professor P.S. Smirnow.
• 17. An eine Frau der Altgläubigen // Kirche. 1914. Nr. 36. S.826-827.
• 18. TsHAF AK FR. 690. Op.1. D.21. L.6.
• 19. TsHAF AK. FR. 690. Op.1. D.21. L. 12. Veröffentlicht: Dokumente zur Geschichte der Kirchen und Religionsgemeinschaften im Altai-Territorium (1917-1998). Barnaul, 1999. S.216-217.
• 20. Bulgakov S.N. Zwei Hagel. Eine Studie über die Natur sozialer Ideale. St. Petersburg, 1997.
• 21. Dorofeev N.A. Die Entwicklung der spirituellen Kräfte der Kosaken im Prozess der Entwicklung des historischen Bewusstseins der russischen Nation // Slawismus an der Schnittstelle von Jahrhunderten und Weltanschauungen. Teil I. Barnaul, 2001.
• 22. In Maly Baschelak – Vvedenskaya-Kirche (gehört zur Russisch-Orthodoxen Kirche); Panteleimonovskaya in Sentelek; in Charysh - Unsere Liebe Frau von Kasan. Nur im Dorf Die Spitze ist die „Kerzhatsky-Kathedrale“, und die Bevölkerung der Umgebung besteht hauptsächlich aus dem „Kerzhatsky-Element“.
• 23. TsKhAF AK FR. 690. Op.1. D.21. L.12, 12 rev.
• 24. Khromenko N.V., Forscher am Heimatmuseum des Dorfes. Charysh.
• 25. TsHAF AK FR. 690. Op.1. D.21. L.12 Bd.
• 26. TsHAF AK FR. 690. Op.1. D.21. L.1.
• 27. Spätes S.I. Pirogov sagte das in Barnaul, hinter der Hefefabrik, wo der seltsame schiefe Straßenweg seinen Namen hat. Shtilke (der so viel für Barnaul tat und nichts Besseres erhielt!), befand sich unter dem Berg, unter dem als Morozova Dacha bekannten Gebiet, ein Altgläubigenkloster. Sergej Iwanowitsch, selbst ein Altgläubiger, konnte sich nicht irren. Und vor zehn Jahren fanden einheimische Kinder in dem verlassenen Apfelgarten, der noch da war, unter der Morozovaya Dacha, charakteristische Kreuze. Es gibt keine weiteren Informationen über dieses Kloster.

Vor ein paar Tagen habe ich bereits einen Bericht über das gesamtrussische Zentrum der Altgläubigen und des Priestertums veröffentlicht. Heute werde ich das Thema der Altgläubigen in Moskau fortsetzen und über die Preobrazhenskaya-Gemeinde sprechen – eines der wichtigsten Zentren der Altgläubigen-Bespovostvo in Russland, das Ende des 18. Jahrhunderts fast gleichzeitig mit Rogozhsky entstand.
Im Vergleich zum Dorf Rogozhsky ist die Gemeinde Preobrazhenskaya architektonisch etwas ärmer – was sich aber durch ihre Originalität und Atmosphäre auszahlt.
Hier sind unter anderem Fotos aus dem Gebiet der Fedoseyevskaya-Gemeinde zu sehen, deren Eingang für Außenstehende gesperrt ist.

Die Gemeinde Preobrazhenskaya liegt in der Preobrazhensiy Val-Straße, die in die Izmailovsky Val-Straße übergeht und die U-Bahn-Stationen Preobrazhenskaya Ploshchad und Semyonovskaya verbindet. Der Weg von Station zu Station beträgt etwa 1,5 Kilometer, das Kloster liegt etwa in der Mitte – das südliche Ende liegt näher an Semjonowskaja, das nördliche an Preobraschenskaja.
Ich bin von Semenovskaya dorthin gefahren - ein Blick auf die Izmailovsky Val-Straße, den Wolkenkratzer des Sokolinaya Gora DC über der U-Bahn-Station.

Die Kuppeln gehören zur Allerheiligenkirche auf dem ehemaligen Semjonowskaja-Friedhof (1855) – aber lassen Sie sich nicht täuschen: Die Verklärungsgemeinde ist von „Semjonowskaja“ aus nicht sichtbar und Sie müssen in die entgegengesetzte Richtung dorthin gehen.

Wie die Rogozhskaya-Gemeinde entstand auch die Preobrazhenskaya-Gemeinde 1771 im Zusammenhang mit der Pestepidemie. Außerdem: ein Massengrab für die toten Altgläubigen hinter der Kammer-Kollezhsky-Mauer, die Aktivitäten großer altgläubiger Kaufleute, die Erlaubnis von Katharina der Zweiten, Kirchen zu bauen. Hier spielte der Kaufmann Ilja Kowylin eine besondere Rolle, der ein Armenhaus organisierte und Großbauprojekte förderte. Und da Kovylin ein Fedoseeviter war (eine der größten Konfessionen des Nichtpriestertums), wurde die Preobrazhenskaya-Gemeinde zum Zentrum dieser Konfession und tatsächlich des Nichtpriestertums in Russland im Allgemeinen.

Im Jahr 1854 wurde die Gemeinde geschlossen und an Glaubensbrüder (also Altgläubige, die die Macht des Moskauer Patriarchats anerkennen) übergeben, später kehrten die Bespopowiter hierher zurück und am Ende des 20. Jahrhunderts kam es zu den Aufständen des Sowjets Ära wurde die Preobrazhenskaya-Gemeinde sofort zum Zentrum Drei Haupt nichtpriesterliche Konfessionen: Pomeranian, Fedoseevsky und Filippovsky.

Das Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts erbaute Kloster weist eine sehr komplexe und ungewöhnliche Struktur auf. Es wird angenommen, dass ihr Prototyp die Wygorezkaja-Einsiedelei in Karelien war – das Zentrum der pommerschen Konzession, die Mitte des 18. Jahrhunderts zerstört wurde. Das Verklärungskloster wiederholte seinen Grundriss und bestand aus zwei nahe beieinander liegenden Teilen: einem männlichen und einem weiblichen.
Der südliche Teil ist männlich, älter, kleiner und stark verändert. Im Jahr 1851 wurde es in das St.-Nikolaus-Kloster von Edinoverie umgewandelt.

Der Eingang zum Kloster erfolgt durch die Torkirche der Kreuzerhöhung, die 1854 aus einem altgläubigen Gebetshaus (d. h. Gebetshaus) aus dem Jahr 1801 umgebaut wurde (die Kuppeln wurden darauf gebaut).

Innenansicht:

Die Preobrazhenskaya-Gemeinde zeichnet sich durch ihre erstaunliche stilistische Einheit aus – sie ist „falsche Gotik“. Die Urheberschaft der Gebäude wurde lange Zeit Bazhenov zugeschrieben, doch mittlerweile scheint die Urheberschaft des Architekten Fjodor Sokolow zuverlässiger zu sein. „Falsche Gotik“ ist einer der originellsten Stile des späten 18. Jahrhunderts; er hat sich im Allgemeinen bei den Altgläubigen durchgesetzt, offenbar im Gegensatz zum „hellenischen“ Klassizismus.

Der Eintritt in das Gebiet des Nikolsky-Klosters ist frei und Fotografen werden angemessen behandelt. Der Großteil der Gemeindemitglieder sind alte Frauen, aber es gibt auch schillernde Persönlichkeiten: So betraten zum Beispiel zwei Kosaken in der Uniform der Don-Armee mit mir das Kloster.
Gegenüber dem Heilig-Kreuz-Tor befindet sich der älteste Tempel der Verklärungsgemeinde: die St.-Nikolaus-Kirche Mariä Himmelfahrt.

Der Tempel wurde 1784 erbaut und war ursprünglich Mariä Himmelfahrt gewidmet. Die St.-Nikolaus-Kirche wurde 1854 neu geweiht, gleichzeitig wurde sie umgebaut und erhielt unter anderem eine für die Bespopoviten unnötige Apsis. Heutzutage gibt es im Kirchengebäude zwei Kirchen unterschiedlicher Konfession, die durch eine leere Wand getrennt sind: die St.-Nikolaus-Kirche der Neugläubigen „vorne“ und die Mariä Himmelfahrt-Pommersche Kirche „hinten“ – ein beispielloser Fall!

St.-Nikolaus-Kirche:

Im Inneren befindet sich eine ganz gewöhnliche orthodoxe Kirche.

Die Mariä Himmelfahrt-Kirche ist der Haupttempel der Pommerschen Konkordien, der ältesten nichtpriesterlichen Konkordien.

Und die erstaunlichen falschen gotischen Dekorationen an den Wänden – eindeutig eine Art Freimaurerzeichen, die nur in der Altgläubigenkirche verkörpert werden konnte.

Übrigens wurde zunächst kein einziger Tempel der Verklärungsgemeinde als „Kirche“ bezeichnet – es gab entweder Gebetsräume oder Kapellen. Die Himmelfahrtskapelle wurde, offenbar nur mit Glaubensbrüdern, zu einer Kirche, erhielt eine Apsis, und dann verbreitete sich dieser Name in der gesamten Gemeinde.
Rund um die St.-Nikolaus-Himmelfahrts-Kirche verschiedene Ansichten:

Die Nebengebäude sind durch einen Zaun von der Kirche getrennt (dies ist zwar das gesamte Territorium des Klosters, der Klosterzaun ist jedoch baufällig), sie enthalten Gebäude der pommerschen Zustimmung.

Der Glockenturm, der bereits unter den Glaubensbrüdern in den 1870er Jahren erbaut wurde, unterscheidet sich geringfügig von diesen, obwohl er im gleichen Stil wie die ursprünglichen Gebäude entworfen wurde:

Dies ist ein so seltsamer Ort, an dem die Wege verschiedener Kulturen miteinander verflochten sind und an dem Paradoxien mit anderen Paradoxien koexistieren.

Fünfzig Meter nördlich des St.-Nikolaus-Klosters, zwischen einem Parkplatz und dem Backsteingebäude einer Tuberkulose-Apotheke, liegt die Fedoseyevskaya-Gemeinde im ehemaligen Frauenteil der Preobrazhenskaya-Gemeinde versteckt.

Gehäuse und Zaun. Das architektonische Ensemble dieses Teils ist seit seiner Erbauung nahezu unverändert erhalten, der Frauenteil selbst war umfangreicher und geordneter. Heutzutage gehört alles den Fedoseeviten – der zeitlich zweitgrößten (1706) und größten Strömung des Priesterlosentums, die sich von den Pommern löste, weil sie mit der „Macht des Antichristen“ zusammenarbeiteten – zum Beispiel ihnen betete für den Zaren. Die Fedoseeviten (oder Staropomorianer) sind ein radikalerer Flügel, sie behielten nur zwei orthodoxe Riten bei (Taufe und Buße), lehnten die Ehe ab und ihre grundsätzliche Position war die Ablehnung jeder bestehenden Regierung. Folgen Sie dem Link - der offiziellen Website der Fedoseeviten.

Offiziell ist der Zutritt hier für Nicht-Fedoseeviten gesperrt. Ehrlich gesagt hatte ich ziemliche Angst, denn die befreundeten Studenten erzählten mir viele „Horrorgeschichten“ über Folklore-Expeditionen in altgläubige Dörfer – bis zu dem Punkt, dass sie mit einem Baumstamm auf den Kopf geschlagen oder mit Eiswasser übergossen werden konnten der Eingang zum Haus.
Aber alles hat gut geklappt: Am Eingang traf mich ein Bauarbeiter, der mich mit deutlichem pommerschen Akzent fragte, was ich wollte, und obwohl ich ehrlich sagte, dass ich ein Neugläubiger sei, ließ er mich hinein, sagte mir nur, ich solle dort nicht beten .

Die Fedoseeviten hatten ein Konzept wie „Frieden“ – Schändung durch Kontakt mit Fremden. Der zufällige Frieden wurde durch ein besonderes Ritual bewusst beseitigt – durch ein 6-wöchiges Fasten. Daher die Information über die „Unfreundlichkeit“ der Altgläubigen in den Dörfern – Friedensstiftung erfolgte durch Kontakt mit einem Fremden oder durch Essen und Trinken aus gemeinsamen Gerichten. Es kam jedoch häufig vor, dass die Altgläubigen einen reisenden Reisenden behandelten – danach mussten sie das entweihte Geschirr jedoch zerstören.
Früher führte die Drei-Finger-Taufe im Beisein eines Altgläubigen zur Ruhe – genau das hängt mit dem aktuellen Gebetsverbot in der Gemeinde für Fremde zusammen.

Innerhalb der Gemeinschaft war es geräumig, ruhig und leer. Aber es war ein echtes Kloster im ursprünglichen Sinne des Wortes.

Schließlich ist ein Kloster nichts anderes als eine Festung. Die Festung des Glaubens, wo die Mönche sich gegen Dämonen verteidigten und nur Reinheit und Frömmigkeit das Kloster davor schützen konnten, von der Dunkelheit „eingenommen“ zu werden. Dieses Verständnis ist jedoch in den letzten Jahrhunderten in der New Believer Church verloren gegangen.
Die Bespopoviten lebten in ständigem Vertrauen: Der Antichrist war überall, das heißt, überall waren Feinde. Daher das Misstrauen gegenüber Fremden, daher der Urgeist in ihrem Kloster. Offensichtlich haben die Fedoseeviten ein geschultes Auge: Schließlich ließen sie mich trotz des Verbots ruhig herein – offenbar hatten sie das Gefühl, ich sei kein Feind.

Der Haupttempel der Gemeinde ist die Kirche der Kreuzerhöhung (1809-1811), die in ihrem ursprünglichen Aussehen erhalten ist.

Am Eingang gibt es eine Warnung: Es ist Außenstehenden verboten, im Tempel zu beten, und Priester anderer Glaubensrichtungen dürfen hier nur in Zivilkleidung eintreten. Ich trat ein und stand im Vestibül ... Aber es war, als wäre ich im 17. Jahrhundert! Eine dunkle Halle, die Stimme einer alten Nonne, die ein Gebet in reinstem Altkirchenslawisch vorliest, strenge bärtige Mönche, die wie Statuen aussehen, Dutzende antiker Ikonen und ein Gefühl von unglaublicher Macht – mit einem Wort, alles, was man sich vorstellt, wenn man sich erinnert Rus‘ zur Zeit Iwans des Schrecklichen.

Rückansicht – Die Kreuzerhöhungskirche ist eigentlich eine Kapelle, wie sie historisch genannt wurde:

Die Bespopoviten wurden mit Gewalt dazu: Im 17. Jahrhundert hatten die Altgläubigen keine Bischöfe mehr, das heißt, es gab niemanden, der Priester weihen konnte. Weniger radikale Bewegungen der Altgläubigen empfanden den Nikonianismus als „heterodox“, das heißt, der Übergang zum Altglauben erfolgte durch Salbung – und sie konnten flüchtige Priester der Nikonianer aufnehmen – so entstand das Priestertum. Radikalere Bewegungen klassifizierten die Nikonianer als Ketzer und Ungläubige; der Übergang zu den Altgläubigen erfolgte nur durch wiederholte Taufe, und von der Aufnahme nikonianischer Priester in ihre Reihen konnte keine Rede sein.

Im Inneren der Kirche gibt es, wie auch in anderen altgläubigen Kirchen, viele alte und einzigartige Ikonen. Schließlich bewahrten die Altgläubigen jahrhundertelang Ikonen auf, die bereits vor dem Schisma existierten oder später gemalt wurden, allerdings auf charakteristische Weise. Traditionell gab es dort mehr Ikonen, als die wenigen Tempel aufnehmen konnten – daher wurde jeder Tempel zu einer wahren Ikonenschatzkammer, und selbst 500-600 Jahre alte Ikonen sind bei den Altgläubigen keine Seltenheit.

Die Fedoseyevskaya-Gemeinde hat ihren ursprünglichen Grundriss beibehalten – rund um die Kirche gibt es Wohngebäude (sowohl für Männer als auch für Frauen auf demselben Territorium), von denen nur eines, das östliche, durch einen Zaun getrennt ist.

In jedem Gebäude gibt es einen Gebetsraum, der sich in einem separaten Anbau befindet. Im westlichen Torgebäude befindet sich der Gebetsraum oberhalb des Eingangs, senkrecht zum Gebäude.

und im südlichen und nördlichen Gebäude – am Ende des Gebäudes:

Das ist eine so einfache und perfekte Struktur. In Kombination mit der Leere und Spannung in der Luft und dem Gefühl „Sie werden nicht hierher kommen“ vervollständigte dieses Bauwerk das Gefühl, in einer Festung zu sein.
Ich empfehle wirklich nicht, ohne Erlaubnis hierher zu kommen. Ich sage nichts, ich habe nur das Gefühl – nicht!

Zwischen den beiden Klöstern führt eine Straße zum Preobrazhenskoe-Friedhof, der aus irgendeinem Grund an einen kleinen Markt angrenzt – viele Polizisten, Kaukasier und offensichtlich kriminelle Elemente. Der Friedhof selbst ist riesig und unterscheidet sich völlig vom reservierten Rogozhskoe-Friedhof. Um ehrlich zu sein, war es für mich ziemlich ekelhaft, auch nur 15 Minuten dort zu sein, und manche ruhen sich dort schon seit 100-200 Jahren aus ...

Auf dem Friedhof interessierte mich die St.-Nikolaus-Kapelle „Auf neun Kreuzen“, die hundert Meter vom Eingang entfernt liegt:

Die Kapelle „Auf neun Kreuzen“ wurde 1804 von demselben Sokolov erbaut und ist meiner Meinung nach ein wahres Meisterwerk. Obwohl es sich nur um eine kleine Friedhofskapelle handelt, ist ihre Dekoration einfach atemberaubend:

Dicht daneben steht die 1879 erbaute Grabkapelle zum Heiligen Kreuz – schwarz, wie aus Gusseisen:

Und alte Gräber:

Auf dem Friedhof traf ich erneut auf Anti-Fotografen.
Das erste Gespräch fand mit den Wachen am Eingang statt:
-Hey! Klicken Sie nicht hier, das geht nicht!
-Na ja, zumindest vielleicht eine Kapelle?
-Sie können die Kapelle sehen, kommen Sie und klicken Sie auf „Schließen“. Achten Sie nur darauf, dass die Namen auf den Denkmälern nicht in den Rahmen geraten!

Das zweite Gespräch findet mit einem Hausmeister in der Nähe einer anderen, nicht fotografierten Kapelle statt (derselbe Typ wie die Kreuzkapelle):
(mit widerlicher Ziegenstimme) – Es ist verboten, hier zu filmen. Wenn die Wachen es sehen, werden sie dich schlagen!
-Der Sicherheitsdienst erlaubte mir, die Kapelle zu filmen.
-Es ist mir egal, wozu der Sicherheitsdienst Ihnen die Erlaubnis gegeben hat. Der Friedhof ist Eigentum des staatlichen Einheitsunternehmens „Ritual“. Holen Sie sich dort die Erlaubnis und filmen Sie, aber jetzt verschwinden Sie von hier und lassen Sie mich Sie nicht sehen!

Ehrlich gesagt war ich schockiert. Friedhof - EIGENTUM?! Ich frage mich, was Ritual mit dieser Immobilie machen kann? Tut Rechtsanspruch Zum Beispiel eine Party für die glamouröse Elite mit einem Massengrab von Veteranen des Zweiten Weltkriegs statt einer Tanzfläche organisieren? Oder ist diese Formulierung ein Produkt der kranken Fantasie des Hausmeisters? Letzteres ist sehr wahrscheinlich, da ich mir die Psychologie eines Friedhofswärters gut vorstellen kann. Sie gehen solche Jobs offensichtlich nicht an, weil sie ein gutes Leben haben, und „nicht gut“, nicht in Bezug auf das Geld.

Von der Gemeinde aus ging ich in Richtung der U-Bahn-Station Preobrazhenskaya Ploshchad, vorbei am konstruktivistischen Viertel:

Dies ist übrigens das Gebiet der Siedlungen Semjonowskaja und Preobraschenskaja, in dem sich die „lustigen Regimenter“ Peters des Großen befanden, und am Eingang der U-Bahn befindet sich ein Denkmal für Sergej Buchwostow, den ersten Soldaten Peters des Großen Greats Armee. Aber das ist eine ganz andere Geschichte.

Das nach Erzpriester Avvakum benannte Kultur- und Pilgerzentrum organisiert einen lokalgeschichtlichen Rundgang zum Thema: „Moskauer Altgläubigen-Preobraschensk-Kloster“. Dauer der Führung: 3 Stunden. Route: Denkmal für S. Buchwostow – Gebiet des Herrenhofs – Preobraschenski-Nekropole – Gebiet des Frauenhofs. Die Tour wird vom pommerschen Altgläubigen Alexander Wsewolodowitsch Podstrigich geleitet.

02 Preobrazhenskoye ist eine einzigartige historische Ecke Moskaus, einer der wichtigsten historischen Meilensteine, deren Beginn im Jahr 1771 eng mit der Entstehung des Zentrums der Altgläubigen-Bezpopovtsy der Fedoseev-Zustimmung hier verbunden ist. Der Grundstein für die Moskauer Gemeinde wurde 1771 gelegt, zu einer Zeit, als in Moskau die Pest wütete. Am 14. September 1771 wurde auf Wunsch der Kaufleute Fjodor Anisowitsch Zenkow, der eine Tuchfabrik besaß, und Ilja Alexejewitsch Kowylin, der am Stadtrand von Moskau Ziegelfabriken besaß, in Preobraschenskoje eine Quarantäne zur Pflege der Kranken eingerichtet die Toten wurden hier auf dem Friedhof beigesetzt. Ursprünglich hieß die eingerichtete Quarantäne Preobrazhenskoye-Friedhof (per Dekret von Katharina II. war es verboten, die an der Pest Verstorbenen innerhalb der Moskauer Stadtgrenzen zu begraben). Nach und nach wuchs das Zentrum immer weiter und zog Kaufleute an, die, oft aus dem Umfeld des Volkes stammend, sich zur Volkskirche hingezogen fühlten. Bereits zu einem frühen Zeitpunkt in der Geschichte des Preobrazhenskoe-Friedhofs wurde er von prominenten und aktiven Unternehmern dieser Zeit wie I. Kovylin geleitet. Später, als Alexander I. den Thron bestieg, waren die Namen wohlhabender Fedoseeviten in ganz Moskau bekannt: Zenkov, Kovylin, Schalaputin, Grachev, Sokolov, Bolshov und andere.

03 Zu Beginn des 19. Jahrhunderts war der Besitz der Gemeinde in zwei Teile geteilt – den Herren- und den Damenhof. Der Männerhof mit den Kirchen (Kapellen) Mariä Himmelfahrt und Heilig-Kreuz wurde erweitert und von einer gezackten Steinmauer mit Walmtürmen umgeben. Für die männliche und weibliche Hälfte galten strenge klösterliche Vorschriften. Tatsächlich entstanden hier zwei Klöster. Das architektonische Ensemble des Verklärungsklosters entstand im Laufe von 27 Jahren – von 1784 bis 1811, als im Frauenhof die steinerne Heilig-Kreuz-Kapelle errichtet wurde. Die Kapellen sowie Armenhäuser mit Gebetsräumen im Frauenhof wurden vom talentierten Architekten Fjodor Kirillowitsch Sokolow (1760–1824) erbaut.

04 Am 15. Mai 1809 genehmigte Alexander I. durch sein Dekret den Plan zur Errichtung des „Preobraschenski-Armenhauses“ und ordnete an, dass es fortan offiziell diesen Namen tragen sollte, wodurch es die Rechte einer privaten Wohltätigkeitseinrichtung erhielt. Zu diesem Zeitpunkt lebten mehr als 1.500 Menschen in der Gemeinde und die Zahl der Gemeindemitglieder überstieg 10.000. Die Kinderstation beherbergte bis zu 200 kleine Kinder. Der neuen gemeinnützigen Organisation wurde das Recht auf Selbstverwaltung und unverantwortliche Verwaltung ihres Kapitals einschließlich der Entwicklung des kommerziellen Handels übertragen.

05 Im August 1812, bevor die französische Armee in Moskau einmarschierte, verließen etwa 300 Karren, beladen mit Wertsachen und wichtigen Dokumenten, antiken Ikonen und Büchern, das Preobraschenski-Armenhaus in Richtung des Dorfes Iwanowo in der Provinz Wladimir. Auch mehr als 200 Mädchen und junge Frauen, Nonnen des Klosters, wurden dorthin geschickt. Viele Männer, die im Kloster lebten, zerstreuten sich und ließen nur die Kranken und Alten zurück. Die Gebetsräume waren geschlossen und die Gottesdienste fanden nur im großen Saal im Männerhof statt.

06 In der Nachkriegszeit wirtschaftliches Leben die Gemeinschaft wird lebendig. In den 1830er Jahren waren der Gemeinde 32 große und 120 kleine Fabriken zur Herstellung von Woll-, Stoff-, Seiden- und Papierprodukten angeschlossen. Somit besaß F.A. Gutschkow zu dieser Zeit die größte Fabrik in Moskau. Um die Rolle des Preobrazhensky-Armenhauses zu verstehen, ist es angebracht, die Worte des Finanzministers Ivan Alekseevich Vyshnegradsky zu zitieren: „Unsere christusliebenden Altgläubigen-Preobrazhensky sind eine große Kraft im russischen Handels- und Fabrikgeschäft, sie haben sie gegründet und gebracht.“ unsere heimische Fabrikindustrie zu ihrer vollsten Perfektion und ihrem blühenden Zustand zu bringen.“
Während der Herrschaft von Nikolaus I. und Alexander II. kehrten die Zeiten brutaler Unterdrückung der Altgläubigen zurück.

07 In den 1840er Jahren drohte dem Verklärungskloster der Ruin und sogar die völlige Zerstörung. In dieser Situation planen die Bewohner von Fedosevo, sich auf die Gründung eines Klosters vorzubereiten sicherer Ort ins Ausland (in Preußen), wohin das Moskauer Zentrum der Priesterlosigkeit und seine Heiligtümer verlegt werden konnten. So entstand das priesterlose Voynovsky-Kloster (heute in der Nähe der Stadt Voynovo in Polen). Später änderten sich die Umstände jedoch zum Besseren und dieser Plan wurde aufgegeben. Die Gebäude des Voynovsky-Klosters sind noch erhalten, und heute befindet sich dort das orthodoxe Kloster der Fedoseeviten.

08 Im Jahr 1854 wurden den Fedoseeviten die Mariä Himmelfahrt-Kirche und die Torkapelle der Kreuzerhöhung weggenommen und ihren Glaubensgenossen übertragen. Mehr als eineinhalbtausend alte Holzikonen, die von Altgläubigen gesammelt wurden, gingen auch an Glaubensbrüder. Das gesamte Territorium des Männerhofs mit allen Gebäuden und Grundstücken wurde schließlich den Altgläubigen weggenommen, und 1866 eröffnete die dominierende Kirche auf diesem Territorium das St.-Nikolaus-Edinoverie-Kloster, dessen Hauptziel der Kampf gegen die Alten war Glauben. Die auf dem Gelände des Männerhofes inhaftierten Personen werden in die Gebäude des Frauenhofes verlegt.

09 Die Zeit von 1905 bis 1917 ist die Zeit, in der die Altgläubigen echte Religionsfreiheit erlangten. In dieser Zeit schafft die Community viel. Das geistige und wirtschaftliche Leben wird lebendig. Eine Schule für Jungen und Mädchen wird eröffnet, eine Druckerei und eine Werkstatt für Ikonenmalerei entstehen. Im Jahr 1912 Nach dem Projekt des Architekten L.N. Kekushev wurde ein mit moderner medizinischer Ausrüstung ausgestattetes Krankenhaus mit 75 Betten gebaut, das während des Ersten Weltkriegs auf Beschluss der Fedoseeviten für die Behandlung verwundeter Frontsoldaten vorgesehen war . Der Erste Weltkrieg und die 1917 ausgebrochene Revolution verhinderten die Umsetzung vieler Pläne der Fedoseeviten.

10 Im Jahr 1923 wurde das St.-Nikolaus-Kloster von Edinoverie geschlossen und die Behörden übergaben die Himmelfahrtskirche den Renovationisten (schismatischen Reformern innerhalb der herrschenden Kirche). In den 1930er Jahren schlossen die Behörden die Kirche der Altgläubigen-Pommern in der Tokmakov-Gasse und die Gemeinde wurde aufgefordert, einen Teil der Kirche Mariä Himmelfahrt zu besetzen.

11 In den 1940er Jahren hörte die Kirchengemeinde der Renovationisten, die die Nikolsky-Grenze besetzten, auf zu existieren und an ihre Stelle trat die Gemeinschaft des Moskauer Patriarchats.

12 Während der Jahre der Sowjetmacht wurden den Fedoseeviten alle verbliebenen Armenhäuser mit Gebetshäusern mit Ausnahme der Heilig-Kreuz-Kirche weggenommen. Im östlichen Teil des eroberten Gebiets organisierten die Behörden in den 1930er Jahren einen Agrarmarkt, der noch heute besteht.

13 In den 1990er Jahren wurde ein Teil der von der Gemeinde renovierten Gebäude an die Fedoseeviten zurückgegeben. Derzeit gibt es auf dem Territorium des ehemaligen Verklärungsklosters Gemeinschaften der Fedoseyevsky-Harmonie, der pommerschen Altgläubigen und der Pfarrei des Moskauer Patriarchats der Russisch-Orthodoxen Kirche.

Belokrinitsky-Hierarchie

Russisch-Orthodoxe Altgläubige Kirche (ROC)- der Name, der 1988 durch Beschluss des Geweihten Rates für die Altgläubige Kirche auf dem Territorium der UdSSR (heute in Russland und den GUS-Staaten) festgelegt wurde. Der frühere Name, der seit dem 18. Jahrhundert verwendet wird, lautet Alte orthodoxe Kirche Christi. Die Russisch-Orthodoxe Altgläubige Kirche steht in völliger kirchlicher und kanonischer Einheit mit der Altgläubigen Kirche in Rumänien und den ihr unterstellten Gemeinden in anderen Ländern. In der Literatur gibt es Namen der Russisch-Orthodoxen Kirche: Belokrinitskys Zustimmung, Belokrinitsky-Hierarchie- nach dem Namen des Klosters in Belaya Krinitsa (Nördliche Bukowina), das zum Kaiserreich Österreich gehörte. Aufgrund des letztgenannten Umstands wurde die Bewegung in der russischen vorrevolutionären Literatur auch genannt Österreichische Hierarchie.

Kurze Geschichte der Russisch-Orthodoxen Altgläubigenkirche

Bekanntlich eine der Folgen der vom Patriarchen durchgeführten Liturgiereform Nikon(1605–1681) und der König Alexej Michailowitsch(1629–1676) kam es in der russischen Kirche zu einer Spaltung. Staatliche und kirchliche Behörden nahmen, geleitet von einer Reihe außen- und innenpolitischer Überlegungen, die Vereinheitlichung der russischen Sprache vor liturgische Texte mit den Griechen, was von einem bedeutenden Teil der russischen Kirche nicht akzeptiert wurde. Die in Russland akzeptierten Formen der Ausübung der Sakramente, heiligen Riten und Gebete wurden vom Konzilsgericht der Kirche geändert, abgeschafft oder sogar verboten. Infolge der staatlichen Verfolgung blieben die Altgläubigen ohne Episkopat (der einzige offene Gegner von Nikons Reformen unter den Bischöfen, Bishop, starb im April 1656 im Exil). In solchen Notsituationen wurden einige Altgläubige (die später aufgerufen wurden Nichtpriester) weigerten sich, die nikonianische Priesterschaft als ketzerisch in die Kommunion aufzunehmen, und ließen sie völlig ohne Priestertum zurück. Anschließend wurde die Priesterlosigkeit in viele Vereinbarungen und Interpretationen unterteilt, die sich in ihrer Lehre teilweise deutlich voneinander unterschieden.

Der andere Teil der Altgläubigen – die Priester – bestanden auf der Grundlage der kanonischen Praxis, die in der Kirche seit der Zeit des Kampfes gegen den Arianismus existierte, auf der Möglichkeit und sogar der Notwendigkeit, neugläubige Geistliche in die Gemeinschaft ihrer bestehenden Reihen aufzunehmen. vorbehaltlich ihrer Abkehr von Nikons Reformen. Infolgedessen entwickelte sich unter den Priestern bereits vom Ende des 17. bis Anfang des 18. Jahrhunderts die Praxis, das Priestertum von den Neugläubigen anzunehmen. Im Laufe des 18. Jahrhunderts unternahmen die Altgläubigen mehrere Versuche, einen Bischof in die Kommunion aufzunehmen, doch alle waren erfolglos.

Während der Herrschaft des Kaisers Nikolaus I(1796–1855) verschlechterte sich die Situation der Altgläubigen: Die Regierung ergriff Maßnahmen zur Ausrottung der flüchtigen altgläubigen Priesterschaft. Als Reaktion auf die Verfolgung innerhalb der Altgläubigengemeinschaft entstand die Idee, einen Altgläubigen-Bischofssitz außerhalb Russlands zu gründen. Im Jahr 1846 gehörte das im Belokrinitsky-Kloster gelegene Dorf Belaya Krinitsa Mitte des 19. Jahrhunderts zum Kaiserreich Österreich (später Österreich-Ungarn), dann ab Juni 1940 zu Rumänien - als Teil der Ukrainischen SSR der Sitz der Metropole wurde in die Stadt Braila in Rumänien verlegt) ehemaliger Metropolit von Bosno-Sarajevo, griechischer Abstammung, (Pappa-Georgopoli) (1791–1863; wurde am 12. September 1840 von Patriarch Anthimus IV. (gest. 1878) nach Konstantinopel zurückgerufen ) aufgrund von Befürchtungen, die durch die Beschwerde des Metropoliten über die Unterdrückung der Bevölkerung durch lokale türkische Beamte hervorgerufen wurden (Anfang desselben Jahres unterstützte er den bosnischen Aufstand gegen den osmanischen Herrscher in Sarajevo), stimmte er nach Verhandlungen mit den Altgläubigen (Mönche Paul und Alimpiy) zu sich den Altgläubigen im zweiten Ritus anzuschließen (durch Salbung mit Myrrhe) und führte eine Reihe von Weihen für Altgläubige durch. So wurde in Belaya Krinitsa der Beginn der Hierarchie der Altgläubigen gelegt, und eine Reihe neu ernannter Bischöfe und Priester erschienen darin das Russische Reich. Einige werfen Ambrosius vor, im Alleingang Bischöfe zu ordinieren, was im Widerspruch zum Buchstaben des Gesetzes des 1. Apostolischen Kanons steht, aber viele Heilige, darunter der heilige Stephan von Sourozh (ca. 700 – nach 787), dienten als Beispiel dafür Beauftragung und Genehmigung einer solchen Aktion unter extremen Umständen (ca. 347–407) und Athanasius der Große (ca. 295–373).

Gegründet 1853 Erzdiözese Wladimir; Zehn Jahre später (1863) wurde es in umgewandelt Moskau und ganz Russland. Das Belokrinitsky Consent Center befand sich am 17. September 2011 in Moskau Rogoschski-Friedhof der Altgläubigen. Die Regierung ergriff Maßnahmen, um die neue Hierarchie auszurotten: Priester und Bischöfe wurden inhaftiert (z. B. verbrachte Bischof Konon (Smirnow; 1798–1884) 22 Jahre im Klostergefängnis von Susdal), die Altäre der altgläubigen Kirchen wurden versiegelt (die Altäre der). Die Rogoschskaja-Sloboda-Kirchen in Moskau blieben fast ein halbes Jahrhundert lang versiegelt (1856–1905), Altgläubigen war die Aufnahme in die Kaufmannsklasse verboten usw. Die Verfolgung begann erst während der Herrschaft abzuschwächen. Alexandra III, aber auch unter ihm blieb das Verbot, dem altgläubigen Priestertum zu dienen, bestehen. Unter den Bedingungen zunehmender Verfolgung nach der Errichtung der Hierarchie kam es zu neuen Spaltungen unter den altgläubigen Priestern. Einige der Priester, die an die Regierung glaubten, sowie die nicht-priesterliche Propaganda über die angebliche Taufe des Metropoliten Ambrosius, Ambrosius' Beitritt zu den Altgläubigen aus Geldgründen (Simonie) usw. erkannten die Belokrinitsky-Hierarchie nicht an und erkannten sie weiterhin an von der fliehenden Priesterschaft der Russischen Synodenkirche genährt werden. Diese Gruppe nannte sich in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts „ Beglopopovtsy", gelang es erst 1923, seine Hierarchie zu finden; moderner Name diese Zustimmung - (RDC).

Am 24. Februar 1862, als Reaktion auf zahlreiche Angriffe der Bespopoviten und Vorwürfe der Ketzerei: „ Bezirksbotschaft der russischen Erzpastoren der Belokrinitsky-Hierarchie", vorbereitet vom Erzbischof von Wladimir (später Moskau). Antonius und ein Buchhalter Ilarion Kabanov(Pseudonym Xenos; 1819–1882). IN " Bezirksnachricht„Insbesondere wurde argumentiert, dass die Neuen Ritualisten, obwohl sie im Glauben sündigen, an Christus glauben, dass die Schreibweise „Jesus“ des Neuen Rituals nicht „einen anderen Gott“ bedeutet, der sich von Jesus Christus unterscheidet, dass das vierzackige Bild von Das Kreuz Christi ist ebenso wie das achtzackige Kreuz der Anbetung würdig, in dem das hingebungsvolle Priestertum, die Sakramente und das unblutige Opfer existieren werden Orthodoxe Kirche bis zum Ende der Zeit, dass das Gebet für den Zaren notwendig ist, dass die Zeit des letzten Antichristen und des Endes der Welt noch nicht gekommen ist, dass in der Synodal- und griechischen Kirche das Priestertum wahr ist, also ist es wahr in die Russisch-Orthodoxe Kirche, die von Ambrosius das Priestertum erhielt. Die Mehrheit der Gläubigen der Belokrinitsky-Konsens akzeptierte die „Bezirksbotschaft“ (solche Christen wurden „ okrugnikami"), aber es gab auch diejenigen, die ihn ablehnten (" Neo-Okrugniks", oder " Anti-Umweltschützer"). Die Situation wurde dadurch erschwert, dass sich einige Bischöfe den Neozirkulanten anschlossen. Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert versuchten Okrugniks regelmäßig, das nicht-okrugnische Schisma zu heilen, und daher wurde der „Bezirksbrief“ im Sinne der kirchlichen Oikonomie wiederholt erklärt, „als ob es nicht geschehen wäre“ (wie betont wurde). dass der Brief vollständig orthodox ist und keine Häresien enthält). Die Versöhnung eines bedeutenden Teils der Neo-Okrug-Mitglieder mit der Moskauer Erzdiözese erfolgte 1906. Während der Jahre der Sowjetmacht wurde der Teil der neozirkulären Hierarchie, der im Schisma mit der Moskauer Erzdiözese verblieb, unterdrückt, ein anderer Teil wechselte zur russisch-orthodoxen Kirche und ein anderer in die Edinoverie, in der nur noch wenige alte Menschen leben ein priesterloser Staat.

Trotz des restriktiven Charakters der russischen Gesetzgebung gegenüber den Altgläubigen stärkte die Belokrinitsky-Konsentation, die in Russland seit 1882 vom Erzbischof von Moskau (Lewschin; 1824–1898) geleitet wurde, nach und nach ihre Position.

Ende des 19. Jahrhunderts wurde das innerkirchliche Leben der Altgläubigen der Belokrinitsky-Hierarchie auf der Grundlage des Konziliarprinzips gestrafft, wofür der Bischof (Shvetsov; 1840–1908) große Verdienste hatte. Bis 1898 wurden alle wichtigen innerkirchlichen Fragen vom Geistlichen Rat unter dem Moskauer Erzbischof entschieden, dem einige vertrauenswürdige Vertreter des Primas angehörten.

Im März 1898 fand in Nischni Nowgorod ein Konzil unter Beteiligung von sieben Bischöfen und zwei Vertretern nicht ankommender Bischöfe statt, bei dem Savatius aus dem Moskauer Stuhl entlassen wurde. Durch Mehrheitsbeschluss wurde die Vertretung des Erzbischofsthrons dem Uralbischof Arseny anvertraut.

Im Oktober desselben Jahres fand in Moskau ein neuer Rat statt, der den Donbischof (Kartuschin; 1837–1915) zum Moskauer Stuhl wählte. Der Rat schaffte den Geistlichen Rat ab und verpflichtete Erzbischof John, mindestens einmal im Jahr regionale Bischofsräte einzuberufen, um Beschwerden gegen Bischöfe zu prüfen und allgemein die kirchlichen Angelegenheiten zu verbessern. Der Rat beschloss auch, dass die Bischöfe der Belokrinitsky-Hierarchie in Russland, einschließlich des Erzbischofs von Moskau, diesen Räten unterstellt sein sollten. In den Jahren 1898–1912 fanden 18 Konzilien statt, an deren Arbeit neben dem Klerus auch Laien beteiligt waren. Neben den Kathedralen waren die jährlichen Allrussischen Kongresse der Altgläubigen Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts von großer Bedeutung im Leben der Belokriniz-Kirche. Die Räte waren die „höchsten Organe der kirchlich-hierarchischen Regierung“, und die Kongresse waren das „Gremium der kirchlich-bürgerlichen Einheit der Altgläubigen“ und befassten sich hauptsächlich mit wirtschaftlichen, gesellschaftspolitischen Fragen.

Von großer Bedeutung für die Altgläubige Kirche war das am 17. April 1905 veröffentlichte Manifest „Über die Stärkung der Grundsätze der Toleranz“, das den Altgläubigen Rechte einräumte. Der 12. Absatz des Manifests ordnete an, „alle Gotteshäuser zu entsiegeln, die sowohl administrativ geschlossen wurden, Fälle nicht ausgenommen, die durch das Ministerkomitee zur höchsten Überprüfung gelangt sind, als auch durch die Festlegung gerichtlicher Orte.“ Laut dem Telegramm des Kaisers vom 16. April entfernten Vertreter der Moskauer Behörden die Siegel von den Altären der altgläubigen Kirchen auf dem Rogozhsky-Friedhof. Am 21. Februar 1906 empfing Nikolaus II. in Zarskoje Selo eine Delegation von 120 Altgläubigen aller Konfessionen. Schätzungen zufolge wurden in den Jahren 1905–1917 (1874–1960) mehr als tausend neue altgläubige Kirchen gebaut, und prominente Architekten dieser Zeit waren aktiv an den Arbeiten beteiligt, an denen - F.O. Shekhtel (1859–1926), I.E. Bondarenko (1870–1947), N.G. Martyanov (1873 (nach anderen Quellen 1872) -1943) und andere. In diesen Jahren wurden etwa 10 altgläubige Klöster eröffnet.

Am 2 Allrussischer Kongress Altgläubigen (1901) wurde eine Schulkommission gegründet, die vor der Aufgabe stand, in jeder Altgläubigengemeinde eine Gesamtschule zu eröffnen. Dieser Prozess ging nach 1905 recht schnell vonstatten. Im August 1905 verabschiedete die Kathedrale einen Beschluss über die Einrichtung von Schulen zum Studium des Gesetzes Gottes und des Kirchengesangs in Pfarreien, über die Gründung einer theologischen Schule in Nischni Nowgorod und über die Unterrichtung junger Männer im „Lesen und Singen und deren Vorbereitung“. für den Gottesdienst des hl. Kirche“ im Cheremshansky Dormitio-Kloster in der Nähe von Chwalynsk, Provinz Saratow. Am 25. August 1911 wurde durch einen Beschluss des Geweihten Rates der altgläubigen Bischöfe ein Rat unter der Moskauer Erzdiözese eingerichtet, der unter der Leitung von Erzbischof John (Kartushin) kirchliche und öffentliche Angelegenheiten und Fragen prüfen und erläutern sollte . Im Jahr 1912 wurde auf dem Rogoschskoje-Friedhof die Altgläubige Theologische und Lehreruniversität mit einem sechsjährigen Studiengang gegründet. Neben Priestern sollte diese Bildungseinrichtung auch Rechtslehrer, Kirchen- und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens sowie Lehrer für allgemeinbildende altgläubige Schulen ausbilden.

Unmittelbar nach der Oktoberrevolution von 1917, während der Massenauflösung von Hauskirchen, wurden die Hauskirchen der Altgläubigen (hauptsächlich in Kaufmannshäusern) geschlossen. Im Jahr 1918 wurden fast alle altgläubigen Klöster, das Theologie- und Lehrerinstitut in Moskau und alle altgläubigen Zeitschriften abgeschafft. Während des Bürgerkriegs kam es zu Repressalien von Soldaten und Sicherheitsbeamten der Roten Armee gegen altgläubige Geistliche. Im Jahr 1923 gaben der Erzbischof (Kartushin; ca. 1859–1934) und der Bischof (Lakomkin; 1872–1951) einen „Erzpastoralbrief“ heraus, in dem sie die Herde zur Treue gegenüber der neuen Regierung aufriefen.

Mitte der 1920er Jahre gelang es Belokrinizki mit Genehmigung der OGPU, mehrere Konzile abzuhalten (1925, 1926, 1927), auf denen Fragen der Organisation des kirchlichen Lebens unter neuen gesellschaftlichen Bedingungen erörtert wurden. Die Veröffentlichung (in privaten Verlagen) von „Old Believer Church Calendars“ wurde wieder aufgenommen. Bischof Gerontius gründete die Bruderschaft des Hl. Heiliger Märtyrer Avvakum mit pastoralen und theologischen Kursen bei ihm. Ende der 1920er Jahre umfasste die altgläubige Kirche der Belokrinizki-Hierarchie 24 Diözesen, die von 18 Bischöfen regiert wurden, mehrere Klöster, die nach 1918 unter dem Deckmantel von „Arbeitsartels“ existierten, und Hunderte von Geistlichen.

Die Politik der Regierung gegenüber den Altgläubigen änderte sich Ende der 1920er Jahre dramatisch, als im Zuge der Kollektivierung der Landwirtschaft in der UdSSR eine Kampagne zur „Beseitigung der Kulaken als Klasse“ gestartet wurde. Altgläubiger Bauernhof Die Mehrheit war wohlhabend, und daraus entstand N.K. Krupskaya (1869-1939) sagte, dass „der Kampf gegen die Kulaken gleichzeitig ein Kampf gegen die Altgläubigen ist“, innerhalb dessen der Belokrinitsky-Konsens der größte und am besten organisierte war. Als Folge der Massenrepressionen gegen Altgläubige in den 1930er Jahren wurden alle Klöster geschlossen; Viele Gebiete, die zuvor als Altgläubige galten, verloren alle funktionierenden Kirchen und die überwiegende Mehrheit der Geistlichen wurde verhaftet. Bei der Schließung von Kirchen und Klöstern wurden Ikonen, Geräte, Glocken, Gewänder und Bücher vollständig beschlagnahmt und viele Bibliotheken und Archive zerstört. Einige Altgläubige wanderten aus, hauptsächlich nach Rumänien und China. Während der Repressionen wurde das Episkopat fast vollständig zerstört. Die meisten Bischöfe wurden erschossen, einige schmachteten im Gefängnis und nur zwei (Bischof von Nischni Nowgorod (Usov; 1870-1942) und Bischof von Irkutsk Joseph(Antipin; 1854-1927) gelang es, ins Ausland zu gehen. Bis 1938 war nur noch ein einziger Bischof auf freiem Fuß – der Bischof von Kaluga-Smolensk Save(Ananjew; 1870er – 1945). Die Belokrinitsky-Hierarchie auf dem Territorium der UdSSR war vom völligen Aussterben bedroht. Um dies zu vermeiden und jeden Tag mit Verhaftung und Hinrichtung zu rechnen, ordinierte Bischof Sava 1939 im Alleingang Bischof Paisius (Petrow) zu seinem Nachfolger für die Diözese Kaluga-Smolensk. Es kam zu keiner Verhaftung, und 1941 erhob Bischof Sava auf Wunsch der Rogosch-Altgläubigen den aus dem Gefängnis zurückgekehrten Bischof von Samara (Parfenov; 1881-1952) in die Würde eines Erzbischofs. 1942 kehrte Bischof Geronty (Lakomkin) aus dem Gefängnis zurück und wurde Assistent des Erzbischofs.

In der Nachkriegszeit war die Situation der Altorthodoxen Kirche äußerst schwierig. Die meisten der in den 1930er Jahren geschlossenen Kirchen wurden nie wieder an die Kirche zurückgegeben. Die Erzdiözese Moskau und ganz Russland drängte sich im Hinterzimmer der Edinoverie-Kirche St. Nikolaus auf dem Rogozhskoe-Friedhof zusammen. Die Erlaubnis zur Eröffnung von Klöstern und Bildungseinrichtungen wurde nicht erteilt. Das einzige Zeichen eines religiösen „Tauwetters“ war die Erlaubnis zur Veröffentlichung des Kirchenkalenders für das Jahr 1945. Nach dem Krieg gelang es, das Episkopat wieder aufzufüllen. 1945 wurde ein Bischof geweiht (Morzhakov; 1886-1970), 1946 ein Bischof Benjamin(Agoltsov; gest. 1962) und zwei Jahre später - Bischof (Slesarev; 1879-1960). In den 1960er bis Mitte der 1980er Jahre war das kirchliche Leben des Konsenses von stagnierenden Tendenzen geprägt: Es wurden praktisch keine neuen Pfarreien eröffnet, einige Provinzkirchen wurden mangels nicht nur Geistlicher, sondern auch Laien, die in der Lage waren, Chorgottesdienste zu leiten, geschlossen. Die Praxis, mehrere Pfarreien durch einen Priester zu betreuen, verbreitete sich. Geistliche, die versuchten, irgendeine Aktivität zu zeigen, wurden oft verboten. 1986, nach dem Tod des Erzbischofs (Latyshev; 1916–1986) und des stellvertretenden Bischofs (Kononova; 1896–1986), wurde der kürzlich geweihte Bischof von Klintsovsko-Novozybkovsky (Gusev; 1929–2003) zum Erzbischof von Moskau gewählt All Rus' gg.).

Der neue Primas begann, aktiv Provinzgemeinden zu besuchen, auch solche, in denen es seit mehreren Jahrzehnten keinen hierarchischen Dienst mehr gab. Auf dem Konzil von 1988 wurde die Moskauer Erzdiözese in eine Metropole umgewandelt. Auf demselben Konzil wurde ein neuer offizieller Name der Kirche angenommen – „Russisch-Orthodoxe Altgläubige Kirche“ anstelle der früheren „Altorthodoxe Kirche Christi“.

Am 24. Juli 1988 fand in Moskau die feierliche Erhebung von Erzbischof Alimpy zum Metropoliten von Moskau und ganz Russland statt. Im Jahr 1991 nahm die Russisch-Orthodoxe Altgläubige Kirche ihre offizielle theoretische und spirituell-pädagogische Publikation wieder auf – die Zeitschrift „Church“. Unter Metropolit Alimpia wurden die Diözesen Jaroslawl-Kostroma, Sibirien, Fernost und Kasan-Wjatka wiederbelebt. Zum ersten Mal seit 1917 wurde der Kontakt zur altgläubigen Ortskirche Rumäniens erneuert. 1995 wurde an der Kunstrestaurierungsschule in Susdal eine Abteilung für Altgläubige eröffnet. Der erste Abschluss fand 1998 statt. Von den neun Personen, die anschließend Abschlusszeugnisse erhielten, befanden sich alle im Gottesdienst. Aufgrund finanzieller und organisatorischer Probleme wurde die Schule 1999 geschlossen. 1996 wurde in Rogozhsky die Old Believer Theological School gegründet, deren erste Absolventen 1998 stattfanden. Dann gab es eine weitere große Pause im Schulbetrieb. Am 31. Dezember 2003 starb Metropolit Alimpiy und am 12. Februar 2004 wurde der Bischof von Kasan und Wjatka (Tschetvergow; 1951–2005) Metropolit von Moskau und ganz Russland. Sein Name ist mit der Intensivierung der Aktivitäten der Russisch-Orthodoxen Kirche in vielen Bereichen sowie der Politik der Offenheit gegenüber der Außenwelt verbunden. Am 1. September 2004 nahm die Moskauer Altgläubige Theologische Schule ihre Arbeit wieder auf. Im Oktober 2004 wurden die Gebiete der ehemaligen Diözesen Kaluga-Smolensk und Klintsov-Novozybkov Teil der neu gegründeten Diözesen St. Petersburg und Twer.

Metropolit Andrian blieb anderthalb Jahre am Sitz der Metropole; Es gelang, enge Beziehungen zur Moskauer Regierung aufzubauen, wodurch zwei Kirchen der Kirche zur Verfügung gestellt wurden, die Voitovicha-Straße in Altgläubige umbenannt wurde und Mittel für die Wiederherstellung des spirituellen und administrativen Zentrums in Rogozhskaya Sloboda bereitgestellt wurden. Metropolit Andrian starb plötzlich am 10. August 2005 im Alter von 54 Jahren an einem Herzinfarkt. Am 19. Oktober 2005 wurde der Bischof von Kasan und Wjatka (Titow; geb. 1947) zum Primas der Russisch-Orthodoxen Kirche gewählt. Die Inthronisierung des neuen Metropoliten der Altgläubigen fand am 23. Oktober in Moskau im spirituellen Zentrum der Altgläubigen in Rogozhskaya Sloboda statt.

Im Mai 2013 wurde eine orthodoxe Gemeinde aus Uganda unter der Leitung eines Priesters in die Russisch-Orthodoxe Kirche aufgenommen Joachim Kiimboy. Nach dem Tod des Protopresbyters Joachim Kiimba am 10. Januar 2015 wurde Pfarrer Joachim Walusimbi zum neuen Rektor ernannt. Am 20. September 2015 erfolgte in Moskau die Priesterweihe durch Metropolit Kornelius. Im September 2015 verfügte die Gemeinde über einen in Betrieb befindlichen Tempel in den Vororten der ugandischen Hauptstadt Kampala und zwei weitere im Bau (die Zahl der Gemeindemitglieder betrug etwa 200 Personen). Am 4. Februar 2015 beschloss der Metropolitenrat der Russisch-Orthodoxen Kirche die Einsetzung einer Kommission über die Möglichkeit der Anerkennung der Legitimität der Belokrinitsky-Hierarchie durch das Moskauer Patriarchat. Am 31. März desselben Jahres fand unter Beteiligung von Metropolit Cornelius das erste Treffen der Kommission mit der Arbeitsgruppe des Moskauer Patriarchats statt. Das höchste Leitungsgremium der Russisch-Orthodoxen Kirche ist der Geweihte Rat der Russisch-Orthodoxen Altgläubigenkirche. Trifft sich jährlich unter großer Beteiligung von Geistlichen aller Ebenen, Mönchen und Laien. Die Kirchenhierarchie besteht aus zehn Bischöfen unter der Leitung des Metropoliten von Moskau und ganz Russland. Traditionell gelten die Wolgaregion, Zentralrussland, der Ural, Pommern und Sibirien sowie in geringerem Maße der Ferne Osten, der Kaukasus und der Don als altgläubige Regionen. Weitere 300.000 Menschen leben in der GUS, 200.000 in Rumänien und 15.000 im Rest der Welt. Im Jahr 2005 gab es 260 registrierte Gemeinden. Die Russisch-Orthodoxe Altgläubige Kirche besitzt derzeit eine Frauenkirche in der Nähe von Uglitsch. Die Zeitschrift „Church“ und ihre Beilage „During the Time...“ erscheinen. Seit 2015 gibt es ein altgläubiges Internetradio „Stimme des Glaubens“ (Sychevka, Region Smolensk, Schöpfer - Priester Arkady Kutuzov) und es werden Online-Vorträge von Altgläubigen abgehalten.

Diözesen der Russisch-Orthodoxen Kirche

Stand Frühjahr 2018.

• Diözese Don und Kaukasus – Erzbischof (Eremeev)
• Diözese Irkutsk-Transbaikal - Bischof (Artemikhin)
• Diözese Kasan und Wjatka - Bischof (Dubinov)
• Diözese Kasachstan - Bischof Sava (Chalovsky)
• Diözese Kiew und die gesamte Ukraine – Bischof (Kovalyov)
• Diözese Chisinau und ganz Moldawien – Bischof (Mikheev)
• Metropolregion Moskau - Metropolit (Titov)
• Diözese Nischni Nowgorod und Wladimir – verwitwet, Metropolit Korniliy (Titov)
• Diözese Nowosibirsk und ganz Sibirien – Bischof (Kilin)
• Diözese Samara und Saratow – verwitwet, Metropolit Korniliy (Titow)
• Diözese St. Petersburg und Twer – verwitwet, Metropolit Korniliy (Titow)
• Diözese Tomsk - Bischof Gregory (Korobeinikov)
• Diözese Ural – verwitwet, Metropolit Korniliy (Titow)
• Chabarowsk und die gesamte fernöstliche Diözese – verwitwet, Metropolit Korniliy (Titov)
• Diözese Jaroslawl und Kostroma - Bischof Vikenty (Novozhilov)

Dieser seltsame Ort mit einer verwirrenden Geschichte liegt fünf Minuten von der gar nicht so weit entfernten Moskauer U-Bahn-Station entfernt. Gleichzeitig ist es wenig bekannt, auf jeden Fall wusste mein Mann, der lange in dieser Gegend lebte, davon auf der Ebene von „Ja, da scheint etwas zu sein.“
Zu einem vollwertigen historische Informationen Ich habe keinen Enthusiasmus und mein Wissensstand in religiösen Angelegenheiten ist gering. Bitte verzeihen Sie mir daher, wenn ich etwas etwas verwechsele.
Dieser Ort ist eines der Zentren der Moskauer Altgläubigen. Zunächst gab es hier einen Friedhof, der hier im Jahr 1771 während der Pestepidemie entstand. Unter dem Vorwand der Pestquarantäne wurden Armenhäuser errichtet. All dies wurde vom altgläubigen Kaufmann Kovylin organisiert und finanziert. Um die Jahrhundertwende entstanden männliche und weibliche Altgläubigenklöster (mit einem Friedhof dazwischen), in der Nähe befanden sich Häuser, Geschäfte und Fabriken: Die Gemeinde zählte etwa 10.000 Menschen.
Mitte des 19. Jahrhunderts begann eine neue Runde der Verfolgung der Altgläubigen. Sie ließen nur das ehemalige Kloster zurück. Unter sowjetischer Herrschaft wurde es geschlossen, dann aber restauriert (obwohl ein Teil des Territoriums des ehemaligen Klosters vom Preobraschenski-Markt eingenommen wird); Der Eingang dort ist für Außenstehende gesperrt (Sie können dorthin mit einer Führung gelangen).
Und auf dem Territorium des ehemaligen Klosters wurde das Nikolsky-Edinoverie-Kloster gegründet (das Edinoverie-Kloster behielt die alten Rituale bei, erkannte jedoch die Gerichtsbarkeit der russisch-orthodoxen Kirche an). Es existierte bis 1923. IN letzten Jahren Ihre Kirchen gehören zur orthodoxen Gemeinde, die Hauptkirche teilt sie sich jedoch mit der Moskauer pommerschen Altgläubigengemeinde.
Das ist so eine verwirrende Geschichte. Nachdem man es in erster Näherung verstanden hat, kann man endlich einen Blick darauf werfen (Shooting Mitte April).
Das Schönste und Harmonieste, was wir sahen, war die Kapelle des Heiligen Wundertäters Nikolaus auf dem Preobraschenskoje-Friedhof. Der Architekt des 1805 erbauten Gebäudes sollte Bazhenov sein (und das ist nicht verwunderlich – der Stil ist ähnlich und die Hand eines außergewöhnlichen Meisters ist spürbar), aber die Urheberschaft liegt bei Fjodor Sokolow. Dies ist der Stil der „russischen Gotik“; man glaubte, dass der Entwurf des Zarizyn-Palastes als Vorbild diente. Die Kapelle wurde 2002 restauriert, ist heute in gutem Zustand und gehört den Altgläubigen.

Wie ich bereits sagte, gibt es fast keinen Zugang zum heutigen Altgläubigenkloster; man kann nur den Zaun mit Türmchen (Anfang des 19. Jahrhunderts) bewundern.

Und die zweite Hälfte des Territoriums steht für Besichtigungen zur Verfügung.
Die Kirche des Heiligen Wundertäters Nikolaus wurde in den Jahren 1784-1790 erbaut. Der Architekt ist ebenfalls Fjodor Sokolow, allerdings wurde auch hier die Handschrift Baschenows vermutet.

Die zweite Kirche – die Torkirche der Kreuzerhöhung – wurde 1801 ebenfalls von F. Sokolov erbaut. Unter sowjetischer Herrschaft wurden alle fünf Kapitel gebrochen. In postsowjetischen Zeiten wurden sie restauriert; heute gibt es hier Werkstätten für Ikonenmalerei und Restaurierung.

Und schließlich ein sehr schöner Glockenturm. Erbaut 1876-79. erhielt den inoffiziellen Namen „Preobrazhenskaya-Kerze“. Es wurde während der Sowjetzeit restauriert, es gibt jedoch keine Glocken.

Das ist so ein seltsamer Ort. Es schien düster, aber schön und unerwartet. So viel luxuriöse „russische Gotik“ an einem Ort, ich weiß nicht, ob es das irgendwo sonst in Moskau gibt

Und so sah alles im Jahr 1882 aus (Foto aus Wikipedia)