Armenische Apostolische Kirche: Unterschied zur Orthodoxen. Schlüsselaspekte Warum heißt die armenische Kirche Apostolisch und Gregorianisch?

Das Beispiel ihres Lebens offenbart uns tief und anschaulich die Bedeutung der Evangeliumspredigt. Der vom Herrn selbst berufene Apostel Petrus, der später, nach dem Tod des Erretters, seiner Auferstehung und Himmelfahrt, der erste der Jünger wurde, stand an der Spitze der ersten christlichen Gemeinde in Jerusalem. Und dann ging er nach Antiochia, in das große Antiochia, die Hauptstadt des Ostens, wo er eine christliche Gemeinde gründete. Es war dort, in Antiochia, am Ufer Mittelmeer Zum ersten Mal wurden die Anhänger des Herrn und Erlösers Christen genannt. Und dann zog er nach Rom, der Hauptstadt des Römischen Reiches, wo er der erste Bischof von Rom wurde und unter der Verfolgung unter Kaiser Nero litt. Er wurde als Oberhaupt der christlichen Gemeinschaft gefangen genommen – und die Christen wurden verdächtigt, Rom in Brand gesteckt zu haben – und brutal kopfüber gekreuzigt. Ihm und mit ihm folgend, starben viele Christen, blieben dem Herrn treu und begründeten den Glauben mit ihrem Blut in Rom, und nicht nur dort.

Der Apostel Paulus gehörte zur Elite der israelischen Gesellschaft. Er war ein gelehrter Mann. Gleichzeitig römischer Bürger. Man könnte sagen, ein Aristokrat, der die Tradition seines Glaubens treu bewahrte und das Erscheinen von Christen als das Erscheinen einer den Juden feindseligen Macht wahrnahm. Zusammen mit den Pharisäern, Schriftgelehrten und Hohepriestern schloss er sich dem Kampf gegen die christliche Kirche an. Aber er wurde auf wundersame Weise vom Herrn selbst zum Glauben Christi bekehrt, der ihm auf wundersame Weise während seiner Reise nach Damaskus erschien, wohin Paulus ging, um dort Christen zu verfolgen. Und als er vom Herrn selbst bekehrt wurde, ging er den Weg des besonderen Dienstes für Ihn, indem er das Licht der Wahrheit Christi über die Grenzen der jüdischen Gemeinde hinaus zu den Heiden brachte und diejenigen bekehrte, die nicht einmal den Einen Gott kannten, sondern waren in der Dunkelheit des Götzendienstes.

Die Apostel Petrus und Paulus arbeiteten tatsächlich mehr als andere am Evangelium Christi. Sie predigten, was der Herr ihnen selbst beigebracht hatte. Sie haben nichts selbst geschaffen. Sie haben keinen neuen Glauben geschaffen. Sie übermittelten den Menschen nur das, was sie vom Herrn selbst erhielten. Und die von den heiligen Aposteln gegründete Kirche wurde zur Kirche Christi. Weil sie sich immer zu dem Glauben bekannte, den der Herr selbst seinen Jüngern vermittelte und in dem er sie unterwies. Wir nennen unsere Kirche Kirche Gottes, Kirche Christi, Kirche des Heiligen Geistes und gleichzeitig Kirche der Heiligen Apostel. Weil sie, nachdem sie den Glauben von ihrem Lehrer angenommen hatten, nicht nur selbst die Gabe dieses Glaubens genossen, ihn nicht nur bewahrten, sondern ihn auch an andere Menschen weitergaben.

Es ist überraschend, dass das Evangelium der Wahrheit Christi, des rettenden Glaubens, immer mit enormen Risiken verbunden war. Das Leben der Apostel war unglaublich schwierig. Gerade eben wurde in der Apostelgeschichte, aus der wir einen Auszug gehört haben, über den Apostel Paulus berichtet, über seine asketischen Bemühungen, die mit vielen, vielen Schwierigkeiten verbunden waren. Aber das größte Zeichen dafür, dass die Predigt über den Erlöser ein besonders riskantes und gefährliches Unterfangen war, war wahrscheinlich die Tatsache, dass alle Apostel, außer nur einem – Johannes dem Theologen – ihr Leben als Märtyrer beendeten. Es stellt sich die Frage: Warum? Warum wurden sie getötet? Predigten sie etwas Schlechtes, Sündhaftes, Gefährliches für die Menschen? Sie predigten den Menschen, was die Türen zum Reich Gottes öffnete. Sie predigten den Menschen große spirituelle und moralische Werte, ohne die der Mensch nicht existieren kann. Sie predigten den Menschen Wahrheiten, die dabei halfen und helfen, die Fülle des Lebens zu erlangen. Warum wurden sie getötet? Die Antwort auf diese Frage liegt jenseits jeder menschlichen Logik. Wenn man sich vorstellt, dass sich alles auf der Welt nach Vernunft und Logik logisch entwickeln sollte, dann erscheint der Tod der Apostel wie eine Art Wahnsinn. Aber dieser Wahnsinn wird durch den bösen Willen gerechtfertigt, vor allem durch den Willen des Teufels. Der Teufel ist der Feind Gottes und er stellt immer wieder Hindernisse auf, damit sich der rettende Glaube verbreiten kann. Er war es, der die Menschen dazu anstiftete, ihre Worte nicht anzunehmen, den rettenden Glauben abzulehnen, alle zu verfolgen, die diesen Glauben in ihren Herzen akzeptierten, und sie notfalls sogar zu töten. Aber wir kennen die großen Worte des Herrn: „Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen.“ Und egal wie mächtig die Mächte des Bösen waren, sie konnten die Predigt der Apostel nicht aufhalten.

Die Apostel gründeten Gemeinschaften, die den Beginn der Existenz des Universalen darstellten Christliche Kirche. Die Apostel verbreiteten die Nachricht vom Erlöser in der damaligen griechisch-römischen Welt. Und diese Botschaft wurde von ihren Jüngern, ihren Anhängern und Nachfolgern aufgegriffen, die anfingen, Bischöfe, Bischöfe, Priester, Priester und fromme Laien genannt zu werden. Das Wort der Wahrheit Christi blieb trotz des Todes der heiligen Apostel, trotz des Martyriums Tausender und Abertausender Gläubiger, trotz der Drohungen und Grausamkeiten, die die damaligen Behörden und die Gesellschaft gegen die Christen anwendeten, erhalten.

Warum nennen wir unsere Kirche die Apostolische Kirche? Ja, gerade weil im Mittelpunkt seiner Existenz die Leistung der Apostel steht, ihr Glaube, ihre Predigten, ihre Lehren. Bisher nennen wir den Glauben, den wir teilen, auch den apostolischen Glauben, denn von ihnen, durch ihre Anhänger und Nachfolger, wurde uns beigebracht, was der Herr selbst den heiligen Aposteln beigebracht hat. Deshalb wird die Kirche apostolisch genannt. Sie wird auch apostolisch genannt und weil sie das Wort Gottes predigt, bringt sie dieses Wort immer noch in die Welt. Und wenn man sich die 2000-jährige Geschichte der Kirche genau anschaut, dann hätte es wahrscheinlich keine Zeit gegeben, in der der Teufel nicht gegen die Kirche rebelliert und versucht hätte, das Erbe Christi zu zerstören oder zu spalten.

Der Apostel Paulus ist die Elite, die Aristokratie der israelischen Gesellschaft. Und indem er die Welt um ihn herum herausfordert, beschreitet er den Weg, dem Erretter zu dienen. Und was? Und er wird getötet. Denn sein Wort war das Wort der Wahrheit Gottes, das die Augen derer verblendete, die in Sünde lebten und derer, die nach den Lehren des Teufels mit Gott kämpften. Und auch Petrus, der große Märtyrer und Gründer der Kirche in Rom, opfert sich selbst, weil er gemeinsam mit seiner Gemeinde gegen den allgemeinen Trend verstoßen hat. Und der allgemeine Trend dieser Zeit war das komfortable und komfortable Leben des Römischen Reiches. Große Zivilisation, große heidnische Kultur, römisches Recht, mächtige Armee, schöne Straßen, komfortables Leben, Reiches Leben. Die Römer waren sehr reich. Genossen alles, was Reichtum gab. Der Genuss stand gewissermaßen im Mittelpunkt des Lebens der Menschen. Sie wollten so viel wie möglich haben und konsumieren, um ihren Leidenschaften nachzugehen. Und sie haben es elegant und geschmackvoll gemacht. All diese Laster, dieses ganze Leben der römischen Gesellschaft wurden von Poesie, Prosa, Philosophen und Wissenschaftlern gepriesen. Und all diese Macht wird von den heiligen Aposteln in Frage gestellt, indem sie sagen, dass die Wahrheit des Lebens nicht dort ist, wo die Römer danach gesucht haben. Die Wahrheit des Lebens liegt nicht in der Macht des Geldes, nicht in der Macht der Macht, nicht in den Freuden, nicht im Reichtum. Gottes Wahrheit ist dort, wo Gott ist. Die Wahrheit Gottes lebt nur dort, wo Gott gegenwärtig ist, und diese Wahrheit kann nur durch die Kommunikation mit dem Herrn empfangen werden. Sie gingen gegen den Strich und opferten sich.

Und wie viele dieser Opfer gab es im Laufe von 2000 Jahren? Bis vor Kurzem hieß es in unserem Land, gläubig zu sein, auch große Risiken einzugehen. Und diejenigen, die in den schwierigen 20er und 30er Jahren lebten, wurden oft wegen des bloßen Wortes und Namens „Christ“ ins Gefängnis oder sogar zur Vernichtung gebracht. Und in den folgenden Jahren wissen wir, wie schwierig es war, gläubig zu sein. Aber fragen wir uns: Ist es heute wirklich einfach, gläubig zu sein? Aber stellt die Kirche heute nicht all diese Werte in Frage, die zu überwältigenden Werten werden? moderne Gesellschaft? Was streben die Menschen heute an? Sie streben vor allem nach Geld und Macht. Dafür leben die meisten Menschen – mehr zu haben und mehr zu genießen. Und es gibt keinen Unterschied zu dieser römischen Zivilisation. Die gleiche heidnische und gottlose Wahrnehmung der Welt. Und wer sagt den Menschen heute, dass sie so nicht leben können? Der bezeugt, dass es ein Leben außerhalb Gottes und seiner Gerechtigkeit gibt schreckliches Leben, das ist ein bedeutungsloses Leben, das ist ein Leben in der Macht des Teufels. So bezeugt die Kirche Gottes. Und wie in apostolischen Zeiten schwimmt sie gegen den Strom. Denn genau diese Bewegung gegen den Strom nannte der Herr selbst den schmalen Weg, der zum Reich Gottes führt.

Es ist sehr wichtig, dass dieser schmale Weg so weit wie möglich beschritten wird. mehr Leute. Es ist besonders wichtig, dass in unserem leidenden Volk heute der apostolische Glaube so gestärkt wird, dass er niemals erschüttert werden kann, damit die Wahrheit Gottes zu einer großen Wahrheit und einem absoluten Wert für die Menschen wird. Damit unser Leben im Einklang mit dieser Wahrheit aufgebaut ist. Die Apostolische Kirche ist die Kirche, die den Glauben der heiligen Apostel bewahrt und diesen Glauben der ganzen Welt verkündet. Und dieser Glaube wird nicht nur von den Nachfolgern der Apostel – den Bischöfen – verkündet, nicht nur von den von den Bischöfen ordinierten Geistlichen, sondern auch vom gesamten Volk Gottes, das durch Taufe und Firmung auch in das Priestertum eingeht, das der Apostel Petrus nennt das königliche Priestertum. Und der Stammapostel spricht so wunderbare Worte an alle Gläubigen: „Ihr seid ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft, ein Volk, das als Erbe angenommen wurde.“ Sie sind aufgerufen, Gottes Wahrheit zu verkünden, ein besonderes Volk. Daher ist der apostolische Dienst unser gemeinsamer Dienst. Als einzige christliche Gemeinschaft sind wir alle aufgerufen, den apostolischen Glauben zu bewahren und zu verkünden, ungeachtet aller Schwierigkeiten, mit denen die Kirche auf ihrem historischen Weg ständig konfrontiert ist.

Wir wissen, dass der Sieg unser ist, denn Christus ist auferstanden und hat durch seine Auferstehung den Teufel besiegt. Denn nachdem die Apostel Folter und Tod selbst durchgemacht hatten, säten sie solche Samen des Glaubens, dass kein teuflisches Unkraut sie zerstören konnte. Wir glauben, dass das Wort Gottes der Welt bis zum Ende gepredigt wird, denn ohne dieses Wort kann die Welt nicht existieren. Amen.

Die Armenische Apostolische Kirche ist eine der ältesten der Welt. Es wurde im zweiten oder dritten Jahrhundert n. Chr. geschaffen. So erwähnt Euseus von Cäsarea (260-339) den Krieg des römischen Kaisers Maximin mit Armenien, der gerade aus religiösen Gründen begonnen wurde.

Die armenische Kirche in der Antike und heute

Im siebten Jahrhundert n. Chr. lebte in Palästina eine ziemlich große armenische Gemeinde. Es existierte zu dieser Zeit in Griechenland. 70 Klöster dieses Staates waren im Besitz von Armeniern. Im Heiligen Land in Jerusalem wurde wenig später – im 12. Jahrhundert – das Armenische Patriarchat gegründet. An momentan In dieser Stadt leben mehr als 3.000 Armenier. Die Gemeinde besitzt viele Kirchen.

Wie das Christentum in Armenien erschien

Es wird angenommen, dass das Christentum von zwei Aposteln – Thaddäus und Bartholomäus – nach Armenien gebracht wurde. Anscheinend stammt daher auch der Name der Kirche – Apostolisch. Dies ist eine traditionelle Version, die jedoch nicht dokumentiert ist. Wissenschaftler wissen nur mit Sicherheit, dass Armenien zur Zeit von König Tiridates im Jahr 314 n. Chr. christlich wurde. e. Nach der von ihm durchgeführten radikalen Religionsreform wurden alle heidnischen Tempel des Landes in armenische Kirchen umgewandelt.

Moderne Kirchen der Armenier in Jerusalem

Die berühmtesten Kultstätten in Jerusalem sind:

Kirche St. Jakob. Liegt in der Altstadt, auf dem Gebiet des Armenischen Viertels. Im 6. Jahrhundert wurde an dieser Stelle eine kleine Kirche errichtet. Es wurde zu Ehren eines der bedeutendsten Ereignisse des Christentums errichtet. An diesem Ort wurde der Apostel Jakobus im Jahr 44 n. Chr. von den Männern des Herodes Antipas getötet. fand seinen Niederschlag im Neuen Testament. Im 12. Jahrhundert wurde an der Stelle der alten Kirche eine neue errichtet. Es existiert noch heute. Im westlichen Teil des Gebäudes befindet sich eine kleine Tür. Sie führt in den Raum, in dem die Mönche noch immer den Kopf Jakobs aufbewahren.
Kirche der Engel. Es befindet sich auch im Armenischen Viertel, in dessen Tiefen. Dies ist eine der ältesten Kirchen in Jerusalem. Es wurde an der Stelle errichtet, an der einst das Haus der Hohepriesterin Anna stand. Dem Neuen Testament zufolge wurde Christus zu ihm gebracht, bevor er von Kaiphas verhört wurde. Auf dem Kirchhof steht noch immer ein Olivenbaum, den die Gläubigen als „lebenden Zeugen“ dieser Ereignisse betrachten.

Natürlich gibt es armenische Kirchen auch in anderen Ländern der Welt – in Indien, Iran, Venezuela, Israel usw.

Geschichte der armenischen Kirche in Russland

In Russland wurde 1717 die erste christlich-armenische Diözese gegründet. Ihr Zentrum befand sich in Astrachan. Dies wurde durch die freundschaftlichen Beziehungen erleichtert, die sich damals zwischen Russland und Armenien entwickelten. Zu dieser Diözese gehörten alle damals existierenden christlichen armenischen Kirchen des Landes. Ihr erster Anführer war Erzbischof Galatatsi.

Die Armenische Apostolische Kirche selbst wurde mehrere Jahrzehnte später, während der Herrschaft Katharinas II., im Jahr 1773 in Russland gegründet. Ihr Gründer war Katholikos Simeon der Erste von Eriwan.

Im Jahr 1809 wurde auf Erlass Kaiser Alexanders des Ersten die armenische Diözese Bessarabien gegründet. Diese kontrollierte die im Balkankrieg von den Türken eroberten Gebiete. Die Stadt Iasi wurde zum Zentrum der neuen Diözese. Nachdem der Vertrag von Bukarest Iasi außerhalb des Russischen Reiches platzierte, wurde es nach Chisinau verlegt. 1830 trennte er die Kirchen Moskau, St. Petersburg, Noworossijsk und Bessarabien von Astrachan und gründete eine weitere armenische Diözese.

Bis 1842 wurden in Russland bereits 36 Pfarr-, Dom- und Friedhofskirchen gebaut und eröffnet. Die meisten von ihnen gehörten zur Diözese Astrachan (23). Im Jahr 1895 wurde sein Zentrum in die Stadt Neu-Nachitschewan verlegt. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts waren auch zentralasiatische armenische Gemeinden vereint. Infolgedessen wurden zwei weitere Diözesen gegründet – Baku und Turkestan. Gleichzeitig wurde die Stadt Armawir zum Zentrum der Diözese Astrachan.

Die armenische Kirche in Russland nach der Revolution

Nach der Revolution des siebzehnten Jahres wurde Bessarabien Teil des rumänischen Königreichs. Die hier existierenden armenischen Kirchen wurden Teil der Diözese dieses Staates. Gleichzeitig wurden Änderungen an der Struktur der Kirche selbst vorgenommen. Alle Gemeinden wurden in nur zwei Diözesen vereint – Nachitschewan und Nordkaukasus. Das Zentrum des ersten befand sich in Rostow am Don, das zweite in Armawir.

Natürlich wurden die meisten Kirchen, die zur Armenischen Apostolischen Kirche gehörten, geschlossen und zerstört. Dieser Zustand hielt bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts an. Eines der wichtigsten Ereignisse für armenische Christen war die Eröffnung des einzigen in der Stadt erhaltenen armenischen Tempels im Jahr 1956 in Moskau. Es handelte sich um eine kleine Kirche der Heiligen Auferstehung, die im 18. Jahrhundert erbaut wurde. Sie wurde zum Zentrum der armenischen Moskauer Gemeinde.

Unterstützte Kommunikation am Ende des 20. – Anfang des 21. Jahrhunderts

Im Jahr 1966 gründete Katholikos Wasgen der Erste die Diözesen Neu-Nachitschewan und Russland. Gleichzeitig wird das Zentrum der Armenisch-Apostolischen Kirche nach Moskau verlegt. In den 90er Jahren des letzten Jahrhunderts hatten die Armenier bereits sieben große Kirchen in Betrieb Russische Städte- Moskau, Leningrad, Armawir, Rostow am Don usw. Heute sind viele Kirchengemeinden der ehemaligen Republiken der UdSSR der russischen Diözese unterstellt. Es ist erwähnenswert, dass die meisten modernen armenischen Kirchen echte architektonische und historische Denkmäler sind.

Hripsime-Kirche in Jalta

Die armenische Kirche von Jalta wurde zu Beginn des 20. Jahrhunderts erbaut. Aus architektonischer Sicht ist es ein recht interessantes Gebäude. Dieses kompakte, monolithisch wirkende Bauwerk ist dem antiken Hripsime-Tempel in Etschmiadzin sehr ähnlich. Dies ist eine der interessantesten Attraktionen, mit denen Jalta aufwarten kann. Die armenische Hripsime-Kirche ist ein wirklich beeindruckendes Gebäude.

An der Südfassade befindet sich ein Scheineingang, der von einer breiten Bogennische eingerahmt wird. Eine lange Treppe führt dorthin, da der Tempel am Hang eines Berges liegt. Das Gebäude wird von einem massiven sechseckigen Zelt gekrönt. Am Ende des Aufstiegs befindet sich eine weitere Treppe, die zum eigentlichen Eingang an der Westfassade führt. Interessant ist auch der Innenraum, der von innen bemalt ist und die Ikonostase mit Marmor und Intarsien verziert ist. Dieser Stein wird im Allgemeinen traditionell für die Innenausstattung von Gebäuden wie armenischen Kirchen verwendet.

St. Petersburger Kirche St. Katharina

Natürlich gibt es auch in anderen Städten Russlands Kirchen, die dieser Richtung des Christentums angehören. Es gibt sie in Moskau, in St. Petersburg und an einigen anderen Orten. Natürlich verfügen beide Hauptstädte über die prächtigsten Gebäude. Ein vom historischen und spirituellen Wert her sehr interessantes Gebäude ist beispielsweise das zwischen 1770 und 1772 erbaute Gebäude. Armenische Kirche am Newski-Prospekt in St. Petersburg. Es handelt sich um ein sehr elegantes, leichtes Bauwerk im Stil des frühen russischen Klassizismus. Vor dem Hintergrund der strengen St. Petersburger Gebäude wirkt dieser Tempel ungewöhnlich elegant und festlich.

Natürlich sieht die armenische Kirche am Newski-Prospekt sehr majestätisch aus. In der Höhe ist sie jedoch der Moskauer Kirche in der Trifonovskaya-Straße (58 m) unterlegen. Das Innere der alten Kirche von St. Petersburg ist wirklich großartig. Die Wände sind mit Stuckgesimsen verziert und teilweise mit farbigem Marmor ausgekleidet. Derselbe Stein wurde auch für den Boden und die Säulen verwendet.

Armenische Kirche in Krasnodar

Vor nicht allzu langer Zeit – im Jahr 2010 – wurde in Krasnodar eine neue armenische Kirche St. Sahak und Mesrop gebaut und geweiht. Das Gebäude ist im traditionellen Stil gestaltet und aus rosa Tuffstein gebaut. Genug große Größen Lange Bogenfenster und sechseckige Kuppeln verleihen ihm ein majestätisches Aussehen.

Vom Stil her erinnert dieses Gebäude an das, mit dem sich Jalta rühmen kann. Die armenische Kirche von Hripsime ist jedoch etwas niedriger und monumentaler. Jedoch allgemeiner Stil klar sichtbar.

Zu welcher Richtung des Christentums gehört die armenische Kirche?

Im Westen gelten alle östlichen Kirchen, einschließlich der Armenisch-Apostolischen Kirche, als orthodox. Dieses Wort wird ins Russische als „orthodox“ übersetzt. Allerdings ist das Verständnis dieser beiden Namen im Westen und bei uns etwas anders. Nicht wenige fallen unter diese Definition große Menge Zweige des Christentums. Und obwohl die armenische Kirche nach westlichen theologischen Kanonen als orthodox gilt, unterscheiden sich ihre Lehren in vielerlei Hinsicht von der russischen Orthodoxie. Was die Russisch-Orthodoxe Kirche betrifft, so herrscht auf der Ebene des ordentlichen Priestertums die vorherrschende Haltung gegenüber Vertretern der AAC als monophysitische Ketzer vor. Offiziell wird die Existenz von zwei Zweigen der orthodoxen Kirche anerkannt – dem östlichen und dem byzantinisch-slawischen.

Vielleicht ist dies auch der Grund, warum gläubige armenische Christen sich selbst in den meisten Fällen weder als orthodox noch als katholisch betrachten. Ein Gläubiger dieser Nationalität kann gleichermaßen sowohl katholisch als auch katholisch beten Orthodoxe Kirche. Darüber hinaus gibt es tatsächlich nicht allzu viele armenische Kirchen auf der Welt. Beispielsweise taufen in Russland lebende Vertreter dieser Nationalität ihre Kinder gerne in russisch-orthodoxen Kirchen.

Unterschiede zwischen den orthodoxen Traditionen der AAC und der Russisch-Orthodoxen Kirche

Zum Vergleich mit Russen Orthodoxe Traditionen Beschreiben wir den in der armenischen Kirche akzeptierten Taufritus. Es gibt nicht so viele Unterschiede, aber es gibt sie trotzdem.

Viele russisch-orthodoxe Christen, die zum ersten Mal in eine armenische Kirche kommen, sind überrascht, dass Kerzen hier nicht auf speziellen Sockeln in kleinen Kerzenständern, sondern in einer gewöhnlichen Kiste mit Sand platziert werden. Allerdings stehen sie nicht zum Verkauf, sondern liegen einfach daneben. Viele Armenier hinterlassen jedoch, nachdem sie eine Kerze genommen haben, aus freien Stücken Geld dafür. Auch die Gläubigen selbst entfernen die Asche.

In einigen armenischen Kirchen werden Kinder nicht in das Taufbecken getaucht. Nehmen Sie einfach Wasser aus einer großen Schüssel und waschen Sie es. Die Taufe in der armenischen Kirche hat noch eine weitere interessante Funktion. Der Priester spricht ein Gebet und spricht in einem Gesang. Aufgrund der guten Akustik armenischer Kirchen klingt es beeindruckend. Auch Taufkreuze unterscheiden sich von russischen. Sie sind meist sehr schön mit Ranken geschmückt. Auf dem Tuch sind Kreuze aufgehängt (rot und rot miteinander verwoben) weißer Faden). Armenier werden im Gegensatz zu Russen von links nach rechts getauft. Ansonsten ähnelt das Ritual der Einführung eines Babys in den Glauben dem russisch-orthodoxen.

Struktur der modernen Armenisch-Apostolischen Kirche

Die höchste Autorität im AC ist der Church-National Council. Derzeit gehören ihm zwei Patriarchen, zehn Erzbischöfe, vier Bischöfe und fünf weltliche Mitglieder an. Das AAC umfasst zwei unabhängige Katholikosate – Kilikien und Etschmiadsin, sowie zwei Patriarchate – Konstantinopel und Jerusalem. Oberster Patriarch (at dieser Moment- das Oberhaupt der armenischen Kirche, Karekin II) gilt als sein Vertreter und überwacht die Einhaltung der Kirchenregeln. Gesetzes- und Kanonfragen fallen in die Zuständigkeit des Rates.

Die Bedeutung der armenischen Kirche in der Welt

Historisch gesehen erfolgte die Gründung der Armenisch-Apostolischen Kirche nicht nur vor dem Hintergrund der Unterdrückung durch heidnische und muslimische Autoritäten anderer Glaubensrichtungen, sondern auch unter dem Druck anderer, mächtigerer christlicher Kirchen. Trotzdem gelang es ihr, ihre Einzigartigkeit und die Originalität vieler Rituale zu bewahren. Die armenische Kirche ist orthodox, aber nicht umsonst bleibt in ihrem Namen der Begriff „Apostolisch“ erhalten. Diese Definition gilt als allgemein für alle Kirchen, die sich keiner der führenden Bewegungen des Christentums zuordnen.

Darüber hinaus gab es Zeiten in der Geschichte der armenischen Kirche, in denen viele ihrer maßgeblichen Persönlichkeiten den römischen Stuhl für überlegen hielten. Die Anziehungskraft der armenischen Kirche auf den Katholizismus hörte erst im 18. Jahrhundert auf, nachdem der Papst seinen eigenen, separaten Zweig gründete – die armenisch-katholische Kirche. Dieser Schritt markierte den Beginn einer gewissen Abkühlung der Beziehungen zwischen diesen beiden Zweigen des Christentums. In bestimmten Perioden der Geschichte gab es eine Neigung der Führer der armenischen Kirche zur byzantinischen Orthodoxie. Sie konnte sich nicht mit anderen Bewegungen assimilieren, nur weil sowohl Katholiken als auch orthodoxe Christen sie in gewissem Maße immer als „ketzerisch“ betrachteten. Die Tatsache, dass diese Kirche nahezu in ihrer ursprünglichen Form erhalten geblieben ist, kann daher gewissermaßen als Gottes Vorsehung angesehen werden.

Die armenische Kirche in Moskau und Jalta sowie andere ähnliche Kultstätten stellen echte architektonische und historische Denkmäler dar. Und der Ritualismus dieser Richtung des Christentums ist originell und einzigartig. Stimmen Sie zu, dass die Kombination aus hohem „katholischem“ Kopfschmuck und der byzantinischen Helligkeit ritueller Kleidung nur beeindrucken kann.

Die armenische Kirche (Fotos der dazugehörigen Kirchen finden Sie auf dieser Seite) wurde im Jahr 314 gegründet. Die Teilung des Christentums in zwei Hauptzweige erfolgte im Jahr 1054. Schon das Aussehen der armenischen Priester erinnert daran, dass sie einst vereint war. Und natürlich wäre es sehr gut, wenn die Armenische Apostolische Kirche auch in Zukunft ihre Einzigartigkeit behalten würde.

Armenien ist ein christliches Land. Nationale Kirche Armenisches Volk ist Armenier apostolische Kirche(AAC), das auf Landesebene anerkannt ist. Die Verfassung Armeniens garantiert die Religionsfreiheit für die in Armenien lebenden nationalen Minderheiten: Muslime, Juden, Orthodoxe, Katholiken, Protestanten, Assyrer, Jesiden, Griechen und Molokaner.

Religion des armenischen Volkes

Auf Fragen wie: „Welchem Glauben gehören die Armenier an“ oder „Welche Religion haben die Armenier?“ kann man antworten: Die Religion der Armenier ist christlich, und je nach Glauben werden die Armenier eingeteilt in:

Anhänger der apostolischen Kirche;
Katholiken;
Protestanten;
Anhänger der byzantinischen Orthodoxie.

Warum ist das geschehen? Dies ist eine historische Tatsache. In der Antike stand Armenien entweder unter der Herrschaft Roms oder Byzanz, was sich in der Religion der Menschen widerspiegelte – ihr Glaube tendierte zum katholischen und byzantinischen Christentum und Kreuzzüge brachte den Protestantismus nach Armenien.

Armenische Kirche

Das spirituelle Zentrum des AAC befindet sich in Etschmiadsin mit:

Ständiger Wohnsitz des Obersten Patriarchen und Katholikos aller Armenier;

Die Hauptkathedrale;

Theologische Akademie.

Das Oberhaupt der AAC ist das oberste geistliche Oberhaupt aller armenischen Gläubigen mit der vollen Autorität, die armenische Kirche zu regieren. Er ist der Verteidiger und Anhänger des Glaubens der armenischen Kirche, der Hüter ihrer Einheit, Traditionen und Kanones.

Das AAC hat drei bischöfliche Abteilungen:

Jerusalemer Patriarchat;
Patriarchat von Konstantinopel;
Kilizisches Katholikosat.

Kanonisch unterliegen sie der Gerichtsbarkeit Etschmiadsin Sie verfügen administrativ über interne Autonomie.

Jerusalemer Patriarchat

Das Patriarchat von Jerusalem (Apostolischer Stuhl St. Jakob in Jerusalem) mit der Residenz des armenischen Patriarchen in der Kathedrale St. Jakob liegt in der Altstadt von Jerusalem. Alle armenischen Kirchen in Israel und Jordanien stehen unter seiner Kontrolle.

Das armenische, griechische und lateinische Patriarchat besitzt Eigentumsrechte an bestimmten Teilen des Heiligen Landes, beispielsweise an der Grabeskirche in Jerusalem, Das Armenische Patriarchat ist Eigentümer der sezierten Säule.

Patriarchat von Konstantinopel

Das Patriarchat von Konstantinopel wurde 1461 gegründet. Die Residenz des Patriarchen von Konstantinopel befindet sich in Istanbul. Gegenüber der Residenz befindet sich eine Kathedrale heilige Mutter Gottes- das wichtigste spirituelle Zentrum des Konstantinopel-Patriarchats der Armenisch-Apostolischen Kirche.

Ihm unterstehen alle Pfarreien Armenisches Patriarchat in der Türkei und auf der Insel Kreta. Er nimmt nicht nur kirchliche, sondern auch weltliche Aufgaben wahr – er vertritt die Interessen der armenischen Gemeinschaft vor den türkischen Behörden.

Kilizisches Katholikosat

Der Sitz des Kilikischen Katholikosats (Katholikosat des Großen Hauses Kilikien) befindet sich im Libanon in der Stadt Antelias. Das Große Haus Kilikien wurde 1080 mit der Entstehung des armenisch-kilikischen Staates gegründet. Dort blieb er bis 1920. Nach dem Massaker an den Armeniern Osmanisches Reich Das Katholikosat wanderte zehn Jahre lang umher und ließ sich 1930 schließlich im Libanon nieder. Das kilikische Katholikosat verwaltet die Diözesen der AAC Libanon, Syrien, Iran, Zypern, die Golfstaaten, Griechenland, die USA und Kanada.

Der Treffpunkt des Kilikischen Katholikosats ist die Kathedrale des Heiligen Gregor des Erleuchters.

Religionsgeschichte in Armenien

Geschichte der Entstehung des Christentums in Armenien bedeckt mit Legenden, die sind historische Fakten und dokumentarische Beweise haben.

Abgar V. Ukkama

Das Gerücht über Christus und seine erstaunlichen Heilfähigkeiten erreichte die Armenier schon zu Christi irdischen Lebzeiten. Einer Legende nach erkrankte der armenische König des Staates Osroene mit der Hauptstadt Edessa (4 v. Chr. – 50 n. Chr.), Abgar V. Ukkama (Schwarzer), an Lepra. Er schickte einen Brief an Christus Hofarchivar Ananias. Er bat Christus, zu kommen und ihn zu heilen. Der König beauftragte Ananias, einen guten Künstler, Christus zu malen, falls Christus die Bitte ablehnte.

Ananias überreichte Christus einen Brief, der eine Antwort schrieb, in der er erklärte, dass er selbst nicht in der Lage sein würde, nach Edessa zu kommen, da die Zeit für ihn gekommen sei, das zu erfüllen, wozu er gesandt wurde; Nach Abschluss seiner Arbeit wird er einen seiner Schüler nach Abgar schicken. Hananias nahm den Brief Christi, kletterte auf einen hohen Stein und begann, den in der Menschenmenge stehenden Christus zu zeichnen.

Christus bemerkte dies und fragte, warum er es zeichnete. Er antwortete, dass Christus auf Wunsch seines Königs darum gebeten habe, ihm Wasser zu bringen, sich wusch und ein Taschentuch auf sein nasses Gesicht legte: Ein Wunder geschah – das Antlitz Christi war auf dem Taschentuch eingeprägt und die Menschen sahen es. Er gab Hananias das Taschentuch und befahl, es zusammen mit dem Brief an den König zu übergeben.

Nachdem der Zar den Brief und das „wundersame“ Gesicht erhalten hatte, war er fast geheilt. Nach Pfingsten kam der Apostel Thaddäus nach Edessa, vollendete die Heilung Abgars und Abgar nahm das Christentum an. „Wunderbares“ Gesicht Der Erlöser wurde in einer Nische über den Stadttoren platziert.

Nach der Heilung schickte Abgar Briefe an seine Verwandten, in denen er über das Wunder der Heilung und andere Wunder, die das Antlitz des Erlösers weiterhin vollbrachte, sprach und sie aufrief, das Christentum anzunehmen.

Das Christentum in Osroene hielt nicht lange an. Drei Jahre später starb König Abgar. Im Laufe der Jahre konvertierte fast die gesamte Bevölkerung von Osroena zum christlichen Glauben.

Der Name Abgar V. ging als erster Herrscher des christlichen Staates der frühen apostolischen Zeit ins Christentum ein, gleichgesetzt zu den Heiligen und wird von Priestern bei Festgottesdiensten erwähnt:

am Fest der Übertragung des nicht von Hand gefertigten Bildes;
am Gedenktag des heiligen Apostels Thaddäus;
am Gedenktag des Heiligen Abgar, des ersten Königs, der an Jesus Christus glaubte.

Die Mission des Apostels Thaddäus in Osroene dauerte von 35 bis 43 n. Chr. Der Vatikan beherbergt ein Stück antike Leinwand, auf der diese Geschichte erzählt wird.

Nach dem Tod von Abgar V. wurde der Thron von seinem Verwandten Sanatruk I. übernommen. Nachdem er den Thron bestiegen hatte, kehrte er Osroena zum Heidentum zurück, versprach den Bürgern jedoch, Christen nicht zu verfolgen.

Er hielt sein Versprechen nicht: Die Christenverfolgung begann; alle männlichen Nachkommen Abgars wurden ausgerottet; Ein schweres Los fiel dem Apostel Thaddäus und der Tochter Sanatruks, Sandukht, zu, die gemeinsam hingerichtet wurden.

Dann wurde Osroene in Großarmenien eingegliedert, das von 91 bis 109 von Sanatruk I. regiert wurde.

Im Jahr 44 kam Apostel Bartholomäus in Armenien an. Seine Mission in Armenien dauerte von 44 bis 60. Er verbreitete die Lehren Christi und konvertierte Armenier zum Christentum, darunter viele Höflinge sowie die Schwester des Königs, Vogui. Sanatruk war gnadenlos, er vernichtete weiterhin Christen. Auf seinen Befehl hin wurden Apostel Bartholomäus und Vogui hingerichtet.

Es war nie möglich, das Christentum in Armenien vollständig auszurotten. Seitdem wird der armenische christliche Glaube „apostolisch“ genannt, in Erinnerung an Thaddäus und Bartholomäus, die im 1. Jahrhundert das Christentum nach Armenien brachten.

Armenischer König Chosrow

König Chosrow regierte Armenien Mitte des 2. Jahrhunderts. Er war stark und klug: Er hat gesiegt äußere Feinde, erweiterte die Grenzen des Staates, stoppte interne Konflikte.

Doch das passte dem persischen König überhaupt nicht. Um Armenien zu erobern, organisierte er eine Palastverschwörung und die heimtückische Ermordung des Königs. Der sterbende König befahl, alle an der Verschwörung beteiligten Personen sowie deren Familien zu fangen und zu töten. Die Frau des Mörders und ihr kleiner Sohn Gregory flohen nach Rom.

Der persische König beschränkte sich nicht darauf, Khosrow zu töten, er beschloss, auch seine Familie zu töten. Um Khosrovs Sohn Trdat zu retten, wurde er ebenfalls nach Rom gebracht. Und der persische König erreichte sein Ziel und eroberte Armenien.

Gregory und Trdat

Jahre später erfährt Gregor die Wahrheit über seinen Vater und beschließt, für seine Sünde zu büßen – er trat in den Dienst von Trdat und begann, ihm zu dienen. Trotz der Tatsache, dass Gregor ein Christ und Trdat ein Heide war, verband er sich mit Gregor und Gregor war sein treuer Diener und Berater.

Im Jahr 287 schickte der römische Kaiser Diakletian Trdat mit einer Armee nach Armenien, um die Perser zu vertreiben. So wurde Trdat III. König von Armenien und Armenien kehrte in die Gerichtsbarkeit Roms zurück.

Während seiner Regierungszeit verfolgte Trdat nach dem Vorbild Diakletians Christen und ging brutal mit ihnen um. In diesen Krater fiel auch ein tapferer Krieger namens Georg, der als Heiliger Georg der Siegreiche heiliggesprochen wurde. Aber Trdat rührte seinen Diener nicht an.

Eines Tages, als alle die heidnische Göttin lobten, befahl Trdat Gregor, sich der Aktion anzuschließen, doch er weigerte sich öffentlich. Trdat musste den Befehl erteilen, Gregor zu ergreifen und ihn gewaltsam zum Heidentum zurückzubringen; er wollte seinen Diener nicht töten. Aber es gab „Gratulanten“, die Trdat erzählten, wer Gregory war. Trdat geriet in Wut, folterte Gregor und befahl dann, ihn nach Khor Virap zu werfen ( tiefes Loch), wo sie die schlimmsten Staatsfeinde warfen, sie nicht fütterten, ihnen kein Wasser gaben, sondern sie bis zu ihrem Tod dort ließen.

Nach 10 Jahren erkrankte Trdat an einer unbekannten Krankheit. Die besten Ärzte auf der ganzen Welt versuchten, ihn zu behandeln, aber ohne Erfolg. Drei Jahre später hatte seine Schwester einen Traum, in dem eine Stimme ihr befahl, Gregory freizulassen. Sie erzählte ihrem Bruder davon, aber er kam zu dem Schluss, dass sie verrückt geworden war, da die Grube seit 13 Jahren nicht geöffnet worden war und es für Gregory unmöglich war, am Leben zu bleiben.

Aber sie bestand darauf. Sie öffneten das Loch und sahen Gregor verdorrt, kaum atmend, aber lebendig (später stellte sich heraus, dass eine Christin Wasser durch ein Loch im Boden ließ und ihm Brot zuwarf). Sie zogen Gregor heraus, erzählten ihm von der Krankheit des Königs und Gregor begann, Trdat durch Gebete zu heilen. Die Nachricht von der Heilung des Königs verbreitete sich wie ein Blitz.

Akzeptanz des Christentums

Nach seiner Heilung glaubte Trdat an die Heilkraft christliche Gebete Er selbst konvertierte zum Christentum, verbreitete diesen Glauben im ganzen Land und begann mit dem Aufbau Christliche Kirchen, in dem Priester dienten. Gregor erhielt den Titel „Illuminator“ und wurde der erste Katholikos Armeniens. Der Religionswechsel erfolgte ohne Sturz der Regierung und unter Wahrung der Staatskultur. Dies geschah im Jahr 301. Der armenische Glaube wurde „Gregorianismus“, die Kirche „Gregorianer“ und die Anhänger des Glaubens „Gregorianer“ genannt.

Die Bedeutung der Kirche in der Geschichte des armenischen Volkes ist groß. Sogar in der Zeit des Verlusts der Staatlichkeit übernahm die Kirche die geistliche Führung des Volkes und wahrte seine Einheit, führte Befreiungskriege und knüpfte über ihre eigenen Kanäle diplomatische Beziehungen, eröffnete Schulen und pflegte das Selbstbewusstsein und den patriotischen Geist unter den Menschen Menschen.

Merkmale der armenischen Kirche

Die AAC unterscheidet sich von anderen christlichen Kirchen. Es ist allgemein anerkannt, dass sie zum Monophysitismus gehört, der nur das göttliche Prinzip in Christus anerkennt, während die russisch-orthodoxe Kirche zum Dyophysitismus gehört, der zwei Prinzipien in Christus anerkennt – das menschliche und das göttliche.

Das AAC hat besondere Regeln für die Einhaltung von Ritualen:

von links nach rechts kreuzen;
Kalender - Julian;
Die Konfirmation ist mit der Taufe verbunden;
Zur Kommunion werden Vollwein und ungesäuertes Brot verwendet;
Die Salbung wird nur für Geistliche vollzogen;
Auf Ikonen werden armenische Buchstaben verwendet;
beichtete in modernem Armenisch.

Armenische Kirche in Russland

Armenier leben seit vielen Jahrhunderten in Russland, aber sie haben ihre kulturellen Werte bewahrt und das ist das Verdienst der armenischen Kirche. In vielen Städten Russlands gibt es armenische Kirchen, in denen Sonntagsschulen stattfinden und geistliche und weltliche Veranstaltungen stattfinden. Die Kommunikation mit Armenien wird aufrechterhalten.

Das größte armenische spirituelle Zentrum in Russland ist der neue armenische Tempelkomplex in Moskau, in dem sich die Residenz des Leiters der russischen und neuen Nachitschewan-Diözese der Armenisch-Apostolischen Kirche (Patriarchalischer Exarch) sowie die Verklärungskathedrale befinden der Herr, im Stil der klassischen armenischen Architektur gefertigt, innen mit Steinschnitzereien und armenischen Ikonen verziert.

Adresse des Tempelkomplexes, Telefonnummern, Zeitplan Gottesdienste und gesellschaftliche Veranstaltungen können über die Suche nach „Offizielle Website der Armenischen Apostolischen Kirche in Moskau“ gefunden werden.

Informationen über die älteste Periode der Geschichte der armenischen Kirche sind rar. Der Hauptgrund dafür ist, dass das armenische Alphabet erst zu Beginn des Jahrhunderts geschaffen wurde.

Die Geschichte der ersten Jahrhunderte der Existenz der armenischen Kirche wurde von Generation zu Generation mündlich weitergegeben und erst im 5. Jahrhundert in der historiographischen und hagiographischen Literatur schriftlich festgehalten.

Eine Reihe historischer Beweise (auf Armenisch, Syrisch, Griechisch und Lateinisch) bestätigen die Tatsache, dass das Christentum in Armenien von den heiligen Aposteln Thaddäus und Bartholomäus gepredigt wurde, die somit die Gründer der Kirche in Armenien waren.

Nach der Heiligen Überlieferung der armenischen Kirche heilte einer seiner Jünger, Thaddäus, nach der Himmelfahrt des Erlösers in Edessa den König von Osroene Abgar von Lepra, ordinierte Addaeus zum Bischof und ging nach Großarmenien, um das Wort zu predigen von Gott. Unter den vielen, die ihn zu Christus bekehrten, war die Tochter des armenischen Königs Sanatruk Sandukht. Der Apostel nahm zusammen mit der Prinzessin und anderen Konvertiten auf Befehl des Königs das Bekenntnis zum Christentum an. Martyrium in Shavarshan, in Gavar Artaz.

Einige Jahre später, im 29. Regierungsjahr Sanatruks, kam der Apostel Bartholomäus nach einer Predigt in Persien in Armenien an. Er bekehrte die Schwester von König Vogui und viele Adlige zu Christus, woraufhin er auf Befehl von Sanatruk das Märtyrertod in der Stadt Arebanos akzeptierte, die zwischen den Seen Van und Urmia liegt.

Ein Fragment hat uns erreicht Historischer Aufsatz, erzählt vom Martyrium des hl. Vosker und Sukiaseaner in Armenien am Ende und Anfang der Jahrhunderte. Der Autor bezieht sich auf das „Wort“ von Tatian (II. Jahrhundert), der mit der Geschichte der Apostel und der ersten christlichen Prediger bestens vertraut war. Dieser Schriftstelle zufolge ließen sich die Jünger des Apostels Thaddäus unter der Führung von Hryusiy (griechisch „Gold“, auf Armenisch „Wachs“), die römische Botschafter beim armenischen König waren, nach dem Märtyrertod des Apostels an den Quellen nieder Euphrat, in den Tsaghkeats-Schluchten. Nach der Thronbesteigung von Artashes kamen sie in den Palast und begannen, das Evangelium zu predigen.

Da Artashes mit dem Krieg im Osten beschäftigt war, bat er die Prediger, nach seiner Rückkehr erneut zu ihm zu kommen und die Gespräche über Christus fortzusetzen. In Abwesenheit des Königs konvertierten die Voskeaner einige der Höflinge, die aus dem Land der Alanen zu Königin Satenik kamen, zum Christentum, wofür sie von den Söhnen des Königs den Märtyrertod erlitten. Die zum Christentum konvertierten alanischen Fürsten verließen den Palast und ließen sich an den Hängen des Berges Jrabashkh nieder, wo sie nach 44 Jahren ihres Lebens unter der Führung ihres Anführers Sukias auf Befehl des alanischen Königs das Märtyrertod erlitten.

Dogmatische Merkmale der armenischen Kirche

Die dogmatische Theologie der armenischen Kirche basiert auf den Lehren der großen Kirchenväter - Jahrhunderte: St. Athanasius von Alexandria (†370), St. Basilius der Große (†379), St. Gregor der Theologe (†390), St. Gregor von Nyssa (†394), St. Kyrill von Alexandria (†444) und andere sowie über die Dogmen, die auf den Ökumenischen Konzilen von Nicäa (325), Konstantinopel (381) und Ephesus (431) angenommen wurden.

Der Bruch mit der Orthodoxie in der armenischen Kirche entstand in der Frage der Vereinigung zweier – göttlicher und menschlicher – Naturen in Christus (monophysitische Häresie).

Russischer Theologe des späten 19. Jahrhunderts. I. Troitsky kam bei der Analyse der „Auslegung des Glaubens“ von Nerses Shnorali zu den folgenden Schlussfolgerungen.

Nerses Shnorali definiert laut dem Konzil von Chalcedon die Inkarnation als die Vereinigung zweier Naturen: der göttlichen und der menschlichen.
In Übereinstimmung mit der orthodoxen Kirche erkennt sie den Leib Jesu Christi als wesensgleich mit dem Leib der Jungfrau Maria an und vermeidet damit den Irrtum von Eutyches über die Heterogenität des Leibes Christi mit dem menschlichen Körper im Allgemeinen.
Im Einklang mit der orthodoxen Kirche erkennt sie an, dass alle wesentlichen Eigenschaften beider Naturen vollständig in Einheit erhalten geblieben sind, und lehnt daher das Verschwinden der menschlichen Natur im Göttlichen und die Umwandlung einer Natur in eine andere ab.
Nach Angaben der orthodoxen Kirche erkennt sie die Gütergemeinschaft an.
Im Einklang mit der orthodoxen Kirche verurteilt er Eutyches und die Monophysiten.

Vom Mittelalter bis den letzten Jahren Die armenische Kirche nannte die orthodoxe Dyophysite und die armenisch-orthodoxe Kirche Monophysite.

In der Stadt Aargus (Dänemark) begann ein Dialog zwischen Theologen der orthodoxen und altorientalischen Kirche. Die Parteien kamen zu folgenden Schlussfolgerungen:

Die orthodoxen Kirchen sind kein Dyophysitismus, denn Dyophysitismus ist Nestorianismus, und die orthodoxen Kirchen lehnen den Nestorianismus ab.
Die alten Ostkirchen, einschließlich der armenischen, sind keine Monophysiten, denn der Monophysitismus ist eine eutychische Häresie, die von der armenischen Kirche verflucht wird.

Der Dialog dauert bis heute an.

Kirchenorganisation

Das Katholikosat Etschmiadsin ist religiös dem kilikischen Katholikosat (Antilias), den Patriarchaten Jerusalems und Konstantinopels und den Diözesanverwaltungen untergeordnet: in den USA (Kalifornien und Nordamerika), in Südamerika, V Westeuropa(Mitte - in Paris), im Nahen und Mittleren Osten (Iran-Aserbaidschan, Teheran, Isfahan, Irak, Ägypten), auf Fernost(Indisch-Fernöstlich), auf dem Balkan (Rumänisch, Bulgarisch und Griechisch).

Die in der Türkei lebenden Armenier unterstehen dem armenisch-gregorianischen Patriarchen von Konstantinopel, während die in Persien, Russland und Armenien lebenden Armenier der Gerichtsbarkeit des Patriarchen von Etschmiadsin unterstehen. Dieser letzte Patriarch gilt als Oberhaupt aller Armenier gregorianischer Konfession und trägt den Titel Katholikos. Die Grundprinzipien der hierarchischen Struktur und Leitung der Armenisch-Gregorianischen Kirche ähneln denen der Orthodoxen Kirche.

Etschmiadsin: Stadt und Tempel

Bis 1945 hieß Etschmiadsin Vagharshapat. Diese Stadt wurde von König Vagharsh gegründet und war anderthalb Jahrhunderte lang sogar die Hauptstadt Armeniens. Von dieser Zeit sind fast keine Spuren mehr vorhanden. Aber Sowjetzeit Als die Stadt das Verwaltungszentrum der Armenischen SSR war, gibt es hier viele Erinnerungen. Ich sage gleich, dass es in Armenien drei Etschmiadzins gibt: die uns bereits bekannte Stadt, die Kathedrale und das Kloster, das sich um sie herum entwickelt hat. Auf dem Territorium des letzteren befindet sich die Residenz des Katholikos – des Oberhauptes der armenischen Kirche. Für die Armenier ist Etschmiadsin der Schwerpunkt, wenn nicht sogar der Mittelpunkt des Universums. Jeder Armenier ist verpflichtet, hierher zu kommen, egal wie weit von seiner Heimat er lebt, egal wo er geboren wurde. Katholikos aller Armenier Karekin II: „Heiliges Etschmiadsin ist nicht nur ein armenisches, sondern auch ein Weltheiligtum. Wir freuen uns, dass die Oberhäupter der Bruderkirchen regelmäßig das Heilige Etschmiadsin besuchen, und wir sprechen gemeinsam ein Gebet zu unserem Herrn und bitten darum.“ Frieden für Frieden und Brüderlichkeit für Nationen. Kinder anderer Kirchen besuchen die Hauptstadt, um unsere Geschichte, Kirche und Traditionen kennenzulernen.

Das Christentum wurde von den Gefährten Christi, den Aposteln Thaddäus und Bartholomäus, nach Armenien gebracht. Deshalb wird die armenische Kirche Apostolisch genannt. Im Jahr 301 wurde das Christentum früher als irgendwo sonst zur Staatsreligion. Vor allem dank der Predigt des ersten Bischofs Armeniens, Gregor des Erleuchters. Anschließend wurde er heiliggesprochen, in Erinnerung an ihn wird die Apostolische Kirche auch Armenisch-Gregorianisch genannt. Der Bau der Kathedrale wurde vom ersten Bischof Armeniens, Gregor, begonnen. Er hatte eine Vision: Der eingeborene Sohn Gottes stieg auf die Erde herab und zeigte mit einem goldenen Hammer auf die Stelle, an der der heilige Altar stehen sollte. Daher wurde die an dieser Stelle errichtete Kathedrale Etschmiadsin genannt, was aus dem Armenischen übersetzt „der herabgestiegene Einziggezeugte“, also Jesus Christus, bedeutet. Seitdem ist Etschmiadsin das spirituelle Zentrum Armeniens, das Herz des armenischen Christentums. Agvan Gasparyan, Diakon, Übersetzer der Sakristei in der St.-Etschmiadsin-Kathedrale: „Im Laufe der Zeit, damit der Fuß eines Sterblichen den Ort der Herabkunft des Einziggezeugten nicht befleckt, wird ein kleiner Altar oder Altar der Herabkunft errichtet. Hier finden Gottesdienste statt, die dem ersten Patriarchen Gregor dem Erleuchter gewidmet sind.“

Ich hatte die Gelegenheit, einer feierlichen Liturgie zum 1700. Jahrestag der Gründung des Katholikosats in Armenien beizuwohnen. Der erste Katholikos war der bereits erwähnte Gregor der Erleuchter. Der aktuelle, Garegin Narsesyan, ist der 132. „Katalikos“ bedeutet „universell“. Für die Armenier, auch für die Ungläubigen, ist er der Vater der Nation.

Die armenische Kirche steht der Orthodoxie nahe, aber der Einfluss des Katholizismus ist in ihr deutlich spürbar. Beispielsweise sind die Wände armenischer Kirchen nicht mit Ikonen, sondern mit Gemälden geschmückt. Der Gottesdienst wird von einer Orgel begleitet. Auch einige Elemente der Kirchengewänder wurden von Katholiken übernommen. Kleidung für Priester wird in einer Werkstatt in der Nähe von Etschmiadzin genäht. Margarita arbeitet hier seit 37 Jahren und ihre Tochter Ruzana arbeitet mit ihr zusammen. Bestellungen kommen aus der ganzen Welt. Das Alltagskostüm des Priesters ist eine Kaba in Grau, Schwarz oder Beige. Bestickte Stoffe für festliche Gewänder werden in Italien und Syrien eingekauft. Diese konischen Hauben sind nur für die armenische Kirche charakteristisch ...

An wichtigen Feiertagen kann in armenischen Kirchen nirgendwo ein Apfel fallen. Auch die Sonntagsgottesdienste sind überfüllt. Ich war überrascht, als ich feststellte, dass nicht alle Frauen im Tempel ihre Köpfe bedeckt hatten. Niemand hat sich dazu geäußert, geschweige denn versucht, sie auf die Straße zu bringen. Ein Mann kam zum Tempel, und das ist die Hauptsache. Aber auch ein Ungläubiger kann sich an Traditionen halten... Armenier bekreuzigen sich von links nach rechts wie Katholiken, aber mit drei Fingern wie orthodoxe Christen. Dann legen sie ihre Hand auf ihre Brust – sonst macht das niemand. Die armenische Kirche ist neben der koptischen, äthiopischen und syrischen Kirche eine der ältesten orthodoxen Kirchen des Ostens. Daher ist die Dienstordnung in ihnen näher an der der Orthodoxen. Katholikos aller Armenier, Karekin II: „Seit 1962 ist die armenische Kirche Mitglied des Ökumenischen Rates der Kirchen und unterhält Beziehungen zu anderen Bruderkirchen. Diese Beziehungen spiegeln jedoch die Herzlichkeit wider.“ Beziehungen zwischen unseren Völkern und Staaten sind in theologischer Hinsicht viel näher an der Familie Orthodoxe Kirchen„Bei aller Ähnlichkeit zwischen der armenisch-apostolischen und der russisch-orthodoxen Kirche gibt es doch einige deutliche Unterschiede. Sie beziehen sich auf Dogmen, Besonderheiten des Gottesdienstes und Rituale. Armenier beispielsweise opfern an wichtigen Feiertagen einen Stier, einen Widder oder einen Hahn. Viele Sakramente werden in diesen beiden Kirchen unterschiedlich gespendet.

Ich wurde zur Taufe von Rafael Kandelyan eingeladen, er ist kürzlich ein Jahr alt geworden. Was ich sah, unterschied sich stark von unserem üblichen Verfahren. Die Zeremonie dauerte etwa eine Stunde. Und der gesamte Priester widmete es allein Raphael und nicht zwanzig schreienden Babys auf einmal. Die Taufe ist Gottes Adoption. Das Ritual wird durch dreimaliges Eintauchen durchgeführt gesegnetes Wasser und wenn es kalt ist, durch Waschen von Gesicht und Körperteilen. All dies wird von den Worten begleitet: „Dieser Diener Gottes (in in diesem Fall Raphael), der von Kindesbeinen an bis zur Taufe kam, wird im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft ...“ Armenier haben nur Paten, keine Patinnen. Gleichzeitig mit der Taufe wird die Konfirmation durchgeführt, auf armenisch „Droshm“. , „Siegel“. Für jeden Körperteil ein eigenes Gebet. Die Salbung der Füße wird beispielsweise von den folgenden Worten begleitet: „Möge dieses göttliche Siegel Ihren Weg ins ewige Leben korrigieren.“ Pate: „Dies ist eine sehr wichtige Zeremonie. Ein Mensch ist erfüllt vom Glauben an Gott, vom Glauben an das Gute, und ich denke, dass dies eine der wichtigsten Zeremonien im Leben ist, wie eine Hochzeit, wie eine Geburt.“ ist ein Jahr alt, er hat sich sozusagen respektabel benommen, ha ha ha.

In der armenischen Kirche werden seit der Zeit Georgs des Erleuchters Opfer, Matah, praktiziert. Normalerweise werden Tiere geopfert. Wenn ein Kind geboren wird, gehen Sie unbedingt in die Kirche und bitten Sie den Priester, die Zeremonie durchzuführen. Wenn einer der Verwandten stirbt, wird Matah zur Ruhe der Seele durchgeführt. In Etschmiadsin gibt es in der Kirche St. Gayane einen besonderen Raum, in dem der Metzger Opferböcke und Stiere schlachtet. Andere christliche Kirchen betrachten Matah als Relikt des Heidentums. Damit sind die Armenier nicht einverstanden. Schließlich geht Fleisch an die Armen, und wer außer Christus hat geboten, den Nächsten zu lieben.

Etschmiadsin ist nicht nur die Kathedrale, die Residenz des Patriarchen und das Kloster. Dies sind auch mehrere Tempel, die von den Menschen hoch verehrt werden. Kirche des Heiligen Repsime. Sie war eine Märtyrerin. Jeder Armenier kennt seine Geschichte ... Im Jahr 300 versteckten sich 33 kapadokische christliche Frauen in Armenien vor der Verfolgung durch die Römer. Der armenische König Trdat begeisterte sich für eine von ihnen, die schöne Repsime. Das Mädchen lehnte den König ab. Dafür ordnete Trdat die Hinrichtung aller Flüchtlinge an. Nach der Hinrichtung wurde er schwer krank. Und der heilige Gregor half ihm. Er begrub die Überreste der Jungfrauen und heilte den König. Der dankbare Trdat nahm die Lehre Christi an und am Ort der Hinrichtung christlicher Frauen wurde eine Kirche gebaut. Paare aus ganz Armenien gehen zur Kirche St. Repsime, um zu heiraten. Ich habe nur kurze Zeit an diesem heiligen Ort verbracht und drei Hochzeiten miterlebt. Aus irgendeinem Grund nennen die Armenier dieses Sakrament Ehe. Als wir gingen, trafen weitere Frischvermählte im Tempel ein. Arthur ist US-amerikanischer Staatsbürger. Seine Verlobte Nvart stammt aus Eriwan. Vor der Hochzeit meldeten die Frischvermählten ihre Ehe beim Standesamt an. Nach armenischem Recht ist dies möglich, wenn die Braut 16 und der Bräutigam 18 Jahre alt ist.

Armenien hat mehr als einmal seine Eigenstaatlichkeit verloren. Daher ist die Kirche für die Armenier ein Symbol der Einheit. Und nicht nur spirituell. Menschen kommen in die Kirche, um zu beten, eine Kerze anzuzünden und gleichzeitig mit Freunden zu plaudern. Im vorletzten Jahr kamen Tausende Menschen aus dem ganzen Land, Hunderte Vertreter der armenischen Diaspora, nach Etschmiadsin. Alle sieben Jahre findet hier der Weiheritus statt. Miro - besondere Zusammensetzung aus duftenden Substanzen zur heiligen Salbung. In Armenien wird es hergestellt Olivenöl, dem ein spezieller Balsam und 40 verschiedene Aromamischungen hinzugefügt werden. Die Komponenten werden getrennt aufgekocht, anschließend vermischt und gesegnet. An der Zeremonie nehmen neben dem Katholikos auch 12 armenische Bischöfe teil. Vertreter der Apostolischen Kirche kommen aus Konstantinopel, Jerusalem und Beirut. Abwechselnd gießen sie die Zutaten in den Kessel und immer auch die alte Myrrhe, die von der vorherigen Zeremonie übrig geblieben ist. Es wird angenommen, dass darin noch etwas Öl enthalten ist, das von Christus selbst geweiht wurde. Dann stößt der Katholikos einen Speer in den Kessel, angeblich derselbe, mit dem der römische Hauptmann Longinus die Brust des Erlösers durchbohrte und sein Leiden beendete. Sie greifen mit der Hand Georgs des Erleuchters in die Welt ein. So heißt das Heiligtum, in dem die Reliquien des ersten Katholikos Armeniens aufbewahrt werden.

Im Jahr 2001 brachte Papst Johannes Paul II. die Reliquien des ersten armenischen Katholikos nach Armenien. Fünfhundert Jahre lang wurden die Reliquien des Heiligen Gregor des Erleuchters in Neapel aufbewahrt und befinden sich heute in der Kathedrale von Etschmiadsin. Neben dem Heiligen Speer und den Reliquien gibt es in Etschmiadsin viele weitere Schreine, die in der gesamten christlichen Welt verehrt werden. Viele von ihnen wurden nach dem Massaker von 1915 aus der Türkei verschleppt. Das Wertvollste: ein Fragment der Arche Noah – die Kniescheibe Johannes des Täufers, ein Stück des Kreuzbaumes, an dem Jesus gekreuzigt wurde, und schließlich ein Fragment davon die Dornenkrone des Erlösers. In Etschmiadsin gibt es nationale Relikte aus späterer Zeit. Pater Wagram: „Sie sehen hier das goldene Alphabet, aus Gold und.“ Edelsteine, das 1976 erstellt wurde. Nach dem Willen Seiner Heiligkeit des Katholikos aller Armenier Vazgen I. Und die eigentliche Idee, dieses goldene Alphabet zu schaffen, war diese. Dass es zwei Faktoren für die Identität des armenischen Volkes gibt: das Alphabet und den christlichen Glauben. Und mit dieser Idee entstanden dieses goldene Alphabet und das goldene Kreuz.“ Das armenische Alphabet besteht aus 36 Buchstaben. Jeder ist mit einem bestimmten Wort verbunden. Zum Beispiel das erste „A“ mit dem Wort „Astvats“ – „Gott“. letztes „Ha“ – mit „Christus“. Die Armenier haben sogar ein Gebet, das aus 33 Zeilen besteht. Jede beginnt mit einem neuen Buchstaben.

Das Schicksal dieses Kreuzes ist erstaunlich. Das Gold, aus dem es besteht, ist ein Geschenk einer in Frankreich lebenden armenischen Familie. Legaler Transport in die UdSSR ein Edelmetall zu Breschnews Zeiten war das nicht möglich. Dann stellten sie daraus Schmuck her und verteilten ihn an französische Touristen armenischer Herkunft. Sie lieferten die Schmuggelware nach Etschmiadsin ...

Touristen, die nach Armenien kommen, müssen die malerischen Ruinen des Tempels der wachsamen Kräfte, Zvartnots, besuchen. Sie liegen ganz in der Nähe von Etschmiadsin. Der Tempel wurde im 7. Jahrhundert erbaut und stürzte im 10. Jahrhundert aufgrund der Fehleinschätzungen des Architekten ein. Sie werden Zvartnots restaurieren und an die armenische Kirche übertragen. Zuvor wurde der christliche Gottesdienst auf Griechisch und Syrisch abgehalten. In Kirchen gab es Dolmetscher, die für Gemeindemitglieder Passagen aus der Heiligen Schrift übersetzten. Im Jahr 406 schuf der Aufklärer Archimandrit Mesrop Mashtots das armenische Alphabet. Danach wurde die Bibel ins Armenische übersetzt, in Armenien entstanden Schulen und die Literatur wurde geboren. Azat Bazoyan, Arzt Geschichtswissenschaften, Direktor des theologischen Zentrums Karekin I: „Dies ist der Tag der Heiligen, Sahak und Mesrop, die das armenische Alphabet geschaffen haben. Wie viele gibt es? Es ist unmöglich.“ Sagen Sie, wie viele. Aber wir kennen ihre Namen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden einige der wertvollen Bücher aus der Etschmiadsin-Bibliothek in das nationale Buchdepot – das Jerewaner Matenadaran – überführt. Aber es ist noch viel übrig – 30.000 Bände. Die Sammlung wächst ständig, es gibt buchstäblich keinen Platz für die Bücher. Mitarbeiter der Etschmiadsin-Bibliothek: „Dies war die persönliche Bibliothek von Wasgen I., und jetzt versuchen wir, hier die Ordnung wiederherzustellen und Kataloge für alle Veröffentlichungen zu erstellen.“ Die Etschmiadsin-Sammlung enthält äußerst seltene Publikationen. Für die Bibliothek entsteht ein Neubau. Es wird für alle offen sein. Mittlerweile können es nur noch Studierende der Theologischen Akademie Etschmiadsin nutzen.

Es wurde vor 130 Jahren gegründet. Nach dem Putsch von 1917 wurde es geschlossen und erst 1945 wiedereröffnet. Lange Zeit Die Theologische Akademie von Etschmiadzin war die einzige Bildungseinrichtung, der Priester für die armenische Kirche ausbildete. Rektor der Theologischen Akademie, Erzpriester Egishe Sarkisyan: „Unsere Konkurrenz ist ziemlich groß: Zwei oder drei Personen pro Platz. Wir haben keine Tests, nur Prüfungen. Während der Ausbildung absolvieren die Studenten etwa 40 Disziplinen Ritualistik und Sharatan-Studien, spirituelle Gesänge. Die meisten unserer Zuhörer sind Absolventen ländlicher Schulen von gestern.“ Jedes Jahr schließen 15 bis 20 Personen die Akademie ab. Sie reisen um die ganze Welt, dorthin, wo es armenische Gemeinden gibt: Argentinien, Frankreich, die USA, Griechenland. Allein in der GUS gibt es mehr als 60 armenische Kirchen.

Ich bin weiß Gott nicht, was für ein Theologe.

Oder besser gesagt, ich bin überhaupt kein Theologe. Aber jedes Mal, wenn ich in der Blogosphäre über die Grundlagen der armenischen Kirche lese, beginnt der Verfasser, Herausgeber und kleine Autor des Buches „Angewandte Religionswissenschaft für Journalisten“ in mir zu sprechen.

Und jetzt, im Zusammenhang mit den Weihnachtsfeiertagen, habe ich beschlossen, einige der am häufigsten auftretenden Probleme im Zusammenhang mit der Armenischen Apostolischen Kirche – der AAC – zu untersuchen.

Ist die armenische Kirche „gregorianisch“?

Konvertierten die Armenier im Jahr 301 zum Christentum?

Ist die AAC orthodox?

Sind alle Armenier Teil der AAC-Herde?

Die armenische Kirche ist nicht gregorianisch

Der Name „Gregorianer“ wurde im 19. Jahrhundert in Russland geprägt, als ein Teil Armeniens annektiert wurde Russisches Reich. Das bedeutet, dass die armenische Kirche von Gregor dem Erleuchter und nicht von den Aposteln stammt.

Warum wurde das gemacht?

Und wenn die Kirche dann direkt von den Aposteln ausgeht, bedeutet das, dass ihre Ursprünge direkt auf Christus zurückgehen. Die russisch-orthodoxe Kirche kann sich durchaus als apostolisch bezeichnen, da bekannt ist, dass die Orthodoxie aus Byzanz relativ spät, im 10. Jahrhundert, nach Russland kam.

Zwar kommt der Russisch-Orthodoxen Kirche hier der Begriff der Katholizität der Kirche „zu Hilfe“, also ihre räumliche, zeitliche und qualitative Universalität, die die Teile ebenso besitzen wie das Ganze, also die Als eine der orthodoxen Kirchen scheint sich auch die Russisch-Orthodoxe Kirche direkt zu Christus zu erheben, aber wir wollen nicht zu tief in die Theologie eintauchen – das habe ich der Fairness halber bemerkt.

Indem das Russische Reich die armenische Kirche zur „Gregorianischen Kirche“ machte (wo die Kirche nicht vom Staat getrennt war und die Russisch-Orthodoxe Kirche daher alle Vorteile hätte haben sollen), schien sie ihr die Möglichkeit zu nehmen, sich direkt zu erheben zu Christus. Anstelle von Christus und seinen Jüngern-Aposteln handelte es sich um Gregor den Erleuchter. Günstig und fröhlich.

Allerdings nannte sich die armenische Kirche die ganze Zeit über Apostolische Kirche (AAC), und sie wurde und wird auf der ganzen Welt – mit Ausnahme des Russischen Reiches – gleich genannt die Sowjetunion, na ja, und jetzt Russland.

Damit hängt übrigens noch ein weiteres Missverständnis zusammen, das in den letzten Jahren sehr populär geworden ist.

Im Jahr 301 akzeptierten die Armenier das Christentum nicht

Die Lehre vom Sohn Gottes begann sich in Armenien natürlich im ersten Jahrhundert n. Chr. zu verbreiten. Sie sagen sogar 1934, aber ich habe Artikel gesehen, die besagen, dass es offenbar 12 bis 15 Jahre später war.

Und es war so. Als Christus gekreuzigt wurde, woraufhin er starb, auferstand und auffuhr, reisten seine Jünger und Apostel in verschiedene Länder, um seine Lehre zu verbreiten. Wir wissen zum Beispiel, dass Petrus auf seinen Reisen Rom erreichte, wo er starb, und über seinem Grab die berühmte Vatikanische Kirche St. gebaut wurde. Petra.

Und Thaddäus und Bartholomäus – zwei der 12 ersten Apostel – gingen nach Nordosten, nach Syrien, von wo aus sie bald Armenien erreichten, wo sie die Lehren Christi erfolgreich verbreiteten. Von ihnen – von den Aposteln – stammt die armenische Kirche. Deshalb wird es „apostolisch“ genannt.

Beide beendeten ihr Leben in Armenien. Thaddäus wurde gefoltert: Er wurde gekreuzigt und mit Pfeilen durchbohrt. Und es war genau an der Stelle, wo das Kloster St. Thaddäus oder auf Armenisch Surb Tadei vank. Das ist im heutigen Iran. Dieses Kloster wird im Iran verehrt und jedes Jahr strömen Tausende von Pilgern dorthin. Reliquien des hl. Thaddäus wird in Etschmiadsin aufbewahrt.

Auch Bartholomäus erlitt den Märtyrertod. Er brachte das handgefertigte Antlitz der Muttergottes nach Armenien und baute eine ihr gewidmete Kirche. Im Jahr 68, als die Christenverfolgung begann, wurde er hingerichtet. Der Legende nach wurden mit ihm auch zweitausend Christen hingerichtet. Reliquien des hl. Bartholomäus wird in Baku aufbewahrt, da der Hinrichtungsort die Stadt Alban oder Albanopol war, die als modernes Baku bezeichnet wird.

So begann sich das Christentum im ersten Jahrhundert in Armenien auszubreiten. Und im Jahr 301 erklärte König Trdat das Christentum, das sich seit etwa 250 Jahren in ganz Armenien verbreitet hatte, zur offiziellen Religion.

Daher ist es richtig zu sagen, dass die Armenier das Christentum in der Mitte des ersten Jahrhunderts annahmen, und im Jahr 301 wurde das Christentum in Armenien als Staatsreligion angenommen.

Ist die AAC orthodox?

Ja und nein. Wenn wir über die theologischen Grundlagen der Lehre sprechen, dann ist sie orthodox. Mit anderen Worten: Die Christologie der AAC ist, wie aktuelle Theologen behaupten, identisch mit der Orthodoxie.

Ja, denn der Leiter der AAC – Katholikos Karekin II. – selbst hat kürzlich erklärt, dass die AAC orthodox sei. Und die Worte des Katholikos sind ein sehr wichtiges Argument.

Nein – denn nach orthodoxer Lehre werden die Beschlüsse der sieben Ökumenischen Konzilien von 49 bis 787 anerkannt. Wie Sie sehen, sprechen wir von einer sehr langen Geschichte. Die AAC erkennt nur die ersten drei an.

Nein – denn die Orthodoxie ist vereint organisatorische Struktur mit eigenen Autokephalien, also getrennten, unabhängigen Kirchen. Es gibt 14 anerkannte autokephale Kirchen, außerdem gibt es mehrere sogenannte autonome Kirchen, die nicht von allen anerkannt werden.

Warum sind die sieben Ökumenischen Konzile so wichtig? Denn bei jedem von ihnen wurden Entscheidungen getroffen, die für die christliche Lehre wichtig waren. Zum Beispiel verabschiedeten sie beim ersten Konzil das Postulat, dass es nicht notwendig sei, bestimmte jüdische Rituale einzuhalten, beim zweiten verabschiedeten sie ein Glaubensbekenntnis („Glaubensbekenntnis“), beim dritten und fünften verurteilten sie den Nestorianismus und beim siebten verurteilten sie den Bildersturm und trennte die Verehrung Gottes und die Verehrung von Ikonen und so weiter.

Die armenische Kirche akzeptierte die Beschlüsse der ersten drei Konzile. Vierte Ökumenischer Rat, das Chalcedon genannt wird, fand im Jahr 451 statt. Wenn Sie mit der Geschichte Armeniens vertraut sind, werden Sie sich sofort daran erinnern, dass dieses Jahr für die berühmte Schlacht von Avarayr bekannt ist, in der armenische Truppen unter der Führung von Vardan Mamikonyan gegen das sasanidische Persien um religiöse und staatliche Unabhängigkeit kämpften.

Und da der Klerus sowohl während des Aufstands, der mit der Schlacht von Avarayr endete, als auch danach die wichtigste Rolle spielte, hatten die Kirchenmänner weder Zeit noch Lust, eine Delegation zum Ökumenischen Rat zu entsenden.

Und hier lag das Problem, denn das Konzil traf die wichtigste Entscheidung über das Wesen Christi. Und die Frage war: Ist Christus Gott oder Mensch? Wenn er aus Gott geboren wurde, dann ist er wahrscheinlich selbst auch ein Gott. Aber er wurde von einer irdischen Frau geboren, daher muss er ein Mensch sein.

Ein Theologe, Nestorius aus der Stadt Cäsarea (Syrien), argumentierte, dass Christus sowohl Gott als auch Mensch sei. Diese beiden Essenzen koexistieren in einem Körper aufgrund der Tatsache, dass er in zwei Hypostasen existiert, die vereint sind und zusammen das „Gesicht der Einheit“ bilden.

Und ein anderer – Eutychius aus Konstantinopel – glaubte, dass Christus Gott sei. Und Punkt. In ihm steckt kein menschliches Wesen.

Der Rat von Chalcedon fand einige Mittellinie und verurteilte sowohl die „rechte“ Linie von Nestor als auch die „linksopportunistische“ Linie von Eutyches.

Die Entscheidungen dieses Rates wurden von sechs Kirchen nicht akzeptiert: der Armenisch-Apostolischen Kirche, der Koptisch-Orthodoxen Kirche, der Äthiopisch-Orthodoxen Kirche, der Eritreisch-Orthodoxen Kirche, der Syrisch-Orthodoxen Kirche und der Malankara-Orthodoxen Kirche (in Indien). Sie wurden „alte östliche christliche Kirchen“ oder „alte orthodoxe Kirchen“ genannt.

Nach diesem Parameter ist die AAC also eine orthodoxe Kirche.

Alle Armenier sind per Definition die Herde der Armenisch-Apostolischen Kirche, so wie alle Juden Juden sind.

Auch das ist ein Missverständnis. Natürlich ist die AAC die größte und einflussreichste Kirche mit zwei Katholikosaten in Etschmiadzin und im libanesischen Antelias. Aber sie ist nicht die Einzige.

Es gibt einen Armenier katholische Kirche. Tatsächlich handelt es sich um eine unierte Kirche, das heißt um eine Kirche, die Elemente des Katholizismus und der AAC, insbesondere des armenischen Kultusritus, vereint.

Die berühmteste Gemeinde armenischer Katholiken ist Mkhitari mit ihrem berühmten Kloster auf der Insel St. Lazarus in Venedig. Kirchen und Klöster armenischer Katholiken gibt es in ganz Europa, auch in Rom und Wien (oh, was für einen Likör die Wiener Mechitaristen zubereiten ...).

Im Jahr 1850 gründete Papst Pius IX. die Diözese Artvin für katholische Armenier. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts löste sich die Diözese auf und die Herde blieb in der Obhut des Bischofs in Tiraspol. Ja, ja, die moldauischen und rumänischen Armenier waren ebenso wie die ukrainischen Katholiken.

Der Vatikan richtete in Gjumri sogar ein Ordinariat für katholische Armenier ein. In Nordarmenien werden Katholiken „frang“ genannt.

Es gibt auch protestantische Armenier.

Die Evangelisch-armenische Kirche wurde Mitte des 19. Jahrhunderts in Konstantinopel gegründet und hat heute in den meisten Gemeinden Pfarreien verschiedene Länder, vereint in drei evangelischen Gewerkschaften – dem Nahen Osten mit Sitz in Beirut, Frankreich (Paris) und Nordamerika(New Jersey). Es gibt auch viele Kirchen in Lateinamerika, Brüssel, Sydney und so weiter.

Man sagt, dass protestantische Armenier „ynglyz“ genannt werden, aber das habe ich selbst noch nicht gehört.

Schließlich gibt es noch muslimische Armenier. Unter der Schirmherrschaft der Hrant Dink Foundation fand kürzlich in Istanbul eine Großveranstaltung statt. Wissenschaftliche Konferenz, den zum Islam konvertierten Armeniern gewidmet.