Yarilo ist der Gott der Sonne und der ihm gewidmete Feiertag ist der Yarilin-Tag. Yarovit-Kult der Kriegsgötter

Der slawische mythologische Charakter, ein Symbol für helles Sonnenlicht, wird mit der Fruchtbarkeit der Erde und dem Beginn der Blüte der Natur in Verbindung gebracht. Der Feiertag zu seinen Ehren wurde zu Beginn oder am Ende des Frühlings gefeiert. An diesem Tag tanzten sie im Kreis und riefen der Sonne zu.
* * *

Die Nacht löst sich auf. Im Osten, wo die Erde auf den Himmel trifft, erweckt der Goldene Hahn die Morgendämmerung der Jungfrau, und sie breitet in goldroten Kleidern ihren rosafarbenen Schleier über den Himmel aus. Dawn-Kudryavich holt für sie eine prächtige Kutsche hervor, die von scharlachroten Pferden gezogen wird. Die Jungfrau Dawn geht vor Sonnenaufgang, öffnet die himmlischen Tore des Lichts und schließt die Tore der Dunkelheit. Die Erde erwacht.
Hinter der Jungfrau-Morgendämmerung reitet die Sonne auf einem leuchtenden Wagen, der von weißen feuerspeienden Pferden gezogen wird, und macht ihre übliche Reise über den Himmel. Je eifriger die Sonne ihre Pferde treibt, desto feiger stecken die Geister der Dunkelheit und Finsternis ihre Schwänze zwischen die Beine: Das Ende ihrer Zeit kommt.
Die Nacht, die Gottheit der Dunkelheit, wartet und wartet auf den Zeitpunkt, an dem es möglich sein wird, die himmlischen Tore der Dunkelheit zu öffnen. Ihre Schwester, die Midnight Dawn Maiden, schläft nicht. Schwebt auf Wasservögeln durch den unterirdischen Ozean und rundet die Tagesreise ab. Nachdem er die vorgegebene Zeit abgewartet hat, holt er drei schneidige schwarze Pferde heraus. Sobald sich die himmlischen Tore der Dunkelheit öffnen, eilt sie in einer schwarzen Kutsche herbei und lässt die Geister der Dunkelheit und Dunkelheit frei.
Tag und Nacht sind uneins. Der Tag ist die Gottheit des Lichts, schützt die Welt vor feindlichen Zaubersprüchen und vertreibt alles Böse. Die Nacht ist die Gottheit der Dunkelheit, bevormundet böse Geister. Es gibt einen ewigen, nie endenden Kampf zwischen ihnen um die Vorherrschaft über die Welt.
Nacht sagt:
„Du, Bruder Day, wandelst immer mehr auf der Erde als ich, aber du lässt mir nur sehr wenig Zeit, die Welt zu regieren.“
Tagesantworten:
- Schau, die Zeit des Herbstes naht, und du verlässt die Erde nicht für immer längere Zeit, du bleibst in der Dunkelheit. Nehmen Sie sich Zeit, lassen Sie mich die Ruhe genießen.
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Königin Herbst fährt in einem goldenen Streitwagen über die Erde. Und Listogon eilt ihr nach und pflückt Blätter von den Bäumen. Die Straße ist mit ihnen bedeckt, als wäre sie mit Goldbrokat bedeckt.
Kalte Winde wehten, häufig regnete es in Strömen...
Die Herrin der Heilkräuter und Wurzeln, Mokosha, lebt zwischen Sümpfen und Sümpfen am Rande des Sumpfes. Er weiß, wie man Gutes tut. Im Herbst geht die Sonne darauf zu. Sie verbringt den ganzen langen Herbst und Winternächte. Mokosha kümmert sich um die geschwächte Wintersonne, behandelt sie mit Heilkräutern und Zaubersprüchen und im Frühling wird sie wieder stark und kraftvoll.
Die Nacht erfuhr, dass die Sonne schwächer geworden war und ihre Strahlen nicht in der Lage waren, die dunklen Wolken zu durchdringen und die Erde zu erwärmen. Sie fand heraus, wie sie die ewige Herrin der Welt bleiben konnte. Sie flüsterte einen schrecklichen Zauber und erweckte den bösen dunklen Geist von Nesvet. Er stieg in den Himmel auf, hüllte ihn in eine Decke aus Dunkelheit und sandte Wolken aus Dunkelheit wie Wolken auf die Erde. Die Nacht wurde länger, ihre Herrschaft kam auf die Erde.
Die Nachricht vom Sieg der Dunkelheit über das Licht erreichte die Unterwelt. Karachun – der Geist der Winterstürme – erfuhr, dass seine Zeit gekommen war, die Erde zu beherrschen. Ich begann, mich auf die wilde Jagd vorzubereiten.
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Auf dem Boden war in der völligen Dunkelheit ein langes Heulen, Summen und Pfeifen zu hören. Der wilde Karachun erschien – der unterirdische Herrscher, der über den Frost herrscht. Bedrohlich und unerbittlich bringt er Kälte und Kälte auf die Erde. Ladung dunkle Kräfte für die wilde Jagd:
- Verbindet Bären, verwandelt euch in Schneestürme, Rudel weißer Wölfe – in Schneestürme, und ihr, meine Jagdhunde – in treibenden Schnee und Schneestürme! Hey, Zimobor, nimm den Eispickel und geh raus in den Hof! Es gibt Dunkelheit und Finsternis auf der Erde, unsere Zeit ist gekommen!
Eine Schar von Geistern und bösen Geistern fegt zusammen mit einem Wintersturm über den Himmel. Angeführt werden sie vom ominösen Karachun, begleitet von seinen Hunden. Die wilde Jagd rast mit Brüllen und Heulen über die Erde. Für einen Reisenden, der unterwegs ist, ist es gefährlich, sie zu treffen. Ein Schneewirbel wirbelt um ihn herum, fegt den Schnee mit Flocken, und er stirbt auf der Straße an der Kälte.
Morozun tritt in die Fußstapfen der wilden Jagd, fesselt das Wasser mit Eis, errichtet Schneesperren auf den Waldwegen; rennt durch die Felder, klopft an Bäume und Baumstümpfe. Durch seine Schläge brechen Baumstämme in Häusern, Rinde an Bäumen platzt. Die Maros keuchen – sie blasen Schneetreiben und Schneepulver. Snegosey und Snegogon arbeiten auf den Straßen und erzeugen Schneeverwehungen.
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Das Licht des Monats ist verblasst, die Wirbelstürme heulen und summen, Bäume brechen und fallen krachend. In einem zerstörerischen Sturm rast Karachun, begleitet von bösen Geistern, durch die Luft. Die wilde Jagd geht weiter. Die Winde treiben die Wolken vor sich her, sie haben die Form beispielloser Monster mit Hörnern, Stämmen und Reißzähnen, und es gibt kein Ende für sie.
Der wilde Karachun erinnert sich an seine Rache an Menschen. Er holte ein Idol aus Reif und Eis aus einem eisigen Berg, aus einem schwarzen Loch. Und sagt:
– Es gibt kein Herz in deinem Körper, du bist unbesiegbar! Los, tötet jeden Reisenden auf der Straße!
Auf der Straße erschien ein Eisidol. Aus seinem Mund breitet sich ein kalter Schauer wie ein weißer Nebel über den Boden aus, und Pulver fliegt aus seinen Ohren in alle Richtungen. Wo er seinen Fuß hinsetzt, erhebt sich eine Schneewehe wie ein Berg; Wo er ihm die Hand schüttelt, wird alles mit einer eisigen Kruste bedeckt. Von seiner Stimme bebt die Erde, die Luft summt. Der Riese nähert sich den Häusern und ruft:
- Komm zu mir, irdische Insekten! Ich werde euch alle einfrieren, euch in einen Eiszapfen verwandeln und euch zu Eis zerdrücken! Äh-äh, pass auf...
Das Eisidol begann so laut zu schreien, dass der Wind aufkam und anfing, Schneewirbelstürme aufzuwirbeln und Bäume im Wald zu brechen. Je mehr das Idol schreit, desto leiser wird seine Stimme. Er begann müde zu werden, kalter Schweiß strömte aus ihm. Durch den Schrei verlor das völlig eisige Idol seine Kraft. Es fiel zu Boden und zerbröckelte, nur Eisfragmente blieben übrig.
Die wilde Jagd hat ein Ende. Am Morgen hatte der Sturm nachgelassen, der Himmel hatte sich von Wolken befreit, aber der Glanz der Morgendämmerung erschien nicht darauf.
* * *
In der Dunkelheit und Kälte liegt Mutter Erde wie tot – kein Licht, keine Wärme. Alle hatten den Winter satt, sie fraß das ganze Brot auf, sie ließ das Vieh verhungern und ging trotzdem nicht weg. Menschen kamen aus den Höfen, standen vor den Toren und riefen Yarila zu:
Sei wütend, Yarilo,
Strahlen Sie mit aller Kraft!
Werde noch wütender
Zerstreue die Wolken!
Werde mit aller Kraft wütend –
Zerstreue die Düsternis und Dunkelheit!
Yarilo hörte das Lied in der himmlischen goldenen Kammer. Er schaute durch die völlige Dunkelheit, durchdrang die Dunkelheit mit seinem hellen, feurigen Blick, schnitt durch die Dunkelheit, und die rote Sonne schien dort. Heiße Wellen strahlenden Yarilin-Lichts strömten durch die Dunkelheit. Der mächtige Feind des schwachäugigen Winters, Yarilo, der gute Kerl, kommt und reißt das Schneetuch über ganz Rus hinweg. Mutter Erde erwachte aus ihrem Schlaf. Trinkt die goldenen Strahlen des lebensspendenden Lichts. Mit Blumen geschmückt, grüne Wiesen, blühende Gärten.

Vögel fliegen in einer Reihe in ihre Heimat, um dort zu nisten. Die Kraniche kehren zurück und rufen: „Kurly-si, Kurly-si – wir fliegen von Süden über Rus!“ Dahinter stehen die Türme. Sie rufen ihnen zu: „Wer bist du, wem bist du?“ Sie antworten: „Wir gehören uns, wir gehören uns, wir sind nach Hause gekommen!“ Bauern mit einer Pflugegge haben es eilig auf dem Feld. Kinder spielen mit Brennern und rufen die Sonne:
Sonniges Wetter,
Raus hinter der kahlen Stelle!
Leuchten Sie nicht zu weit
Bring uns Wärme!
Vertreibe den Frost
Damit niemand friert!
Das Eis schmelzen
Für das ganze Jahr!
Am Yarilin-Tag wird auf dem Hügel der Feiertag „Yarilki“ gefeiert.

Ziel: sich eine Vorstellung vom Gott Yaril zu machen, die Rituale seiner Verehrung durch das Volk einzuführen Ausdrucksmittel Literatur und bildende Kunst.

Aufgaben:

lehrreich:

bilden:

Sprechfähigkeiten, Lese- und Hörfähigkeiten;

Fähigkeiten zur pädagogischen, kreativen Zusammenarbeit von Kindern im Prozess künstlerischer und praktischer kreativer Aktivitäten;

Kenntnisse in Papier- und Kunststofftechniken, Grafik;

Entwicklung:

entwickeln:

Fähigkeit zur vollständigen Wahrnehmung Kunstwerk, reagieren Sie emotional auf das, was Sie lesen;

Erinnerung, kreatives Denken, kreative Vorstellungskraft;

aktives Interesse an den Ursprüngen der slawischen Kultur;

erziehen:

zur Sprache bringen:

Liebe zur Heimat, Interesse an ihrer jahrtausendealten Geschichte;

Kultur der moralischen und ästhetischen Wahrnehmung und das Bedürfnis zu bewahren

künstlerisches Erbe des slawischen Volkes;

gesundheitsschonend:

helfen, die Gesundheit von Kindern zu erhalten verschiedene Typen mentale Wahrnehmung von Informationen durch wechselnde Arten von Aktivitäten.

Während des Unterrichts.

1. Organisatorischer Moment.

Lehrer für literarisches Lesen:

Leute, heute werden wir in die Welt der Vergangenheit unseres Mutterlandes eintauchen. Zu einer Zeit, als die Menschen im Einklang mit der Natur lebten, sie liebten und vergötterten. Diese Worte können als Epigraph für unsere Lektion dienen ( )

Ein Volk, das seine Geschichte, seine alten Wurzeln nicht kennt, ist dem Tode geweiht. Es ist ein Glück, dass unsere alten Geschichten über die slawischen Götter zumindest teilweise erhalten geblieben sind und uns von unbekannten Geschichtenerzählern, unseren entfernten Vorfahren, übermittelt wurden. Und nachdem Sie sie gelesen haben, können Sie stolz sagen, dass Sie die Erben der alten Slawen sind. Sie werden, genau wie sie, Ihre Geschichte kennen und lieben, die Traditionen Ihres Volkes respektieren und stolz auf seine jahrtausendealte Geschichte sein.

2. Wiederholung des Gelernten .

Traditionen, Legenden, wie soll man sie sonst nennen? (Mythen )

Was ist ein Mythos? Welche Anzeichen eines Mythos kennen Sie? (Geschichten über Götter, Helden, Mythen spiegeln die fantastischen Vorstellungen der Menschen wider)

Der Lehrer fasst das Gesagte zusammen und definiert den Mythos.

Ein Mythos ist eine Geschichte (Erzählung) über Götter, Helden und Geister, die die fantastischen Vorstellungen der Menschen über die Welt, die Natur und die menschliche Existenz widerspiegelt.

Welche Völkermythen haben wir in den vorherigen Lektionen kennengelernt? (Griechisch, Chakassien ) Benenne sie.(„Arion“, „Daedalus und Ikarus“, „Mond und Chilbigen“ usw.)

Zurück zu unseren Worten auf der Folie: Sagen Sie mir: Welchen Mythos über die Menschen werden wir heute kennenlernen? (Slawisch )

Wenn ein Mythos eine Geschichte über Götter ist und wir uns mit dem slawischen Mythos vertraut machen, kommen wir nicht umhin, uns an die slawischen Götter zu erinnern. Erinnern wir uns daran, welchen slawischen Göttern wir in den Lehren der Welt um uns herum begegnet sind ( )

Auf den Folien sind Bilder mit Bildern einiger slawischer Götter, ihren Namen und kurze Beschreibung. Die Schüler lesen diese Informationen vor.

Gott Svarog – Der höchste himmlische Gott, der den Verlauf unseres Lebens und die gesamte Weltordnung des Universums kontrolliert.

Gott Perun – Gott ist der Schutzpatron aller Krieger, der Beschützer der Länder vor dunklen Mächten.

Mutter Gottes Makosh – Die himmlische Mutter Gottes, die gerechte Göttin des Glücks und des Schicksals, bestimmt zusammen mit ihren Töchtern Doli und Nedolya das Schicksal der himmlischen Götter sowie das Schicksal aller Menschen.

Dazhdbog – Schutzgott der alten großen Weisheit, Geber aller Vorteile, Glück und Wohlstand.

Stribog – Gott, der Blitze, Wirbelstürme, Hurrikane, Winde und Seestürme kontrolliert.

Yarila - ….?( Das Bild und die Eigenschaften befinden sich nicht auf der Folie )

Wie ist Gott Yaril? Lesen wir den Mythos und vielleicht finden wir dort die Antwort auf diese Frage.

3. Neues Material studieren.

A) Primäres Lesen des Textes.

Der Mythos „Yarilo – die Sonne“ wird von vier belesenen Schülern anhand der logischen Teile gelesen, in die der gesamte Text gegliedert ist.

Worum geht es in dem Mythos? (über den Ursprung des Lebens auf der Erde, über den Ursprung des Menschen, über Gott Yaril)

Welche Gefühle hat dieses Werk hervorgerufen?(Bewunderung, Stolz für eine Person, Freude)

Lehrer : Unser Hauptziel heute in der Lektion ist es, aus einzelnen Informationen im Text ein Bild des Gottes Yarila zu erstellen und sein verbales Porträt zu zeichnen.

Versuchen wir zunächst zu verstehen, warum es so heißt? Wählen wir Wörter mit derselben Wurzel für das Wort Yarilo aus(heftig, hell, wütend). Finden wir die Bedeutung des Wortes „leidenschaftlich“ in erklärendes Wörterbuch S. Ozhegov und las es.

B) Analyse des literarischen Bildes von Yarila

1 Gruppe : Lesen Sie 1 Absatz in einer Kette Satz für Satz und beantworten Sie die Fragen:

Wie war Mutter Erde, bevor Yarila erschien?? (Sie war tot, keine Wärme, keine Geräusche)

- Gibt es eine Beschreibung von Yarila im Text?(für immer jung, für immer fröhlich, heller Yarilo )

Was hat Yarilo getan, um die Erde aufzuwecken?(durchbohrt, durchschnitten die Schichten der Dunkelheit, heiße Wellen strahlenden Lichts ergossen sich)

2. Gruppe : Lesen Sie die Absätze 2 und 3 „für sich selbst“ und beantworten Sie die Fragen:

Wie veränderte sich die Erde mit dem Erscheinen von Yarila? (aufgewacht, in Schönheit ausgebreitet, dekoriert mit Müsli, Blumen usw. )

Wie ist der Ausdruck „sie trank gierig die goldenen Strahlen des lebensspendenden Lichts“ zu verstehen? Welches Heilmittel künstlerischer Ausdruck hier verwendet? (Personifikation)

- Der unter dem Einfluss von Yarilins Licht auf der Erde erschien? (Fische, Tiere, Vögel)

3 Gruppe : Beantworten Sie die Fragen zu den Absätzen 4 und 5 durch selektives Lesen.

Wie erfolgte die Geburt des Menschen und wie entstand sein Geist?

Wie begrüßte Yarila die Geburt eines Menschen?

Was hinterließ Yarila an seiner Stelle, als seine Kräfte nachließen?(Feuer)

Lehrer literarische Lektüre lässt es im Stich G:

Daher können wir sagen, dass Yarila der Gott der Sonne ist, der jugendliche Frische, Blüte und Fruchtbarkeit in das Leben der Natur bringt und das Leben erweckt.

Minute des Sportunterrichts

Und nun standen sie leise auf,
Wir hoben unsere Hände zum Himmel,
Gestreckt und gelächelt
„Hallo, Sonnenschein!“ sagten sie
„Wir haben uns nach rechts verneigt, nach links“, sagt der Kunstlehrer und setzt die Sportstunde fort.
Rechts links
Wir setzten uns zusammen und machten uns wieder an die Arbeit!

C) Bekanntschaft mit künstlerischen Bildern von Yarila.

Tritt ein

- Es wäre interessant zu wissen, wie die Menschen Gott Yarila darstellten? Um diese Frage zu beantworten, sammeln wir sein Bild. (Die Schüler sammeln eine Illustration von Yarila, die in mehrere Teile geschnitten ist.)

Lehrer:

- So sah Yarila aus – ein frühlingshafter, junger Mann in einem weißen Hemd, barfuß, mit einem Kranz aus Wildblumen auf dem Kopf, auf einem weißen Pferd reitend. ( )

Der 23. April ist der Tag von Yarila Veshny. Was ist an diesem Tag passiert?

Aus der ersten Gruppe erzählen drei Schüler die Informationen, die auf ihrem Tisch liegen:

1. Schüler: An diesem Tag „öffnet“ Yarila Mutter Käse-Erde und lässt Tau frei, wodurch das schnelle Wachstum der Gräser beginnt.

2. Schüler: Die Leute sagten: „Yarila öffnet die Erde, befreit den Frühling unter dem Scheffel, grünes Gras wirft mich raus.“

3. Schüler: An diesem Tag fand ein feierlicher Viehtrieb auf die Weide statt. Dem Brauch zufolge wurden Rinder und Kinder leicht mit Weidenzweigen geschlagen und gesagt: „Die Weide brachte Gesundheit!“ So wie die Weide wächst, so wächst auch du!“

Lehrer:

- ( ) - Aber das Bild von Yarila war nicht eindeutig, es veränderte sich im Laufe des Sommers und viele Feiertage waren ihm gewidmet.

Und am 4. Juni kam Yarilo den Menschen anders vor . In einer Hand hielt er ein Bündel Roggen und in der anderen eine Keule. Welcher Tag ist heute?

Drei Studierende der zweiten Gruppe gehen:

1. Schüler: Tag der Ehrung von Yarila dem Starken, oder er wurde auch Yarila der Nasse genannt.

2. Schüler: An diesem Tag ging der Besitzer immer aufs Feld, um „das Leben anzuschauen“. Warum wird ein speziell gebackener Kuchen in die Setzlinge gelegt? Dann entfernt sich der Besitzer ein paar Schritte und schaut, ob der Kuchen in den Trieben sichtbar ist oder nicht. Wenn der Kuchen nicht sichtbar ist, bedeutet dies, dass die Ernte gut sein wird.

3. Schüler: Von diesem Tag an nimmt die Frühlingskraft von Yarila bis nach Kupala ab.

Lehrer:

Der 7. Juli ist nicht nur der Kupala-Tag, sondern auch der Tag des Abschieds von Yarila. Wer wird nicht mehr als junger Mann angesehen, sondern als graubärtiger alter Mann, der der Erde seine ganze lebensspendende Kraft gegeben hat. ( )

1. Schüler: An diesem Tag war es Brauch, brennende Räder vom nächstgelegenen Hügel zu rollen.

2. Schüler: Es fand eine komische „Beerdigung“ für Yarila statt. Zu diesem Zweck wurde ein Strohbildnis des betagten Yarila angefertigt, das nach dem Ähnlichkeitsgesetz von demselben alten Mann begraben wurde.

3. Schüler: Eine andere Möglichkeit, Yarila zu verabschieden, war wie folgt: Um den alten Mann, der Yarila darstellte, wurde ein Reigentanz aufgeführt.

Lehrer für Bildende Kunst:

-Wir haben viel über den Gott Yaril gelernt und können daraus schließen, wer er ist.

( ).

- Yarilo ist das Bild des Sonnengottes. Gott der erwachenden Natur und Fruchtbarkeit, Symbol für Stärke und Liebe. Patron Flora. Ihm zu Ehren begannen die Menschen, ihren Kindern Namen zu geben, um sie stark und leidenschaftlich zu machen – Jaropolk, Jaromir, Jaroslaw.

Aber wir wissen nicht, welche Worte die Leute an Yarila richteten. Wir werden sie erkennen, nachdem wir unsere Erde in das Ebenbild von Yarila verwandelt haben (Auf der Tafel befindet sich ein Bild der unbelebten Erde ). Dazu werden wir in Gruppen arbeiten.

4. Fixieren des Materials.

Kreatives Arbeiten in Gruppen. (während der Arbeit erklingt Musik mit Vogelgezwitscher)

Gruppe 1: Bilder von Menschen in Trachten erstellen;

Gruppe 2: Erstellen Sie ein Bild einer blühenden Erde (Blumen, Bäume);

Gruppe 3: Erstellen Sie ein Bild vom Himmel (Wolken, Vögel, Sonne)

5. Teamarbeit schaffen.

Nach Abschluss der Gruppenarbeit entsteht ein Gemeinschaftswerk, das ein ganzheitliches Weltbild abbildet.

Lehrer für Bildende Kunst:

Haben wir unsere Erde verändert? Was ist aus ihr geworden?(schön, elegant, blühend)

Dank Ihrer kreativen Arbeit erschienen in unserer Arbeit Worte, mit denen sich die Menschen Yarila ansprachen und ihn ehrten.( )

Der Schüler liest ausdrucksvoll die auf der Folie geschriebenen Wörter.

Hallo, Yarila Trisvetly!
Herrlich und Trislaven sei!
Du erhellst die Früchte unserer Felder
Und unsere tapfere Stärke!
Ja, zur Ehre der Himmlischen Familie
Und Mutter Erde!
So war es, so ist es
Und so wird es sein!

6. Zusammenfassung der Lektion.

Lehrer für literarisches Lesen:

Fassen wir die Lektion zusammen. Was haben Sie in der Lektion Neues gelernt? Was hast du gelernt? Was fanden Sie am interessantesten?

7. Hausaufgaben.

1 Gruppe. Finden und schreiben Sie veraltete Wörter auf und erklären Sie ihre Bedeutung.

2. Gruppe. Finden und schreiben Sie Metaphern, Vergleiche und Personifizierungen aus dem Text heraus.

3. Gruppe. Ausdrucksstarke Lektüre Auszug aus „Earth Awakening“.

8. Reflexion.

Lehrer für Bildende Kunst:

Wenn Ihnen die Lektion gefallen hat, Sie viele neue und interessante Dinge gelernt haben, lassen Sie jeden von Ihnen unseren Sonnenschein ergänzen(Auf der Tafel auf einem Blatt Whatman-Papier ist eine Sonne ohne Strahlen zu sehen) Dein Strahl des Wissens.

Du hast heute gute Arbeit geleistet, gut gemacht! Und ich möchte die Lektion mit den Worten des Gebots beenden, das uns unsere slawischen Vorfahren hinterlassen haben( )

Jede Tat, die Sie begehen, hinterlässt unauslöschliche Spuren auf dem ewigen Weg Ihres Lebens, und deshalb, liebe Menschen, tun Sie nur schöne und gute Taten, zur Ehre Ihrer Götter und Vorfahren, zur Erbauung Ihrer Nachkommen!

1. GESCHICHTE. „Mutter Käse Erde lag in Dunkelheit und Kälte, sie war tot: kein Licht, keine Hitze, keine Geräusche, keine Bewegung. Yarila beschloss, durch die völlige Dunkelheit zu schauen, ob sein feuriger Blick die Dunkelheit durchdrang bedeckte die schlafende Erde, und die Sonne begann zu scheinen, die heißen Wellen von Yarils Licht ergossen sich. Mutter Käse begann, die Erde aus dem Schlaf zu erwachen und in den Lichtstrahlen zu schwelgen, aus denen in ihren Tiefen Leben hervorging Käse, die Erde liebte Yaril, aus seinen heißen Küssen wurde sie mit Wäldern, Feldern, Flüssen, Seen, Körnern und Blumen mit Bäumen bedeckt Vögel in den Meeren und Ströme von Fischen erwachten zum Leben auf der Erde. Mutter Erde trank weiterhin Lichtstrahlen und brachte den Menschen zur Welt. Durch den Schlag wurde im Menschen ein Geist geboren, er begann sich von Tieren zu unterscheiden. Mutter Käse Erde freute sich: Yarils Liebe hat kein Ende, aber nach einiger Zeit wurde es kälter, die Tage wurden kürzer Trauer und begann zu weinen, und die Tränen von Mutter Käse Erde fielen wie Regen. „Sei nicht traurig, Mutter Käse Erde“, begann sie zu fragen, „ich werde dich für eine Weile verlassen, sonst verbrennst du.“ Küsse. Schlafe in der Zwischenzeit unter dem Schnee, bis ich zurückkomme – ich werde dir einen Boten schicken, danach werde ich zurückkommen und Mutter Käse Die Erde war mit Schnee bedeckt und schlief vor der Ankunft des Frühlings ein.“ (stat. „Die slawische Version des Ursprungs der Welt“, Alter Carbon, 2018)

VOLKHA: Es ist eine wunderschöne Geschichte, oh wie schön! Aber es ist einfach schade: Die Charaktere sind durch und durch Kiewer, sie wurden erst im 0.-10. Jahrhundert n. Chr. geschaffen. Aber es kommt mir noch später vor: „Neopagan“. Das heißt nicht, dass es HEUTE nichts gibt, was Du nicht einmal erfinden kannst!
Es ist möglich und notwendig ... Aber schauen Sie sich, lieber Leser, die Geschichte selbst genauer an, es ist Zeit.

DIE MUTTER DES KÄSE ERDE – eigentlich „roh“ (mit Grundwasser) wurde Ackerland, also Dorf-/Ackerland – einfach genannt MUTTER Erde, in In der Antike war sie die Göttin von Rod/Mormara aus dem Pantheon von Rod ORa/Hyperborea. Die Menschen in Kiew nannten sie auch BORN (Elternteil, Analogon von Rod). Und MAKOSH, also eine völlig ANDERE „Göttin“, die (von den Magiern geschaffen) nur im Pantheon von Svarog in der Region Kiew existiert.

YARILO nannten die Kiewer den Sonnengott der Kiewer Rus, was ihm den Status des ALTEN Gottes ORa/Hyperborea verlieh... Aber der „Gott“ ist eindeutig vom echten „umbenannt“. alter Gott Pantheon des Rod Ara, weil es in der Protosprache KEINEN Buchstaben „I“ gibt (siehe Übersetzung unten);

Die Essenz der Geschichte: LIEBE des himmlischen Gottes und der Göttin der Erde – eine Kopie der Mythen des antiken Griechenlands über Zeus und Hera/Gaia. Der Mythos wurde also überhaupt nicht auf der Grundlage des ANTIKEN AROV – den Vorfahren von – verfasst „All Rus“ ... Zielsetzung: eine ANDERE Geschichte über die Erschaffung der Welt ablenken.

SCHLUSSFOLGERUNGEN Magier: Die Geschichte wurde von den „Magiern“ – „neopagan“ (modern) gründlich überarbeitet. Dies zeigt sich an ihrem Erzählstil und ihrer Weltanschauung im Allgemeinen.

2.MUTTER ERDE/MUTTER DER KÄSEERDE. „Die slawische Göttin heißt: Mokush, Mokosh, Makosh, Mokesh ist die einzige weibliche Göttin unter den männlichen Göttern im heidnischen Tempel des Fürsten Wladimir – dem zukünftigen Täufer Russlands.“ mokos“; Spinnen.Fasmer: „Mokush“ ähnelt dem Klang des Verbs „nass werden“ – Mokush war die Göttin der Ernte, es hängt oft vom Regen ab. Außerdem war Wasser immer die Personifikation der Mutterschaft, Mokush war dafür verantwortlich. Wenn das Wort „Mokosh“ („Mokush“) in zwei Teile geteilt ist, dann wird die Bedeutung jedes einzelnen Teils angegeben allgemeine Bedeutung: das älteste Wort ist „ma“; Mutter und „kosh“; Los/Schicksal. Daher ist Mokush die „Mutter des Schicksals“, d. h. sie hat das Recht zu entscheiden, was genau einen Menschen in einem bestimmten Zeitraum erwartet. Das Wort „kosh“ wurde jedoch auch für einen Korb mit Getreide verwendet , eine Scheune und sogar ein Heuwagen, also Dinge, die mit Dörfern/Wirtschaft zu tun haben, wurden in der Regel in Form einer Frau mittleren Alters mit langen Armen dargestellt. Manchmal hielt sie eine Spindel oder ein Füllhorn Auf Mokushis Kopf befand sich eine Kichka – ein Kopfschmuck mit Hörnern und einer Skulptur, als die er dargestellt werden könnte große Figur Mit einem großen Kopf (manchmal der einer Kuh), der zwischen zwei Silhouetten von Frauen in der Gestalt einer Elchkuh steht, könnte sich Mokushi in einen schrecklichen Buckligen auf Krähenfüßen oder in eine struppige Kikimora verwandeln Mokushis Lieblingstier war die unsichtbare Spinne, die nur aus „weiblichen“ Holzarten hergestellt wurde – Mokushi war die Schutzpatronin Haushalt, Frauenhandwerk – Spinnen und Weben. Frauen, Mütter und Hausfrauen baten Mokushi um Hilfe und Schutz spielte die Hauptrolle im Leben der Menschen, da sie die älteste der Schicksalsgöttinnen war. Mit Fäden verband sie jeden Menschen mit seinen guten und bösen Taten, je nachdem, wie viel Böses oder Gutes Da war in der Spitze, Mokush wurde bei ihrer Arbeit von ihren Schwestern Dolya und Nedolya, Srecha und Nesrecha unterstützt, die irgendwann einmal einen Menschen berührten Mokush wusste alles über sein Leben: glücklich oder unglücklich, arm oder reich, erfolgreich oder erfolglos wahres Leben Eine Person, und über seine vergangenen und zukünftigen Reinkarnationen war Mokush auch die Göttin der Magie und Zauberei, die nur unter ihrer Führung durchgeführt wurde. Sie stand an der Schwelle zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten. Als Opfer für Mokushi warfen Frauen Garn, Fäden oder ein Werg in die Brunnen. Das Ritual wurde „Mokrids“ genannt. Der Freitag galt als Mokushis Lieblingstag. Ansonsten konnte die Göttin wütend werden und das Garn verwirren oder sich beim Fertigstellen eines Hemdes einmischen, und manchmal erschien sie sogar mit gestochenen Händen eine Nadel.“ (Stat. „Mokushi: Was war die Hauptgöttin der Slawen“, Kyrillisch, 2018)

WOLKHA: MOKUSH – MOKSH – „MO“ (Mutterwelt, Heimat) + „K“ + „SHA“ (der Buchstabe „SH“ ist nicht in der Protosprache, austauschbar „SH-S“; SA – „Mit dem Erstgeborenen“. "). MOKSHA - „In die Heimat der Erstgeborenen“ (Oras, Einwohner von OR), d. h. nach OR/Hyperborea. Daher bestand der große Wunsch, Moksha zu einem der ursprünglichen Pantheons von Rod/Mormar zu machen, aber die „nicht die Protosprache“ ist gescheitert.
Darüber hinaus sind „COSHTS“ Geldbörsen (in Form einer Kordeltasche, eines Beutels) für Geld. Es ist kein Zufall, dass Makosh zur Muttergöttin von Doli und Nedolya, dem Schicksal usw. erklärt wird. Für einen PRINZ ist die Göttin Genau richtig, um seinen fürstlichen Reichtum anzuhäufen. Deshalb ist Makosh die einzige „weibliche Göttin“ im Pantheon von Wolodymyr von Kiew (es ist keine Tatsache, dass sie andere nicht kannten).
Der Rest über Makosh wurde als Beispiel für die utilitarische „Herangehensweise“ der einfachen Leute an ihre eigenen Götter veröffentlicht. Vergleichen Sie, Leser, mit den Göttern Christi im Hinblick auf das Ausmaß und das Wesen der Beziehung Christus: die Schöpfung der Welt in kleine Götter verwandeln.

MEINUNGEN der Leser von Mail Ru: 1) „MakOsh“ ist zunächst überhaupt kein slawischer Charakter, keine Göttin. Das gesamte Pantheon des Fürsten Wladimir ist unserer alten türkischen Sprache entlehnt und stammt aus der Zeit der animistischen Sicht auf die Natur , als die Kräfte der Natur als körperlose Geister respektiert wurden. Das zweiwurzelige Wort gehört zur agglutinierenden Grammatik, - hier „Mak“, – Lob, Ruhm, – „Osh“, – im Allgemeinen Makosh, – Herrliche Handvoll und ist der Vorläufer der römischen Göttin Fortune mit ihrem Füllhorn. Ein wenig aus der türkischen Sprache: „Koloosh“, – 1) eine Handvoll, 2) ein See mit hoch erhöhten Ufern, – russifizierte „Schöpfkelle“, „Kolosha“. Galoschen)." - Alla.

VOLKHA: Ich stimme vollkommen zu.

VOLKHA: Auf dich, Oma, und den St.-Georgs-Tag! Es gibt nichts mehr zu sagen: Die inneren Angelegenheiten und Ideen moderner „fortgeschrittener“ CHRISTEN gehen mich nichts an. Aber eine Schlussfolgerung lässt sich ziehen: Christen erklären Makosh für SATAN!... Hmm.

MUTTERKÄSE-ERDE. „Die Erde galt als Verkörperung der Fortpflanzungskraft der Natur, weshalb sie mit einer Frau verglichen wurde. Spuren der Vergöttlichung spiegelten sich in den ältesten Bestattungsritualen wider. Bei archäologischen Ausgrabungen wurden Skelette in der Pose eines Neugeborenen gefunden. Wahrscheinlich wurde die Beerdigung als Rückkehr des Verstorbenen in den Mutterleib interpretiert. Anklänge an das Ritual sind auch das Tragen sauberer Unterwäsche bei drohender Gefahr oder dem Tod. In der Tradition wurde die Erde mit einem weiblichen Prinzip ausgestattet, der Frucht. Mit der Stärkung der Orthodoxie in Russland im Volksbewusstsein begann der Kult der Mutter Erde mit der Verehrung der Mutter Gottes in Verbindung gebracht zu werden. ,Pantheon der Herrlichkeitsgötter)

VOLKHA: Die Menschen wurden nur aus einem Grund im Boden begraben (sie haben ihre Leichen versteckt): als Degenerierter oder Ausgestoßener. Die Hoffnung: Mutter Erde wird ihn in einem neuen Körper wiederbeleben und er wird auch die Leichen begraben Beerdigung eines gewöhnlichen Aras (Arie): Geburt auf einer Art Scheiterhaufen (eine Art Einäscherung). Ich widerspreche dem Rest des Textes nicht, nicht für mich.
MUTTER ERDE. „Mutter Erde war schon immer der Kern der russischen Ideologie. Materie entspricht im modernen philosophischen Verständnis dem antiken weltanschaulichen Konzept von Mutter Erde. In der Vergangenheit bedeutete sie den Anfang aller Dinge. Kinder der Erde, liebt eure Mutter! Wer auch immer liebt die Erde nicht, fühlt ihre Mutterschaft nicht, - ein Sklave und ein Ausgestoßener, ein erbärmlicher Rebell gegen seine Mutter, ein Teufel der Nichtexistenz. Aus dir wachsen das Korn und die Rebe, deren Frucht Allerheiligstes Sakrament wird zum Leib und Blut Christi, und dieses heilige Fleisch kehrt zu dir zurück!“ (Dyomin V.N., „Geheimnisse des russischen Volkes“)

VOLKHA: Demin's Weltanschauung ist, dem Text nach zu urteilen, durch und durch christlich: Die Materie der materiellen Welt (Körper in der Natur) ist ein „Werk“, einschließlich der Elemente „Erde“. Der Rest liegt im Gewissen des Autors .

SCHLUSSFOLGERUNGEN Magier: Makosha – Mutter Erde... existierte nie im nördlichen OR/Hyperborea, weil es NIEMALS eine Vergöttlichung der Elemente gab. Beispiel: Wasser – „VA“ war das Element der Götter MORMAR und MORMAR (Roda und Rodos). ..im einfachen Volk einer Göttin Maria.
Sie sei mit ihrer Funktionalität „verantwortlich“ dafür gewesen.

„Personifizierung eines der Sommerferien auf Slawisch Volkskalender. Der Name Yarilo ist, wie andere Wörter mit der Wurzel yar-, mit der Idee der Frühlingsfruchtbarkeit verbunden.“ (Enzyklopädie) „Yarilo ist der slawische Gott der Frühlingssonne, der jugendlichen Stärke, der Leidenschaft und des ungezügelten Lebensdurstes.“ durch Reinheit, Aufrichtigkeit und Raserei. Yarilo sandte Sonnenstrahlen auf die Erde, die teilweise als Liebespfeile interpretiert werden. Die Slawen stellten Gott als die lebensspendende Kraft der Frühlingssonne dar, die die Erde nach einem langen Winter mit Leben und Freude erfüllt Der slawische Yarilo gilt als Schutzpatron der Menschen mit guten, reinen, hellen und herzlichen Gedanken. Er war auch für die Fruchtbarkeit verantwortlich und galt als Verkörperung der Wut im erhabensten Sinne. Yarilo konnte Yarila genannt werden, Yarilo wurde als junger, attraktiver Jüngling dargestellt, die Augen waren hellblau, klar, ein roter Umhang wehte hinter seinen breiten, kräftigen Schultern -Pferd. Viele Mädchen verliebten sich in einen schönen jungen Mann. Yarilo ist die Gottheit der körperlichen Liebe zwischen einem Mann und einer Frau. Dies erklärt, dass Yarilos Puppe oft mit einem großen Phallus hergestellt wurde das älteste Symbol Fruchtbarkeit.“ (Stat. „Schutzgötter der alten Slawen“, Glory.site)

VOLKHA: Was kann ich über Yaril sagen? - Nichts, eine vollständige Kopie des griechischen Zeus. Aber es gibt etwas über seine Herkunft zu sagen.

YARILA – „YAR“ (IAR – „Meister der Familie der Erstgeborenen“, da „R“ hier eine Abkürzung für den Gott Rod ist) + „IL“ (OL – Welt des Lichts der Sonne, d. h. die Welt von die Lebenden) + „A“ (Ende).
YARILA – „Meister der Erstgeborenenfamilie der lebenden Welt.“ – Keine Protosprache.

YAR in der Region Kiew wurde in den Namen des Gründers von Kiew (Kiy nach Nestors „Märchen“) – KIYAR – aufgenommen.
KIYAR – „Zum Meister YAR“. Deshalb gab es unter den Fürsten auf dem Thron von Kiew den Titel „Prinz-Sonne“: Volodimer – „Rote Sonne“ usw. Aber YAR – IAR – AR („Elternteil der Erstgeborener"), d.h. Gott Rod/Mormar.AR - Sonnengott des polaren OR.

SCHLUSSFOLGERUNGEN Magier: Der Gott YARIL ist eine „auf das Minimum“ entmannte Idee des alten Sonnengottes AR („Polar Sun ORa“).

GENERALISIERUNG laut ARTIKEL: Die Geschichte wurde wie immer von der Russisch-Orthodoxen Kirche bis zur Unkenntlichkeit überarbeitet und soll CHRISTUS darstellen.

Viele von uns kennen den Mythos von Yaril, der Sonne, aus der Schule. In vielen Lehrbüchern kann man den slawischen Mythos „Yarilo die Sonne“ lesen – über den alten slawischen Gott der Frühlingssonne. Yarilo ist ein junger Gott, der den Menschen in Form eines jungen Mannes mit wunderschönem Aussehen erscheint. Yarila hat blondes Haar, das im Wind weht, wunderschöne blaue Augen, einen kräftigen Oberkörper und ein angenehmes Lächeln. Kein Wunder, dass all diese „Reize“ ihn zu einem echten Frauenhelden machten, denn der Legende nach liebte Yarilo viele Göttinnen und sogar irdische Frauen. Ebenso thematisiert der Mythos von Yaril seine Liebe zu Mutter Erde.

Der alte slawische Mythos beginnt mit einer Beschreibung, wie die feuchte Erde in Kälte und Dunkelheit lebte. Dunkelheit hüllte sie von Kopf bis Fuß ein, und auf ihrer Oberfläche gab es nichts Lebendiges, Helles oder Angenehmes. Es gab keinerlei wahrnehmbare Bewegung, keine Geräusche, keine Hitze oder Licht. So lebte die arme Damp Earth. So sah sie der ewig junge und schöne, warme und heiße Yarilo. Die anderen Götter teilten nicht den Wunsch der jungen und leidenschaftlichen Yarila, Licht und Wärme auf die Erde zu bringen. Die Erde war ihnen egal, aber der eifrige Yarilo selbst blickte auf die feuchte Erde und durchdrang die Kälte und Dunkelheit mit seinem hellen, warmen Blickpfeil. Yar sah die schlafende Erde und an der Stelle, an der sein Blick die Dunkelheit durchdrang, erschien eine rote Sonne. Und durch die Sonne strömten helles Licht und Wärme von Yarila auf die Erde.

Mutter Rohe Erde begann unter der warmen Sonne aus dem Schlaf zu erwachen, strahlte in ihrer jugendlichen Schönheit, ausgebreitet in einem Aufruhr aus Grün und Farben, wie eine Braut auf ihrem Hochzeitsbett. Das lebensspendende Licht breitete sich in allen Tiefen der Erde aus, sie trank die goldenen Strahlen von Yarila, konnte sich aber nicht betrinken. Das Leben erschien auf Mutter Erde, und die Glückseligkeit breitete sich über ihre gesamte Oberfläche aus und erreichte bis in die Tiefen. Hier verliebte sich Yarilo in eine so schöne Erde. Der Sonnengott betete zur feuchten Erde, dass sie ihn lieben und erwidern würde. Und dafür versprach Yarilo, es auf sie zu werfen blaue Meere, scharlachrote Blumen, gelber Sand und grüne Wälder mit Kräutern. Aus Yarila brachte Mutter Erde eine Vielzahl von Lebewesen hervor – unzählige.

Und die Erde verliebte sich in Yarila. Und anstelle der heißen göttlichen Küsse, Getreide und Blumen begannen dunkle Wälder und helle Wiesen, blaue Flüsse und blaue Meere zu erscheinen. Und je mehr die Erde Yarilovs Küsse trank, desto mehr Tiere und Vögel, Fische und Insekten tauchten aus ihren Tiefen auf. Sie alle erwachten zum Leben und begannen, Loblieder auf Vater Yarila und Mutter Erde zu singen. Doch Yarilo ließ nicht locker und lud die Erde ein, ihn mehr denn je zu lieben. Und die Rohe Erde verliebte sich und gebar ihr geliebtes Kind vom Sonnengott – dem Menschen. Sobald der Mann auf der Erde erschien, traf Yarilo ihn mit seinen Blitzpfeilen in den Scheitel. So entstanden Weisheit und Intelligenz im Menschen. Hier endet der Mythos der Liebe zwischen Yarila und Mutter Erde.

Solche Mythen sind Geschichten über die Entstehung des Lebens auf der Erde. Es gibt auch mehrere ähnliche Mythen darüber, wie Yarilo jedes Jahr seine hellen Strahlen auf die Erde senkt. Unter ihnen erwacht die Erde aus ihrem Winterschlaf-Tod zum Leben und bringt alles wieder zur Welt neues Leben. und so wiederholt es sich von Jahr zu Jahr, und der unermüdliche junge Yarilo zeugt weiterhin irdische Kinder.

Die Mythologie der alten Slawen war eng mit der Natur verbunden. Unsere Vorfahren lebten in Symbiose mit den Elementen und ihre Riten und Rituale sollten diese Einheit betonen. Forscher stellen fest, dass die Bandbreite der religiösen Traditionen der Slawen recht breit war: von friedlichen landwirtschaftlichen bis hin zu grausamen und blutigen Kulten.

Mutter - Käseerde

Seit jeher die Basis Slawische Mythologie Es gab einen Kult um eine Göttin namens Mutter – Käse Erde. Sie gab Leben und sie nahm es weg. Wie der Forscher der slawischen Mythologie Yu.I. Smirnov, die Slawen stellten sie im Bild einer Frau dar: Gras, Büsche und Bäume – ihr üppiges Haar, ihre Wurzeln – Adern, Felsen – Knochen, Bäche und Flüsse – lebendiges Blut. Sie schworen im Namen von Mutter Erde und aßen eine Prise Erde, und dieser Eid konnte nicht gebrochen werden, weil die Erde keinen Eidbrecher ertragen würde. Der Ausdruck „Damit ich durch die Erde falle“ hat sich bis heute erhalten.
Getreide wurde als Bedarf für Mutter Erde mitgebracht.

Kulte der Liebe und Fruchtbarkeit

Ein Echo der slawischen Antike war die Verehrung der Familie; Er war es, der die Seelen der Menschen vom Himmel auf die Erde schickte. Der Clan galt als Schutzpatron der Männer, und seine Töchter, gebärende Frauen, kümmerten sich um die Frauen. Unter den Wehenfrauen sind zwei bekannt: Lada und ihre Tochter Lelya.

Lada galt als Beschützerin der Familie, Göttin der Liebe und Schönheit sowie der Fruchtbarkeit. Sammler russischer Volksmärchen A.N. Afanasiev schrieb: „In Volksmärchen Lado bedeutet immer noch ein innig geliebter Freund, Liebhaber, Bräutigam, Ehemann und in der weiblichen Form (Lada) – Geliebte, Braut und Ehefrau.“ Göttin Lelya kümmerte sich um die ersten Frühlingstriebe, Blumen und bevorzugte Mädchenliebe.

Frauen brachten den Gebärenden Blumen und Beeren als Geschenke. Fruchtbarkeitsfördernde Rituale wurden mit Nacktheit in Verbindung gebracht.
Im Hinblick auf eine gute Ernte wurde auf dem Getreidefeld eine Art Ritual durchgeführt. „Die Gastgeberin legte sich auf das Feld und tat so, als ob ihr ein Laib Brot zwischen die Beine gelegt wurde“, sagte Professor N.M. Nikolsky im Buch „Geschichte der russischen Kirche“. An heilige Woche, der letzten Woche der Großen Fastenzeit, zauberten sie auch, damit das Brot besser geboren würde. Der Besitzer schüttelte den Pflug und ahmte das Pflügen nach. Eine nackte Frau sammelte Kakerlaken aus den Ecken, wickelte sie in einen Lappen und trug sie auf die Straße. Sie äußerten auch Verleumdungen gegen Vieh und Geflügel.

In der Provinz Wjatka musste die nackte Hausherrin am Gründonnerstag vor Sonnenaufgang mit einem alten Topf in den Garten rennen und ihn auf einen Pfahl kippen: Der Topf blieb den ganzen Sommer über in dieser Position auf dem Pfahl – das schützte die Hühner vor Raubvögeln.

Und in der Nähe von Kostroma blieb bis ins 18. Jahrhundert folgendes heidnisches Ritual erhalten: Ein nacktes Mädchen saß wie eine Hexe auf dem Stiel eines Besens und „kreiste“ dreimal um das Haus.

Yarilo

Er war der fröhliche Gott der Frühlingssonne und der Fruchtbarkeit, der Schutzpatron der Liebe und der Geburt. Sein Name kommt vom Wort „yar“ – „Stärke“. Die Gottheit wurde nicht nur durch einen jungen Mann in weißen Gewändern und auf einem weißen Pferd dargestellt, sondern manchmal auch durch eine Frau in weißen Hosen und einem Hemd, die einen hielt rechte Hand ein ausgestopfter menschlicher Kopf und links ein Bündel Ähren: Symbole für Leben und Tod. Auf Yarilos Kopf befand sich ein Kranz aus den ersten Wildblumen.

Der Yarilin-Tag wurde am 27. April gefeiert. An diesem Tag saß das Mädchen auf einem weißen Pferd, das an einer hohen Stelle um eine rituelle Säule oder einen Baum herumgeführt wurde. Dann wurde das Pferd angebunden und tanzte umher und rief dabei die Ankunft des Frühlings. Der zweite Yarila gewidmete Feiertag wurde im Hochsommer vor der Fastenzeit von Peter dem Großen gefeiert. Diesmal wurde die Gottheit von einem jungen Mann dargestellt, der weiße Kleidung trug und mit Bändern und Blumen geschmückt war. Er leitete die Feier, die mit Erfrischungen und Volksfesten endete.

Yarila wurde als „Verbreiterin des Frühlings oder Morgens“ verherrlicht Sonnenlicht, weckt Pflanzenkraft in Kräutern und Bäumen und fleischliche Liebe bei Menschen und Tieren, jugendliche Frische, Kraft und Mut im Menschen“ (P. Efimenko. „West. Imp. Russisch. Geogr. General über die Abteilung für Ethnographie“, 1868. ) .

Kult von Veles – Gott der Tiere und der Unterwelt

Die geflügelte Schlange Veles wurde als Schutzpatronin der Nutz- und Waldtiere verehrt. Er herrschte auch über die Unterwelt und ihm wurde ein unauslöschliches Feuer gewidmet. Als das Brot geerntet wurde, wurde Veles ein Bündel ungeernteter Ähren als Geschenk hinterlassen. Für die Gesundheit und Fruchtbarkeit des Viehs wurde ein weißes Lamm geschlachtet. Das Ritual, Veles Menschenopfer zu bringen, wird in „Die Geschichte vom Bau der Stadt Jaroslawl“ beschrieben:
„Als das erste Vieh auf die Weiden kam, schlachtete der Zauberer einen Stier und eine Färse für ihn, in gewöhnlichen Zeiten verbrannte er Opfer von Wildtieren und an manchen sehr schwierigen Tagen – von Menschen. Als das Feuer in Volos erlosch, wurde der Zauberer noch am selben Tag und zur selben Stunde aus der Keremet entfernt, und ein anderer wurde durch das Los ausgewählt, und dieser erstach den Zauberer und verbrannte, nachdem er ein Feuer angezündet hatte, seinen Leichnam darin als Opfer , der einzige, der diesem beeindruckenden Gott Freude bereiten kann“ (Voronin N. Bärenkult in der oberen Wolgaregion des 11. Jahrhunderts). Neues Feuer konnte nur durch das Reiben von Holz an Holz entstehen: Dann galt es als „lebendig“.

Mit dem Aufkommen des Christentums wurde Veles durch einen christlichen Heiligen mit einem ähnlichen Namen ersetzt – den heiligen Märtyrer Blasius. Wie der Forscher der slawischen Mythologie Yu.I. Smirnow, am Gedenktag dieses Heiligen, dem 24. Februar, behandelten die Bauern ihre Haustiere mit Brot und Wasser Dreikönigswasser. Und wenn Krankheiten das Vieh befielen, „pflügten“ die Menschen das Dorf – sie machten mit einem Pflug eine Furche darum und gingen mit der Ikone des Heiligen Blasius umher.

Feuerkult

Der Gott des Feuers war Svarog (seine anderen Namen sind Svyatovit, Radegast) und sein Sohn Svarozhich. Feuer galt bei den Slawen als heilig. Es war verboten, zu spucken oder Abwasser hineinzuwerfen. Wenn das Feuer brannte, war das Fluchen verboten. Dem Feuer wurden heilende und reinigende Eigenschaften zugeschrieben. Ein Kranker wurde durch das Feuer getragen, in dem die bösen Mächte sterben sollten. Vor der Hochzeit wurden Braut und Bräutigam zwischen zwei Feuern festgehalten, um die zukünftige Familie zu reinigen und vor möglichen Schäden zu schützen.

Das Zerschlagen des Geschirrs bei modernen Hochzeiten ist ein Echo der Svarog-Verehrung, nur bevor die Töpfe auf dem Herd zerschlagen werden.

Auch Svarog wurden blutige Opfer gebracht, die durch das Los bestimmt oder vom Priester angezeigt wurden. Meistens handelte es sich dabei um Tiere, es könnten aber auch Menschen sein. „Neben verschiedenen Opfern pflegt der Priester manchmal auch Menschen – Christen – zu opfern, um sicherzustellen, dass diese Art von Blut den Göttern besondere Freude bereitet“ (Helmold. Slawische Chronik, 1167-1168). Adam von Bremen erzählt in der Chronik „Die Taten der Hamburger Bischöfe“ aus dem 11. Jahrhundert vom Tod des mecklenburgischen Bischofs Johannes: „Die Barbaren schnitten ihm Arme und Beine ab, warfen seinen Körper auf die Straße, schnitten ihm den Kopf ab und.“ Sie steckten es auf einen Speer und opferten es ihrem Gott Radegast als Zeichen des Sieges.

Kult der Kriegsgötter

Mit der Stärkung der fürstlichen Macht wurde der Vorrang des Fruchtbarkeitskults durch den Kriegskult ersetzt. In der Nähe von Weliki Nowgorod gab es einen Tempel – Peryn, in dem den Göttern dieses Kults Menschenopfer dargebracht wurden. Eine der ersten schriftlichen Erwähnungen von Ritualmorden kann als Botschaft im byzantinischen „Strategikon von Mauritius“ (VI.-VII. Jahrhundert) angesehen werden. Es geht insbesondere um die slawischen Stämme der Sklavins und Ameisen.

Früher war Peryn eine Insel, doch in den 1960er Jahren wurde der Wasserhaushalt durch den Bau eines Dammdamms gestört. Dadurch wurde der Fluss um Peryn flacher und die Insel verschmolz mit dem Ufer. Im Kiewer Heiligtum, das 980 von Fürst Wladimir Swjatoslawitsch erbaut wurde, befanden sich mehrere Idole: hölzerner Perun mit silbernem Kopf und goldenem Schnurrbart, Pferd, Dazhbog, Stribog, Simargl und Mokosh. In einer Reihe ausländischer Quellen gibt es Hinweise auf die Opfer, die diesen Göttern dargebracht wurden.

Der deutsche Bischof Thietmar von Merseburg schrieb in den Chroniken (11. Jahrhundert):
„Wie viele Regionen gibt es in diesem Land [slawisch – Anmerkung des Autors], es gibt so viele Tempel und Bilder einzelner Dämonen, die von Ungläubigen verehrt werden, aber unter ihnen genießt die erwähnte Stadt [Tempel – Anmerkung des Autors] den größten Respekt.“ Sie besuchen ihn, wenn sie in den Krieg ziehen, und bei ihrer Rückkehr ehren sie ihn, wenn der Feldzug erfolgreich war, mit entsprechenden Geschenken, und sie haben darüber erraten, welche Opfer die Priester bringen sollten, damit es von den Göttern gewünscht wird , wie ich bereits sagte, durch das Pferd und vieles mehr. Der Zorn der Götter wurde mit dem Blut von Menschen und Tieren besänftigt.“

Der byzantinische Chronist Leo der Diakon (Mitte des 10. Jahrhunderts) berichtet von der byzantinischen Belagerung der Stadt Dorostol durch Fürst Swjatoslaw. Der Autor nannte alle nördlichen Barbaren Skythen, aber echte Skythen existierten natürlich nicht mehr, und wir sprechen speziell über die heidnischen Slawen und Rus:

„Die Skythen konnten dem Ansturm des Feindes nicht standhalten; Sie waren durch den Tod ihres Anführers (Ikmor, der zweite Mann in der Armee nach Swjatoslaw) sehr deprimiert, warfen ihre Schilde hinter den Rücken und begannen, sich in die Stadt zurückzuziehen, während die Römer sie verfolgten und töteten. Und als die Nacht hereinbrach und der volle Mondkreis schien, gingen die Skythen hinaus in die Ebene und begannen, ihre Toten aufzusammeln. Sie häuften sie vor der Mauer auf, machten viele Feuer und verbrannten sie und schlachteten viele Gefangene, Männer und Frauen, nach dem Brauch ihrer Vorfahren. Nachdem sie dieses blutige Opfer gebracht hatten, erwürgten sie mehrere Kleinkinder und Hähne, die sie in den Gewässern Istriens ertränkten.“

Die Tatsache, dass die Slawen Gefangene und Kleinkinder opferten, wird von anderen mittelalterlichen Autoren sowie Archäologen bestätigt. B.A. Rybakov in seinem Buch „Heidentum alte Rus'" schreibt, dass die antike Siedlung Babina Gora am Ufer des Dnjepr, die seiner Meinung nach den frühen Slawen gehörte, ein heidnisches Heiligtum war, in dem Babys geopfert wurden. Ein Beweis dafür sind nach Ansicht des Forschers die in der Nähe vergrabenen Kinderschädel ohne Gegenstände, die normalerweise bei Bestattungen vorhanden waren. Er schlägt vor, dass man sich Babina Gora „als Heiligtum einer weiblichen Gottheit wie Mokosh vorstellen kann“, wo die Opfer Kinder waren.

Ibn Rust, frühes 10. Jahrhundert:
„Sie [die Slawen – Autor] haben Heiler, von denen einige den König befehlen, als wären sie ihre Anführer. Es kommt vor, dass sie befehlen, ihrem Schöpfer Opfer zu bringen, was immer sie wollen: Frauen, Männer und Pferde, und wenn die Heiler es befehlen, ist es unmöglich, ihren Befehl in irgendeiner Weise nicht zu erfüllen. Nachdem der Medizinmann einen Menschen oder ein Tier gefangen genommen hat, legt er ihm eine Schlinge um den Hals, hängt das Opfer an einen Baumstamm und wartet, bis es erstickt ist, und sagt, dass dies ein Opfer für Gott sei.“

In der Chronik „Die Geschichte vergangener Jahre“ wird ein christlicher Jugendlicher erwähnt, den die Heiden opfern wollten: Johannes, der Sohn von Theodor dem Waräger. Der Sohn und sein Vater wurden von einer Menge heidnischer Fanatiker getötet. Anschließend wurden sie von der Kirche als heilige Märtyrer heiliggesprochen. Der Chronist gibt nicht an, welchem ​​Gott der junge Waräger geopfert werden sollte. B.A. Rybakov glaubt, dass Perun. Doch nur acht Jahre nach der Errichtung des Tempels in Kiew konvertierte Fürst Wladimir zum Christentum und „befahl, die Götzenbilder zu stürzen – einige zu zerhacken und andere zu verbrennen.“ Perun befahl, an ein Pferd gebunden und vom Berg entlang Boritschew zum Bach geschleppt zu werden, und befahl zwölf Männern, ihn mit Stöcken zu schlagen. Dies geschah nicht, weil der Baum etwas empfindet, sondern um den Dämon zu verspotten, der auf diesem Bild die Menschen getäuscht hat – damit er die Vergeltung der Menschen annimmt.“ Der geschlagene Perun wurde in den Dnjepr geworfen, und dem fürstlichen Volk wurde befohlen, ihn vom Ufer wegzustoßen, bis er die Stromschnellen passierte.