Gesetze von Manu über das Leben der Könige. Allgemeine Merkmale und Struktur der Manuskriptgesetze

Ein weiteres wichtiges Denkmal des Rechts der Länder des Alten Ostens ist der Kodex der alten indischen Gesetze von Manu. Ihre Zusammensetzung reicht bis ins 2. Jahrhundert zurück. Chr. Ich Jahrhundert ANZEIGE Die Urheber der Gesetze waren Brahmanen (Priester), die ihnen den Namen Manu gaben, den mythischen Schutzpatron der alten Hindus. Die Gesetze wurden in Form von Versen (Slokas) geschrieben, was das Auswendiglernen erleichterte. Es gibt 2685 Artikel in den Gesetzen. Der Inhalt der Gesetze von Manu geht über den Rahmen des Gesetzes hinaus, denn Sie enthalten Bestimmungen zu Politik, Moral, religiösen Vorschriften usw. Rechtsnormen und religiöse Institutionen bildeten oft ein Ganzes. Daher ist es üblich, dass diese Gesetze eine rechtliche Sanktion mit einer genau formulierten Konsequenz verbinden, die den Gesetzesverletzer im irdischen und irdischen Sinne erwartet Leben nach dem Tod. Die Mischung aus Rechtsnormen und religiösen Anweisungen verlieh den Gesetzen Manus eine besondere Einflusskraft.

Inhaltlich haben die Gesetze von Manu viele Ähnlichkeiten mit denen des Gesetzes von Hammurabi. Aber gleichzeitig gibt es auch deutliche Unterschiede. Von größtem Interesse sind Artikel, die über die Situation verschiedener Bevölkerungsgruppen sprechen. Alle freien Bewohner des alten Indien wurden in vier soziale Erbgruppen (Varnas) eingeteilt: Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras. Vertreter der ersten drei Klassen galten als Zweitgeborene. Die religiösen und rechtlichen Vorschriften für die Mitglieder jeder Varna wurden Drachme genannt. Zur höchsten Klasse gehörten die Brahmanen, die angeblich aus dem Mund Gottes geboren wurden.
Nur sie konnten Religion studieren und predigen, Schriften und Gesetze interpretieren, Rituale durchführen und Vertretern anderer Varnas Ratschläge geben. Brahmanen waren von allen Steuern, Abgaben und körperlicher Züchtigung befreit. Jeder musste die Meinung des Brahmanen berücksichtigen, sogar der Könige, die ihm „Vergnügungen und wertvolle Dinge schenken“ sollten. Der Brahmane musste die Wahrheit sagen oder schweigen, ein Beispiel für tadelloses Verhalten sein, Emotionen, leeres Geschwätz, Wut, Gier meiden ... und sich nicht mit Ausgestoßenen und Sudras abfinden. Berührte ihn ein Shudra, musste der Brahmane sofort ein Reinigungsritual durchführen. Die Persönlichkeit eines Brahmanen war unantastbar.
Kshatriyas werden nach den Gesetzen von Manu angeblich aus den Händen Gottes erschaffen. Ihre Pflicht ist es, andere zu schützen. Zu dieser Varna gehörten Könige, Beamte und Militäradlige. Die ersten beiden Varnas waren privilegiert, obwohl Ehen zwischen Brahmanen und Kshatriyas verboten waren. Das Gesetz forderte die Zustimmung und Zusammenarbeit beider Klassen: „Brahmanen und Kshatriyas gedeihen vereint in dieser und der anderen Welt.“
Vaishyas erschienen angeblich aus den Schenkeln des Gottes. Diese zahlreichste Einwohnerkategorie sollte im Handel, in der Landwirtschaft und im Handwerk tätig sein.

Nach den Gesetzen von Manu wurden die eingeborenen Sudras aus den Füßen des Gottes geschaffen. Dazu gehörten Lohnarbeiter und Bedienstete. Ihre Hauptaufgabe besteht darin, den Zweifachgeborenen demütig zu dienen. Die Gesetze von Manu verboten Ehen zwischen Menschen verschiedener Varnas. Auf der untersten Ebene unter den freien Menschen befanden sich die „Unberührbaren“, die aus ihnen geboren wurden Mischehen. Ein Gesetzgeber in Indien argumentierte, dass die Vermischung von Varnas den Staat zerstören könnte, und dem König wurde empfohlen, Gewalt anzuwenden, damit „die Niederen nicht die Plätze der Höheren besetzen würden“. Das Varna-System hatte einen erheblichen Einfluss auf gesetzliche Regelung verschiedene soziale Beziehungen.
Das alte indische Recht kannte sieben legale Möglichkeiten, Eigentum zu erwerben: 1) eine Erbschaft erhalten; 2) finden; 3) Kauf; 4) Produktion; 5) Darlehen mit Zinsen; 6) Arbeitsleistung; 7) Geschenke erhalten. Die ersten drei Methoden waren für alle Varnas legal, die vierte nur für Kshatriyas, die fünfte und sechste für Vaishyas und die siebte nur für Brahmanen. Die Manu-Gesetze legen großen Wert auf das Vertragsrecht. Es wurde insbesondere festgestellt, maximale Größe Zinsen für Kredite (2 % pro Monat für ein Brahmana, 3 % für ein Kshatriya, 4 % für ein Vaishya und 5 % für ein Sudra). Bei mehreren Krediten wurde die Reihenfolge der Schuldentilgung zunächst auf die Tilgung des Staates und des Brahmanen festgelegt. Ein Schuldner mit gleicher oder niedrigerer Varna als der Gläubiger war verpflichtet, die Schulden abzubezahlen, ein Schuldner mit einer höheren Varna konnte die Schulden schrittweise abbezahlen. Bei der Erbschaft war die Zugehörigkeit der Mutter ihrer Söhne zu der einen oder anderen Varna entscheidend. Wenn zum Beispiel ein Brahmane Kinder von Frauen hatte, die verschiedenen Varnas angehörten, dann erhielt in diesem Fall der Sohn einer Brahmana-Frau 4 Anteile, der Sohn einer Kshatriya-Frau 3 Anteile, der Sohn einer Vaishya-Frau 2 Anteile und der Sohn von eine Sudra-Frau 1 Anteil.
Beim Eingehen ihrer ersten Ehe waren ein Brahmane und ein Kshatriya verpflichtet, eine gleichberechtigte Frau mitzunehmen. In späteren Ehen war es erlaubt, Frauen aus unteren Varnas zu heiraten. Die Frau galt als die Älteste und war dem Ehemann von Varna ebenbürtig.
Die Normen des Strafrechts schützten das soziale System der Varnas. Wer nach den Regeln einer anderen Varna lebte, wurde sofort aus seiner eigenen ausgeschlossen. Ein Shudra, der sich die besonderen Merkmale eines Brahmanen angeeignet hatte und sich als Lehrer ausgab, wurde schwer bestraft. Eine Person aus einer niedrigeren Varna, die es wagte, neben einer Person aus einer höheren Varna Platz zu nehmen, wurde mit körperlicher Züchtigung belegt. In den meisten Fällen wurde jeder, der ein Verbrechen gegen eine Person mit der höchsten Varna beging, einer Selbstverstümmelung ausgesetzt. Gleichzeitig zahlte der Täter aus der höchsten Varna für ein identisches Verbrechen nur eine Geldstrafe. Die Person, die den Brahmin verteidigte und den Angreifer tötete, hat kein Verbrechen begangen. Bei seiner Befragung vor Gericht wurde der Brahmane nicht gefoltert. Menschen aus der unteren Varna konnten im Strafverfahren gegen eine Person aus der höchsten Varna nicht als Zeugen auftreten. Im Falle einer Meinungsverschiedenheit zwischen den Zeugen musste der Richter der Person aus der höchsten Varna glauben. Als es keine verlässlichen Beweise gab, griffen sie auf Eide zurück. Der Brahmane schwor auf „Wahrhaftigkeit“, der Kshatriya auf „Streitwagen und Waffen“, der Vaishya auf „Kühe, Getreide und Gold“, der Shudra auf „alle Verbrechen“.
So etablierte die alte indische Gesetzgebung gesetzlich ein einzigartiges Varnas-System, aus dem im Laufe der Zeit Kasten von Personen mit homogenen Berufen hervorgingen.

a) Provinz

d) Provinz

d) Stammesunion

26. Nennen Sie die Gerichtssysteme, die es gab Altes Indien:

a) städtisch

b) ländlich

c) königlich und innergemeinschaftlich

d) Bezirk

e) provinziell

27. Welches Reich war im alten Indien das berühmteste?

A. Maurisches Reich.

B. Justinians Reich.

C. Reich Alexanders des Großen.

D. Reich von Hammurabi.

28. „Welches der Gesetze Antike Welt gewährte das Recht zur Scheidung, wenn die Ehefrau im achten Jahr keine Kinder zur Welt brachte; wenn sie totgeborene Kinder zur Welt bringt – am zehnten, wenn sie nur Mädchen zur Welt bringt – am elften, wenn sie eigensinnig ist – sofort.“

A. Gesetze der XII-Tabellen.

B. Guys Verfassung

C. Gesetze von Manu.

D. Gesetze von Hammurabi.

Vaishya unterliegt, nachdem er einen Brahmanen verflucht hat, den Gesetzen Manus.

A. Körperliche Züchtigung.

B. Todesstrafe.

S. Eine Geldstrafe von zweieinhalbhundert (Aktien).

D. Eine Geldstrafe von einhundert (Aktien)

Ein Kshatriya, der einen Brahmana verflucht hat, unterliegt einer Zustimmung. Gesetze von Manu.

A. Eine Geldstrafe von zweieinhalbhundert (Aktien).

B. Todesstrafe.

C. Körperliche Züchtigung.

D. Eine Geldstrafe von einhundert (Aktien).

31. Während er eine Frau vor einem Angriff schützte, tötete der Hüter der Opfergaben den Angreifer. Welcher Strafe sollte er gemäß den Gesetzen von Manu unterliegen?

A. Eine solche Person muss dem König eine Geldstrafe zahlen.

B. Eine solche Person begeht keine Sünde und unterliegt keiner Strafe.

C. Eine solche Person begeht etwas schwere Sünde und muss strengen Belastungen ausgesetzt werden

Strafe mit Gefängnis.

D. Eine solche Person wird hingerichtet

32. Der Geldverleiher von Tarba schloss mit der 12-jährigen Sagga einen Vertrag ab, um ihm ein teures Armband zu verkaufen, das ihr ihre Eltern geschenkt hatten. Saggis Eltern forderten die Rückgabe des Armbandes, doch der Geldverleiher lehnte ab. Wie wird dieser Streit nach den Gesetzen Manus gelöst?

A. Eltern haben keinen Anspruch auf Rückforderung der verkauften Sache.

F. Eltern haben das Recht, das Armband einzulösen.

C. Eltern können die Rückgabe des Armbandes nur verlangen, wenn Sagta ohne ihre Zustimmung eine Vereinbarung getroffen hat.

D. Der Vertrag ist ungültig und das Armband muss zurückgegeben werden.

Worauf basierten die Gesetze von Manu inhaltlich?

A. Über die Gesetze der Könige.

B. Wie immer.

C. Über moralische Standards.

D. Zu Aufzeichnungen von Gerichtsentscheidungen.

33. Ein Dieb, der nachts stiehlt, muss nach den Gesetzen von Manu sein:

A. Schadensersatz zu zahlen und körperliche Züchtigung zu erleiden.

V. Hingerichtet.

C. Der Grad der Bestrafung wird durch ihren Ursprung bestimmt.

D. Eine Geldstrafe zahlen und den verursachten Schaden ersetzen.

34. Nach welchem ​​Prinzip wurde die Gesellschaft im alten Indien gespalten?

A. Nach dem administrativ-territorialen Prinzip.

B. Nach dem Prinzip der Spaltung der Gesellschaft in Sklaven und Sklavenhalter

C. Nach dem Varna-Kastenprinzip.

35. Verantwortung, die Brahmanen für Mord trugen:

A. Sie trugen Reue.

B. Sie haben Geldstrafen gezahlt.

S. Sie wurden zum Tode verurteilt.

36. Das „Sati“-Ritual bedeutete:

A. Der Akt der Selbstverbrennung einer Witwe.

B. Scheidungsverfahren.

C. Der Eintritt eines Brahmanen ins Erwachsenenalter.

37. „Einmal geboren“ nach den Gesetzen von Manu wurden anerkannt:

A. Vaishii.

S. Kshatriyas.

38. Nicht in den Varnas des alten Indien enthalten:

A. Brahmanen. V. Chandaly. V. Kshatriyas.

39. Welche Varnas wurden „zweimal geboren“:

A. Brahmanen.

S. Kshatriyas.

D. Vaishyas.

40. Waren Varnas und Kasten dasselbe?

41. Wer war an der Regierung beteiligt:

B. Areopag.

S. Parishad.

D. Galieya.

42. Welche haftungsmindernden Umstände werden in den Manu-Gesetzen hervorgehoben:

A. Ein Loch in der Hauswand.

B. Nachtdiebstahl.

C. Das Kind hat einen Diebstahl begangen.

D. Extra große Größe.

C. Zustand geistiger Verwirrung.

43. Hatte die Ehefrau das Recht auf Scheidung:

44. Welcher Strafe wurden Brahmanen ausgesetzt:

A. Die Todesstrafe, aber sie kann sich auszahlen.

C. Von Hunden auf einem überfüllten Platz gejagt zu werden.

D. Schändliche Strafen.

45. Wie hießen die alten indischen Rechtssammlungen:

A. Richter.

V. Alte indische Wahrheiten.

S. Dharmashastra.

46. ​​​​Erstellen Sie eine Vergleichstabelle zu den Gesetzen von Hammurabi und den Gesetzen von Manu und vergleichen Sie einen der vorgeschlagenen Gründe:

A) Institution des Eigentums: (Methoden zum Erwerb von Eigentumsrechten, Eigentumsformen, Beschränkungen der Nutzung von Eigentum, Methoden zum Verlust von Eigentumsrechten, Methoden zum Schutz von Eigentumsrechten);

B) Institution der Verpflichtung: (das Konzept der Verpflichtung und des Vertrags, Bedingungen für die Gültigkeit des Vertrags, die Rolle des Staates bei Verpflichtungen, Arten von Verträgen, Beendigung von Verträgen);

C) Ehe und Familie: (Merkmale der Ehe, Bedingungen für die Ehe, Rechte und Pflichten der Ehegatten, Bedingungen für die Scheidung, Rechtsstellung Kinder, Vermögenserbverfahren);

D) Kriminalität und Strafe: (Kriminalitätsbegriff, Klassifizierung der Straftaten, Ziele und Strafarten);

E) Gericht und Gerichtsverfahren: (Justizinstitutionen, Gründe für die Einleitung eines Verfahrens, Art des Verfahrens, Rechte der Parteien, Beweise, Berufungsentscheidungen).

Vergleichstabelle IMMOBILIENINSTITUT.

Vergleichstabelle „Ehe und Familie“:

Vergleichstabelle " Strafrecht»

Stellen Sie die restlichen Tabellen unter Berücksichtigung der vorgeschlagenen Muster selbst zusammen.

Aufgaben und Aufträge

1. Analysieren Sie die Regeln für persönliche und Eigentumsbeziehungen in einer alten indischen Familie gemäß den Gesetzen von Manu.

2. Was ist das Wesentliche an der Aufteilung der Varnas im alten Indien? Wie spiegelte sich das Varna-System in den Gesetzen von Manu wider?

3. Der Geldverleiher T. schloss mit der zwölfjährigen S. einen Vertrag ab, um ihm ein teures Armband zu verkaufen, das ihr ihre Eltern geschenkt hatten. Die Eltern von S. forderten die Rückgabe des Armbandes, doch der Geldverleiher lehnte ab. Wie wird dieser Streit nach den Gesetzen Manus gelöst?

4. Während er eine Frau vor einem Angriff schützte, tötete der Hüter der Opfergaben den Angreifer. Welcher Strafe sollte er gemäß den Gesetzen von Manu unterliegen?

5. Shudra M. schimpfte mit dem Brahmane P.. Der Brahmane ging vor Gericht. Welcher Strafe unterliegt Sudra M. nach den Gesetzen von Manu?

6. Der Brahmane wollte die Shudra-Frau heiraten, aber seine Verwandten widersprachen kategorisch. Welche Konsequenzen hat eine solche Ehe?

7. Welche Strafe verdient eine Brahmanin, die edle Verwandte und eine hervorragende Stellung als Varna hat, wenn sie ihren Ehemann betrügt?

8. Shudra kehrte nach Hause zurück und erfuhr, dass sein Boahman-Meister angeordnet hatte, ihm seine Haustiere und seine gesamte Arbeitsausrüstung wegzunehmen. Sind diese Maßnahmen legal?

9. Die Ehefrau und der Ehemann sind seit 4 Jahren rechtmäßig verheiratet. In dieser Zeit wurde die Frau einmal schwanger und brachte ein totgeborenes Kind zur Welt. Der Ehemann wollte unbedingt einen Erben haben und zwar so schnell wie möglich. Deshalb beschloss er, sich scheiden zu lassen und eine andere Frau zu nehmen. Ist das möglich?

10. Nach dem Tod des Vaters und der Mutter gab es zwei Söhne und zwei Töchter. Wie ist die Reihenfolge der Nachfolge? Wie hoch ist der Anteil jedes Kindes am Erbe?

Die Gesetze von Manu sind eine alte indische Sammlung von Rechtsnormen, religiösen und moralischen Vorschriften. Es ist vor allem deshalb wichtig, weil es ein ziemlich anschauliches und vollständiges Bild des Staates, der Klasse, der Familie und des Wirtschaftslebens der damaligen brahmanischen Gesellschaft vermittelt.

Ursprung und Inhalt der Gesetze von Manu

Die Ruhe des Volkslebens im Land des Ganges gab den Brahmanen die Möglichkeit, das System der Kastenstruktur mit völliger Konsequenz zu entwickeln und die alte naturalistische Religion der Veden durch das pantheistische Glaubensbekenntnis des Brahmanismus zu ersetzen. Es begünstigte auch den Erfolg ihres Wunsches, die Form des Staats- und Gesellschaftslebens neu zu gestalten und die begrenzte Macht der Könige patriarchaler Zeiten in Despotismus umzuwandeln, der sich auf die Armee und den Klerus stützte.

Um das gesellschaftliche Leben zu regulieren, Regeln für jede Bewegung festzulegen und die Herrschaft ihres Systems über alles im Land durchzusetzen, brauchten die Brahmanen ein Buch, dem sie in alltäglichen Angelegenheiten die gleiche Autorität zuschreiben konnten wie das Veden in religiösen. Dazu sammelten sie die alten Rechtsbräuche der Arier, überarbeiteten diese mündlichen Überlieferungen entsprechend ihren modernen Bedürfnissen, ergänzten sie um neue Definitionen und Vorschriften und um ihrer Sammlung eine hohe und allgemein anerkannte Bedeutung zu verleihen, schrieben sie ihr eine hohe Bedeutung zu an Manu. Manu war unter den Indianern in der patriarchalischen Zeit der erste Mann, in der heroischen Zeit der erste König, der Gründer der herrschenden Dynastien, und als der Klerus die Vorherrschaft erlangte, wurde er der erste Heilige und Weise. Die Brahmanen lehrten, dass die Gesetze dem ersten Menschen Manu durch die göttliche Offenbarung Brahmas gegeben wurden und er sie an die großen brahmanischen Heiligen weitergab. In der Einleitung zu dieser Sammlung heißt es, dass der heilige Bhrigu das Gesetz verkündete, das ihm Manu auf seine Bitte hin offenbarte. Die Gesetze von Manu basieren auf recht alten Materialien, ihre aktuelle Ausgabe ist jedoch recht neu. Der Hauptteil davon besteht aus den Geboten der Veden, und alles andere wird so weit wie möglich mit ihnen in Einklang gebracht, damit eine Offenbarung nicht im Widerspruch zu einer anderen steht. Die zweite Gruppe von Vorschriften wird in den Gesetzen von Manu durch „gute Bräuche“ gebildet, das heißt Traditionen des Gewohnheitsrechts, die im heiligen Brahmanenland an den Ufern des Jumna am reinsten bewahrt werden. Zu den Traditionen dieser Region kommen die alten Rechtsbräuche einiger anderer Orte und einige Familientraditionen hinzu. Die dritte Gruppe in den Gesetzen von Manu besteht aus den Aussprüchen der alten Priester, Heiligen und ihren Lehren. Die Sammlung dieser Fragmente, die zufällig und im Allgemeinen inkohärent aneinandergereiht waren, wurde im Laufe der Jahrhunderte durch neue Vorschriften erweitert und nach modernen Konzepten umgestaltet, so dass das Buch der Gesetze von Manu viele Überarbeitungen in verschiedenen juristischen Körperschaften erfahren hat Brahmanen wurden zu einer widersprüchlichen Ansammlung verschiedener, nur oberflächlich gruppierter Gesetze religiöser, moralischer und moralischer Art politisches Leben, öffentliches und privates Recht. Die Dogmen des Glaubens und tiefgreifende Lehren über die Wiedergeburt und die Qualen der Hölle erscheinen in den Gesetzen von Manu neben Vorschriften über die Angelegenheiten des öffentlichen Lebens öffentliche Verwaltung, über Gerichtsverfahren, über die Polizei, über Marktpreise. Neben den erhabensten moralischen Lehren gibt es Regeln des Anstands, der Höflichkeit, Ratschläge zur Haushaltsführung, zur Landwirtschaft, Regeln der Klugheit und Aphorismen weltlicher Weisheit. Die Sammlung der Gesetze von Manu ist in 12 Bücher unterteilt; Gesetze werden in poetischer Form dargelegt.

Indisches Felsrelief. Ellora-Tempel

Dem Forscher Bohlen aus dem 19. Jahrhundert scheint es, als könne in den Gesetzen Manus eine gewisse Ordnung entdeckt werden. Er stellt fest, dass „die Gesetze von Manu, beginnend mit der Legende von der Erschaffung der Welt, danach von Bildung sprechen; dann legen sie Vorschriften zur Ehe und zu Haushaltspflichten fest, gehen zu Fasten und Reinigungen über, zur Anbetung Gottes, dann sprechen sie über Regierung und Gesetzgebung, über die Ausführung von Gesetzen; dann geht es um Handel, um gemischte Kasten, um Askese und Reue, und sie enden mit der Seelenwanderung und dem Leben nach dem Tod.“

Aber so sehr die Brahmanen auch versuchten, das gesellschaftliche Leben, die Moral und den Kult nach den Gesetzen von Manu zu regeln, um diesen Kodex allgemein anerkannt zu machen, konnten sie dabei keinen vollständigen Erfolg erzielen. Am Indus, im Deccan und in all jenen Gebieten, in denen religiöse, politische und soziale Institutionen keine solche Entwicklung erfuhren wie am Ganges und das Kastensystem nicht in völliger Konsistenz umgesetzt werden konnte, hatten die Gesetze von Manu wenig Bedeutung Praxis, obwohl ihre Entscheidungen immer als Normen anerkannt wurden Rechtsbegriffe, obwohl der Wunsch bestand, sie nach Möglichkeit umzusetzen.

Stellung der Brahmanenkaste nach den Gesetzen Manus

Die Gesetze von Manu, deren ursprüngliche Ausgabe, die vielleicht aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. stammt, uns nicht überliefert ist, haben als Hauptgedanken die Ungleichheit der Klassen und kennen nur die unterschiedlichen Rechte verschiedener Kasten. Sie kennen die universellen Menschenrechte oder zumindest die gemeinsamen Rechte aller Bürger nicht. Dies entspricht indischen Vorstellungen. In Übereinstimmung mit ihnen stellen die Gesetze von Manu die Brahmanenkaste über die weltlichen Klassen. Aber der alte indische Klerus zeigte nie den Wunsch, die weltliche Macht selbst in die Hand zu nehmen. In seiner Sorge um himmlische Dinge verlor es vielleicht etwas die praktischen Fragen zu irdischen Dingen aus den Augen; oder es wollte seine moralische Herrschaft nicht gefährden, indem es sein Schicksal mit dem Schicksal der weltlichen Macht verknüpfte. Oder es dachte, dass es lieber seine Klassenrechte und seine privilegierte Stellung unter der Herrschaft eines Königs behalten würde, der einer niedrigeren Kaste angehört, und dass es schwieriger sein würde, einen König brahmanischen Ursprungs zu bekämpfen. Wie dem auch sei, es wurde nie versucht, eine Priestermonarchie einzuführen. Die Könige des alten Indiens gehörten zur Militärkaste und standen nach den religiösen und politischen Vorstellungen der Inder niedriger als die Brahmanen; und aufgrund ihrer Position, aufgrund ihrer tatsächlichen Macht, befehligten sie die Brahmanen. Auf diese Weise, Regierungsstruktur entsprach nicht der göttlichen Struktur des Universums, deren Ähnlichkeit es gemäß der in den Gesetzen von Manu dargelegten brahmanischen Theorie hätte sein sollen. Aber für diese Widersprüchlichkeit ihrer Position mit der Theorie belohnten sich die Brahmanen damit, dass sie sich viele wichtige Privilegien anmaßten und die Frömmigkeit ausnutzten Indisches Volk Indem er ihn mit den Qualen der Hölle und der Wiedergeburt erschreckte, erlangte er die Herrschaft über seine Gedanken. Politisch und rechtlich waren die Brahmanen dieselben Sklaven des Königs wie Menschen anderer Klassen; aber religiöse Gebote verpflichteten den König, die Brahmanen auf jede erdenkliche Weise zu ehren. Der König muss sie gemäß den Gesetzen von Manu respektieren und ehren. Er muss seine Berater in erster Linie aus Leuten der heiligen Klasse auswählen; sollten Richter und Herrscher in erster Linie auch zu Brahmanen machen. Gemäß den Gesetzen von Manu muss er den Brahmanen Kühe, Schätze und alle Arten von Geschenken geben, denn „der Schatz, den der König den Brahmanen anvertraut, ist ein Schatz, der nicht vergeht; Weder Diebe noch Feinde werden ihm diesen Schatz stehlen. Ein einem Brahmanen dargebrachtes Opfer gefällt Gott mehr als ein im Feuer verbranntes Opfer.“ Eine Gabe, die einem Brahmanen gegeben wird, wird durch den Erwerb eines Vorteils belohnt, der hunderttausendmal kostbarer ist, und wenn dieser Brahmane besonders heilig ist, dann ist die Belohnung sogar noch größer, unendlich groß. Das einzige gesetzliche Privileg der Brahmanen bestand darin, dass sie für einige Verbrechen weniger strengen Strafen ausgesetzt waren als Menschen anderer Kasten. Alle anderen Rechte und Privilegien beruhten nur auf den Geboten der Religion und nicht auf positivem Recht. Aber die Menschen – einschließlich der Gesetze von Manu – waren so tief in ihrer Ehrfurcht vor der heiligen Klasse der Brahmanen verankert, dass sie ihre Ansprüche nicht mit rechtlichen Zwangsmaßnahmen untermauern mussten. Könnte der König nicht seine Pflichten gegenüber Menschen erfüllen, die mit ihren heiligen Gebeten und Opfern über die Götter selbst herrschen, die mit heiliger Salbung der Macht des Königs göttliche Bestätigung und religiöse Autorität verleihen?

Und die indischen Könige hätten die Brahmanen wirklich ehren sollen: Ihre unbegrenzte Macht verdankten sie vor allem den Lehren der Brahmanen, dargelegt in den Veden und den Gesetzen des Manu. In jenen Tagen, als die Arier nur am Indus und Punjab lebten, hatten sie wie alle anderen Handlungsfreiheit für den König. kriegerische Völker, wurde durch die Macht des energischen Militäradels begrenzt, dem es manchmal sogar gelang, nach despotische Macht strebende Könige zu vertreiben und aristokratische Republiken zu gründen; Die Griechen gründeten in einigen Teilen Indiens noch Republiken. Während der Eroberungsperiode und den darauffolgenden Kriegen blieb der König immer noch nur der Erste unter Gleichen, wie Indra unter den Göttern. Die Helden, die seinen Thron umgaben und stützten, vererbten ihren Kindern zusammen mit militärischem Können, heroischer Stärke und Mut auch ihre Rechte und ihren Stolz. Aber diese Umstände, die die Macht der Kshatriya-Kaste schwächten, verhalfen den Königen zu despotischer Macht. Diese Umstände waren: der Einfluss des luxuriösen Lebens in einem heißen, fruchtbaren Land, das die Krieger schnell entspannte; die wachsende Bedeutung der Industrieklasse, vor allem aber die Entwicklung der brahmanischen Lehre vom einen höchsten Wesen, von dem alle Dinge ausgehen, und von der Überlegenheit der kontemplativen Ruhe der Seele über energische Aktivität. Je fleißiger und erfolgreicher die Brahmanen in den Gesetzen des Manu bewiesen, dass die bestehende Ordnung eine heilige, von Brahma ausgehende Weltordnung ist, je mehr sie ruhige Geduld, stillen Gehorsam und passive Nachgiebigkeit als höchste Tugenden lobten, desto standhafter und friedlicher das Volk von Natur aus und durch das Leben auf dem Lande daran gewöhnt, in Sicherheit vor der Invasion von Feinden den friedlichen Genuss der Früchte der eigenen Arbeit den Ängsten von Kriegen und ehrgeizigen Plänen vorzuziehen, je stärker die Überzeugung wurde, desto stärker wurde die fromme Überlegung und die Die genaue Durchführung von Ritualen ist das Wichtigste im Leben. - desto vollständiger erlangten die königliche Macht und das Staatsleben einen Charakter, der allen östlichen despotischen Staaten gemeinsam ist, in denen sich die Untertanen bereitwillig der sklavischen Unterwerfung unter den König unterwerfen, um unter dem Schutz seiner Allmacht Sicherheit für Leben und Eigentum zu haben. Teilnahme am Staatsleben, politischer Kampf, Parteistreitigkeiten – all dies würde die Ruhe des Lebens beeinträchtigen, ähnlich wie pflanzliche Vegetation, Kontemplation und Eintauchen in Brahma. Der geduldige Gehorsam des Volkes führte natürlich zur Entwicklung des Absolutismus, zur uneingeschränkten Souveränität der Könige; aber ihr Despotismus war nicht tyrannisch und blutrünstig, denn die Tyrannei der Macht war mit der Lethargie des Nationalcharakters unvereinbar.

Gesetze von Manu und die Macht indischer Könige

Die Vorstellung, dass Sicherheit und Wohlstand nur unter dem Schutz der starken Macht des Königs möglich sind, findet sich bereits im Mahabharata und Ramayana. Wann Nal Als er in sein Königreich zurückkehrt, begrüßen ihn die Ältesten des Rates mit auf der Brust gefalteten Händen mit den Worten, dass „sowohl Stadtbewohner als auch Dorfbewohner wieder in Sicherheit sein werden.“ Im Ramayana beschreibt der Wagenherrscher Sumantra in einer langen, elegischen Rede, wie traurig der Zustand des Landes wird, wenn es keinen König mehr gibt:

„Wo der König nicht regiert, bewässert der Donnerer, der mit Blitzen gekrönte Gott des Regens, die ausgedörrten Wiesen nicht mit himmlischem Tau. Dort wird kein Getreide angebaut, kein Sohn folgt dem Vater, keine Frau folgt dem Ehemann. Es gibt keinen glücklichen Menschen, der dort ein Haus baut, es werden dort keine fröhlichen Gärten angelegt, es werden dort keine Tempel gebaut. - Brahmanen bringen dort keine Opfer dar. Dort tanzt man an fröhlichen Feiertagen nicht in Menschenansammlungen, eine Menge aufmerksamer Zuhörer drängt sich nicht um den Sänger, und weise Männer gehen nicht durch die Wälder und führen Gespräche. Mädchen mit goldenem Kopfschmuck gehen dort abends nicht zum Spielen in den Garten; Sie nehmen dort keine Frauen auf liebevolle Ehemänner Reiten Sie auf schnellen Pferden durch die Wälder. Ein reicher Hirte oder Bauer schläft dort nicht sorglos bei geöffneten Türen, sicher. Ein Kaufmann aus fernen Orten reist nicht unbeschwert und mit reichen Waren auf sicheren Straßen dorthin. Wie eine Herde ohne Hirten, ein Königreich ohne König. In einem Land, in dem es keinen König gibt, hat niemand etwas Eigenes; Und so wie Fische Fisch fressen, fressen sich die Menschen gegenseitig. Und die Macht des Königs hält den bösen Bösewicht, der mutig die Truhen zerbricht, aus Angst vor Strafe davon ab, Gräueltaten zu begehen. So wie das Auge sich ständig umsieht und sich um den Körper kümmert, so ist der König die Wurzel der Tugend und Gesetzmäßigkeit für das Königreich. Die Welt ist in blinde Dunkelheit gehüllt und in Unordnung und Verwirrung geraten, wenn der König nicht für Ordnung sorgt und nicht zeigt, was legal und was illegal ist.“

Im Mahabharata heißt es auch: „Wo es keinen König gibt, haben Opfer keine Macht, es regnet nicht, Land und Leute sterben.“

Unter dem Einfluss des Klerus erlangte dieser in den Gesetzen Manus zum Ausdruck gebrachte Gedanke die bedingungslose Herrschaft über die Geister. Der indische König wurde als eine Emanation eines göttlichen Wesens angesehen, da Brahma den König aus der Substanz der acht höchsten Schutzgötter der Welt erschafft und sie alle in ihm leben und ihn vor aller Unreinheit schützen. „Der König“, heißt es in den Gesetzen von Manu, „besteht aus den ewigen Teilen der höchsten Götter und ist daher an Majestät allen Sterblichen überlegen.“ Wie die Sonne blendet es das Auge und das Herz, niemand kann seinen Blick ertragen. Er ist Feuer und Luft, Sonne und Mond, Herrscher über Gerechtigkeit, Herrscher über Reichtum, Wasser und das Firmament des Himmels. Ein König, selbst wenn er ein Kind ist, kann nicht ohne Respekt behandelt werden, als wäre er ein Kind ein einfacher Mensch, weil er eine mächtige Gottheit ist, die in menschlicher Form erschien. Das Feuer verschlingt nur denjenigen, der sich ihm unvorsichtig nähert, aber der Zorn des Königs verschlingt die ganze Familie und deren gesamten Besitz.“ In Übereinstimmung mit dieser Vorstellung vom König als Vizekönig einer Gottheit auf Erden und von der Monarchie als Widerspiegelung der himmlischen Ordnung schreiben die Gesetze von Manu dem König alle Attribute, alle Eigenschaften und Kräfte des Höchsten zu Götter. „Er hat die Pracht und Majestät des Sonnengottes und schüttet eine Fülle von Segnungen über die Menschheit aus; Aber so wie Surya der Erde acht Monate lang mit seinen Strahlen Feuchtigkeit entzieht, so hat der König das Recht, von seinen Untertanen gesetzliche Steuern zu erheben.“ So wie die Götter Yama, Varuna und Agni die Frommen und Gerechten belohnen, Bösewichte und Sünder mit Ketten fesseln, sie töten und vernichten, so muss der König, der höchste Richter, die Quelle der Gerechtigkeit, der „Herr der Gerechtigkeit“ sein. für seine Untertanen und bestrafe Verbrecher. Wie Licht und Luft muss es alles durchdringen; Aber er muss, genau wie der Mond, die Herzen mit sanftem Licht erfreuen und wie der Gott des Reichtums die Fülle seiner Barmherzigkeit über die Sterblichen ausschütten.

Die Brahmanen bemühten sich, den Thron mit der engsten Verbindung zur Kirche zu vereinen. In den Gesetzen Manus heiligten sie die absolute Macht des Königs mit der Autorität der Religion, überzeugten das Volk immer wieder von ihrer Notwendigkeit und nannten passiven Gehorsam gegenüber dem irdischen Herrscher ein göttliches Gebot. Für ihre Unterstützung der königlichen Macht wurden sie von der Zahlung von Steuern auf ihr Land befreit und erhielten eine hohe Stellung im Staat: Die Verwaltung und die richterliche Gewalt lagen in ihren Händen, sie leiteten den König in seinen Entscheidungen und Handlungen und erwarben ihre Lehren die mächtige Schirmherrschaft der Könige, die verstanden, dass ihre Macht auf dem Glauben des Volkes beruht. Somit war der indische Staat, basierend auf den Gesetzen von Manu, eine Theokratie, die auf weltlicher Macht basierte, oder Despotismus, der auf Theokratie basierte. Der religiöse Charakter des Despotismus machte ihn weniger tyrannisch, als er gewesen wäre, wenn er sich auf die Armee verlassen hätte. Die Brahmanen lehrten die Könige ständig, dass es ihre Pflicht sei, sanftmütig und gerecht zu regieren, und bezeichneten die väterliche Barmherzigkeit gegenüber dem Volk als die schönste Tugend eines Königs. In den Gesetzen von Manu vergleichen sie die Beziehung des Königs zum Land mit einer Ehe. Dieser Vergleich bedeutet, dass der König moralische Verantwortung gegenüber dem Volk hat und dass das Volk nicht ohne Rechte ist. Damit der König wusste, was zu tun war, informierten ihn die Brahmanen darüber, dass die Religion ihm die Verpflichtung auferlegt, Entscheidungen nach Rücksprache mit einem Brahmanen zu treffen, der die Veden gut kennt, und die Dinge im Einklang mit der Meinung dieses Beraters zu tun.

Die Gesetze von Manu zeigen, dass die absolute Macht des Königs (Raja) bereits ihre volle Entfaltung erreicht hatte, einige Überreste des früheren Gemeinschafts- und Stammeslebens jedoch noch überlebten. Die Gesetze von Manu geben dem König Ratschläge, wie er sich vor den bösen Absichten in Indien wie in allen anderen despotischen Staaten im Osten und vor unerwarteten Angriffen von Feinden schützen kann. Sie besagen, dass er als Wohnsitz einen Ort wählen soll, der in liegt Die Region, die ein ihm ergebener, loyaler Stamm unzugänglich und durch Wälder oder Wüste geschützt ist, muss seinen Palast mit Gräben und Mauern verstärken, und die Wächter im Palast sollten zuverlässige Leute von „kleinem Geist“ sein, die ein gutes Gehalt erhalten. Auch in den Gesetzen von Manu gibt es deutliche Hinweise darauf, dass die alten indianischen Partnerschaften mit unabhängiger Verwaltung noch bestehen blieben und dass die ursprüngliche freie Gemeinschaftsstruktur der Dörfer noch fortbestand. Familien- und Clanbündnisse, die tief im indischen Nationalcharakter verwurzelt sind, bestehen noch immer. Ihre Existenz erleichterte die Bewahrung alter religiöser Riten, Traditionen und Rechtsbräuche. Diese Verbindungen sind in den Gesetzen von Manu in Kraft, die bei öffentlichen Beerdigungen die Aufnahme eines jungen „Dwiji“ (zweimal Geborenen) in die Kaste durch das Legen eines heiligen Fadens und den Ausschluss einer unreinen Person aus der Kaste durch das Ausgießen von Wasser ermöglichen ein Becher und bei anderen Zeremonien; Es gab sogar Zünfte von Handwerkern, Kaufleuten und anderen Unternehmen, die im Allgemeinen durch den Despotismus gelähmt und zerstört wurden.

Die religiösen Angelegenheiten wurden ausschließlich von den Brahmanen verwaltet; Daher kontrollierte der König nur die Verwaltung, die Justiz und die Armee. Die Gesetze von Manu, die den Menschen von Gott gegeben wurden, konnten keiner Verbesserung bedürfen, daher hatten weder der König noch die Nation gesetzgebende Gewalt. Die Regierung sollte lediglich die Umsetzung der Gesetze überwachen.

Indischer Staat in den Gesetzen von Manu

Regierung. Die Regierung des indischen Staates ist nach den Gesetzen von Manu der König, der von einem königlichen Rat unterstützt wird, der aus sieben oder acht Mitgliedern besteht. Sie müssen weise Menschen von guter Geburt und tadellosem Leben sein, die sich mit dem Gesetz auskennen und Erfahrung in militärischen Angelegenheiten haben. Die Gesetze von Manu besagen: Der König muss sich mit ihnen über alles beraten, zuerst einzeln und dann mit allen zusammen. Lassen Sie ihn nach Rücksprache das tun, was er für das Beste hält. In wichtigen Angelegenheiten muss er unbedingt einen weisen Brahmana konsultieren, und jeden Morgen muss er den Anweisungen eines Brahmana zuhören, der die Veden gut kennt.

Gemeinschaft. Die Grundlage des Staatslebens in Indien, das nie eine so vollständige Zentralisierung erreicht hat wie andere östliche Despotien, bildet die Dorfgemeinschaft. Aus den Gesetzen von Manu geht klar hervor, dass sie, innerlich eng verbunden und von allem Äußeren abgeschottet, stillschweigend ein aktives, unabhängiges Leben unter der Kontrolle von Vorgesetzten und mit der Unterstützung von Dienern – Richtern, Wasseraufsehern, Feldwächtern usw. – führt. - von ihr ausgewählt und von ihr unterstützt. Sie hat wenig Interesse am Staat oder anderen Gemeinschaften. Auch Regierung und Gesetzgebung mischen sich kaum in seine Angelegenheiten ein. Zehn Gemeinden bilden nach den Gesetzen von Manu einen Volost, zehn Voloste oder einhundert Gemeinden – einen Kanton, zehn Kantone – einen Bezirk usw. Diese Einteilung entspricht auch der Machtverteilung zwischen den Häuptlingen ( Party- also Herren) nach dem Grad der Bürokratie vom königlichen Gouverneur bis zum Dorfvorsteher. Das Gehalt setzte sich aus dem Produkt eines Grundstücks zusammen, dessen Wert dem Höhengrad der Position entsprach. Als das Volk keine Rechte vor der Regierung hatte, herrschte viel Willkür, Unterdrückung, Parteilichkeit, Steuern waren eine Belastung, Beamte beraubten das Volk – mit einem Wort, es gab alle Laster und Mängel der Bürokratie, das sehen wir an der viele Beschwerden über die Ungerechtigkeit der Herrscher.

Steuern wurden nicht von Einzelpersonen, sondern von der Gemeinschaft erhoben und verschlangen mehr als die Hälfte des Ertrags des Landes; Sie dienten nicht wie in China dem Bau von Straßen, Brücken, Kanälen und anderen allgemein nützlichen Dingen, sondern gingen in den persönlichen Besitz des Königs, seiner Beamten und Diener über oder wurden für die Kosten des Kultes und der Instandhaltung verwendet des Klerus. Der Inder lebte wie in einen Kokon gehüllt in seiner Gemeinde und dachte wenig über Staatsangelegenheiten nach. Nur die Straßen, die zu heiligen Stätten führten, waren gut ausgebaut und mit Rasthäusern ausgestattet.

Polizei. Die Gesetze von Manu zeigen uns, dass die indischen Könige in ihrem Streben nach Ordnung die polizeiliche Aufsicht umfassend ausbauten. Bezirksvorsteher sollten schützen öffentliche Sicherheit, Integrität der Grenzzeichen, Gemeinschaftseigentum; Sie hatten Untergebene, die den Kleinhandel überwachten, den Marktpreis für Lebensmittel ermittelten, die Richtigkeit von Gewichten und Maßen überprüften usw. Es gab auch eine Geheimpolizei, die über Spione und Informanten verfügte. Alkohol und Glücksspiel, zu denen die Indianer eine starke Vorliebe hatten, waren durch die Gebote der Religion strengstens verboten, die ihnen höllische Strafen und Taten der Reue vorschrieben. Die Gesetze von Manu fordern mit Nachdruck, dass die Regierung diesen Lastern nachgeht und die Besitzer von Spiel- und Trinklokalen bestraft. Die Erregung der Seele, die durch berauschende Getränke, Würfel- und Schachspiele hervorgerufen wurde, war nach indischen Vorstellungen von Tugend und Seelenfrieden sündhaft.

Steuern, Einkommen des Königs. Die komplexe Verwaltung, die verschwenderische Pracht des königlichen Hofes und die luxuriösen Outfits der Königinnen, der Unterhalt der Armee und der prächtige Kult – all dies zusammen erforderte hohe Ausgaben, sodass Steuern zwangsläufig eine Belastung darstellten. Alles Eigentum, alle Produkte waren steuerpflichtig, und in vielen Königreichen waren die Steuern oft so hoch, dass sie ruinierten. Aus allen Werken Landwirtschaft Es wurde eine Steuer erhoben, die sich auf den vierten Teil der Ernte erstreckte; Auch auf den Handel fielen Zölle und Verbrauchsteuern aller Art an. Für den Warentransport gab es übrigens eine Zollpflicht. Handwerker, Tagelöhner und Diener mussten einen Tag im Monat unentgeltlich für den König arbeiten. Darüber hinaus konnte sich der König nach den Gesetzen von Manu das ausschließliche Produktionsrecht übertragen berühmte Produkte oder sie handeln, könnte die Hälfte der Einnahmen aus den Minen und Minen nehmen Edelsteine oder machen Sie sie vollständig zu Ihrem Monopol. Es scheint, dass es auch eine Kopfsteuer gab. Niemand – insbesondere Kaufleute – konnte ohne ein Geschenk zum König kommen. Belastende Steuern, verschiedene Erpressungen, Berechnungen und Ungerechtigkeiten, mit denen die Steuererhebung in despotischen Staaten normalerweise verbunden ist, unterdrückten die Menschen so stark, dass sie trotz des wunderbaren Reichtums der Natur und der Fruchtbarkeit des Bodens ständig in Not und Trauer lebten. Die Gesetze von Manu raten dem König, dem Beispiel des Blutegels zu folgen, der nach und nach Blut saugt, und die Steuern in häufigen kleinen Raten einzutreiben; Dieser Vergleich kann auch als Charakteristikum des methodischen Aussaugens aller Säfte aus den Menschen herangezogen werden. „Ein Land ist wie ein Sesamsamen“, heißt es in den Gesetzen von Manu. „Er produziert kein Öl, bis man es auspresst, schneidet, verbrennt oder zerdrückt.“ Nur von den gelehrten Brahmanen sollte der König keine Steuern verlangen, denn sie, sagt der berühmte indische Dramatiker Kalidasa, zahlen ihren Anteil an der Ernte mit Gebeten für den König.

Gericht . Die Gesetze des Manu legen größten Wert darauf, dass das Urteil gut ist. Sie sagen, dass die oberste Pflicht eines Königs die Gerechtigkeit sei; Mit Gerechtigkeit meinen sie vor allem die Strafjustiz. Durch den Glauben der Brahmanen und die despotische Regierungsform wurde dem Volk jegliche Unabhängigkeit und alle Willenskraft genommen, so dass sich niemand wehren konnte. Folglich war es notwendig, die göttliche Ordnung durch strenge Strafen für ihre Übertreter aufrechtzuerhalten. Daher sehen die Gesetze von Manu für jedes Verbrechen gegen die Regierung, für jedes Vergehen gegen den König und die Behörden die Todesstrafe vor. Die soziale Ordnung und insbesondere die heiligen Gesetze der Kastenhierarchie wurden auch durch die Androhung sehr schwerer Strafen vor unheiligen Übergriffen geschützt. Die Ausübung der Strafjustiz mit unerbittlicher Strenge ist der wichtigste Teil der königlichen Macht. In den theokratischen Gesetzen von Manu ist der Wunsch erkennbar, den König zum Vollstrecker der Beschlüsse des Klerus zu machen. „In den Gesetzen von Manu“, sagt Bohlen, „erscheint die Klasse der Brahmanen in ihrer ganzen gewaltigen Größe; die Menschheit muss vor ihr, dem allmächtigen Stellvertreter der Gottheit, verschwinden.“ Nur das, was mit der Theologie übereinstimmt, ist wahr. Jedes Verbrechen ist ein Verbrechen gegen Gott. Die Konzepte von Gesetz und Tugend verschmelzen vollständig mit dem Konzept der Frömmigkeit.“ Die Angst vor himmlischen und irdischen Strafen sollte die Menschheit auf dem vorgeschriebenen Weg halten und sie dazu bringen, demütig das Joch des Klerus zu tragen. Daher erlegen die Gesetze von Manu dem König als Gebot der Religion die Pflicht auf, jedes Verbrechen gnadenlos zu bestrafen. Die festgesetzte Strafe muss ohne Rücksicht auf die Beweggründe des Täters, auf die Umstände, die seine Schuld mildern oder verstärken, vollstreckt werden. „Die Strafe ist ein mächtiger Herrscher, ein weiser Vollstrecker des Gesetzes“, heißt es in den Gesetzen von Manu. – Bestrafung regiert die Menschheit; nur die Strafe bewahrt ihn. Die Strafe ist wach, wenn alles schläft, Strafe ist Gerechtigkeit. Wenn der König sich nicht unermüdlich um die Bestrafung der Schuldigen kümmert, werden die Starken die Schwachen wie Fische am Spieß braten, und an die Stelle der höchsten wird ein Mensch aus der niedrigsten Kaste treten. Nur dort, wo die schwarze, rotäugige Strafe den Verbrecher zerstört, leben die Menschen ohne Angst. Einen Menschen, der von Natur aus gut handelt, findet man kaum.“ Gerechtigkeit besteht daher hauptsächlich in der Vollstreckung von Strafgesetzen. Und damit sich der König nicht aus Barmherzigkeit der Barmherzigkeit beugt, heißt es in den Gesetzen von Manu, dass die unerbittliche Ausführung von Strafgesetzen ein solches Verdienst darstellt, für das die Götter Glück auf Erden und Belohnung im Himmel geben: „Indem sie das Böse unterdrücken und beschützen.“ Der Gute, der König, wird wie ein Brahman durch Opfer gereinigt. Sein Königreich gedeiht dann wie ein ständig bewässerter Baum.“ Für die Verteidigung der Guten durch strikten Schutz der heiligen Ordnung wird dem König ein Teil seiner Verdienste gegenüber den Göttern zugeschrieben; und durch die schwache oder ungerechte Ausführung der Strafgesetze trägt er einen Teil der Schuld für das daraus resultierende Übel und wird für dieses Übel im gegenwärtigen und zukünftigen Leben hingerichtet.

Der Prozess muss nach den Gesetzen von Manu entweder vom König selbst oder von von ihm ernannten Richtern durchgeführt werden; aber der Richter muss Berater haben – Brahmanen, die sich mit den Gesetzen auskennen und erfahrene Leute. Der Richter muss die Götter um Hilfe bitten, um die Wahrheit herauszufinden, den Verlauf der Gerichtsdebatte sorgfältig verfolgen und beobachten, wie sich der Angeklagte verhält. Er muss auf die Aussagen einwandfreier Menschen hören, in Zweifelsfällen einen Eid verlangen und sich sogar dem Urteil Gottes, der Prüfung durch Feuer und Wasser, zuwenden. Im Allgemeinen müssen Zeugen nach den Gesetzen von Manu derselben Kaste angehören wie der Angeklagte; aber Ausnahmen waren erlaubt. Von Frauen wurden nur Aussagen über Frauen gemacht, von Shudras nur über Shudras. Für Meineid und Meineid legten die Gesetze von Manu sehr schwere irdische und himmlische Strafen fest, die nicht nur den Schuldigen, sondern auch die Angehörigen des Schuldigen und seiner gesamten Familie trafen. Der Brauch, die Wahrheit durch das Urteil Gottes zu erfahren, der sehr gut mit der indischen Neigung zum Wunder und ihrer Überzeugung übereinstimmte, dass die Gottheit direkt in die menschlichen Angelegenheiten eingreift, wurde im Laufe der Zeit immer stärker. Der Prozess wurde im Auftrag des Königs geführt; Daher konnte jede Anfrage direkt an den König gerichtet werden und es war möglich, bei ihm gegen die Entscheidungen aller anderen Richter Berufung einzulegen. Er hatte auch das Recht auf Begnadigung. Der König darf, wenn keine Brahmanen, dann nur Zweifachgeborene zu Richtern und zu seinen Statthaltern ernennen. Ein Land, in dem ein Shudra der Richter war, wäre wie eine Kuh, die im Sumpf gefangen ist.

Strafrechtliche Sanktionen in den Gesetzen von Manu

Bei aller Sanftmut der Indianer, die es für eine schwere Sünde hielten, jemanden zu töten Lebewesen Ihr Strafgesetzbuch ist in Blut geschrieben. Es dominiert das „ius talionis“, das Prinzip der schärfsten Vergeltung: „Auge um Auge, Zahn um Zahn“. Schändliche Strafen, die nur im Bewusstsein der individuellen Freiheit wichtig sind, gab es in Indien so gut wie nicht. Es wurde nur eine Form verwendet, die gröbste: Stirnbrandmarke. Damit einher ging meist ein Ausschluss aus der Kaste. Weitere strafrechtliche Strafen nach den Gesetzen von Manu waren: Geldstrafe, Gefängnis, körperliche Züchtigung, Hinrichtung verschiedene Teile Körper, einfache Todesstrafe und ihre verschiedenen schmerzhaften Formen. Entsprechend den Kastenunterschieden waren auch die Strafen unterschiedlich. Die Geldstrafe war umso höher, je höher die Kaste, gegen die die Straftat begangen wurde, und umso geringer, je höher die Kaste des Täters war. Lediglich die Höhe der Belohnung für Diebstahl erhöhte sich entsprechend der Körpergröße der Kaste des Diebes. Die Strafen für Beleidigungen und Verletzungen waren in den Gesetzen von Manu für verschiedene Kasten sehr unterschiedlich, um den unteren Klassen Ehrfurcht vor den Zweifachgeborenen einzuflößen. Ein Shudra, der einen Zweifachgeborenen beleidigt hat, wird bestraft, indem er ihm die Zunge herausschneidet: Wenn er einen Brahmanen mit Worten beleidigt, muss ihm ein glühendes Eisen in den Mund gesteckt werden; und wenn er einem Brahmanen vorwirft, dass er seinen Brahmanenpflichten nicht nachkommt, wird ihm kochendes Öl in den Mund gegossen. Wenn er einen Brahmanen schlägt, werden ihm beide Hände abgeschnitten; wenn er auf einen Brahmanen spuckt, werden ihm die Lippen abgeschnitten usw. Und die Zweifachgeborenen, die sich solcher Vergehen schuldig machen, werden nur mit einer Geldstrafe bestraft, deren Höhe nur je nach Kastenunterschied variiert. Vergewaltigung, Ehebruch und Ausschweifung werden in der Regel mit Verstümmelung und in manchen Fällen mit dem Tod bestraft.

Die Strafen für Diebstahl sind besonders streng und in den Gesetzen von Manu genau festgelegt. Der Dieb muss eine Belohnung zahlen, die um ein Vielfaches höher ist als der Wert des gestohlenen Eigentums. Darüber hinaus droht ihm je nach Ausmaß und Art seines Verbrechens körperliche Bestrafung, Verstümmelung oder die Todesstrafe durch Pfählung. Um Diebstahl zu verhindern, raten die Gesetze von Manu dem König, eine Geheimpolizei einzurichten und Spione einzusetzen. Wer einen Diebstahl verheimlicht, unterliegt der gleichen Strafe wie der Dieb. Für den Diebstahl ländlicher Produkte von den Feldern werden sehr strenge Strafen verhängt. Betrug und Glücksspiel Die Gesetze von Manu kommen einem Diebstahl gleich. Insbesondere alle, die sich Verbrechen gegen den König oder Brahmanen schuldig gemacht haben, unterliegen der Todesstrafe.

Der despotische Thron und das tyrannische Staatssystem konnten nur unter der Bedingung auf Beständigkeit zählen, dass „in allen Wesen Angst herrschte“, so dass das Schwert des Henkers ständig die Häupter der Wagemutigen bedrohte, die es wagten, gegen die bestehenden Institutionen zu rebellieren. „Wer in der Verdunkelung seines Geistes Hass auf den König offenbart“, heißt es in den Gesetzen von Manu, „oder sich weigert, ihm zu gehorchen, muss sterben.“ Weiter: „Wer die Befehle des Königs verfälscht, Zwietracht zwischen den Beratern des Königs stiftet oder das Eigentum des Königs stiehlt, muss sterben.“ Die Arten der Todesstrafe waren: Enthauptung mit einem Schwert oder einer Axt, Verbrennen, Ertränken, Aufspießen, Trampeln durch Elefanten. Die Henker waren die Chandals. Der Verurteilte wurde wie ein Opfertier geschmückt zur Hinrichtung geführt; und mehrmals verkündeten sie unter Trommelschlägen das Urteil. Brahmanen konnten nicht hingerichtet werden; ihre höchste Strafe war das Exil. – Nach den Gesetzen von Manu hätten Gefängnisse in der Nähe von Straßen gebaut werden sollen, damit sie als Warnung dienen könnten.

Militärische und politische Pflichten des Königs gemäß den Gesetzen von Manu

Die Gesetze von Manu enthalten auch Ratschläge und Anweisungen zu den Pflichten des Königs als Militärbefehlshaber und Anführer. Außenpolitik Zustände; Dies ist umso überraschender, als die Interessen der Brahmanen es erforderten, den König auf jede erdenkliche Weise von Kriegen abzulenken, die ihre Institutionen bedrohten. Aber die Gesetze von Manu sollten alle Aspekte des staatlichen und öffentlichen Lebens abdecken; und Kriege konnten nicht vollständig vermieden werden; deshalb führten die Brahmanen sie in ihre Gesetzgebung ein; Dies war umso notwendiger, als vermutlich noch immer Institutionen und Erinnerungen aus den vorangegangenen kriegerischen Zeiten vorhanden waren, die die Brahmanen nicht vollständig ausrotten konnten. Der Krieg in Indien war allein eine Kastenfrage und betraf den Rest der Bevölkerung nicht; Griechische Schriftsteller erzählen mit Erstaunen, dass der indische Bauer in aller Ruhe sein Feld pflügt, die Ernte einsammelt und Gartenfrüchte anbaut, während nebenan eine Schlacht tobt.

Die Gesetze von Manu inspirieren den König zu Eroberungen, die ihm das gleiche Verdienst verleihen wie den Schutz des Staates. Aber angesichts der Isolation des Landes und des Ekels, den die Arier gegenüber allen anderen Völkern empfanden, konnten Kriege nur in Indien selbst geführt werden; es handelte sich um Kriege zwischen Staaten derselben Nationalität; Daher verlangen die Gesetze von Manu, dass der Krieg ohne Grausamkeit und menschlich geführt werden muss. Sie verherrlichen den tapferen Krieger, dessen Tod im Kampf den höchsten Opfern gleichkommt, und verachten den Feigling, der sich durch die Flucht vor der Schlacht aller seiner Verdienste vor der Gottheit beraubt. Sie enthalten aber auch Dekrete über Gnade gegenüber den Besiegten, Unbewaffneten und die Bitte um Gnade. Die Gesetze von Manu geben dem König den klugen Rat, alle Reserven zu zerstören, die der Feind nutzen kann, sie verbieten jedoch die Verwüstung des Landes, das Fällen von Bäumen und andere Akte militärischer Barbarei. Die Regeln der Gesetze Manus darüber, wie sich ein König gegenüber seinen Feinden verhalten sollte, sind höchst bemerkenswert: Sie zeigen, dass politische List, die heute Machiavellismus genannt wird, bereits in der Antike bekannt war. Der König muss Schätze anhäufen und seine Armee ständig in der Kriegskunst ausbilden. Aber darüber hinaus muss er jeden Nachbarn als Feind betrachten und den Nachbarn seines Nachbarn als seinen Freund betrachten. Die Gesetze von Manu raten dem König, sorgfältig zu verbergen schwache Seiten Ihres Staates und finden Sie die Schwächen des Feindes heraus. Der erfolgreichste Weg, sie herauszufinden, ist der Einsatz von Spionen. und „vorgetäuschte Asketen, bösartige Einsiedler, ruinierte Kaufleute, Bauern ohne Nahrung und junge Leute mit kühnem und einsichtigem Geist“ können gute Spione sein.“ Dazu eignen sich auch Botschafter, edle und intelligente Menschen mit einschmeichelndem Charakter, die mit diplomatischem Feinsinn und Geschick in die Pläne ihrer Gegner einzudringen vermögen. Zu diesem Zweck ist es sehr nützlich, einflussreiche Mitarbeiter und hochrangige Würdenträger des feindlichen Königs zu bestechen, um Zwietracht in seinem Königreich zu schüren und „die Verwandten dieses Herrschers, die Ansprüche auf den Thron haben, oder unzufriedene Würdenträger, die Anspruch auf den Thron haben, auf Ihre Seite zu ziehen.“ in Ungnade gefallen.“ Darüber hinaus ist es notwendig, Bündnisse mit den ehrgeizigen und eroberungsdurstigen Nachbarn des Feindes einzugehen.

Die Ratschläge, die die Gesetze Manus zur Kriegsführung geben, sind ebenso umsichtig und klug formuliert. Der König muss ein Beispiel für Mut, Mut und Todesverachtung sein. Aber er muss mit größter Vorsicht vorgehen und im Falle unvorhergesehener Probleme alle Vorkehrungen treffen; Er muss versuchen, sein Ziel nicht so sehr durch Schlachten zu erreichen, deren Ausgang ungewiss ist, sondern vielmehr durch militärische List, geschickte Strategie und die Ausnutzung aller Umstände, die für den Feind schädlich sein könnten. Die indische Armee bestand damals aus Infanterie, Kavallerie, Kriegswagen und Elefanten, auf denen Schützen saßen. Diese Teile der Armee befanden sich in der Reihenfolge, in der die Indianer die Figuren des von ihnen erfundenen Schachspiels gaben. Die Gesetze von Manu besagen, dass man die Beschaffenheit des Geländes und das Wetter berücksichtigen muss. Sie loben die Vorteile, die Festungen bieten. Die Bevorzugung mentaler Wirkmethoden gegenüber physischen zeigt, dass die Gesetze von Manu vom Klerus verfasst wurden. Aber die Regeln des Kampfes, das Versprechen einer himmlischen Belohnung für den mutigen König, der heldenhaft in die Schlacht zieht, die Erwähnung der tapferen Kshatriyas von Brahmavarta und der Länder, in denen die Ereignisse des Volksepos stattfanden, der Rat, in den diese Kshatriyas eingeordnet werden sollten Die vordersten Reihen des Heeres sind Spuren uralter kriegerischer Zeiten. In den Gesetzen von Manu gibt es auch Regeln darüber, wie man sich verhalten soll, nachdem man einen Feind besiegt und sein Land erobert hat: „Wenn ein König ein Land erobert, muss er die Götter und tugendhaften Brahmanen ehren, Geschenke verteilen und solche Befehle erlassen, die alle vernichten würden.“ Furcht " Er muss einen König über das eroberte Land einsetzen, der verpflichtet ist, ihm zu gehorchen und sein Diener zu sein; er muss die Gesetze und Institutionen des eroberten Landes unantastbar lassen. Dies führte zur Bildung von Vasallenstaaten, die den Siegern Tribut zollten; Bei jeder Gelegenheit versuchten die Vasallenkönige, sich aus ihrer abhängigen Stellung zu befreien; Die Folge davon waren unzählige mörderische Kriege, die die Zersplitterung des Landes verstärkten, Indien schwächten und es Ausländern leichter machten, in das Land einzudringen.

Gesetze von Manu über das Leben der Könige

Der König war das Zentrum jedes alten indischen Staates; alle Fäden des gesellschaftlichen Lebens liefen in seinen Händen zusammen; denn es ist natürlich, dass die Gesetze Manus sehr auf seine Sicherheit bedacht sind; Ihre Fürsorge war umso notwendiger, als der auf Angst basierende Despotismus feindliche Gefühle und Pläne hervorrufen sollte. Der Sklave wird immer versuchen, sich von der Gewalt zu befreien, an die er gefesselt ist, auch wenn seine Versuche seine Situation nicht verbessern. Das gesamte Leben des Königs vom frühen Morgen bis zur Nachtruhe wird in den Gesetzen von Manu durch unzählige Zeremonien- und Reinigungsregeln geregelt, die einen doppelten Zweck hatten: erstens, das Volk mit der Pracht der königlichen Umgebung zu blenden, indem man den König mit Ehren ehrt, um die Ehrfurcht des Volkes vor ihm aufrechtzuerhalten; zweitens, um den König vor Eindringlingen zu schützen. Indische Brahmanen, persische und ägyptische Priester verstanden das am meisten nicht schlechter als die Berater der byzantinischen, spanischen und französischen Höfe der richtige Weg die Größe des absoluten Souveräns zu preisen – ihn so weit wie möglich aus der Masse zu entfernen und ihn mit Formen strenger Etikette zu umgeben. Und so sehr die Herrscher auch durch das Joch der schüchternen Zeremonien belastet waren, die ihnen jede Freiheit nahm, sie unterwarfen sich dieser unangenehmen Regelung und fanden zu Recht, dass sie die Ehrfurcht vor ihnen und ihrer Macht erhöht und ihre Sicherheit schützt.

Nach den Gesetzen von Manu muss der König beim ersten Morgengrauen von speziell zu diesem Zweck ernannten Sängern geweckt werden. Er muss den ganzen Körper waschen; Dazu wird ihm Wasser in einer goldenen Schale serviert, in die Sandelholz gelegt wird. Er bringt den Göttern das vorgeschriebene Opfer dar und erscheint in voller königlicher Kleidung dem Volk, während der Chor singt und ihn lobt.

Alle täglichen Aktivitäten, alle Pflichten sind dem König in den Gesetzen von Manu mit den genauesten und detailliertesten Regeln vorgeschrieben. Wenn er sich zum Essen hinsetzt oder Zeit mit seinen Frauen vergnügt, muss er größte Vorsicht walten lassen, damit er nicht vergiftet oder mit einem Dolch erstochen wird und „damit das Land nicht zur Witwe wird“. Wenn der König „unter dem gelben Regenschirm“ alt wird und das Herannahen des Todes spürt, raten ihm die Gesetze von Manu, die Macht auf seinen Sohn zu übertragen und den Tod im Kampf zu suchen oder den Tod aus Hunger für sich selbst zu wählen und eine Reise zum Heiligen zu unternehmen Berg Meru. Im Allgemeinen ging die Macht auf den ältesten Sohn über; Aber mit der Polygamie, die die Gesetze von Manu dem König erlaubten, kam es in Indien häufig zu Streitigkeiten und Kriegen um den Thron. Aus Geschichten Megasthenes und anderen griechischen Schriftstellern wissen wir, dass die Könige die Vorschriften der Gesetze Manus hinsichtlich ihrer Lebensweise mit größter Genauigkeit erfüllten. Die Griechen sagen, dass indische Könige sehr reich an Gold und Silber, Elefanten und Herden seien und die Pracht ihrer Kleidung und ihres Kopfschmucks aus Edelsteinen verherrlichen. Sie sagen, dass die Menschen im alten Indien tiefe Ehrfurcht vor Königen hatten, vor ihnen zu Boden fielen und ihnen göttliche Ehre erwiesen; Sie sagen aber auch, dass sie Vorkehrungen gegen böswillige Absichten getroffen haben. Megasthenes sagt, dass die persönlichen Diener des Königs Mädchen seien, die von ihren Vätern gekauft wurden; Leibwächter und andere Krieger stehen vor den Türen seiner Gemächer. Der König schläft tagsüber nicht und hält es für notwendig, das Zimmer, in dem er die Nacht verbringt, oft zu wechseln. Er verlässt den Palast nur, wenn er zum Hof ​​oder zu einem feierlichen Opfer geht, auf die Jagd geht oder in den Krieg zieht. Auf der Jagd und in den Krieg wird er von Frauen begleitet, die reiten und kämpfen können; Sie fahren in Streitwagen und auf Elefanten um ihn herum. Wer es wagt, sie zu erreichen, den töten sie. Im Palast war der König auch von Hunderten Frauen „mit lotusähnlichen Augen“ umgeben, die ihm dienten.

Ehe und Familie in den Gesetzen Manus

Nach dem Dekret über das staatliche und gesellschaftliche Leben sind die Gesetze über Ehe und Familie, die Grundlage des moralischen Lebens, die zahlreichsten Gesetze in den Manu-Gesetzen. In Indien wie in China war Heiraten und Kinderkriegen eine heilige Pflicht, denn nur der Sohn kann Opfer für den Verstorbenen bringen und die Seele des Vaters aus der Hölle befreien. Die Priester machten sich diesen Glauben des Volkes zunutze, unterwarfen die Ehe ihrer Macht und heiligten sie in den Gesetzen von Manu religiöse Formen. Bei den Indianern am Indus, wie auch bei anderen patriarchalischen Völkern, war die Tochter Eigentum des Vaters, und der Bräutigam kaufte die Braut von ihm. Die übliche Bezahlung war ein Paar Ochsen. Unter dem Einfluss der Priester änderte sich dieser Brauch: Die Zahlung an den Vater wurde zu einer Gabe an die Brahmanen für die Durchführung des Opfers. Um ihre Macht zu stärken, begannen sie in den Gesetzen von Manu zu lehren, dass das Glück und die Fruchtbarkeit der Ehe durch die Form ihres Abschlusses bestimmt werden. Wenn die Braut vom Bräutigam gekauft oder von ihm entführt wird oder die Ehe nur aus gegenseitiger Neigung geschlossen wird, ist das Eheleben unglücklich. Nach den Gesetzen von Manu segnet Gott nur Ehen mit Glück, die in der vorgeschriebenen Form mit Hilfe von Brahmanen geschlossen werden. Aber auch zur Zeit der griechischen Schriftsteller blieb bei einigen Indianerstämmen der Brauch bestehen, dass die Tochter eines armen Volkes, wenn sie ein Mädchen wurde, zum Verkauf auf den Markt gebracht wurde. Musiker gingen in der Nähe herum, spielten Hörner aus Muscheln und schlugen Pauken. Die Trauung fand vor einem mit Blumen geschmückten Altar statt; Das Brautpaar ging Händchen haltend mehrmals um ihn herum. Das Ritual war eine komplexe Zeremonie, es wurde ein Opfer dargebracht, Gebete wurden gelesen.

In den Gesetzen von Manu gibt es viele Ratschläge und Vorschriften darüber, wie man eine Braut auswählt, bei welchen Verwandtschaftsgraden eine Ehe unzulässig ist, aus welchen Gründen eine Scheidung zulässig ist und ein Ehemann seine Frau vertreiben kann. Aber aus allem geht hervor, dass die Ehe bei den Indianern keine so hohe moralische Bedeutung hatte wie bei anderen Kulturvölkern; Eine Frau galt als passives Feld, dessen Wert nur durch den befruchtenden Samen gegeben ist. In Manus Ehegesetzen ging es weniger um die Moral des Familienlebens als vielmehr um den Schutz des Kastensystems und der Erbrechte. Sie verbot die Polygamie nicht, sondern definierte lediglich die sich daraus ergebenden Rechte und Beziehungen und löste alle Probleme in einem Sinne, der die Stärkung des Kastensystems begünstigte. Die Gesetze von Manu verherrlichten die Monogamie, erlaubten sie aber Hauptfrau Nebenfrauen und Konkubinen, deren Kinder weniger Rechte erhielten als die Kinder der Hauptfrau. Die Verführung der Frau eines anderen Mannes war nur dann ein Verbrechen, wenn ein Mann aus einer niedrigeren Kaste die Frau eines Mannes aus einer höheren Kaste verführte: Ein Brahmane und ein Kshatriya wurden für Sex mit der Frau eines anderen Mannes nur mit einer Geldstrafe bestraft, ein Vaishya mit dem Verlust von Sex Eigentum, ein Shudra durch den Tod. Die untreue Frau wurde härter bestraft als ihr Verführer.

Der Hauptzweck der Ehe in den Gesetzen von Manu ist der Erwerb von Nachkommen. „Im Sohn muss der Vater aus dem Mutterleib wiedergeboren werden“, so wie die Welt von Brahma kam. Wenn ein Ehemann kinderlos starb, war sein Bruder oder ein anderer naher Verwandter dafür verantwortlich, mit seiner Witwe zusammenzuleben, damit sie dem Verstorbenen einen Erben zur Welt bringen konnte. Dieser Brauch, der auch bei den Juden existierte und in der Wissenschaft Levirat genannt wird, führte in Indien zur Entstehung der Polyandrie, deren Spuren bereits im Mahabharata zu finden sind. Draupadi war die gemeinsame Frau aller fünf Söhne Pandus. – Die Unfruchtbarkeit einer Ehefrau gab dem Ehemann das Recht, sich von ihr scheiden zu lassen oder anderen Ehefrauen den Vorzug zu geben. Den Gesetzen Manus geht es darum, die Bedeutung der Rasse aufrechtzuerhalten; Zu diesem Zweck weisen sie dem ältesten Sohn einen größeren Anteil des Erbes zu als anderen und bemühen sich, die Zersplitterung des Familienbesitzes durch Regeln zu begrenzen, die eine Aufteilung des Erbes in zu viele Anteile nicht zulassen.

Status der Frau nach den Gesetzen von Manu

In Indien wie im gesamten Osten war die Frau ihrem Mann völlig untergeordnet und ihre Freiheit war sehr eingeschränkt. Das Manu-Gesetz erkannte eine Frau nie als unabhängige Person an; deshalb konnte sie kein eigenes Eigentum haben. Vor der Heirat stand sie unter der Autorität ihres Vaters oder Bruders; nach der Heirat – unter der Autorität des Ehemannes; nach dem Tod ihres Mannes unter der Autorität ihrer Söhne oder unmittelbaren Verwandten. Auch geistig war die Frau ihrem Mann unterlegen, wie aus dem Altersunterschied zwischen ihr und seinem selbstverständlich hervorgeht: „Ein dreißigjähriger Mann sollte ein zwölfjähriges Mädchen und eine 24-jährige heiraten.“ sollte einen Achtjährigen heiraten“, heißt es in den Gesetzen von Manu. - „Der jüngste Sohn sollte nicht vor dem Ältesten heiraten, die jüngste Tochter sollte nicht vor dem Ältesten verheiratet werden.“ – Eine Frau muss ihrem Mann gegenüber ergeben und gehorsam sein. „Eine Frau muss“, heißt es in den Gesetzen von Manu, „ihrem Mann ihr ganzes Leben lang respektvoll dienen und ihm auch nach seinem Tod ergeben bleiben.“ Und wenn sich ein Ehemann schlecht benimmt und seine Liebe anderen Frauen zuwendet, sollte eine tugendhafte Ehefrau ihn dennoch wie einen Gott ehren. Eine Frau sollte ihrem Mann weder zu seinen Lebzeiten noch nach seinem Tod etwas Unangenehmes antun. Sie sollte sogar bereitwillig ihr Leben opfern, wenn sein Wohl es erfordert. – Neben der Liebe zu ihrem Mann und der Treue zu ihm legen die Gesetze von Manu der Frau die Pflicht auf, streng moralisch zu sein und gut zu führen Haushalt und sei fröhlich. Wenn sie die Reinheit ihres Körpers, ihrer Gedanken und Taten bewahrt, wenn sie für ihren Mann die Göttin des Glücks und der Freude ist und ihm auch nach seinem Tod treu bleibt, dann wird sie sich mit ihm im Himmel vereinen. Und wenn sie gegen die Treue und die Regeln der Bescheidenheit verstößt, dann sollte sie damit rechnen wahres Leben Scham und nach dem Tod - Wiedergeburt im Körper eines niedrigen Tieres. Aber die Gesetze von Manu schreiben dem Ehemann auch strikt vor, dass er seine Frau respektieren und sanft zu ihr sein muss. Er sollte ihr Geschenke machen, damit sie sich schick macht und ihm gefällt. Wenn der Ehemann seine Frau nicht respektiert oder verärgert, wird die Ehe kinderlos bleiben, das Feuer ihres Herdes wird durch ihren Tod bald gelöscht und das Haus wird verflucht und völlig zerstört sein.

Trotz Polygamie und zu unhöflicher Haltung rechtliche Definition Nach den Gesetzen von Manu, dem Zweck der Ehe, war die Stellung der Frau in Indien zumindest in der Antike nicht erniedrigend. Frauen beteten mit Männern in Tempeln und wurden nicht aus der Männergesellschaft ausgeschlossen; im Gegenteil, Männer und Frauen versammelten sich; Frauen trugen keinen Schleier. In der indischen Poesie gibt es viele Beispiele zärtlicher ehelicher Liebe, viele davon edel weibliche Charaktere. Im Ramayana spazieren schön gekleidete Mädchen in der Kühle des Abends durch die Haine von Ayodhya, besuchen Feste, nehmen an Prozessionen teil, Sita folgt Rama in die Wildnis des Waldes; Damayanti In spärlicher Kleidung teilt er Exil und Armut mit Nalem. – Damit die freie Teilhabe von Frauen an der Männergesellschaft jedoch nicht zu Missbrauch führt, führen die Gesetze von Manu strenge Strafen zum Schutz der Keuschheit von Mädchen und Frauen ein verheiratete Frau. Für den Versuch, eine Frau zu verführen, sogar für die Berührung einer Frau mit der Hand, wurde der Täter mit schwerer Strafe bestraft. Wenn die Frau vor dem Ehemann starb, musste er die heilige Flamme seines Herdes löschen. Aber er könnte eine zweite Ehe eingehen, und das Feuer am Herd würde wieder entzündet werden. Und wenn der Mann vor der Frau starb, konnte sie nicht wieder heiraten. „Eine Witwe sollte nicht einmal den Namen eines anderen Mannes aussprechen“, heißt es in den Gesetzen von Manu. „Eine Witwe, die vollkommene Keuschheit bewahrt hat, kommt nach dem Tod direkt in den Himmel, aber eine Witwe, die aus Wunsch, Kinder zu haben, dem Andenken ihres Mannes untreu geworden ist, unterliegt hier der Verachtung und darf nicht in die himmlische Wohnung eintreten, wo Ihr Mann schwebt.“ Eine Witwe muss bis zu ihrem Tod einfach, keusch und allein leben.

Die Selbstverbrennung von Witwen, die in späteren Jahrhunderten eine so weit verbreitete und tragische Entwicklung erlebte, ist den Gesetzen Manus noch völlig unbekannt. Aber schon zur Zeit Alexanders des Großen war es Brauch. Es galt seit jeher als freiwilliger Akt weiblicher Liebe und war auf die beiden höchsten Kasten beschränkt. Der Glaube, dass es die Seele rettet, und die öffentliche Verachtung der Witwe, die sich der Verbrennung nicht aussetzen wollte, gaben diesem schrecklichen Brauch eine solche Breite und Stärke, dass er noch nicht vollständig ausgerottet wurde. In den frühen Tagen der britischen Herrschaft in Indien gab es Schätzungen zufolge jedes Jahr bis zu 30.000 Frauen, die sich freiwillig der Verbrennung widmeten. Dieser heilige Brauch, dessen Spuren in den Gesetzen von Manu nicht sichtbar sind, aber bereits im indischen Epos zu finden sind, stellt eine logische Schlussfolgerung aus der Lehre dar, dass die Frau ihrem Mann bedingungslos gehört, zu ewiger Liebe und ewiger Hingabe verpflichtet ist und dass die Tötung des eigenen Körpers, die Selbstzerstörung, eine göttliche Tat ist. Die Witwe rief die Götter an und stieg, gekleidet und mit kosmetischem Öl duftend, zum Feuer auf. Ihr Sohn oder ein naher Verwandter zündete das Feuer an. Sie umarmte den Körper ihres Mannes, sagte, dass sie sich als Opfer darbrachte, um für seine Sünden zu sühnen, und ertrug ohne jeglichen Ausdruck von Schmerz die Qual des feurigen Todes, um mit ihrem Mann in die Glückseligkeit des Paradieses einzutreten, wo ihre Vorfahren auf sie warteten ihnen.

Kapitel I
81. Und um des Wohlstands der Welten willen erschuf er (Brahma) aus seinem Mund, seinen Händen, seinen Schenkeln usw
die Füße (jeweils) eines Brahmana, eines Kshatriya, eines Vaishya und eines Sudra.
87. Und zur Erhaltung dieses gesamten Universums wurde er, der Leuchtendste, aus den Lippen geboren,
Arme, Oberschenkel und Füße etablierten besondere Aktivitäten
88. Lernen, studieren (Veden), Opfer für sich selbst und Opfer für
andere, das Geben und Empfangen (von Almosen), das er für die Brahmanen einführte
89. Schutz der Untertanen, Verteilung (von Almosen), Opfer, Studium (der Veden) und
Er zeigte für einen Kshatriya Gleichgültigkeit gegenüber weltlichen Freuden
90. Viehhaltung und auch Verteilung (Almosen), Opferung, Studium
(Veden), Handel, Wucher und Landwirtschaft – für Vaishyas
91. Aber der Herr wies nur auf eine Beschäftigung für die Sudra hin – diese Varnas zu bedienen
Demut
96. Unter den Lebewesen gelten die besten als belebt, unter den belebten -
vernünftig, unter vernünftigen Menschen – Menschen, zwischen Menschen – Brahmanen
97. Schließlich wurde ein Brahmana geboren, um die Schatzkammer des Dharma/der Herrschaft zu bewachen
tugendhaftes Verhalten einer Person entsprechend dem Status, den sie einnimmt/,
nimmt als Herrscher aller Wesen den höchsten Platz auf der Erde ein
100. Alles, was auf der Welt existiert, ist Eigentum eines Brahmanen: aufgrund
Aufgrund der Überlegenheit der Geburt ist es der Brahmane, der das Recht auf all dies hat
102. Um die Pflichten von ihm und dem Rest des weisen Manus zu bestimmen, was geschah
vom Selbstexistierenden, hat dieses Shastra / Sammlung von Geboten und Lehren in verschiedenen Formen zusammengestellt
Wissensgebiete/
107. Es erläutert vollständig den Dharma, die Tugend und Sündhaftigkeit von Handlungen und
auch die ewige Lebensregel der vier Varnas
Kapitel II
12. Bei der ersten Ehe eines zweifach geborenen Mannes wird seine Varna (Frau) empfohlen; Aber
Wer aus Liebe handelt, kann nach direkter Anordnung (Varna) Ehefrauen haben.
13. Für einen Sudra ist eine Sudra-Frau vorgeschrieben, für einen Vaishya (Sudra-Frau) und ihre Varna, z
kshatriya – diese (beide) und sein (Varna), für einen Brahmana – diese (drei) sowie sein
(Varnas)
14. Keine einzige Legende erwähnt eine zhudrianische Frau eines Brahmanen oder Kshatriya.
auch unter extremen Umständen
17. Nachdem der Brahmane (nach dem Tod) die Sudra-Frau auf seinem Bett großgezogen hat, wird er in die Hölle geworfen;
Nachdem er einen Sohn von ihr gezeugt hat, verliert er seine Brahmanenschaft
51. Ein vernünftiger Vater sollte nicht einmal die kleinste Belohnung annehmen
für meine Tochter; Denn wer aus Gier Lohn nimmt, ist ein Verkäufer
Nachwuchs
55. Mädchen sollten von ihren Vätern, Brüdern, Ehemännern usw. geehrt und geschmückt werden
Schwager, die viel Wohlergehen wünschen
56. Wo Frauen verehrt werden, dort freuen sich die Götter, aber wo sie nicht verehrt werden, dort sind alle
Ritualhandlungen sind fruchtlos
Kapitel IV
138. Man muss die Wahrheit sagen, angenehme Dinge sagen, man darf keine unangenehmen Dinge sagen.
Wahrheit, man sollte keine angenehmen Lügen erzählen – das ist der ewige Dharma
256. Alle Dinge werden durch das Wort bestimmt, haben eine Grundlage im Wort und entstehen aus dem Wort:
Wer unehrlich redet, ist in allem unehrlich
Kapitel VII
2. Von einem Kshatriya, der die im Veda vorgeschriebene Einweihung erhalten hat, sollte Folgendes durchgeführt werden:
wie erwartet, Schutz dieser ganzen Welt
3. Denn als das Volk, da es keinen König hatte, aus Angst in alle Richtungen zerstreut wurde,
Der Herrscher schuf einen König, um diese (Welt) zu beschützen.
13. ... Es soll (niemand) den Dharma verletzen, den der König zu seinen Gunsten festgelegt hat
wünschenswert für ihn (Menschen) und sogar Dharma – unerwünscht für das Unerwünschte
14. Zu diesem Zweck schuf der Herrscher von Anfang an einen Sohn – die Strafe, den Hüter aller
Lebewesen, (verkörperter) Dharma, voller Pracht von Brahma
15. Aus Angst vor ihm dienen alle Lebewesen – bewegungslos und in Bewegung
Nutzen Sie und scheuen Sie sich nicht vor der Erfüllung (Dharma)
16. Nach gründlicher Prüfung des Ortes und der Zeit (des Verbrechens), der Möglichkeit und des Ausmaßes
Bewusstsein, er muss den Menschen (Bestrafung) auferlegen, wie es sein sollte,
ungerecht leben
18. Strafe regiert alle Menschen, Strafe schützt, Strafe wacht,
wenn alle schlafen: Die Weisen erklärten die Bestrafung zur Verkörperung des Dharma
20. Wenn der König nicht unermüdlich diejenigen bestrafte, die sie verdienen, umso mehr
Die Starken würden die Schwachen braten wie Fische am Spieß ...
21. ...niemand hätte Eigentum und es gäbe eine Vermischung von Höherem und Niederem
24. Alle Varnas würden zerstört, alle Barrieren würden niedergerissen und es würde passieren
die Empörung des gesamten Volkes über das Zögern, Strafe zu verhängen
48. Denunziation, Gewalt, Verrat, Neid, Wut, Verletzung (von Rechten)
Eigentum und Beleidigung mit Wort und Stock – eine Gruppe von acht (Lastern),
aus Wut geboren
111. Ein König, der aus Dummheit sein Land sofort und sorglos quält
seines Landes und seines Lebens sowie seiner Verwandten beraubt
137. Der König soll jährlich die im Land lebenden einfachen Leute zwingen
(Selbstständiger) zahlen Sie eine sogenannte Steuer
144. Der höchste Dharma eines Kshatriya ist der Schutz seiner Untertanen für den König, der das Aufgezählte isst
Früchte /gemeint sind Steuern, die der König von seinen Untertanen erhebt/ (dadurch)
akzeptiert die Verpflichtung, den Dharma zu erfüllen
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Kapitel VIII
1. Der König, der Gerichtsverfahren prüfen möchte, sollte auf den Gerichtstermin vorbereitet sein
zusammen mit Brahmanen und erfahrenen Beratern
2. Da, sitzend oder stehend, aufstehen rechte Hand, in bescheidener Kleidung und Schmuck ist es notwendig
Hören Sie Fälle von Prozessparteien
4. Davon ist die erste die Nichtzahlung von Schulden, (später) Hypothek, Verkauf fremden Eigentums, Mittäterschaft
(Handels- oder sonstiger) Verband, Nichtlieferung dieser
5. Nichtzahlung des Gehalts, Vertragsbruch, Stornierung von Kauf und Verkauf, Streit
Herr und Hirte
6. Dharma in einem Grenzstreit, Verleumdung und Beleidigung durch Taten, Diebstahl, Gewalt usw
auch Ehebruch
7. Dharma von Mann und Frau, Erbteilung, Würfeln und Schlagen des Raklad – diese
achtzehn Gründe für Gerichtsverfahren auf dieser Welt
13. Entweder sollte man nicht vor Gericht kommen, oder man sollte richtig sagen: Mann, nicht
Wer redet oder lügt, ist ein Sünder
24. Wenn man den Nutzen und Schaden kennt, insbesondere Dharma und Adharma, muss man die Dinge bedenken
Prozessparteien, die der Anordnung von Varnas folgen
28. Für kinderlose Frauen, die ihre Familie verloren haben, für Ehefrauen und Ehefrauen sollte eine Vormundschaft eingerichtet werden
Witwen, treue Ehemänner und für die Kranken
30. Der König muss gezwungen werden, Eigentum drei Jahre lang aufzubewahren, dessen Eigentümer verschwunden ist:
Vor Ablauf von drei Jahren kann es der Eigentümer erhalten, danach kann es der König nehmen
45. Geleitet von den Regeln des Gerichtsverfahrens muss man die Wahrheit, das Thema im Auge behalten
(Behauptung), sich selbst / das heißt, sich daran zu erinnern, dass eine ungerechte Entscheidung berauben kann
Sich der ewigen Glückseligkeit bewusst werden, die darin besteht, „den Himmel zu erreichen“/, Zeuge, Ort,
Zeit und Umstände
46. ​​​​Was in der Praxis der Tugendhaften und gerechten Zweifachgeborenen steht, ist es nicht
Im Gegensatz zu den (Gebräuchen) des Landes müssen Familien und Kasten gegründet werden (wie
Gesetz)
62. Hausbesitzer mit Kindern, Eingeborene, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras,
Die vom Kläger verursachten Taten sind strafwürdig, und zwar nicht alle – außer den Extremen
Umstände
68. Lasst sie über Frauen aussagen – Frauen,
bezüglich der Zweifachgeborenen – auch der Zweifachgeborenen, ehrlichen Sudras –
relativ sudras, relativ niedrig geboren - niedrig geboren
77. Ein selbstloser Mann kann Zeuge sein, ebenso wie andere (viele).
Männer), nicht mit Lastern belastet, aber nicht Frauen, (auch wenn) ehrlich, selbst wenn
es gibt viele davon – aufgrund der Wankelmütigkeit des weiblichen Geistes
83. Durch die Wahrheit wird der Zeuge gereinigt, durch die Wahrheit erhöht sich der Dharma: nämlich
Daher muss die Wahrheit von Zeugen aus allen Varnas gesprochen werden
85. Übeltäter denken: „Niemand sieht uns“, aber die Götter sehen sie und ihr Gewissen
113. Man muss einen Brahmana auf (seine) Wahrhaftigkeit schwören lassen, einen Kshartiya –
Streitwagen und Waffen, Vaishya – Kühe, Getreide und Gold, Shudra – alles
schwere Verbrechen
114. Entweder sollte man (den Angeklagten) zwingen, Feuer zu nehmen, sich in Wasser zu tauchen, oder
Berühren Sie die Köpfe der Frau und der Söhne getrennt
115. Derjenige, den das lodernde Feuer nicht verbrennt, den das Wasser nicht zum Aufsteigen zwingt
aufsteht und (dem) bald kein Unglück widerfahren wird, muss im Eid als rein gelten
127. Ungerechte Bestrafung zerstört Ehre und Ruhm unter den Menschen und in
Eine andere Welt beraubt den Himmel, das sollte man immer vermeiden
140. Der Wucherer kann vermögenssteigernde Zinsen erhalten, etabliert
Vasishtka / zählte zu den zehn großen Rishus, heiligen Weisen und Schöpfern von Manu /
- Nehmen Sie ein Achtzigstel von Hundert pro Monat / das sind 15 % pro Jahr /
142. Es sollen genau zwei, drei, vier und fünf Prozent von hundert pro Monat eingenommen werden
nach der Reihenfolge der Varnas
147. Wenn der Besitzer in der Nähe stillschweigend zusieht, wie etwas benutzt wird
andere für zehn Jahre, er hat kein Recht, es (zurück) zu bekommen
163. Ein Vertrag, der von einem betrunkenen, wahnsinnigen, (an einer Krankheit leidenden) Sklaven geschlossen wird,
Kind, alt und auch unberechtigt, nichtig
164. Vereinbarung, auch wenn sie unterstützt wird (durch schriftliche Dokumente, Datscha
Versprechen) ist nicht wahr, wenn es unter Verletzung des darin akzeptierten Dharma abgeschlossen wird
Geschäftsbeziehungen
165. Betrügerische Verpfändung oder betrügerischer Verkauf, betrügerische Schenkung oder Annahme (davon) – alles wo
Die Täuschung ist sichtbar, sie muss aufgehoben werden
167. Auch wenn ein Sklave einen Vertrag zugunsten der Familie abschließt, gilt dieser gegenüber dem Ältesten (im Haus),
Wer im eigenen Land oder außerhalb seines Landes lebt, soll nicht darauf verzichten
168. Unter Zwang gegeben, mit Gewalt angewendet und auch geschrieben von
Zwang – alle Taten, die unter Zwang begangen werden, erklärte Manu
ungültig
177. Der Schuldner ist verpflichtet, für den Gläubiger eine (der Schuld) entsprechende Leistung auch durch Arbeitsleistung zu erbringen,
(falls vorhanden) von gleicher oder niedrigerer Abstammung, aber wenn er von höherer Abstammung ist, darf er dies tun
nach und nach geben
195. Wenn (etwas) privat gegeben oder empfangen wird, muss es privat geschehen
zurückgegeben: wie geliefert, sollte also zurückgegeben werden
199. Eine Schenkung oder ein Verkauf durch einen Nichteigentümer muss anerkannt werden
nach Verfahrensordnung nichtig
201. Wer etwas erhält, indem er es in Anwesenheit von Zeugen verkauft, er
den Artikel beim Kauf ehrlich und rechtmäßig erhält
203. Es dürfen keine (Waren) gemischt mit anderen verkauft werden, weder von komplexer Qualität noch
unzureichend (nach Gewicht), weder nicht verfügbar noch verborgen
215. Ein Lohnarbeiter, der, weil er nicht krank war, aus Unverschämtheit seine Arbeit nicht erfüllte
etablierte Arbeit Er sollte mit einer Geldstrafe belegt werden ... und sein Gehalt sollte nicht bestraft werden
ihm ausgezahlt
216. Wenn er jedoch krank ist und nach seiner Genesung seine Arbeit wie zuvor verrichtet
etabliert, kann er auch (noch nach) sehr langer Zeit ein Gehalt erhalten
Zeit
222. Wenn irgendjemand auf dieser Welt etwas gekauft oder gegeben hat und es bereut
Dies kann er innerhalb von zehn Tagen geben oder empfangen
267. Ein Kshatriya, der einen Brahmanen verflucht hat, wird mit einer Geldstrafe von einhundert (Pan) belegt; Vaishya - in zwei s
die Hälfte (hundert Panas), aber ein Shudra unterliegt körperlicher Bestrafung
268. Wenn ein Kshatriya beleidigt wird, muss ein Brahmane mit einer Geldstrafe von fünfzig Geldstrafen belegt werden
(Panami); Vaisya – fünfundzwanzig; Shudras – eine Geldstrafe von zwölf Panas
270. Einmal geboren /d.h. Shudra: „zweite Geburt“ war der Name des Rituals
Initiation, die nur Mitgliedern der drei höchsten Varnas gestattet war, weshalb sie
wurden als Zweifachgeborene bezeichnet/ und beschimpften die Zweifachgeborenen mit schrecklichen Beschimpfungen,
verdient es, dass ihm die Zunge herausgeschnitten wird, weil er von niedrigster Herkunft ist
279. Das Glied, mit dem ein niedrigerer Mensch einen höheren trifft, ist genau derjenige, der es haben sollte
abgeschnitten zu werden, das ist der Befehl von Manu.
286. Wenn ein Schlag mit dem Ziel ausgeführt wird, Menschen und Tieren Schaden zuzufügen, ist dies notwendig
ein der Höhe des Schadens entsprechendes Bußgeld verhängen
288. Wer jemandes Eigentum vorsätzlich oder auch unabsichtlich beschädigt, ist er
muss (Schaden) entschädigen und dem König eine (Geldstrafe) in Höhe von (Schaden) zahlen
302. Möge der König bei der Eindämmung von Dieben äußerste Sorgfalt walten lassen: von der Eindämmung von Dieben
sein Ruhm wächst und das Land gedeiht
323. Bei der Entführung hochgeborener Menschen, insbesondere von Frauen, sowie der Besten
Edelsteine ​​(kriminell) verdienen die Todesstrafe
332. Eine Handlung, die in Anwesenheit (des Eigentümers) begangen wurde und von begleitet wurde
Gewalt, - Raub, wenn er in seiner Abwesenheit begangen wurde - Diebstahl, (auch wenn) es
nach Begehen und Leugnen
345. Eine Person, die Gewalt begeht, sollte als schlimmerer Bösewicht angesehen werden als
schimpfen, Dieb und Rohrstock
349. Mörder, der sich verteidigt, während er Opfergaben beschützt, während er beschützt
Frauen und Brahmanen begehen keine Sünde gemäß dem Gesetz
352. Menschen, die die Frauen anderer Leute belästigen, sollten vom König ausgewiesen und unterworfen werden
Ehrfurcht gebietende Strafen
353. Denn (Ehebruch) entsteht daraus, führt zu Verwirrung von Varnas, dank
zu dem Adharma (entsteht), die Wurzeln zerstört und alles zerstört
359. Ein Nicht-Brahman, der Ehebruch begangen hat, verdient die Todesstrafe: die Frauen aller
Die vier Varnas müssen immer geschützt werden
364. Wer ein Mädchen gegen seinen Willen entehrt, wird sofort körperlich bestraft
Strafe, aber eine Person, die mit ihrer Zustimmung unehrlich ist, unterliegt keiner körperlichen Strafe
Bestrafung
366. Der Minderwertige, der mit dem Höheren zusammengekommen ist, verdient körperliche Bestrafung: derjenige, der mit ihm zusammengekommen ist
Der Gleichgestellte ist verpflichtet, die Heiratsgebühr zu zahlen, wenn der Vater damit einverstanden ist
371. Wenn eine Frau, die wegen des Adels ihrer Verwandten unverschämt geworden ist, und (sie)
Überlegenheit, betrügt ihren Mann, lässt den König befehlen, sie von Hunden jagen zu lassen
an einem belebten Ort
379. Für einen Brahmanen ist das Rasieren (anstelle) der Todesstrafe vorgeschrieben: für andere
In derselben Varna kann die Todesstrafe verhängt werden
381. Es gibt keine Tat auf der Welt, die mehr mit dem Dharma unvereinbar ist als Mord
Deshalb sollte der König nicht einmal daran denken, ihn zu töten
415. Unter einem Banner gefangen genommen, ein Sklave zum Unterhalt, in einem Haus geboren, gekauft,
begabt, geerbt und durch Strafe versklavt – das sind die sieben
Reihen von Sklaven
416. Frau, Sohn und Sklave – drei gelten als besitzlos; wem gehören sie, das und
das Eigentum, das sie erwerben
417. Ein Brahmane kann sich den Besitz eines Shuda mäßig aneignen, denn er hat keinen
Eigentum, denn er ist derjenige, dessen Eigentum vom Eigentümer übernommen wird
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Kapitel IX
2. Frauen sollten Tag und Nacht von ihren Männern abhängig sein, z
(Da sie) süchtig nach weltlichen Vergnügungen sind, müssen sie in ihrem Inneren gehalten werden
Wünsche
3. Der Vater beschützt sie in der Kindheit, der Ehemann beschützt sie in der Jugend, die Söhne beschützen sie in der Kindheit
Alter: Eine Frau ist nie für die Unabhängigkeit geeignet
46. ​​​​Weder infolge des Verkaufs noch der Vernachlässigung (durch ihren Ehemann) ist die Ehefrau davon befreit
Ehemann: Das ist der Dharma, den wir kennen
77. Ein Ehemann soll eine Frau, die ihn hasst, ein Jahr lang dulden, aber nach Ablauf eines Jahres
Indem er das Geschenk wegnimmt, kann er aufhören, mit ihr zusammenzuleben
80. Süchtig nach Trunkenheit, nach (allem) Schlechtem, Widersprüchlichem, Krankem,
Böse oder verschwenderisch ist eine Frau, der man sie immer nehmen kann
andere
81. Wenn eine Frau keine Kinder zur Welt bringt, kann im achten Jahr eine andere genommen werden, wenn
bringt totgeborene Kinder zur Welt - am zehnten, wenn (nur) Mädchen zur Welt kommen - am
elftens, wenn hartnäckig – sofort
101. „Die gegenseitige Loyalität muss bis zum Tod aufrechterhalten werden“ – das sollte berücksichtigt werden
(ausgedrückt) kurz durch den höchsten Dharma von Mann und Frau
104. Nach dem Tod von Vater und Mutter können sich die Brüder, nachdem sie sich versammelt haben, zu gleichen Teilen teilen
Eigentum des Vaters: Mit ihnen leben, sind sie unbefugt
108. Lass den Älteren (Bruder) bewachen jüngere Brüder wie ein Vater, und sie benehmen sich auch so
Behandle deinen älteren Bruder wie Söhne
148. Aber die Brüder sollen den Mädchen-Schwestern jedes Viertel ihrer Teile geben
einen Teil seines Anteils: Diejenigen, die sich weigern, sollen Ausgestoßene sein
185. Nicht Brüder, nicht Eltern, sondern Söhne erhalten das Vermögen des Vaters:
Das Vermögen eines Kinderlosen geht sowohl an den Vater als auch an die Brüder
189. Das Eigentum eines (verstorbenen) Brahmanen sollte niemals vom König genommen werden – so ist es
Regel; sondern (das Eigentum des Volkes) anderer Varnas in Abwesenheit aller (Erben) des Königs
mitnehmen kann
270. Ein gerechter König soll nicht die Hinrichtung eines Diebes anordnen (wenn er es nicht gefunden hat)
gestohlene Waren; mit gestohlenen (und) mit (Diebes-)Werkzeugen erwischt, lass ihn befehlen
ohne zu zögern ausführen
273 Und wer auch immer, der nach dem Dharma lebt, gegen die mit der Erfüllung des Dharma verbundene Vereinbarung verstößt,
Er muss mit einer Geldstrafe bestraft werden, wie (jeder), der sein innewohnendes Dharma verletzt
276. Der König sollte, nachdem er beide Hände abgehackt hatte, befehlen, diese Diebe an einem scharfen Pfahl aufzuspießen.
die nachts stehlen, indem sie ein Loch (in die Hauswand) bohren
277. Beim ersten Diebstahl müssen Sie anordnen, dass dem Dieb zwei Finger und beim zweiten Diebstahl die Hand abgetrennt werden
und ein Bein, für das dritte verdient er die Todesstrafe
323. Ohne einen Brahmana gedeiht ein Kshatriya nicht, ohne einen Kshatriya gedeiht ein Brahmane nicht;
Das Brahmana und das Kshatriya gedeihen vereint in dieser und der nächsten Welt. 334. Für die Sudra
Der höchste Dharma, der zur Glückseligkeit führt, besteht darin, den Erhabenen zu dienen
Brahmanen, die den Veda studierten
Kapitel X
4. Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas sind drei zweimal geborene Varnas, der vierte ist Shudras
- einmal geboren, es gibt kein fünftes
58. Gemeinheit, Unhöflichkeit, Grausamkeit, Nichterfüllung vorgeschriebener Pflichten
Unterscheide in dieser Welt eine Person unreiner Herkunft
63. Nicht-Schaden, Wahrhaftigkeit, Nicht-Aneignung, Reinheit und Zurückhaltung
Organe – das grundlegende Dharma für die vier Varnas – erklärte Manu
79. Um den Lebensunterhalt zu sichern, ist das Tragen von Schwert und Pfeil für einen Kshatriya vorgeschrieben.
für Vaishyas – Handel, (Zucht-)Tiere, Landwirtschaft, aber (für Brahmanen) –
Spende, Lehre, Opfer
115. Es gibt sieben legale Möglichkeiten, Eigentum zu erwerben: Erbschaft,
Empfangen, Kaufen, Erobern, Wuchern, Arbeiten verrichten sowie
(Almosen) von den Tugendhaften empfangen
117. Ein Brahmane und sogar ein Kshatriya sollen kein Geld gegen Zinsen verleihen, sondern wann
Wenn er möchte, kann er einem Sünder natürlich einen Kredit zu einem geringen Zinssatz gewähren
(Erfüllung des) Dharma
130. Diese Dharmas der vier Varnas in der Not werden mit Recht erklärt
wer sie ausführt, erlangt höchste Glückseligkeit