Die Kategorie „Sinn des Lebens“ ist eines der ideologischen Grundkonzepte, das für die Bildung des spirituellen und moralischen Bildes eines Menschen von großer Bedeutung ist. Das Leben nicht nur seiner selbst, sondern auch der Menschen um ihn herum und manchmal der gesamten Menschheit hängt oft davon ab, welche Lebensstrategie ein Mensch wählt. Die Frage nach dem Sinn des eigenen Lebens zu einem bestimmten Zeitpunkt beschäftigt jedes denkende Wesen, das sich selbst, seinen Zweck und seinen Platz in dieser Welt verstehen und kennen möchte. Das Leben zwingt einen Menschen notwendigerweise dazu, die Fragen zu beantworten: „Warum lebe ich?“, „Was ist der Sinn meines Lebens?“ Jeder Mensch, der für sein eigenes Schicksal und das Schicksal anderer verantwortlich ist, kann und will nicht ohne ein Ziel, eine bestimmte Aufgabe oder einen Traum leben, sondern ist immer auf der Suche nach etwas „Würdigem“, mit dem er sein Leben beschäftigen und bedeutsamer machen kann. Eine klare Vorstellung vom Sinn und Zweck des eigenen Lebens ist die wichtigste treibende Kraft der menschlichen Existenz, ein strategisches Instrument, das es einem ermöglicht, sich nicht zu unterwerfen, sondern im Gegenteil alle Schwierigkeiten und Prüfungen auf dem Lebensweg zu überwinden . Dafür ist es aber notwendig, dass der Mensch selbst diesen oder jenen Sinn seiner Existenz bestimmt, ihm seinen Sinn mitteilt, seinen Sinn entsprechend seinen Fähigkeiten findet und sein Leben so fruchtbar, nützlich und notwendig wie möglich gestaltet. Unter dem Sinn des Lebens verstehen wir das Bewusstsein eines Individuums für den grundlegenden Inhalt seiner Lebenstätigkeit, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart, sowie in der Zukunft, das seinen Platz und seine Bedeutung im Leben der Gesellschaft bestimmt und einem Menschen das Vertrauen gibt, das er hat Das individuelle Leben wird von ihm selbst, seinen Mitmenschen und der Gesellschaft benötigt.

Wie die Forscher betonen, ist der Sinn des menschlichen Lebens als Lebewesen „ein teleonomisches Konzept, weil es eine gewisse Zweckmäßigkeit des Handelns und Lebens im Allgemeinen zum Ausdruck bringt“.

Die Wertgrundlage des Sinns des Lebens ist „ein lebenswichtiges, emotional akzeptables Ziel, das nicht nur objektiv angemessen, sondern auch subjektiv anerkannt, persönlich akzeptabel und als solches anerkannt ist... Die Suche nach dem Sinn des Lebens setzt die freie Zielsetzung voraus.“ „Das Individuum, daher ist seine notwendige Bedingung die Freiheit als Mensch, eine Form der Selbstbestimmung (Selbstkonditionierung) des Seins“ 2.

Das Verständnis des Sinns des Lebens setzt die Existenz nachhaltiger Zukunftspläne und -programme voraus, die einen Menschen trotz aller vorübergehenden Schwierigkeiten stetig voranbringen. Laut K.S. Stanislavsky kann der Sinn des Lebens mit der „ultimativen Aufgabe“ in Zusammenhang gebracht werden. Menschenleben, das alle kleinen Ziele des Lebens vereint: „Das Ziel des Lebens kann in diesem Fall als der Stamm eines ganzen „Zielbaums“ betrachtet werden, der alle privaten und spezifischen Ziele vereint und lenkt, um den Sinn des Lebens zu verwirklichen

Es ist zu beachten, dass zur Erreichung sowohl momentaner („hier und jetzt“) als auch strategischer Ziele auf dem Weg zu einem sinnvollen Lebensziel jeder Mensch sowohl über die Fähigkeit verfügen muss, dieses Ziel zu finden und zu skizzieren, als auch Ausdauer, unnachgiebiger Wille, Freundlichkeit und Liebe für andere, die Bereitschaft, Hindernisse zu bekämpfen und sogar Opfer zu bringen.

In der Geschichte des sozialphilosophischen Denkens wurden je nachdem, welche Ziele sich ein Mensch setzt, zwei unterschiedliche Einstellungen für den Erwerb des Sinns des Lebens identifiziert: „sein“ oder „haben“.

4 . Die sinnvolle Einstellung zum „Haben“ hat ihre Wurzeln in der fernen Vergangenheit der Menschheit, wo dieses Bedürfnis eine notwendige Voraussetzung für das Überleben der Menschheit war.

Das Vorhandensein dieser Einstellung ist ein normaler Geisteszustand und moderner Mann, da das Leben den Besitz bestimmter Dinge erfordert. Aber gleichzeitig sollte die „Haben“-Haltung nicht zum Selbstzweck werden; der Besitz bestimmter Dinge, Gegenstände, Gegenstände sollte nur dazu dienen, sinnvolle Lebensziele zu erreichen. Bekanntlich führt die Überlegenheit dieser Einstellung letztendlich zu einem hypertrophierten Utilitarismus – dem Wunsch nach immenser Bereicherung, der alle besten menschlichen Qualitäten auslöscht. Wie Z. Freud feststellte, sind diese Art von Persönlichkeit und die Gesellschaft, in der diese Art von Menschen vorherrscht, krank.

Die „Sein“-Haltung bedeutet die Umsetzung eines höheren Programms, das den spirituellen Bedürfnissen eines Menschen, seinem wahren Wesen, entspricht. Nach den Lehren von M. Eckhart: „… nichts zu besitzen und sein Wesen offen und „unerfüllt“ zu machen, nicht zuzulassen, dass „Ich“ einem in die Quere kommt – ist eine Voraussetzung für den Erwerb spirituellen Reichtums und spiritueller Stärke.“ Laut Marx ist Luxus das gleiche Laster wie Armut; das Ziel des Menschen ist es, viele Dinge zu sein, nicht viele Dinge zu haben.“

Das sinnvolle Lebensprogramm „sein“ setzt den Verzicht auf Egoismus und Egozentrismus, die Aktivierung und produktive Umsetzung menschlicher Naturdaten, spirituelles Wachstum, das Überschreiten der Grenzen des isolierten „Ich“, den Wunsch nach dem „Menschen“ im Menschen voraus - Gut, Wahrheit, Schönheit, Gerechtigkeit.

Bei der Umsetzung der sinnvollen Lebensorientierung „Sein“ offenbart und entwickelt der Mensch seine Fähigkeiten bereichernd die Umwelt und sich als notwendiges, nützliches Bindeglied zu etablieren soziale Welt. Diese Ansicht war in der Geschichte der Philosophie sehr beliebt. Die Meinung, dass die Erkenntnis des Sinns des Lebens mit der Entwicklung des Menschen entsprechend der spirituellen Natur, mit der Selbstbehauptung, mit der Entwicklung der der Natur innewohnenden Fähigkeiten zusammenhängt, wird von vielen Philosophen vertreten. So betonte G. Fichte: „... nur der Mensch ist zunächst nichts... Was er sein muss, muss er werden... und er selbst werden, mit seiner Freiheit kann ich nur sein, was ich selbst mache.“

5 . G. Fichte betont hier insbesondere die Verantwortung des Einzelnen selbst. Wenn man also von zwei gegensätzlichen Lebenseinstellungen spricht, muss man beachten, dass keine der Einstellungen für sich allein autark sein kann. Sie sollten sich gegenseitig ergänzen, aber der Fokus sollte weiterhin auf der Verkörperung der besten menschlichen Qualitäten, auf dem „Sein“ liegen. Die Stärke eines Menschen besteht darin, dass er ein freies Wesen ist, das nicht verpflichtet ist und nicht nach einem von außen auferlegten Szenario leben kann. An der Leine zu leben kommt einer sinnlosen Existenz gleich. „Ein Mensch, der nicht nur existieren will, entscheidet, welche Ordnung gewählt und etabliert wird, andernfalls gibt er sich völlig der Macht der Existenz hin und unterwirft sich ihren Entscheidungen

6, schließt Karl Jaspers.

Verschiedene Menschen haben unterschiedliche Vorstellungen vom Sinn des Lebens: Einer von ihnen erhebt den Einzelnen und inspiriert ihn zu großen Taten, hilft ihm, die Schwierigkeiten des Lebens zu überwinden, der andere degradiert ihn und macht ihn zu einem asozialen Wesen. Daher ist das Problem des Sinns des Lebens zunächst ein Problem der Wahl. Es ist die Wahl der Ziele, Werte und Ideale, die darüber entscheiden, ob das Leben eines Menschen erfolgreich sein wird oder einfach „vorübergeht“ oder „ausbrennt“. Das Wichtigste: die wahre Bedeutung erkennen und wählen und die wahren Ziele bestimmen können, ohne sie mit falschen zu verwechseln, was zur Zerstörung und Erniedrigung des Einzelnen führt. Das moderne Leben birgt das Potenzial für unterschiedliche Entscheidungen. Für viele besteht das Hauptziel möglicherweise darin, materiellen Wohlstand zu sichern, den Wunsch nach persönlichem Gewinn und Vorteil zu verfolgen, neuen „Idolen“ zu dienen, die von zahlreichen religiösen Sekten gefördert werden, usw. Aber kann ein Leben im Streben nach Vergnügen, in Sklaverei gegenüber den eigenen Launen, als Marionette in den Händen anderer Menschen, wirklich sinnvoll sein? Um die richtige Wahl zu treffen, müssen die Sinnrichtlinien des Lebens in der Jugend besonders sorgfältig, nüchtern und objektiv durchdacht und bewertet werden, wenn die ersten Vorstellungen über das Leben im Erwachsenenalter entstehen und die ersten eigenständigen Schritte unternommen werden. Genau von die richtige Entscheidung Sowohl der gesellschaftliche Wert des Lebens eines Menschen als auch sein persönliches Glück hängen davon ab.

Jede Gesellschaft ist an einem tiefen und richtigen Verständnis jedes ihrer Mitglieder für den Sinn seines Lebens interessiert, der maßgeblich das aktive und praktische Wesen des Einzelnen bestimmt. Die Handlungen eines Menschen, der keine Ahnung vom Sinn seines Lebens hat, sind gefährlich und gedankenlos, und er kann metaphorisch mit einem Schiff ohne Ruder auf stürmischer See verglichen werden. Wenn ein Mensch darüber hinaus keine klare Vorstellung davon hätte, warum er leben soll und wie er leben soll, dann würde seine Existenz tatsächlich zu einer sinnlosen Zeitverschwendung mit allen daraus resultierenden negativen Konsequenzen werden.

Das Leben eines jeden Menschen ist einerseits Selbstverwirklichung, die Objektivierung seiner Fähigkeiten, Wünsche und Bedürfnisse, seines kreativen und intellektuellen Potenzials und andererseits ein Prozess, der sich in der äußeren objektiven Welt, in der Gesellschaft, abspielt , die spezifische Anforderungen an den Einzelnen stellt. Die Nichteinhaltung dieser Anforderungen führt sowohl zu Störungen des Lebens der Gesellschaft als auch des Einzelnen. Daher ist der Sinn des Lebens nicht mit Egoismus, mit Entfremdung von der Welt anderer Menschen vereinbar: Die Breite der Verbindungen eines Menschen mit der umgebenden Realität, mit anderen, erhöht nur die Fülle seines Wesens.

Der Sinn des menschlichen Lebens kann nur durch die Vereinigung der Interessen und Ziele der Gesellschaft und des Einzelnen gefunden werden. Der Sinn des menschlichen Lebens liegt im Zusammentreffen der Hauptorientierung subjektiver Einstellungen und Positionen des Einzelnen mit den allgemein positiven Tendenzen in der Entwicklung der Gesellschaft. Eng damit verbunden ist das menschliche Glück, das moralische Befriedigung ist, die aus dem Bewusstsein der Richtigkeit, Größe und Erhabenheit der wichtigsten Lebenslinie des Verhaltens entsteht. Es besteht kein Zweifel, dass es unmöglich ist, das Leben der Menschen vollständig auf den Dienst an der Gesellschaft zu reduzieren, aber die Existenz eines solchen Ziels ist eine der Hauptvoraussetzungen für die volle Entwicklung des Einzelnen. Das Leben, das sich im engen Rahmen persönlicher Interessen dreht, ohne Einbindung in öffentliche Angelegenheiten und die Existenz anderer Menschen, wird sich früher oder später als fruchtlos und bedeutungslos erweisen. Nur „egoistische“ Selbstbestätigung kann nicht der Sinn des Lebens eines Menschen sein.

Wenn die Menschen jahrhundertelang nur mit wenig zufrieden waren, sich auf einen engen Kreis persönlicher Existenz beschränkten und den Lebensweg früherer Generationen wiederholten, dann wäre ihr Entwicklungsniveau nicht weit vom Niveau der Tiere entfernt. Der Mensch, der die Krone der Naturschöpfung darstellt und über eine ihm innewohnende schöpferische Kraft verfügt, kann und soll nicht nur von Grundbedürfnissen leben, sondern ist verpflichtet, für sein eigenes Wohl, das Wohl der Menschen um ihn herum und der Gesellschaft zu handeln.

Eine Meinung, die die Lebensziele auf die Suche nach persönlichem Glück reduziert, verdient besondere Beachtung. Ein Mensch strebt immer nach Glück und setzt dabei sein Verständnis ein. Aber was stellt der Begriff „Glück“ eigentlich dar: den Zustand eines wahrgewordenen Traums, immense Freude oder Zufriedenheit mit dem Leben?

Sogar griechische Philosophen, die die Natur des Glücks identifizierten, sprachen von der Existenz eines bestimmten Schutzdämons, der ein freudiges, erfolgreiches Leben voller Vergnügen gewährleistet. Doch schon bei Sokrates ist das Verständnis von Glück mit der inneren Welt eines Menschen – seiner Seele – verbunden. Nur die Seele, die spirituell geordnet und tugendhaft ist, ist glücklich. „Für mich“, sagt Sokrates, „ist nur der Tugendhafte, ob Frau oder Mann, glücklich; der Ungerechte und Böswillige ist immer unglücklich.“

7. Aristoteles erörterte auch das Verständnis verschiedener Menschen für den Begriff „Glück“: Für viele ist es Vergnügen und Vergnügen, aber ein Leben, das für Vergnügen verschwendet wird, ist ein Sklavenleben, das eines Tieres würdig ist; Für andere ist Glück Ehre... Erfolg ist jedoch größtenteils etwas Äußerliches, abhängig von denen, die ihn sich aneignen und anerkennen; Für manche besteht das Glück darin, den Reichtum zu vermehren, und das ist eines der absurdesten Ziele – ein Leben im Widerspruch zur Natur, denn Reichtum ist ein Mittel für etwas anderes, und als Zweck hat er keinen Sinn

Im Allgemeinen stimmte das spätere philosophische und ethische Denken mit den Ideen der alten Weisen überein und glaubte, dass Glück nicht nur als separate, vorübergehende Manifestation des menschlichen Lebens betrachtet werden kann: Es ist immer ein Prozess, ein Kampf zwischen den gegensätzlichen Polen des Guten und Böse, Glück und Pech, Glück und Pech. Dieser Ansatz zum Verständnis von Glück ermutigt einen Menschen zum aktiven Handeln, gibt ihm die Möglichkeit, der Schöpfer seines eigenen Schicksals zu sein, sich nicht auf den Zufall zu verlassen, das Glück selbst zu verwirklichen und nicht darauf zu warten. Da der Mensch Teil der Gesellschaft ist, muss er sein Handeln an den Interessen anderer Menschen orientieren. Das eigene Glück zu erreichen, sollte niemals auf Kosten des Unglücks anderer gehen, und es zu genießen, während andere leiden, ist Gotteslästerung. Wir stimmen der Meinung von V.Ya. zu, dass „... der Sinn des Lebens nicht auf die Suche nach eng verstandenem persönlichem Glück reduziert werden kann.“ Es muss immer noch einen Hauptsinn im menschlichen Leben geben, etwas, das unsere alltägliche Existenz rechtfertigt

9. Wir müssen nicht nur nach Glück streben, sondern nach besonderem, moralisch gerechtfertigtem Glück; das Leben muss aus der Sicht von etwas Höherem, Universellem gerechtfertigt und positiv bewertet werden. Auf dem Weg zu höchst moralischem Glück und Sinn müssen Menschen oft auf viele Annehmlichkeiten und materielles Wohlergehen verzichten und ein Leben voller Gefahren, Ängste und Entbehrungen führen. Wie bereits erwähnt, ist Glück ebenso wie der Sinn des Lebens keine äußere Botschaft, sondern etwas, das durch die Bemühungen der Person selbst gefunden wird. Der Sinn der menschlichen Existenz ergibt sich unserer Meinung nach aus dem, was in den Tiefen der menschlichen Seele liegt. Und es ist genau die Orientierung an Werten wie Liebe, Gewissen, Mut, die Fähigkeit, Leiden zu ertragen, die Fähigkeit, die eigenen Mängel und Laster zu bekämpfen, Verantwortungsbewusstsein, Freundlichkeit, selbstloser Dienst am Menschen, Hingabe und Respekt für andere usw. dem Leben eines Einzelnen einen Sinn geben. Und es sind diese hochspirituellen Werte zusammengenommen, die das menschliche Leben mit Glück erfüllen können. Wir glauben, dass ein Mensch einen Sinn im Leben hat, solange in ihm das Bedürfnis nach Wahrheit, Güte und Schönheit lebendig ist.

Das Problem des Sinns des menschlichen Lebens kann nicht betrachtet werden, ohne das Problem des Sinns des Todes anzusprechen, das seine Kehrseite darstellt. Der Mensch ist sterblich und weiß im Gegensatz zu den Tieren, dass sein Leben endlich ist. Das Bewusstsein der Unendlichkeit erfordert von den Menschen viel Mut: wie man die Angst vor dem Tod überwindet, wie man weiterlebt, sich bewusst wird, dass irgendwo das Ende wartet, das das ganze Leben vergehen lässt, wie man das Leben am besten lebt, um das Wesentliche nicht zu verlieren Wert? In der Regel zieht jeder aus der Tatsache seiner Sterblichkeit seine eigene Schlussfolgerung: Manche Menschen wollen jede Minute zum Vergnügen nutzen und leben ihr Leben auf der Suche nach Vergnügen, aus dem gleichen Grund wollen andere es fruchtbarer leben und jeden Moment nutzen mit großem Nutzen, mit dem Wunsch, mich selbst zurückzulassen guter Name. Tatsächlich sollte das Bewusstsein für den Tod in einem Menschen nicht die Angst davor wecken, nicht den Wunsch, das Leben gedankenlos zu verschwenden, sondern es vollständig und sinnvoll zu leben. Jeder sollte sich beeilen zu leben und versuchen, jede Minute gezielt und mit voller Hingabe zu nutzen. Hier offenbart sich die moralische Bedeutung des Todes.

Die Aussage von L.N. Kogan ist wahr, dass „pathologische Angst vor dem Tod das Ergebnis eines ziel- und bedeutungslos gelebten Lebens“ ist.

10. Das Bewusstsein für ein falsch und sinnlos geführtes Leben löst bei vielen Reue aus, ein zu spät gekommener Wunsch, noch einmal von vorne zu beginnen und es anders, würdiger zu leben. Das Verständnis für ein gut gelebtes Leben und der Stolz auf das würdige, bedeutende Zeichen, das hinterlassen wird, geben einem Menschen das Gefühl, etwas erreicht zu haben, sind zufrieden mit dem Leben und machen den Abschied aus dem Leben schmerzloser. Der Tod ist ein Naturgesetz, das das Leben organisiert und seinen Wert steigert. Das Verständnis der Endlichkeit, wie ein Richter eine Person verurteilt, gutheißt oder zu seelischen Qualen verurteilt, kann das Gewissen, die Verantwortung und den Wunsch, die Lebensposition noch einmal zu überdenken und zu ändern, selbst bei der verantwortungslosesten Person wiederbeleben.

Bekanntlich gibt es in der Kulturgeschichte zwei Vorstellungen von der Ewigkeit in Bezug auf die individuelle Existenz. Das erste ergibt sich aus dem Verständnis der Ewigkeit als einer Eigenschaft Gottes, und dementsprechend ist der Mensch dank seiner unsterblichen Seele ewig (unsterblich). Das zweite Konzept verbindet die Ewigkeit mit dem wirklichen Leben eines Menschen, mit seiner Einbindung in die Ewigkeit in Kultur, Kreativität, Mitgefühl und Liebe zum Nächsten, mit der Zugehörigkeit zur ewigen Welt spiritueller Werte, die von allen Generationen von Menschen geschaffen wurden, die gelebt haben auf der Erde.

Trotz der Tatsache, dass das „Damoklesschwert“ des unvermeidlichen physischen Aussterbens über seinem Kopf hängt, lebt und erschafft der Mensch, indem er die Angst vor dem Tod im moralischen Sinne überwindet und versucht, sein Leben über die ihm von der Natur zugeteilte biologische Zeit hinaus auszudehnen. Wie wir aus der Geschichte wissen, versuchte der Mensch in allen Kulturen, Wege zu finden, um körperliche Unsterblichkeit zu erlangen. Aber ein endloses Leben kann keinen Sinn haben. S.A. Kuchinsky betont: „Physische Unsterblichkeit zerstört die Dialektik von Leben und Tod, das Konzept der menschlichen Kultur, Geschichte – die Idee der Kontinuität der Generationen und das Leben selbst“

11. Es besteht kein Zweifel daran, dass das Erreichen individueller Unsterblichkeit das Leben selbst bedeutungslos macht. Aber auf die eine oder andere Weise fand der kreative und neugierige Geist des Menschen dennoch verschiedene Formen der Kompensation der physischen Endlichkeit der individuellen Existenz oder, nach R. Lifton, Methoden der Unsterblichkeit: biologische Unsterblichkeit (Hoffnung auf weiteres Leben bei Nachkommen); kreative Unsterblichkeit (Hoffnung auf Weiterleben in den Ergebnissen der eigenen Arbeit); theologische Unsterblichkeit (verschiedene religiöse Formen der Überwindung des Todes durch Herstellung von Verbindungen zu ewigen spirituellen Werten); naturalistische Unsterblichkeit (die Hoffnung auf Unsterblichkeit durch Verschmelzung mit der Natur, entwickelt in Japan und anderen östlichen Kulturen); Sinnestranszendenz (hier basiert der Mechanismus der Unsterblichkeit auf direktem persönliche Erfahrung, verbunden mit dem Erreichen verschiedener subjektiver Zustände, wie Verlust des Zeitgefühls, Erleuchtung, Ekstase, Bewusstseinserweiterung usw.)

Das Drama der individuellen Endlichkeit wird durch die Tatsache überwunden, dass ein Mensch, der biologisch stirbt, nicht für immer geht. Der Mensch lebt und handelt nicht nur für sich selbst, sondern auch für andere, für die Gesellschaft. Ein Mensch, der den Sinn seines Lebens richtig bestimmt und ihn danach gelebt hat, stirbt körperlich, bleibt aber in den Angelegenheiten der Gesellschaft, in den Menschen, die er großgezogen hat, in den Ideen, die er hinterlassen hat, lebendig, d.h. erlangt moralische Unsterblichkeit. Der Tod erweist sich nicht als Konfrontation, sondern als Fortsetzung des Lebens. Jeder strebt auf die eine oder andere Weise danach, sich zu verlängern: biologisch – in der Nachwelt, in der Kultur – durch Kreativität, Arbeit, die Schaffung jener sozialen Welt, in der er sozusagen weiterhin zusammen mit seinen Nachkommen lebt. Darüber hinaus ist die gleiche Lebenszeit nicht gleichbedeutend mit dem Leben einer Person und einer anderen Person. Es ist wichtig, wie diese Jahre gelebt werden. Wie die Forscher betonen, „erhält ein Sterblicher als ein bestimmtes generisches Wesen Unsterblichkeit in der Menschheit, in der Nachkommenschaft, in der materiellen und spirituellen Kultur der Menschheit.“

13. Das Bewusstsein über ein erfülltes Lebensziel, die Zufriedenheit mit dem gelebten Leben, die damit verbundenen Vorteile, die Zuversicht, dass Ihre Kreativität und Aktivität in Zukunft von der Gesellschaft gefragt sein werden, sind die humanistische Grundidee der „Kultur des Sterbens“. In diesem Fall besteht, wie L.N. Kogan betont, kein Bedarf an Glauben an das Leben nach dem Tod: „Die Unsterblichkeit der Menschheit liegt in ihrer materiellen und spirituellen Kultur. Indem ein Mensch einen Beitrag zur Kultur leistet und sie bereichert, schließt er sich der Unsterblichkeit der Rasse an

Jeder hat seine eigene Wahl für den Sinn des Lebens; es ist unmöglich, von jemand anderem zu kopieren und ein Leben nach dem Szenario eines anderen aufzubauen: Der Sinn des Lebens muss vom Einzelnen selbst erkannt, definiert und geplant werden. Sinnvolle Orientierung ist der Hauptkern der Überzeugungen, Prinzipien und Ziele eines Menschen, der der Impuls und Anstoß für alle Lebensaktivitäten ist, unabhängig von ideologischen Einstellungen. Eine sinnvolle Lebensentscheidung ist eine strategische Linie, die sich durch das gesamte Leben eines Menschen zieht und seine Handlungen und sein Verhalten unterordnet. Eine Abweichung davon oder ihr Verlust kann zu inneren Konflikten des Einzelnen oder, noch schlimmer, zu seinen moralischen oder sogar körperlichen Konflikten führen , Tod.

Der Sinn des Lebens ist einer der grundlegenden menschlichen Werte. Dies ist der inhaltlich am schwierigsten zu definierende, „idealste“ Wert. (Hier gilt es zu klären, was der Unterschied und Zusammenhang zwischen den oft nebeneinander gestellten Begriffen Wert und Bedeutung ist. Wert drückt unserer Meinung nach die formale Seite der Zielbeziehung und Bedeutung die inhaltliche Seite aus. Der Wertbegriff stellt die Tatsache der positiven oder negativen Bedeutung eines Gegenstandes für das Subjekt dar. Der Bedeutungsbegriff drückt den inneren Inhalt der Beziehung zwischen Mitteln und Zwecken aus und beantwortet die Frage, zu welchem ​​​​Zweck ein bestimmtes Mittel existiert oder verwendet wird.) .

Die Idee der Autonomie spiritueller Werte spiegelt sich in der Interpretation des Sinns des menschlichen Lebens als außerhalb seiner Grenzen liegend wider. In diesem Fall wird das Leben als Mittel zur Erreichung einiger „höherer“ Ziele im Vergleich zu den eigenen verstanden. Zu diesem Schluss kommt beispielsweise der russische Religionsphilosoph A. Vvedensky in seinem Werk „Bedingungen für die Zulässigkeit des Glaubens an den Sinn des Lebens“ (1) auf der Grundlage einer logischen Analyse des Wortes „Sinn“. Der Autor verdeutlicht die allgemein akzeptierte Bedeutung dieses Begriffs und stellt fest, dass die Bedeutung einer Sache ihr Zweck ist, ihre tatsächliche Eignung, als Mittel zur Erreichung eines bestimmten Ziels zu dienen. Da das Ziel nicht mit den Mitteln zusammenfällt, nicht in der Sache selbst, sondern außerhalb davon liegt, liegt das Ziel des Lebens außerhalb des Lebens als Mittel zu seiner Erreichung. „Entweder hat das menschliche Leben überhaupt keinen Sinn“, schreibt Vvedensky, „oder sein Sinn liegt in seinem Zweck und seiner tatsächlichen Eignung zur Verwirklichung eines Ziels, das über die Grenzen des menschlichen Lebens hinausgeht“ (1, S. 100). Als dieses Ziel sieht der Autor die posthume Existenz des Einzelnen, d.h. Unsterblichkeit.

Um seinen Standpunkt zu untermauern, führt Vvedensky ein weiteres Argument an: Die Ziele des menschlichen Lebens können unterschiedlich sein, und nicht jedes Ziel kann einer bestimmten Sache einen Sinn geben, um sie zu erreichen, sondern nur eines, das in unseren Augen einen Wert hat. Und je wertvoller das Ziel, desto mehr Sinn steckt in der Sache, die dazu bestimmt und geeignet ist, es zu erreichen. Da alle menschlichen Lebensziele nur einen relativen Wert haben, muss es ein höchstes, absolut wertvolles Ziel geben, das allen anderen Zielen einen Sinn gibt. Ein solches Ziel kann nur außerhalb des menschlichen Lebens liegen. Dies ist eine posthume persönliche Existenz, die Gott dem Menschen geschenkt hat. Der Glaube an die Unsterblichkeit ist laut Vvedensky die Hauptbedingung für die Zulässigkeit des Glaubens an den Sinn des Lebens (1, S. 101).

Das vom Autor nicht bemerkte Paradoxon besteht darin, dass ein „absolut wertvolles Ziel“ gerade kein Wert ist, keine Bedeutung hat und daher anderen Zielen keinen Sinn verleihen kann. Schließlich ist Bedeutung (oder Wert) nach Vvedenskys eigener Definition die Fähigkeit einer Sache, ein tatsächliches Mittel zur Erreichung eines Ziels zu sein, während ein absolutes Ziel kein solches Mittel sein kann. Nur das Relative und vor allem das Leben und Wirken eines Menschen, die Ziele, die er sich setzt, haben Sinn und Wert – gerade wegen ihrer Relativität. Auch Gott ist nicht das Absolute, da er nach christlicher Lehre die Welt und den Menschen erschafft und dem Menschen auch in seinem posthumen Dasein, d.h. fungiert als „Mittel“, um bestimmte Ziele zu erreichen. Andernfalls wäre die Existenz Gottes bedeutungslos.

S. L. Frank erkennt die Sinnlosigkeit absoluter Werte an sich, die Sinnlosigkeit des objektiven kalten Guten, selbst des vollkommensten, aber vom menschlichen Leben abstrahierten, und findet einen Ausweg, indem er das höchste absolute Gut (Wahrheit, Güte, Schönheit) mit unserem verbindet Eigenes Leben, mach es gut für uns. „Das höchste Gut...“, schreibt er, „kann nichts anderes sein als das Leben selbst, aber nicht das Leben als sinnlos fließender Prozess und ewiges Streben nach etwas anderem, sondern das Leben als ewiger Frieden der Glückseligkeit, als Selbsterkenntnis und Selbsterkenntnis.“ -erlebt.“ größere Vollständigkeit der Selbstzufriedenheit.“ „Leben im Guten oder gutes Leben oder Güte als Leben – das ist das Ziel unserer Bestrebungen“ (2, S. 517). Dies sei aber, so der Autor, nur möglich, wenn es sich um ein absolutes Gut handele, d.h. Gott existiert immer noch. Dann wird unser empirisches Leben, das wahrlich kein Selbstzweck, sondern ein ewiges Streben nach etwas Höherem ist, in das göttliche Leben einfließen, ein Teil davon werden und dadurch einen Sinn erlangen (2, S. 521).

Die Idee, dass das menschliche Leben an sich keinen Sinn haben kann, sondern etwas außerhalb davon dienen muss, kam auch in der russischen marxistischen Literatur zum Ausdruck. Dieses höchste Ziel war natürlich nicht Gott, sondern beispielsweise die Gesellschaft oder zukünftige Generationen, der Fortschritt der Materie oder die Harmonisierung des Raumes usw. Es ist allgemein anerkannt, dass, wenn Menschen nur arbeiten würden, um ihre menschlichen Bedürfnisse zu befriedigen, ihr Leben eine bedeutungslose „Eitelkeit der Eitelkeiten“ wäre. Der Fehler liegt darin, dass unter dem Wort „Leben“ selbst nur die physische, biologische Existenz eines Individuums verstanden wird, die der spirituellen Seite seines Lebens gegenübersteht. Gleichzeitig scheint es, dass das Biologische einen völlig anderen Zweck hat als das Spirituelle, dass es auf die Selbsterhaltung des Menschen als lebendiges System abzielt und dass das spirituelle Leben angeblich ein besonderes Ziel verfolgt.

Es muss noch einmal betont werden, dass das menschliche Leben nicht auf eine rein biologische Existenz reduziert werden kann; es umfasst alle Formen der Lebensaktivität. Daher sind sowohl die spirituelle als auch die biologische Sphäre mit all ihren Eigenschaften in den betrachteten Begriff als dessen einbezogen Komponenten. Der Gegensatz des Geistigen zum Biologischen (Körperlichen) ist nichts anderes als ein dualistischer Ansatz, die Teilung einer Person in zwei Teile. „Wenn wir weiterzählen“, stellt I.I. zu Recht fest. Khomich, - dass das spirituelle Leben eines Menschen und seine physische Existenz Dinge sind, die nichts miteinander zu tun haben, dass die großen Ideale, in deren Namen ein Mensch seine physische Existenz opfern kann, nicht in dem umfassenden Konzept von „ „Wir werden die Fehler unserer Vorgänger immer wiederholen“ (3, S. 41).

In der vorherigen Präsentation haben wir gezeigt, dass das Geistige und Materielle in einem Menschen eine Einheit bilden, dass der Geist genauso materiell ist wie der Körper (im ontologischen Aspekt), dass die höchsten spirituellen Bedürfnisse eines Menschen, die normalerweise nur damit verbunden waren Sein soziales Wesen hat tiefe biologische Gründe. Im Zusammenhang mit der hier behandelten Frage möchte ich hinzufügen, dass das Bedürfnis nach Sinn auch in der menschlichen Natur verwurzelt ist. Dies wird durch moderne philosophische und psychologische Forschung belegt. V. Frankl stellt beispielsweise fest, dass der Sinnverlust eines Menschen im Leben zur Bildung eines „existenziellen Vakuums“ und in der Folge zu Verbrechen, psychischen Erkrankungen und Selbstmord führt (4). E. Fromm glaubt, dass die Bewahrung eines Wertesystems für einen Menschen sein erstes Lebensinteresse ist. Zum Überleben braucht der Mensch nicht nur körperliche, sondern auch geistige Voraussetzungen. Er muss ein gewisses geistiges Gleichgewicht aufrechterhalten, um die Fähigkeit zu behalten, seine Funktionen auszuführen. Für den Menschen ist alles, was zum seelischen Wohlbefinden beiträgt, im Sinne des Lebens ebenso wichtig wie das, was dem körperlichen Wohlbefinden dient. Und das allererste lebenswichtige Interesse besteht darin, das eigene Wertesystem zu bewahren. Davon hängt die Handlungsfähigkeit und letztlich das Bewusstsein über sich selbst als Individuum ab. Wenn ein Mensch Ideen entdeckt, die seine eigenen Wertorientierungen in Frage stellen, wird er diese als Bedrohung seiner lebenswichtigen Interessen wahrnehmen (5). In seinen anderen Werken zeigt Fromm die grundlegende Natur des menschlichen Bedürfnisses nach Sinn und Dienst auf (6).

Wenn wir also sagen, dass ein Mensch lebt und handelt, um seine Bedürfnisse zu befriedigen, meinen wir damit alle seine Grundbedürfnisse, nicht nur physiologische, sondern auch spirituelle, einschließlich des Bedürfnisses nach Sinn und Dienst. Das Überschreiten der Grenzen der bestehenden Existenz durch den Menschen (Selbsttranszendenz) bedeutet nicht, über die Grenzen des Lebens im Allgemeinen hinauszugehen, sondern nur über die Grenzen des Lebens „in sich selbst“ – zur Welt, zu anderen Menschen. Das Leben für andere ist zugleich das Leben eines Menschen für sich selbst. Ohne Selbsttranszendenz und Dienst gibt es keine Selbstverwirklichung und daher keinen Sinn, wie E. Fromm, W. Frankl und S. L. Frank sehr deutlich sagen. Auch die höchsten spirituellen Werte, denen ein Mensch dient, liegen nicht außerhalb seines Lebens, sondern in ihm selbst, entstehend aus seinen eigenen Bedürfnissen, bestimmt durch seine Natur. Diese Idee wird von V. Rozanov klar zum Ausdruck gebracht, der im Gegensatz zu A. Vvedensky und S. Frank in der Lage war, die Existenz von Bedeutung und Werten zu begründen, ohne auf die Idee des Absoluten, Übersinnlichen, Gottes usw. zurückzugreifen. „Was auch immer er (ein Mensch – M.Z.) in der Geschichte anstrebt, was auch immer er in seinem persönlichen Leben sucht, dieses Streben, diese Suche trägt einen Keim in sich“, schreibt V. Rozanov in seinem Werk „Der Zweck des menschlichen Lebens“. (7, S.43). Diese Schlussfolgerung zieht der Autor auf der Grundlage einer Analyse der menschlichen Natur.

Laut Rozanov „liegt das tiefste Wesen dieser Natur, wichtiger als die Tatsache, dass sie rational, moralisch oder frei ist, in der Tatsache, dass sie potenziell ist – in all ihrer Zusammensetzung, in alle Richtungen, in der Vernunft, sowohl im Gefühl als auch im Willen“ (7, S.43). Alles in der menschlichen Natur ist aktiv und auf die Erfüllung seines Zwecks ausgerichtet – Selbstfindung und Wachstum des menschlichen Geistes, auf die Vollendung des Plans, der bereits in ihm enthalten ist. Diese Vollendung ist das wahre Ziel des Menschen, aber ihr Ursprung liegt in der Struktur seiner Seele, in seiner subjektiven Realität. Zu den Grundelementen der menschlichen Natur, nach denen ihre weitere Entwicklung erfolgt, zählt Rozanov den Wunsch, die Wahrheit zu erfahren, das Bemühen, die Freiheit für sich selbst zu bewahren, und den Wunsch nach dem Guten. Aus ihnen erwachsen die Ideale, denen ein Mensch dient und die seinem Leben einen Sinn geben. So werden die höchsten spirituellen Werte nicht von außen in das Leben eines Menschen eingeführt, sondern erwachsen aus seinen natürlichen Neigungen, und der Sinn seines Lebens besteht in der Verwirklichung seiner eigenen Natur, der vollständigsten Verwirklichung seines menschlichen Zwecks, was nur im Verlauf seines Lebens möglich ist und den Inhalt dieses Lebens ausmacht. „Es gibt keine höheren und weitergehenden Ziele“, schreibt V. Rozanov, „die er über sich selbst kennt und die er verfolgt.“

seine Natur“ (7, S.62).

Indem ein Mensch seine eigene Natur erkennt und seinen menschlichen Zweck erfüllt, hört er nicht auf, ein Lebewesen zu sein. Seine Bedürfnisse und Interessen, Ziele und Werte beschränken sich nicht auf den spirituellen Bereich. Nicht nur „Selbstfindung und Wachstum des menschlichen Geistes“, wie V. Rozanov schreibt, sondern auch die körperliche und soziale Entwicklung bilden den Inhalt und den Sinn des menschlichen Lebens. Laut A. Maslow gibt es beispielsweise fünf grundlegende menschliche Bedürfnisse: 1) physiologische Bedürfnisse – nach Nahrung, Wasser, Kleidung usw., deren Befriedigung die Existenz des Individuums als lebenden Organismus, als biologisches Wesen sicherstellt; 2) das Bedürfnis nach sozialer Sicherheit (eine garantierte Zukunft, die Stärke bestehender Institutionen, Normen und Ideale der Gesellschaft, persönliche Sicherheit usw.). Es ist interessant, dass Maslow eine der Manifestationen dieses Bedürfnisses als den Wunsch ansieht, eine Religion oder Philosophie zu haben, die die Welt „in ein System bringt“ und unseren Platz darin bestimmt, d. h. Bedürfnis nach Sinn. 3) Das Bedürfnis nach Gemeinschaft oder Zugehörigkeit, d. h.

E. in Liebe, Sympathie, Freundschaft, Teilhabe und anderen Formen menschlicher Intimität. Der Mangel an Liebe und Freundschaft wirkt sich schmerzlich auf einen Menschen aus und nimmt seinem Leben den Sinn. 4) Das Bedürfnis nach Respekt und Selbstwertgefühl. Ein Mensch muss geschätzt werden, zum Beispiel aufgrund seiner Fähigkeiten, seiner Kompetenz, seiner Verantwortung, seiner Verdienste, seiner Unentbehrlichkeit usw. Anerkennung finden. Gleichzeitig ist es für ihn wichtig, sich selbst zu respektieren, Selbstwertgefühl zu haben und zu glauben in seiner Einzigartigkeit das Gefühl zu haben, dass man mit notwendiger und nützlicher Arbeit beschäftigt ist, dass man einen würdigen Platz im Leben einnimmt. Die Befriedigung dieses Bedürfnisses verleiht dem Leben eines Menschen auch einen Sinn. 5) Das Bedürfnis nach Selbstverwirklichung, d.h. in der Selbstbestätigung eines Menschen durch die Verwirklichung aller seiner Fähigkeiten und Talente. Ein Mensch auf dieser Ebene strebt danach, alles zu werden, was er kann und gemäß seiner inneren, freien Motivation werden sollte. Dies ist ein Ideal, das ein Mensch nie erreicht, dessen Wunsch aber den Sinn seines Lebens ausmacht (8).

Wie aus dieser Klassifizierung hervorgeht, unterscheidet Maslow spirituelle Bedürfnisse nicht als eigenständige, weil Jedes Bedürfnis enthält eine spirituelle Komponente, spirituelle Ziele und Werte. Es ist sinnvoll, alle menschlichen Bedürfnisse zu befriedigen, auch die physiologischen, denn Nur auf ihrer Grundlage ist es möglich, seine sonstigen Bedürfnisse zu befriedigen. Aktivitäten, die auf die Befriedigung menschlicher Bedürfnisse abzielen, das Streben nach Werten, die diese zum Ausdruck bringen, bilden den Sinn und Inhalt des menschlichen Lebens. Es ist also nicht irgendein vom Leben isoliertes Absolutes, sondern das individuelle menschliche Leben selbst, das einen Sinn trägt. Gleichzeitig enthält es sowohl das Relative als auch das Absolute. Dieser ontologischen Position liegt eine bekannte moralische Forderung zugrunde, wonach die Persönlichkeit eines Menschen niemals nur Mittel sein kann, sondern immer auch ein Ziel sein muss. Daher kann kein Ziel des menschlichen Lebens zugelassen werden, an dem der Mensch nicht selbst teilnimmt und das nicht mit den Interessen der menschlichen Person übereinstimmt. Wenn wir das Ziel des Lebens außerhalb des Lebens betrachten, müssen wir das menschliche Leben als Mittel zur Erreichung dieses Ziels betrachten.

Um dieses Argument zu widerlegen, stellt A. Vvedensky in dem oben besprochenen Artikel fest, dass Logik und die logische Verbindung von Konzepten immer die gleiche Stärke haben, unabhängig davon, ob sie uns zu moralischen oder unmoralischen Schlussfolgerungen führen (1, S. 103). Er meint die allgemein akzeptierte Definition von Bedeutung als Zweck einer Sache als Mittel zur Erreichung eines außerhalb der Sache liegenden Ziels. Aber wird der von Vvedensky aufgestellte logische Zusammenhang der Konzepte wirklich zerstört, wenn wir der Aussage zustimmen, dass der Sinn des Lebens eines Menschen nicht außerhalb, sondern in sich selbst liegt? Der Widerspruch zwischen einem logischen Argument einerseits und allen anderen andererseits kann nur dialektisch gelöst werden. Die Dialektik von Mitteln und Zwecken besteht insbesondere darin, dass sie sich ineinander verwandeln können. Darüber hinaus haben nicht nur die Mittel für ein bestimmtes Ziel eine Bedeutung, sondern auch die Ziele selbst bzw. der Selbstzweck – sie sind Ziele und Mittel zugleich. Das Leben als Ganzes enthält sowohl die Mittel als auch die Ziele einer Person; es ist sowohl Mittel als auch Zweck. Einerseits wird ein Mensch geboren und lebt, um zu arbeiten, zu schaffen und anderen Menschen Gutes zu tun, und andererseits –

Er arbeitet, schafft und tut anderen Gutes im Namen der Erhaltung und Entwicklung seines eigenen Lebens. Das menschliche Leben ist der höchste Wert und ein Selbstzweck. Dies ergibt sich aus der Natur des Menschen als Lebewesen.

Wie Sie wissen, zielen alle Lebensaktivitäten auf die Selbsterhaltung ab. Und der Mensch ist keine Ausnahme. Während die Menschen große Ideen umsetzen, essen, schlafen, kleiden und befriedigen sie dennoch jeden Tag alle anderen materiellen und spirituellen Bedürfnisse, das heißt, sie unterliegen unabhängig von ihrem Willen der Wirkung des Grundgesetzes – des Gesetzes von der Wunsch nach Leben. Das Gesetz der Biotaxis (von lateinisch Bias – Leben und griechisch Taxis – Schub, Schwerkraft, Bewegung) bestimmt die Lebensaktivität aller auf der Erde lebenden Lebewesen (3, S. 67). Abhängig vom Umfang seiner Wirkung und der Organisationsebene lebender Systeme weist es verschiedene Erscheinungsformen auf. Beispielsweise ist seit langem bekannt, dass viele einfache Organismen ein Verlangen nach Wärme haben. Dieses Phänomen wird „Thermotaxis“ genannt. Das Verlangen von Organismen nach bestimmten Chemikalien wurde „Chemotaxis“ genannt, die Anziehung von Pflanzen zum Licht wurde „Heliotaxis“ genannt usw. In der Tierwelt manifestiert sich dieses Gesetz in Form verschiedener Instinkte. Alle existierenden Taxis, alle Instinkte sowie viele andere Phänomene der gleichen Art sind nur Teilmanifestationen eines universellen Gesetzes. Somit ist der Wunsch nach Leben universell und das Grundgesetz des Lebens, auch für den Menschen. Folglich ist Selbsterhaltung das ultimative Ziel des Menschen als lebendes System. Daraus folgt, dass die Aussage „Der Sinn des Lebens liegt im Leben selbst“ berechtigt ist und gleichzeitig nicht in einen logischen Widerspruch zur Definition des Begriffs „Sinn“ gerät.

Wie wir bereits festgestellt haben, hat alles, was ein Mensch braucht, eine große oder kleine Bedeutung. Allerdings muss zwischen weniger und komplexeren Bedürfnissen und dementsprechend weniger und wichtigeren Werten und Bedeutungen unterschieden werden. Ihre Hierarchie ist nicht nur ontologisch, sondern auch axiologisch. In der oben diskutierten Klassifikation von A. G. Maslow ist diese Unterordnungslogik deutlich sichtbar. Die Befriedigung höherer Bedürfnisse ist Voraussetzung für die Befriedigung einfacherer Bedürfnisse, was völlig berechtigt und verständlich ist. Der amerikanische Psychologe bezeichnet den „Bereich der Notwendigkeit“ (Marx) als die ersten vier Grundbedürfnisse des Menschen und betrachtet sie als Mangelbedürfnisse, als ein bestimmtes Bedürfnis. Die Talente und Fähigkeiten, die den Komplex der menschlichen Selbstverwirklichung ausmachen, werden von A. G. Maslow als Wachstumsbedürfnisse betrachtet, d.h. als komplexere und höhere Bedürfnisse. Dies ist bereits das „Reich der Freiheit“, das nach Marx dort beginnt, wo die durch Notwendigkeit und äußere Zweckmäßigkeit diktierte Arbeit aufhört, also auf der anderen Seite der Sphäre der materiellen Produktion selbst liegt. Dort beginnt die Entwicklung der menschlichen Kräfte, die ein Selbstzweck ist, das wahre Reich der Freiheit, das jedoch nur auf diesem Reich der Notwendigkeit als auf seiner Grundlage gedeihen kann (9).

Auch in der russischen Literatur ist es üblich, zwischen höheren und niedrigeren Bedürfnissen und Werten zu unterscheiden. „Wenn die Frage nach dem Sinn des Lebens gestellt wird“, schreibt beispielsweise G.N. Gumnitsky, - normalerweise meinen sie nicht die ganze Vielfalt der Aufgaben, die vor einem Menschen stehen, sondern nur die wichtigsten davon. Wenn sie danach fragen, was ein Mensch lebt, implizieren sie, dass der Sinn des Lebens nicht in der physischen Existenz liegt, nicht in der Befriedigung der einfachsten Bedürfnisse, sondern in etwas Höherem, das die Hauptsache im Leben darstellt“ (10, S. 14-15). Der Autor schlägt vor, zwischen dem allgemeinen Sinn des Lebens und dem Hauptsinn zu unterscheiden. Der allgemeine Sinn des Lebens umfasst alles Menschliche – sowohl das Höchste und Komplexeste als auch das Einfachste und Gewöhnlichste. Nichts sollte vom Inhalt des Lebens ausgeschlossen und als sinnlos angesehen werden. Hauptbedeutung Das Leben ist historisch spezifisch und wandelbar, beinhaltet aber immer auch gesellschaftlich bedeutsame Aufgaben und Ziele, die im objektiv bestehenden Wertesystem einer Gesellschaft verankert sind. Da der Mensch ein soziales Wesen ist, fungieren diese Ziele und Werte als Gebote für den Einzelnen zugleich als Lebensleitlinien für den Menschen selbst. Der Wunsch, die höchsten Werte zu verwirklichen, erfüllt das Leben eines Menschen mit Sinn und ist gleichzeitig eine Voraussetzung für seine Selbstverwirklichung und das Erreichen persönlichen Glücks (10, S. 15-16).

Obwohl spirituelle Werte als Mittel zur Versorgung materieller Werte entstehen und daraus abgeleitet werden, erhalten sie auch eine eigenständige Bedeutung und werden zu Werten an sich. Andererseits werden materielle Werte, die zunächst Werte an sich sind, auch zu Mitteln zur Sicherung spiritueller Werte. Unter extremen Bedingungen, wenn es um das physische Überleben geht, haben materielle Werte Vorrang. Aber zu günstigen, normalen Bedingungen modernes Verständnis Bedingungen sind alle Werte in dem Sinne gleichwertig, dass sie Werte an sich und wesentliche Elemente des Systems menschlicher Werte sind. Aus ontologischer Sicht kann nicht davon ausgegangen werden, dass einige dieser Elemente höher und andere niedriger sind. Die axiologische Beurteilung hängt vom Ausgangspunkt ab. Dies ist beispielsweise in nicht möglich allgemein gesagt sagen, dass die Sorge um spirituelle Nahrung wichtiger ist als die Sorge um körperliche Nahrung, obwohl für Einzelpersonen das mag wahr sein. Es ist falsch, die Frage zu stellen: War es früher besser, als es keine Gedanken- und Redefreiheit gab, aber alle wohlgenährt waren, oder jetzt, wo Freiheit herrscht, aber viele von der Hand in den Mund leben? Beide sind schlecht. Es ist normal, dass eine prosperierende Wirtschaft und günstige Bedingungen für alle mit politischer und geistiger Freiheit einhergehen.

Zum Abschluss dieses Themas möchte ich einen Auszug aus L. Feuerbachs Werk „Die Frage der Unsterblichkeit aus anthropologischer Sicht“ zitieren, in dem er christliche Vorstellungen über den Zweck des Menschen kritisiert und die Existenz des Sinns des Lebens in begründet das Leben selbst. Seine Argumente sind so einfach und überzeugend, dass sie keiner Ergänzungen oder Kommentare bedürfen.

„Der Mensch ist ein Wesen der Natur und hat daher ebenso wenig besondere, das heißt überirdische, übermenschliche Zwecke, wie ein Tier einen übertierischen Zweck hat und eine Pflanze einen überpflanzlichen Zweck.“ Jedes Geschöpf ist nur für das bestimmt, wofür es ist: Ein Tier ist dazu bestimmt, ein Tier zu sein, eine Pflanze ist dazu bestimmt, eine Pflanze zu sein, ein Mensch ist dazu bestimmt, ein Mensch zu sein. Jedes Wesen hat seine unmittelbare Existenz zum Ziel seiner Existenz; Jedes Wesen hat seinen Zweck dadurch erreicht, dass es die Existenz erreicht hat. Existenz, Sein, ist Vollkommenheit, ist ein erfüllter Zweck. Das Leben ist eine unabhängige Existenz. Daher hat das pflanzliche Wesen seinen Zweck erreicht, indem es als das handelte, was es ist, nämlich als pflanzliches Wesen; ein fühlendes Wesen, indem es als fühlendes Wesen handelt; ein bewusstes Wesen, indem es als bewusstes Wesen handelt. „Um es in menschlicher Sprache auszudrücken: Die Natur hat keine anderen Absichten als zu leben“ (11, S. 245-246).

Anmerkungen: 1.

Vvedensky A. Bedingungen für die Zulässigkeit des Glaubens an den Sinn des Lebens // Der Sinn des Lebens: Eine Anthologie. M., 1994. 2.

Frank S.L. Der Sinn des Lebens // Ebd. 3.

Khomich I.I. Der Mensch ist ein lebendes System. Minsk, 1989. 4.

Frankl V. Mann auf der Suche nach Sinn. M., 1990. 5.

Fromm E. Anatomie der menschlichen Destruktivität. M., 1994. 6.

Fromm E. Psychoanalyse und Religion // Götterdämmerung. M., 1989. 7.

Rozanov V.V. Der Sinn des menschlichen Lebens // Der Sinn des Lebens: Anthologie. M., 1994. 8.

Siehe: Maslow A. Motivation und Persönlichkeit. St. Petersburg, 1999. 9.

Siehe: Werke von Marx K., Engels F. 2. Aufl. T. 42. 10.

Gumnitsky G.N. Der Sinn des Lebens, Glück, Moral. M., 1981.

Feuerbach L. Werke: In 2 Bänden M., 1995. Bd. 1.

Fragen und Aufgaben 1.

Welches der oben besprochenen Konzepte vom Sinn des Lebens erscheint Ihnen am attraktivsten? 2.

Lesen Sie das entsprechende Werk (oder Auszüge daraus) des von Ihnen gewählten Autors und bewerten Sie die Tiefe und Überzeugungskraft der darin vorgeschlagenen Argumentation. 3.

Finden Sie weitere Argumente für Ihr gewähltes Konzept.

EINFÜHRUNG

Im Leben eines jeden normalen Menschen wird es früher oder später einen Moment geben, in dem er sich über die Endlichkeit seiner individuellen Existenz wundert. Der Mensch ist das einzige Geschöpf, das sich seiner Sterblichkeit bewusst ist und sie zum Gegenstand der Reflexion machen kann. Aber die Unvermeidlichkeit eigener Tod wird von einem Menschen nicht als abstrakte Wahrheit wahrgenommen, sondern verursacht einen starken emotionalen Schock, der bis in die Tiefen seiner inneren Welt wirkt.

Die erste Reaktion nach der Erkenntnis der eigenen Sterblichkeit kann ein Gefühl der Hoffnungslosigkeit und Verwirrung, ja sogar Panik sein. Wenn der Mensch dieses Gefühl jedoch überwindet, bleibt er für den Rest seines Lebens belastet mit dem Wissen um seinen eigenen bevorstehenden Tod. Darüber hinaus ist dieses Wissen, obwohl in den meisten Lebenssituationen es lauert in den verborgenen Tiefen des Bewusstseins, wird jedoch in der Zukunft grundlegend spirituelle Entwicklung Person. Das Vorhandensein eines solchen Wissens in der spirituellen Erfahrung eines Menschen erklärt weitgehend die Dringlichkeit, mit der er sich der Frage nach dem Sinn und Zweck des Lebens stellt.

In meinem Aufsatz werde ich versuchen, die folgenden Fragen zu beantworten: Was ist der Sinn und Zweck des Lebens? Wie lange lebt ein Mensch? Wofür und im Namen dessen, wovon man leben soll?

Das Problem von Sinn und Zweck des Lebens

Die im Titel dieses Kapitels gestellte Frage ist die bedeutsamste im gesamten Problemspektrum der philosophischen Anthropologie. Trotz der Fülle aller möglichen, zum Teil sehr ungewöhnlichen und paradoxen Aussagen herausragender Philosophen und Denker zu diesem Thema haben wir leider keine klare und genaue Vorstellung vom Sinn und Zweck des menschlichen Lebens. Und das ist kein Zufall, denn es ist einfach unmöglich, sie für alle Menschen gleichermaßen zufriedenstellend zu beantworten. Unterschiedliche Menschen halten an unterschiedlichen Lebenswerten, unterschiedlichen Weltanschauungen fest und setzen sich manchmal genau entgegengesetzte Ziele. Unter solchen Bedingungen wäre es naiv zu versuchen, ein einheitliches Verständnis von Sinn und Zweck des Lebens für die gesamte Gesellschaft zu beweisen und zu verteidigen.

In der Geschichte des philosophischen und religiösen Denkens lassen sich unter den vielen Lösungsversuchen dieses Problems mindestens vier mögliche Antworten auf die gestellte Frage in verallgemeinerter Form unterscheiden:

• - Zweck und Sinn des Lebens ist der Wunsch, während der Zeit der menschlichen Existenz auf der Erde das größte Vergnügen (Glück, Freiheit, Gleichheit, materielles Wohlergehen usw.) zu erreichen;
• - Sinn und Zweck des Lebens liegen im Wunsch, in sich selbst einen guten Willen zu entwickeln, um eine moralische Pflicht zu erfüllen;
• - Sinn und Zweck des Lebens liegen in der Entwicklung der körperlichen und geistigen Qualitäten eines Menschen und im Wunsch, den größten Beitrag zur Erreichung dieses oder jenes historischen Ziels zu leisten;
• - und schließlich die philosophische und religiöse Lehre über den Sinn des Lebens und seinen Zweck als Wunsch nach der „Erlangung“ des Heiligen Geistes, nach der Spiritualität allen irdischen Lebens, in Vorbereitung auf ein gesegnetes Leben „in den Dörfern von“. der Gerechte“ im Himmelreich.

Schauen wir uns jede dieser Lehren über den Sinn und Zweck des Lebens genauer an. Eine der am weitesten verbreiteten Lehren diesbezüglich ist der sogenannte Hedonismus (von gr. Hedonie – Vergnügen). Als Begründer gelten die antiken griechischen Philosophen und Moralisten Aristippus (435–360 v. Chr.) und Epikur (342–270). Aristipp argumentierte, dass alle körperlichen und geistigen Freuden gut für den Menschen seien und positiv bewertet werden sollten, Unlust entsprechend schlecht sei. Je stärker das Vergnügen, desto begehrenswerter ist es. Was Epikur betrifft, so ist seine ethische Lehre über den Sinn und Zweck des Lebens ein Begriff geworden. Epikur sagte, dass alle Lebewesen nach Vergnügen streben. Auch der Mensch strebt nach Vergnügen. Im Gegensatz zu anderen Lebewesen empfängt der Mensch jedoch nicht nur körperliche, sinnliche Freuden, sondern auch spirituelle, und Epikur stellte spirituelle Freuden über körperliche.

Eine besondere Form des Hedonismus ist der sogenannte Utilitarismus (von lateinisch utilitas – Nutzen). Die Theorie des Utilitarismus wurde hauptsächlich von den englischen Philosophen Bentham (1748–1832) und D. Mill (1806–1873) entwickelt. Bentham argumentierte in Anlehnung an Epikur, dass ein Mensch in seinem Leben nach Vergnügen strebt und Leiden vermeidet. Das Erreichen von Lust ist zugleich ein Kriterium menschlichen Verhaltens und Handelns. Freuden sind immer nützlich, aber Unlust und Leiden sind schädlich, sie sind nutzlos. Das Kriterium des Nutzens erlaubt es Bentham zufolge sogar, eine bestimmte Art von Lust oder Unlust mathematisch zu berechnen. Indem wir eine Bilanz von Freuden und Unzufriedenheiten erstellen, können wir schlussfolgern, welche unserer Handlungen gut und welche schlecht sein werden. Wenn außerdem das Ausmaß der Freude das Ausmaß des Leidens übersteigt, dann ist die Handlung gut und richtig und umgekehrt. Hier ist ein Beispiel für eine solche quantitative Berechnung bezüglich der Vergiftung, die Bentham selbst durchgeführt hat. Er argumentiert, dass es unmöglich sei zu beweisen, dass Trunkenheit an sich eine schlechte Sache sei. Um es zu beurteilen, müssen Sie eine Bilanz der Freuden und Unlust des Rausches erstellen und darauf basierend eine entsprechende Schlussfolgerung ziehen. In der moralischen Rubrik „Gewinn“ werden alle positiven Aspekte des Rausches erfasst. In der Spalte „Verluste“ müssen Sie alle negativen Punkte notieren. Die Berechnung zeigt, dass die negativen Aspekte, wie ein unangenehmer Geisteszustand und schmerzhafte Empfindungen im Körper, Zeit- und Geldverlust, das Leid unserer Lieben – Mutter, Frau, Kind – das Risiko von Bestrafung und Reue, überwiegen positive und daher Rausch: Es wird notwendigerweise als unrentabel für den Menschen angesehen.

D. S. Mill, der den Namen „Utilitarismus“ selbst gab, stützte seine Erklärung des Sinns des menschlichen Lebens ebenfalls auf das Prinzip des Nutzens oder des größten Glücks. Der Utilitarismus, schrieb Mill, besagt, dass „Handlungen gut sind, wenn sie das Glück fördern, und schlecht, wenn sie eine Person unglücklich machen.“ In diesem Fall bedeutet Glück Freude und Unglück Leiden. Vergnügen ist das einzige Ziel, das an sich wünschenswert ist. Um nicht der extremen Selbstsucht seiner Lehre vorgeworfen zu werden, erklärte Mill, dass ein Mensch nicht nur nach persönlichem Glück, sondern auch nach dem Glück und Vergnügen anderer streben sollte. Doch im Gegensatz zu Bentham, der glaubte, dass ein Mensch nach dem Glück anderer strebt, weil es dabei hilft, sein eigenes Glück zu steigern, argumentierte Mill, dass dies aufgrund des einem Menschen innewohnenden Gemeinschaftsgefühls und der Einheit mit seinen Nachbarn geschieht.

Eine bedeutende Modifikation des Utilitarismus ist die Lehre von G. Spencer (1820-1903). Spencer glaubte, dass keine Philosophieschule leugnen könne, dass das Ziel menschlichen Verhaltens Vergnügen oder Glück sei. Glück ist das höchste Ziel, denn es ist charakteristisch für die höchsten Lebensformen. Den Unterschied zwischen seiner Doktrin und Mills Ansichten drückte er in seinem Brief an ihn wie folgt aus: „Der Punkt, an dem ich mich von der Doktrin der Nützlichkeit, wie sie üblicherweise verstanden wird, trenne, ist nicht das Ziel, das wir anstreben, sondern die Methode.“ befolgt werden, um dieses Ziel zu erreichen. Ich gebe zu, dass Glück als das ultimative Ziel anerkannt werden sollte, aber ich glaube nicht, dass es das unmittelbare Ziel ist.“

Ein Mensch strebt aus objektiven Gründen nach dem genannten Ziel – Verhaltensgesetzen, die ihn dazu verpflichten, entsprechend zu handeln. Daher ist es wichtig, diese Gesetze zu verstehen. Und sie legen nahe, dass man, um glücklich zu werden, sich maximal an das soziale Umfeld, an den sozialen Organismus anpassen und so seine Ziele und Ziele entwickeln und verbessern muss.

Gegen den Hedonismus wurden viele scharfe und berechtigte Einwände geäußert. Der Kern dieser Kommentare und Einwände läuft hauptsächlich auf Folgendes hinaus. Utilitaristen und Hedonisten argumentieren, dass alle Lebewesen und insbesondere die Menschen überall und immer nach Vergnügen und Glück streben. Die Lebenserfahrung zeigt jedoch, dass menschliches Handeln keineswegs von den Motiven bestimmt wird, durch die Begehung solcher Handlungen Freude oder Unmut zu erlangen. Darüber hinaus begehen viele Menschen bewusst Taten, die offensichtlich mit harter Arbeit, Märtyrertum und sogar Lebensgefahr verbunden sind, um Ziele zu erreichen, die alles andere als nützlich sind. Diese Menschen leiden und erleben die größte Unzufriedenheit und denken am wenigsten an ihr eigenes Glück. Sie opfern es, um das Wohlergehen und den Wohlstand des Mutterlandes, der Nachbarn usw. zu erreichen. Daher können wir, Carlyle folgend, sagen: „Es muss als Verleumdung der Menschheit angesehen werden, wenn jemand denkt, dass eine Person dazu motiviert ist.“ heroische Aktivität durch Ansichten des Vergnügens.“ Dazu können wir hinzufügen: und nicht nur heroisch.

Menschen sind nicht gleich, jeder Mensch ist einzigartig. Was für den einen Freude und Glück bedeutet, ist für den anderen offensichtlich Unmut und Unglück.

Kant äußerte eine begründete und tiefgreifende Kritik am Hedonismus und zeigte, dass das Glück, von dem Hedonisten sprechen, ein sehr vages Konzept ist. Eine Person sieht Glück in einer Form, während eine andere es anders sieht. Freuden selbst sind qualitativ unterschiedlich und können nicht für alle Menschen in gleichem Maße als Kriterium moralischen Handelns dienen. Ein solches Kriterium sollte ein universelles und notwendiges Moralgesetz sein, das Kant den kategorischen Imperativ nannte. Das ultimative Ziel unseres gesamten Lebens sollte der Wunsch sein, guten Willen in uns selbst zu entwickeln. Nur mit seiner Hilfe kann man Vollkommenheit erreichen, die Erfüllung der moralischen Pflicht; nur der gute Wille ist in der Lage, die Vorschrift des moralischen Gesetzes des kategorischen Imperativs zu erfüllen. Der Wunsch nach Glück kann einen Menschen auf den falschen Weg, ins Böse, führen. Niemand wird leugnen, dass menschliche Eigenschaften wie Intelligenz und Mut hoch geschätzt werden und den Respekt und die Bewunderung anderer hervorrufen. Aber Intelligenz und Mut können, wenn sie von bösem Willen geleitet werden, darauf abzielen, ein böses Ziel zu erreichen und für eine Person destruktive Handlungen zu begehen. Nur ein guter Wille kann Intelligenz und Mut, wie andere hohe Eigenschaften eines Menschen, auf das Gute und Gute lenken. Der menschliche Wille handelt unabhängig von äußeren Umständen; er gehorcht dem Gesetz, das er selbst schafft. Der Zweck des menschlichen Lebens besteht darin, einen solchen Willen zu entwickeln, mit dessen Hilfe man das Sittengesetz erfolgreich erfüllen kann. Allerdings sollte eine Person niemals als Mittel zum Zweck handeln. „Der Mensch ist kein Mittel, sondern ein Zweck“ – dieses edle ethische Prinzip, das Kant verkündete, brachte ihm weltweit großen Respekt ein. Nur Bewegungen in Richtung des moralischen Gesetzes und die Einhaltung der Pflicht als Ziel menschlichen Lebensverhaltens machen das Handeln eines Menschen mit seinem Zweck vereinbar.

Kants Verständnis moralischen Handelns, des Sinns und des Sinns des Lebens ist eine herausragende Errungenschaft des weltphilosophischen Denkens und hatte großen Einfluss auf dessen gesamten weiteren Verlauf, insbesondere auf dem Gebiet der ethischen Forschung. Fichte, Adler, Husserl, Woltmann und viele andere herausragende Philosophen hielten an seinen Ansichten fest und entwickelten sie in Bezug auf ihre philosophischen Konstrukte weiter. Viele Forscher von Kants kategorischem Imperativ sahen darin nicht ohne Grund die Rechtfertigung universeller moralischer Anforderungen des Menschen. Natürlich stieß diese Lehre auf viel Kritik, auch von Hegel und Marx.

Die Hauptbedeutung von Hegels Kritik am kantischen kategorischen Imperativ liegt darin, dass es sich um „leeren Formalismus“, „Schuld aus Pflicht“, „ewige Verpflichtung“ usw. handelt. Was die Kritik des Marxismus am kategorischen Imperativ betrifft, so ist es ist eher ideologischer Natur. Seiner Meinung nach verurteilt Kants Sittengesetz den Einzelnen zur Passivität, zur Weigerung, für seine gesellschaftliche Stellung einzutreten, nivelliert Klassenunterschiede in der Gesellschaft, führt weg vom Klassenkampf, dient den Interessen des Bürgertums, transformiert „materiell motivierte Willensbestimmungen“. die französische Bourgeoisie in reine Selbstbestimmungen des „freien Willens“, des Willens zu sich selbst und für sich selbst, des menschlichen Willens, und so daraus rein ideologische Definitionen von Begriffen und moralischen Postulaten gemacht.“

Es gibt viele verschiedene philosophische Lehren über den Sinn des menschlichen Lebens als Kampf für bestimmte soziale Ideale, für die Befreiung der Menschheit von sozialer Unterdrückung und Ausbeutung. Eine dieser Spielarten ist die soziale und philosophische Lehre des Marxismus-Leninismus. Obwohl die marxistische Philosophie das Problem des Sinns und Zwecks des Lebens tabuisierte und dieses Thema aufgrund seines „religiösen“ Charakters aus ihrem philosophischen und ideologischen Repertoire ausschloss, wurde es tatsächlich auf die eine oder andere Weise im Rahmen der marxistischen Theorie unten diskutiert weitere Überschriften, zum Beispiel in den Themen: „Bildung eines neuen Menschen“, „Persönlichkeit und Gesellschaft“ und andere. Das marxistische Konzept vom Sinn und Zweck des Lebens könnte man als sozialhedonistisch bezeichnen. Sie übernahm von den Hedonisten die Idee des menschlichen Verlangens nach Glück, nach Vergnügen (Gleichheit, Brüderlichkeit, Freiheit usw.) und stellte sie in den zukünftigen Zustand des menschlichen Lebens auf der Erde als ein Ziel, das alle Menschen und vor allem alle anderen anstreben Die Arbeiter sollten durch einen revolutionären Kampf gegen die bestehende Ordnung danach streben, die Diktatur des Proletariats zu errichten, Klassen zu beseitigen und Sozialismus und Kommunismus aufzubauen.

Dieses Konzept, das in der Praxis des sozialistischen Aufbaus in der UdSSR und in einigen anderen Ländern erprobt und jahrzehntelang von Partei und Staat gewaltsam durchgesetzt wurde, war ein völliges Fiasko. Das Glück erwies sich als illusorisch, statt Gleichheit entstand eine neue Spaltung der Menschen, statt Freiheit – Versklavung und Ausbeutung, statt etablierter Gleichheit zwischen Mann und Frau, die Umsetzung der Idee der sogenannten Emanzipation von Frauen kam es zu ihrer tatsächlichen Versklavung, die zu vielen unangenehmen Phänomenen im öffentlichen und staatlichen Leben, in Familien- und Ehebeziehungen, Bildung und Kultur führte.

Machen wir uns nun mit der religiösen (christlichen) Vorstellung vom Sinn und Zweck des Lebens vertraut. Der Bibel zufolge wurde der Mensch geschaffen, um im Paradies in ewiger Gemeinschaft mit Gott zu leben und seinen guten Willen zu erfüllen. Doch nachdem der Mensch sich auf eine Stufe mit Gott gestellt und seinen menschlichen Willen über den göttlichen gesetzt hatte, verlor er seinen wahren Führer im Leben und war im Schweiße seines Angesichts gezwungen, einen Lebensunterhalt zu finden. Mit fortschreitendem Streben nach illusorischem Glück und Vergnügen wurde das menschliche Leben immer mehr entwertet und verwandelte sich in Feindschaft aller gegen alle. Aber der ewige göttliche Wille musste erfüllt werden. Gott sandte seinen Sohn in die Welt – nicht um die Welt zu richten und zu verurteilen, sondern um sie zu retten (Johannes III, 17; CN, 47). Nach den Lehren Christi sind die Menschen aufgerufen, ihren Geist zu verbessern, denn der Mensch lebt nicht für den Tod, sondern für das ewige Leben in Christus und mit Christus. Indem ein Mensch hier auf Erden nach Christus lebt und seine Gebote erfüllt, kann er wie Jesus Christus den Tod überwinden und über das Grab hinaus in ewigem Frieden und Freude bleiben. Der heilige Seraphim von Sarow, der große russische Heilige, drückte den Sinn des menschlichen Lebens mit den folgenden kurzen Worten aus: „Das wahre Ziel unseres christlichen Lebens ist es, den Heiligen Geist Gottes zu erlangen.“ Die Mittel dazu sind Fasten, Wachen, Gebet, Almosen und alle anderen guten Mittel.

Die christliche philosophische Lehre über den Sinn und Zweck des Lebens wurde mehr als einmal von atheistisch gesinnten Philosophen vernichtend kritisiert. Man kann natürlich an der Wahrheit des religiösen Verständnisses vom Sinn des Lebens zweifeln, es ablehnen und verbieten, wie es in unserem Land noch vor kurzem praktiziert wurde, aber diese Lehre ist tief in das Bewusstsein von Millionen von Menschen eingedrungen und kann nicht kritisiert werden lösche es von dort. Als integraler Bestandteil der Weltanschauung von Millionen Menschen auf der Erde hat diese Sicht auf Sinn und Zweck des Lebens heute einen entscheidenden Einfluss auf den gesamten Verlauf der Weltgeschichte und nicht nur auf das Leben einzelner Christen.

LEBEN UND TOD. Das Problem von Tod und Unsterblichkeit

Das Mysterium des menschlichen Lebens, sein Wesen und Zweck wird durch das nicht weniger mysteriöse und mysteriöse Wesen des Todes verschärft. Alle großen Philosophen und herausragenden Denker, alle großen Religionssysteme betrachteten das Problem des Todes als zentral, von dessen Lösung das Wesen aller Antworten auf alle anderen Fragen der menschlichen Existenz abhängt. Dabei philosophische Ansichtenüber das Wesen des Todes deckten sich oft fast vollständig mit dem religiösen Verständnis oder nahmen es sogar vorweg. Natürlich stoßen wir in der Geschichte der Philosophie auch auf Ansichten, die das Problem des Todes tatsächlich umgehen oder einfach totgeschwiegen werden. Diese Umgehung des Problems bzw. seine bewusste Unterdrückung schmälerte jedoch nicht nur seine Bedeutung, sondern betonte im Gegenteil seine Bedeutung und Aktualität. Darüber hinaus glaubten einige Philosophen, zum Beispiel Platon, dass „diejenigen, die sich wirklich der Philosophie widmen, im Wesentlichen nur mit einer Sache beschäftigt sind – dem Sterben und dem Tod.“ Philosophische Überlegungen zum Tod entstanden zweifellos unter dem Einfluss des Todes, als Übergang in einen anderen Zustand. Daher wäre es völlig aussichtslos, philosophische Ansichten über den Tod von rein religiösen zu trennen.

Philosophische und religiöse Ansichten zum Tod lassen sich wie folgt unterteilen:

Erstens Ansichten, nach denen der Tod als Trennung der Seele vom Körper dargestellt wird. In diesem Fall stirbt der Körper, verwandelt sich in Staub und die Seele geht aufgrund ihrer Unsterblichkeit in eine andere Welt über, um anschließend eine andere Person oder sogar ein Tier zu bewohnen;

zweitens philosophische und religiöse Konzepte, nach denen der Tod auch die Trennung der Seele vom Körper ist. In diesem Fall verwandelt sich der Körper infolge des Todes in Staub, in die Erde, und die Seele wird in eine der Abteilungen oder das Paradies – eine himmlische Behausung – gebracht, wenn der Verstorbene sie geführt hat anständiges Leben auf Erden oder in der Hölle, wenn er im Laufe seines irdischen Lebens schwere, insbesondere Todsünden begangen hat, die von Gott nicht erlöst wurden. Anschließend, nach dem Tag des Jüngsten Gerichts, erhalten die Toten ihren früheren Körper zurück, gereinigt und verwandelt;

drittens philosophisch-materialistische Ansichten über den Tod als natürliches Ende des menschlichen Lebens. Durch den Tod erlischt das Bewusstsein eines Menschen für immer, da der Mensch keine Seele hat und haben kann, und auch der Körper stirbt und zerfällt zu Staub.

Wie bereits erwähnt, entstanden frühe philosophische Lehren über den Tod unter dem Einfluss religiöser heidnischer Vorstellungen, dass ein Mensch nicht vollständig an den Folgen des Todes stirbt, sondern im Jenseits lebt, das seine eigenen Ordnungen, seine eigenen Aufenthaltsregeln hat. in gewissem Sinne ähnlich mit irdischen.

Dieser Standpunkt zum Tod wurde am deutlichsten zum Ausdruck gebracht von antiker griechischer Philosoph Platon in seinem berühmten Dialog „Phaido“, geschrieben unter dem direkten Einfluss von Gesprächen mit seinem Lehrer Sokrates über den Tod wenige Stunden vor seinem Tod.

Nach Platon besteht der Mensch aus einer unsterblichen Seele und einem sterblichen Körper. Bei der Geburt eines Menschen richtet sich die Seele in seinen Körper ein und bleibt darin bis zum Ende des irdischen Lebens. Der Körper ist ein Gefängnis, ein Gefängnis, in dem die unsterbliche Seele gefangen ist und aus dem sie befreit werden möchte. Der Tod ist der Prozess einer solchen Befreiung, die Trennung der Seele vom Körper. Für diejenigen, die in ihrem irdischen Leben nicht mehr auf den Körper, sondern auf die Seele geachtet haben, ist der Tod das größte Gut, er ist für sie wünschenswert. Wer sich nicht um seine Seele kümmert, setzt seine Seele einer schrecklichen Gefahr aus, verschiedenen Katastrophen, die im Hades auf sie warten. Nach dem Tod wird die Seele, begleitet von dem „Genie“, das die Person zu Lebzeiten erhalten hat, vor Gericht gebracht, wo festgelegt wird, wo sie platziert werden soll. An dem für sie reservierten Ort geblieben bestimmte Zeit, kehrt sie in Begleitung eines anderen Beraters zum Boden zurück und dies wiederholt sich in großen Abständen immer wieder. Diese Lehre Platons über den Tod spiegelt die Ansichten der buddhistischen Philosophie über den Tod und das Leben nach dem Tod der Seele wider, insbesondere im Hinblick auf die Seelenwanderung. .

Der zweite christliche Standpunkt zum Problem des Todes und Leben nach dem Tod basierend auf religiösen Vorstellungen über die Bedeutung von Tod und Unsterblichkeit. Hier ist eine kurze Zusammenfassung seiner wichtigsten Bestimmungen in der orthodoxen Interpretation.

Nach dieser Lehre ist der Tod die Trennung der Seele vom Körper, wodurch die Seele allein, allein mit sich selbst, bleibt und der Körper zur Erde zurückkehrt. Der Tod kam dank des Eigenwillens des Menschen in die Welt, der die Gebote des Herrn missachtete. Der Tod ist unnatürlich und Gott war an seiner Erschaffung nicht beteiligt, genauso wie er das Böse nicht erschaffen hat. Nachdem er mit Hilfe des Menschen selbst auf die Welt gekommen war, wurde der Tod für ihn unvermeidlich und sogar vorteilhaft. Wenn Adam außerdem nach dem Sündenfall unsterblich geblieben wäre, wie er war, dann hätte sich das Böse als unsterblich erwiesen und es hätte keine Hoffnung auf die Erlösung der Menschen gegeben.

Nach der Trennung vom Körper gelangt die Seele in das geistige Reich entweder der guten Engel (Himmel) oder der bösen Engel (Hölle). In den ersten vierzig Tagen nach dem Tod wird die Seele, die sich hauptsächlich auf der Erde befindet und Hölle und Paradies kennengelernt hat, endgültig über ihren Standort in einem dieser beiden Teile des Jenseits mit entgegengesetzter Bedeutung bestimmt. Sowohl in der Hölle als auch im Himmel gibt es Abschnitte mit unterschiedlichem Leidens- oder Glücksgrad. Der Mönch Ephraim der Syrer teilt den Himmel in drei Teile: den niedrigsten, der für reuige Christen bestimmt ist, den mittleren für die Gerechten und den höchsten für die Gewinner. Derselbe Heilige spricht in Bezug auf die Bibel von verschiedenen Graden der Qual in der Hölle: völlige Dunkelheit, feurige Hölle, Zähneknirschen, endloser Wurm, Feuersee, Tartarus, unauslöschliches Feuer, Unterwelt.

Die Einzigartigkeit der christlichen Lehre über Tod und Jenseits liegt darin, dass am Ende der Weltgeschichte der sogenannte Jüngste Tag, der Tag des Jüngsten Gerichts, kommt. Die Lebenden und die Toten werden vor Gott erscheinen und endgültig verurteilt werden: einige zu ewiger Qual, andere zu ewiger Glückseligkeit, und die Toten werden ihr früheres Fleisch anziehen, gereinigt und verwandelt.

Ein paar Worte zu den Ansichten materialistischer Philosophen zum Tod und zum Leben nach dem Tod. Da der Materialismus die Unsterblichkeit der Seele leugnet und seine extremen Formen das eigentliche Konzept von Seele und Geist ablehnen, leugnen sie natürlich das Leben nach dem Tod als solches. Der Tod wird als das natürliche Ende der menschlichen Existenz angesehen. Der Tod wird als normales, gewöhnliches Ereignis bewertet und es wird darin keine Tragödie gesehen.

Die extreme Form solcher Ansichten ist der marxistische philosophische Materialismus. Mehr als siebzig Jahre lang vermied die offizielle sowjetische Philosophie dieses Thema gänzlich, strich es aus ihrer Problematik heraus, und als es dennoch notwendig war, darüber zu sprechen, behauptete sie: „Für die marxistische Philosophie, die auf der Überzeugung beruht, dass es unmöglich ist.“ Um an transzendentale Seinsprobleme zu denken, existiert der Tod nicht als ontologisches Problem.“ Die Kosten einer solchen Haltung der marxistisch-leninistischen Philosophie zu einem der aufregendsten und dringendsten Themen, die in direktem Zusammenhang mit der menschlichen Existenz stehen, wirkten sich auf tragische Weise auf das spirituelle Erscheinungsbild der sowjetischen Gesellschaft als Ganzes und jedes ihrer Mitglieder einzeln aus. Es entstand eine Illusion über die Unsterblichkeit des Sowjetmenschen, über die Unendlichkeit seines Lebens. Der Mensch hörte auf, sich an den Tod zu erinnern und sich auf ihn vorzubereiten, und als er unweigerlich kam, erfasste ihn nicht nur die größte Angst und das größte Entsetzen, sondern auch eine nicht minder große Wut auf alles und jeden, auch auf seine Nachbarn. Generationen von Menschen, die dem Gedanken an den Tod entwöhnt waren, starben auf ähnliche Weise, unruhig und verbittert.

Aber dieses oder jenes philosophische Konzept des Todes hängt nicht nur mit dem Problem der spirituellen Erscheinung eines Menschen zusammen, mit dem würdigen Ende seines irdischen Lebens, sondern auch mit der Erinnerung an die Vergangenheit, mit der Kontinuität der Generationen und letztendlich mit dem Besonderheiten der Entwicklung der Gesellschaft.

Siebzig Jahre sowjetische Erfahrung haben gezeigt, dass die Erziehung der Menschen in einem atheistischen, atheistischen Geist zum Massenvergessen ihrer Vorfahren, zur Zerstörung von Friedhöfen, zur Gotteslästerung und Schändung von Gräbern, Kirchen, Archiven und stummen Zeugen der Geschichte des Volkes führte.

Diese traurige Erfahrung lehrte auch eine weitere wichtige Lektion: Philosophie kann nicht nur positive, kreative, lehrreiche, kultureller Einfluss. In einem bestimmten Stadium kann sie sich in voller Übereinstimmung mit dem von Marx zum Ausdruck gebrachten Prinzip tatsächlich von einem harmlosen kontemplativen und erklärenden Phänomen des gesellschaftlichen Lebens in die offizielle Philosophie des Staates verwandeln und zu einer gewaltigen Waffe für die Zerstörung der vorherigen Gesellschaft werden. seine traditionelle Lebensweise, die Verzerrung echter nationaler Grundlagen, deren Ersetzung durch gestelzte, künstlich geschaffene und daher leblose und fragile.

Das Problem des Todes steht in unmittelbarem Zusammenhang mit dem Problem der menschlichen Unsterblichkeit. Können wir über Unsterblichkeit sprechen, wenn universelles Gesetz Macht der Tod für jeden Lebenden keine Ausnahme? Alle Menschen sind sterblich – das ist eine bedingungslose und absolute Wahrheit. Diese unbedingte Wahrheit hebt jedoch nicht die unbestrittene Tatsache auf, dass der Mensch durch ein unkontrollierbares Verlangen nach Unsterblichkeit und natürlich danach gekennzeichnet ist theoretische Begründung seine reale Möglichkeit.

Wir haben bereits gesehen, dass alle Religionen der Welt sowie viele philosophische Systeme von der Annahme des Jenseits der Menschen ausgehen, von dem Postulat, dass ein Mensch nach dem Tod nur in einen anderen, spirituellen Zustand seines Lebens übergeht, d. h Nicht nur die Seele ist unsterblich, auch der Körper wird in seine ursprüngliche Form zurückversetzt.

Ein besonderer Versuch, die Unsterblichkeit zu begründen, sind die philosophischen Konstruktionen des ursprünglichen russischen Denkers und Philosophen N. F. Fedorov (1828-1903), Autor des wunderbaren Buches „Philosophie der gemeinsamen Sache“. Laut Fedorov muss ein Mensch, wenn er die Natur des Todes versteht (und dazu in der Lage ist, und zwar in sehr naher Zukunft), es meistern, denn der Tod ist nicht ursprünglich und absolut notwendig. Der menschliche Geist lernt im Laufe seines Eindringens in das Mysterium des Todes, die Toten wiederzubeleben. „Der Tod ist ein Phänomen außerhalb von uns und kann daher nur induktiv erkannt werden, während die Auferstehung eine natürliche Reaktion unserer gesamten Natur auf dieses uns fremde Phänomen ist.“ Für die Sache aller Auferstehung der Toten Alle lebenden Menschen müssen sich vereinen, denn es ist unmöglich, alle Verstorbenen zu vergessen. Diese Beteiligung der Menschen an der Auferstehung muss durch Regulierung erfolgen meteorologische Phänomene, die blinden Bewegungen der Planeten und des gesamten Sternensystems, seine Spiritualisierung. Da die gesamte Materie der Welt aus der Asche der Vorfahren besteht, ist es notwendig, verstreute Partikel zu sammeln, um die Körper der Verstorbenen wiederherzustellen. Durch die Entwicklung der Wissenschaft wird die Kontrolle über alle Moleküle und Atome der Welt erreicht, um „das Zerstreute zu sammeln, das Zersetzte zu vereinen, das heißt, es in den Körper der Väter zu bringen“. „Mit dem Wissen um die Materie und ihre Kräfte werden die wiederhergestellten vergangenen Generationen, die in der Lage sind, ihren Körper aus den elementaren Elementen wiederherzustellen, die Welten bevölkern und ihre Zwietracht zerstören.“

Auch Philosophen, die materialistische und atheistische Ansichten vertreten, leugnen die Unsterblichkeit nicht. Sie sehen es in den Angelegenheiten, die nach dem Tod eines Menschen zurückbleiben, in seinem Beitrag zur fortschreitenden Entwicklung der Gesellschaft. Je größer der Beitrag einer Person ist, die zum Schatz gesellschaftlicher Werte gestorben ist, beispielsweise zugunsten des Sozialismus oder Kommunismus, für die Sache der Revolution, desto unsterblicher ist die Person. Je talentierter und brillanter er ist, desto weniger wird er vergessen, desto größer sind die Spuren, die er im Gedächtnis der Menschen, im historischen Gedächtnis der zukünftigen Menschheit hinterlässt.

Im Wesentlichen geht es in diesen Diskussionen nicht um Unsterblichkeit als solche, sondern um die Erinnerung an den Verstorbenen auf der Grundlage der materiellen oder spirituellen Werte, die er hinterlassen hat. Darüber hinaus ist das Gedächtnis der Menschen vergänglich; Menschen, die die Erinnerung an andere selbst bewahren, sterben und allmählich tritt völlige Vergessenheit ein.

PHILOSOPHIE ÜBER DEN Sinn des Lebens, des Todes und der Unsterblichkeit des Menschen

Sinn des Lebens, Tod, christlich

Bei der Lösung dieser Frage geht der Marxismus in erster Linie vom Selbstwert und Selbstzweck des menschlichen Lebens aus, die darin weder zufällig (wie es einem Einzelnen erscheinen mag) noch bedeutungslos erscheinen, da das Individuum und die Persönlichkeit nicht berücksichtigt werden nicht nur für sich, sondern auch als Teil des Ganzen – der menschlichen Gesellschaft. K. Marx stellte in seinen frühen Werken fest, dass „das Individuum ein soziales Wesen ist.“ Deshalb ist jede Manifestation seines Lebens – auch wenn sie nicht in der unmittelbaren Form einer kollektiven, gemeinsam mit anderen durchgeführten Lebensmanifestation erscheint – eine Manifestation und Bekräftigung des gesellschaftlichen Lebens.“

Der Mensch unterscheidet sich von allen anderen Lebewesen vor allem dadurch, dass er im Laufe seines individuellen Lebens niemals die „Ziele“ des historischen Stammeslebens erreicht; in diesem Sinne ist er ein Wesen, das ständig nicht ausreichend verwirklicht wird. Er gibt sich nicht mit einer Situation zufrieden, in der, wie Marx sagte, „das Leben selbst nur ein Mittel zum Leben ist“. Solche Unzufriedenheit und Unrealisierbarkeit enthalten motivierende Gründe für schöpferische Tätigkeit, die nicht in ihren unmittelbaren Motiven (materiell etc.) enthalten sind. Deshalb besteht die Berufung, der Zweck, die Aufgabe eines jeden Menschen darin, alle seine Fähigkeiten umfassend zu entfalten, seinen persönlichen Beitrag zur Geschichte, zum Fortschritt der Gesellschaft und ihrer Kultur zu leisten.

Dies ist der Sinn des Lebens eines Einzelnen, den sie durch die Gesellschaft verwirklicht, aber im Prinzip ist es der Sinn des Lebens der Gesellschaft, der Menschheit als Ganzes, den sie jedoch in historisch mehrdeutigen Formen verwirklicht. Der Zufall, die Einheit des Persönlichen und des Sozialen bzw. das Maß dieser Einheit, das in verschiedenen Phasen der Geschichte und in verschiedenen sozioökonomischen Formationen unterschiedlich ist, bestimmt den Wert des menschlichen Lebens. Dieses Maß ist daher nicht transpersonal oder transsozial, sondern vereint dialektisch die Ziele und den Sinn des Lebens des Einzelnen und der Gesellschaft, und sie können in sozioökonomischen Bedingungen, die eine Person entfremden, in Konflikt stehen und im Prozess des Werdens zunehmend zusammenfallen eine neue, humane und demokratische Gesellschaft.

Dieses Verständnis von Sinn und Wert des menschlichen Lebens basiert daher auf der Lehre vom sozialen Wesen des Menschen. Alle Versuche, sie aus der biologischen Sphäre zu entfernen, sind einfach deshalb falsch, weil das Verhalten eines Individuums von sozialen, sozioethischen und moralisch-humanistischen Faktoren bestimmt wird, die seine Regulatoren sind. L. N. Tolstoi hat dies treffend gesagt: „Ein Mensch kann sich als ein Tier unter den heute lebenden Tieren betrachten, er kann sich sowohl als Mitglied der Familie als auch als Mitglied der Gesellschaft betrachten, als ein Volk, das seit Jahrhunderten lebt, er kann und muss es sogar tun.“ (weil sein Geist unwiderstehlich davon angezogen wird), sich selbst als Teil der gesamten unendlichen Welt zu betrachten, die für eine unendliche Zeit lebt. Und deshalb Mann mit Verstand musste und tat es immer in Bezug auf unendlich kleine Lebensphänomene, die seine Handlungen beeinflussen konnten, was in der Mathematik Integration genannt wird, d. h. zusätzlich zu der Beziehung zu den nächstgelegenen Lebensphänomenen seine Beziehung zur gesamten Welt, unendlich, herzustellen in Zeit und Raum, es als ein Ganzes verstehen.“ L. N. Tolstoi betonte die Bedeutung der „Beziehung zum Ganzen“ und glaubte, dass ein Mensch von hier aus „eine Orientierung für sein Handeln“ erhält.

L. N. Tolstoi sah den Sinn nicht darin, zu leben, denn er wusste, „dass das Leben ein dummer Scherz ist, der mir gespielt wurde, und dennoch zu leben, mich zu waschen, anzuziehen, zu essen, zu reden und sogar Bücher zu schreiben.“ Es war widerlich für mich ...“, schrieb er. Tolstoi konnte den „Unsinn des Lebens“ nicht erkennen, ebenso wie er seinen Sinn nicht nur im persönlichen Wohl sehen konnte, wenn „ein Mensch nur lebt und handelt, damit das Gute nur für ihn allein ist, damit alle Menschen und sogar Geschöpfe leben.“ und nur so handeln, dass es ihm allein gut tut ...“ Laut Tolstoi kann nur eine „tierische Persönlichkeit“, die sich nicht den Geboten der Vernunft unterwirft, so leben, ohne sich um das Gemeinwohl zu kümmern. Leider war im Laufe der Menschheitsgeschichte, als Ausbeutungsverhältnisse vorherrschten, die Mehrheit der Arbeiter zu einem solchen Tierleben verdammt. Wir müssen zugeben, dass in unserer Gesellschaft in der Zeit der Vorherrschaft des autoritär-bürokratischen Systems solche entfremdeten Lebensformen weit verbreitet waren. Ihre Beseitigung wird viel Zeit und ernsthafte, vielschichtige Arbeit erfordern, um alle Bereiche der Gesellschaft wieder aufzubauen.

Tolstois Ideen sind auch heute noch relevant; sie haben einen großen Einfluss auf die moralische Welt eines Menschen und darauf, wie er die Fragen des Todes und der Unsterblichkeit für sich selbst löst. Es ist kein Zufall, dass sich Vertreter verschiedener philosophischer Systeme und Richtungen, auch der materialistischen, heutzutage so oft an sie wenden.

Was reizt den modernen Menschen an ihnen, dessen Bewusstsein täglich und stündlich mit Konzepten und Bildern gesättigt ist, die unter dem Einfluss der wissenschaftlichen und technischen Revolution, der Gerontologie, Projekten für eine radikale Umstrukturierung der menschlichen Natur, einer unendlichen Verlängerung seiner Lebensdauer, entstehen? Unsterblichkeit? Wenn wir versuchen, diese Frage wörtlich auf den Punkt zu bringen, dann können wir sagen – die höchste Menschlichkeit, das heißt die organische Verbindung des Denkens mit den Gefühlen einer einzigartigen und unendlichen Persönlichkeit mit anderen Menschen und der Menschheit als Ganzes, die es uns ermöglicht zu erkennen, dass der Sinn des Lebens im Leben selbst liegt, in seiner ewigen Bewegung als Bildung des Menschen selbst.

Die Idee der Unvermeidlichkeit des biologischen Todes des Menschen, die sich wie ein roter Faden durch das gesamte Werk von L.N. Tolstoi zieht, ist untrennbar mit seiner Behauptung der moralischen, spirituellen Unsterblichkeit des Menschen verbunden. Der Tod ist schrecklich für diejenigen, die „nicht erkennen, wie bedeutungslos und katastrophal sein persönliches, einsames Leben ist, und die denken, dass sie nicht sterben werden... Ich werde genauso sterben wie alle anderen... aber mein Leben und mein Tod werden einen Sinn haben.“ mich und für alle.

L. N. Tolstoi erweitert den moralischen Sinn des Lebens auf den Tod, und deshalb ist für ihn „ein Mensch gestorben, aber seine Einstellung zur Welt wirkt sich weiterhin auf die Menschen aus, nicht einmal wie im Leben, sondern um ein Vielfaches stärker, und dieser Effekt ist.“ während Vernunft und Liebe zunehmen und wachsen, wie alle Lebewesen, niemals aufhören und keine Pausen kennen.“ Ein Mensch, der zum Wohle anderer lebt, glaubt Tolstoi, „geht hier, in diesem Leben, bereits in jene neue Beziehung zur Welt ein, für die es keinen Tod gibt und deren Herstellung das Werk dieses Lebens für alle ist.“ Menschen."

Ein anderer russischer Denker, V.S. Solovyov, betont einen etwas anderen Aspekt beim Verständnis der moralischen und philosophischen Bedeutung des menschlichen Lebens. Es lässt sich darin zusammenfassen, wie er die Frage nach der Beziehung zwischen Individuum und Gesellschaft, ihren Interessen und Zielen löst. Laut Solovyov „kann man sich nicht grundsätzlich gegen den Einzelnen und die Gesellschaft stellen; Welches dieser beiden ist der Zweck und welches nur das Mittel? Er bekräftigt die Unendlichkeit der menschlichen Persönlichkeit als Axiom der Moralphilosophie und protestiert sowohl gegen den Individualismus als auch gegen solche Anhänger des Kollektivismus, die „da sie im Leben der Menschheit nur soziale Massen sehen, das Individuum als unbedeutendes und vergängliches Element der Gesellschaft anerkennen“. über keine eigenen Rechte verfügt und im Namen des sogenannten Allgemeininteresses ignoriert werden kann.“ Es ist offensichtlich, dass V. S. Solovyov hier aus der Position des moralischen und ethischen Humanismus spricht, indem er alle Formen des imaginären Kollektivismus kritisiert und nach der Dialektik in der Beziehung zwischen Individuum und Gesellschaft sucht, die bereits offen, wenn auch wissenschaftlich begründet, durch den Marxismus noch unbekannt ist der russische Denker, der in der Regel sehr stereotype Vorstellungen vom Sozialismus vertrat. Es ist jedoch unmöglich, nicht zu bemerken, dass viele Ideen von V. S. Solovyov die marxistische Lehre über die menschliche Entwicklung als Selbstzweck widerspiegeln, über den moralischen Sinn des menschlichen Lebens als einen Prozess der Verbesserung seines sozialen Wesens und seiner spirituellen Grundlagen.

Wie lange lebt ein Mensch? WIE MAN LEBT? WOFÜR LEBEN?

Dieser Ansatz ermöglicht es uns, das Problem der menschlichen Lebenserwartung und die Möglichkeit ihrer Verlängerung aus einer neuen Perspektive zu betrachten, die auf sozialen und moralischen Grundlagen basiert. Lebensverlängerung kann als wissenschaftliches und gesellschaftlich bewusstes Ziel gesetzt werden, doch dann stellt sich die Frage: Warum ist dies für den Einzelnen und die Gesellschaft notwendig? Und zwar aus rein humanistischer Sicht, nach der der Wert eines langen menschlichen Lebens selbstverständlich und selbstgenügsam ist, und aus gesellschaftlicher Sicht unter Berücksichtigung der gesellschaftlichen Bedeutung der Erhaltung einer entwickelten menschlichen Individualität für immer möglichst lange, angereichert mit Wissen, Lebenserfahrung und Weisheit, die Erhöhung der normalen gesellschaftlichen Lebenserwartung durch die Begrenzung und die vollständige Verdrängung des pathologischen sozialen Alterns in die Zukunft scheint ein fortschreitender Prozess sowohl in Bezug auf den Einzelnen als auch in Bezug auf die menschliche Gesellschaft als Ganzes zu sein ganz.

Eine andere Sache ist die biologische Lebenserwartung eines Menschen, also seine Artzeit, die evolutionär genetisch kodiert ist und einen individuellen Lebenswechsel als Voraussetzung für die Existenz der Menschheit voraussetzt. Hier stellen sich viele neue wissenschaftliche Fragen, die sich hauptsächlich an die Biologie richten, aber auch nicht isoliert von sozialen und moralisch-humanistischen Fragen betrachtet werden können allgemeine Entscheidung Probleme im Zusammenhang mit dem Wesen und Sinn des menschlichen Lebens. Moderne Konzepte zu diesen Problemen bekräftigen die Vorstellung von der Möglichkeit und Notwendigkeit, mit Hilfe von etwas zu erreichen wissenschaftliche Methoden maximale (biologische) Lebenserwartung eines Menschen. Die Hauptanstrengungen der Wissenschaftler richten sich nun darauf. Im Zusammenhang mit der Betrachtung verschiedener künstlicher Methoden der Lebensverlängerung (Transplantation, Bionik, Kryobiologie, Gentechnik etc.) heißt es sogar, die Menschheit stehe „an der Schwelle“. neue Ära wenn die Medizin den Homo sapiens in den Homo lopgevis verwandeln wird – Superhundertjährige, wenn Männer und Frauen in ihren reifen Jahren sowohl ihre geistige als auch ihre körperliche Kraft vollständig behalten werden. Und wenn dem so ist, dann müssen wir das Leben mit ganz anderen Augen betrachten.“

Es ist jedoch wichtig zu bedenken, dass eine neue Vision des Lebens in erster Linie auf humanistischen Idealen und Werten beruhen sollte, auf einer klaren Definition dessen, warum ein Mensch länger leben muss, als es durch normale Altersparameter bestimmt wird, die dem entsprechen individuelle Eigenschaften des Individuums. Diese persönlichen Einstellungen, die weitgehend von den gesellschaftlichen Verhältnissen abhängen, sich aber auch gegenteilig auf diese auswirken, werden das Maß des menschlichen Lebens bestimmen,

in dem das Biologische mit dem sozialen, ethischen, humanistischen Verständnis davon dialektisch verbunden wird. Diese Maßnahme steht in engem Zusammenhang mit der optimalen Verwirklichung der Wesenskräfte eines Menschen. Folglich wird nicht die Dauer des individuellen Lebens selbst das Ziel von Wissenschaft und Gesellschaft und noch mehr des Menschen selbst sein, sondern die Entwicklung des Reichtums der menschlichen Natur, der Grad der Einbindung des Einzelnen in das kollektive Leben der Menschheit und ihre Beteiligung an der Umsetzung der Idee der unbegrenzten Entwicklung des Menschen als soziales Wesen werden individuelle Parameter bestimmen, die mit den biologischen Fähigkeiten des menschlichen Lebens vereinbar sind.

Und doch wird die Tragödie des persönlichen Kontakts mit dem Tod nicht durch das moralische und philosophische Bewusstsein nicht nur der Stammes-, sondern auch der persönlichen Unsterblichkeit in der Kultur der Menschheit, in ihrer Geschichte, beseitigt. Daher ist nicht rücksichtsloser Optimismus, sondern Realismus – genauer gesagt wissenschaftlicher, echter Humanismus – eine angemessene moralische und philosophische Grundlage für eine wissenschaftliche und humane Herangehensweise an die Fragen des Todes und der Unsterblichkeit des Menschen. Dieser Ansatz bietet natürlich keine endgültigen Lösungen, die für jeden geeignet sind. Aber es bezeichnet eine allgemeine ideologische Position und Lebenswege Lösungen für diese Probleme, die für jeden von uns intellektuell und emotional so unterschiedlich und einzigartig sind.

„RECHT ZU STERBEN“

Die sozialethischen und moralisch-humanistischen Aspekte des Todesproblems rücken heute nicht nur im Zusammenhang mit den zunehmend anerkannten und verschärften persönlichen Dilemmata und Lebensalternativen, sondern auch im Zusammenhang mit dem Erfolg der biomedizinischen Forschung, insbesondere der Reanimation, zunehmend in den Fokus der Aufmerksamkeit , was die Rückkehr ins Leben für Menschen fördert, auch für solche, die sich im Zustand des klinischen Todes befinden.

Viele Wissenschaftler stellen bereits die Frage, ob die Biologie, die Wissenschaft vom Leben, durch neue Ideen zur Biologie des Todes ergänzt werden sollte. Hier entstehen viele moralische und humanistische Dilemmata, die über traditionelle Ansichten hinausgehen. So wird beispielsweise das „Recht auf Tod“ mit besonderer Dringlichkeit in Diskussionen diskutiert, in denen zwei gegensätzliche Positionen aufeinanderprallen, wobei einerseits die uneingeschränkte Freiheit des Einzelnen bei der Lösung dieser Probleme und andererseits seine völlige Unterordnung unter die Öffentlichkeit anerkannt wird und Staatsinteressen (das Konzept des sogenannten Paternalismus).

In gewisser Weise klingt schon der Begriff „Recht auf Tod“ paradox: Schließlich war das wichtigste und grundlegendste Recht auf Leben über Jahrhunderte hinweg die Voraussetzung für alle Menschenrechte. Im Allgemeinen kann jedes der jemals verkündeten Menschenrechte als Umsetzung, Erweiterung oder Spezifizierung dieses Grundrechts betrachtet werden, denn jedes von ihnen ist notwendigerweise eine der Manifestationen des Lebens, die Befriedigung lebenswichtiger Bedürfnisse, Interessen und Bestrebungen. Der freiwillige Abschied vom Leben – Selbstmord – wurde von der Religion so sehr verurteilt, dass Selbstmördern die Bestattung auf Friedhöfen verboten wurde. Nun, danke an intensive Entwicklung In der Medizin erweist sich die Frage von Leben und Tod manchmal als eine Frage der Wahl. Darüber hinaus wird diese Entscheidung nicht nur von der Person getroffen, um deren Leben und Tod es geht, sondern auch von anderen Personen. Wenn der Prozess des Sterbens unter außerpersonaler Kontrolle steht, wird das „Recht auf Sterben“ zum Problem: Es stellt sich die Frage, ob das Recht auf Leben nicht nur ein Recht, sondern auch eine Pflicht oder Verpflichtung ist, wenn die Gesellschaft das Leben eines Menschen vor seinem eigenen schützt Wille? Darüber hinaus meinen sie in modernen Diskussionen über das „Recht auf Sterben“ Selbstmord nicht als Handlung eines aktiven Subjekts, sondern eines Sterbenden, der als passives Objekt fungiert, dessen Eintritt in den Tod künstlich verlangsamt wird. Und es ist kein Zufall, dass die Probleme der Euthanasie (griech. Euthanasie) des schmerzlosen Todes, des stillen „gesegneten“ Todes, insbesondere eines zum Tode verurteilten Menschen, und der Verlängerung des Lebens durch künstliche Mittel im Mittelpunkt der Diskussionen über Bevormundung stehen.

Moderne Philosophen, Anwälte, Ärzte und Theologen versuchen, zwei grundlegende Fragen zu klären: Kann Sterbehilfe überhaupt eine moralische Rechtfertigung haben, und wenn ja, unter welchen Bedingungen sollte sie legalisiert werden? Bei der Auseinandersetzung mit diesen Fragen nehmen viele Wissenschaftler eine antipaternalistische Position ein und glauben, dass das wichtigste moralische Prinzip, das möglichst zum Gesetz erhoben werden sollte, das Recht auf freie Wahl sei. Sie gehen davon aus, dass ein Eingriff in die Handlungsfreiheit eines Einzelnen, einschließlich seiner Entscheidung, seinen Tod zu beschleunigen, moralisch ungerechtfertigt ist, wenn er dadurch anderen keinen Schaden zufügt, und dass die Sterbehilfe als Ausdruck der individuellen Freiheit dann nicht verboten werden sollte Gesetz.

Die Argumentation von Antipaternalisten ist oft wie folgt aufgebaut: Die moderne Medizintechnik hat die Möglichkeiten der Lebensverlängerung deutlich erhöht und erweitert sie weiterhin intensiv, aber Sterbende selbst bemerken manchmal die allmähliche Zerstörung ihrer natürlichen Natur, alle Formen der Aktivität und nicht Sie sind nicht nur ständigem körperlichen Leid ausgesetzt, sondern sind sich auch ihrer Belastung für ihre Angehörigen bewusst. In solchen Fällen ist es laut Antipaternalisten unmoralisch, die Person nicht sterben zu lassen.

Wissenschaftler, die zum Paternalismus neigen, halten Sterbehilfe für inakzeptabel und führen die folgenden Hauptargumente gegen die moralische Legitimität der Tötung eines Menschen an. Erstens ist das menschliche Leben unantastbar und daher sollte Sterbehilfe unter keinen Umständen angewendet werden. Die Gründe für die Hinwendung zur Sakramentalität des menschlichen Lebens sind unterschiedlich (sie können auf religiösen Gründen beruhen oder auf der Überzeugung, dass die Heiligkeit des menschlichen Lebens den Kern der sozialen Ordnung darstellt usw.). Zweitens unterliegt die Sterbehilfe dem Missbrauch durch Ärzte, Familienangehörige oder andere interessierte Parteien. Drittens widerspricht Sterbehilfe dem Grundsatz „Solange es Leben gibt, gibt es Hoffnung“ und berücksichtigt nicht die Möglichkeit einer Fehldiagnose eines Arztes. Der Einsatz von Sterbehilfe führt in diesen Fällen zu irreversiblen Folgen. Darüber hinaus kann nach dem Tod eines Patienten, der sich einer Sterbehilfe unterzogen hat, ein neues Medikament verfügbar werden, das eine zuvor unheilbare Krankheit heilen kann.

Viele Wissenschaftler versuchen, auf der Grundlage einer philosophischen Definition des Lebens die sehr spezifische Frage zu lösen, wann der Tod eines Menschen eintritt, indem sie dem Arzt das Recht geben, künstliche Lebenserhaltungsgeräte auszuschalten (d. h. die sog. zu verwenden). „passive“ Sterbehilfe). Es werden zwei Hauptgesichtspunkte diskutiert: Der eine argumentiert, dass das Leben eines Menschen bis zum allerletzten Moment geschützt werden sollte, und der andere hält es für möglich, die Tatsache des Todes festzustellen und die Geräte nach dem Tod der Großhirnrinde abzuschalten. Die Schwere und Relevanz dieses Problems ist auch auf die immer weiter verbreitete Praxis der Organtransplantation zurückzuführen. Um die Möglichkeit auszuschließen, dass Ärzte den Tod eines Spenders, dem Organe für eine zukünftige Transplantation entnommen werden, zu voreilig feststellen, wurde es als notwendig erachtet, dass der Tod eines möglichen Spenders von einem Ärzteteam bescheinigt wird, das von denjenigen, die die Transplantation durchführen, unabhängig ist.

Daher sind heute auch philosophische Überlegungen zu Leben und Tod notwendig, um spezifische Probleme zu lösen, die sich im Zusammenhang mit der Entwicklung von Biologie, Medizin und Gesundheitswesen ergeben. Der wissenschaftliche Humanismus sucht auch nach der moralischen Unterstützung des Menschen im Angesicht des Todes, einschließlich dessen, was sozusagen zur Kultur des Sterbens gehört. Keine fantastischen Träume und Hoffnungen, keine panischen negativen Emotionen und schmerzhafte mentale Anspannung angesichts des Todes, sondern die ehrliche und mutige Herangehensweise eines Menschen, der diese Probleme weise für sich selbst als organischen Teil seines Lebens entschieden hat, das ist das philosophische Grundlage, die durch den wissenschaftlichen, realen Humanismus bestätigt wird.

Der echte philosophische Humanismus liefert ein solches Ideal, das den Sinn des menschlichen Lebens in seinen individuellen, persönlichen und universellen sozialen Parametern definiert. Dieses Ideal bekräftigt zugleich die dialektische Beziehung zwischen dem Natürlich-Biologischen und dem Sozialen, dem Endlichen und dem Unendlichen, dem Tod und der Unsterblichkeit des Menschen, der seine vollendeten Formen in dem erhält, was allein seinem Wesen im Materiellen und Geistigen entspricht Kultur der Menschheit. Darauf beruht letztlich die regulierende Rolle der Moral, sowohl im individuellen Leben eines Menschen als auch in seiner Einstellung zum Tod. Und das erlaubt uns zu behaupten, dass nur in der Unsterblichkeit des Geistes und der Menschlichkeit des Menschen die Unsterblichkeit der Menschheit liegt. Dies ist das globale Ziel des Menschen und der Menschheit, ihre Verantwortung für die Erhaltung des Lebens und der Intelligenz auf unserem Planeten, ohne die es unmöglich ist, alle Bedrohungen zu überwinden, die durch Irrationalität und Antihumanismus entstehen. Anscheinend werden Jahrhunderte und Jahrtausende vergehen, bis die im Menschen enthaltenen Möglichkeiten der Vernunft und Menschlichkeit vollständig ausgeschöpft werden. Und das wird es auch sein wahre Geschichte menschliche Entwicklung bereits in einer wirklich menschlichen, vernünftigen und humanen Gesellschaft.

Die Frage nach dem Sinn des menschlichen Lebens hat aber auch eine andere Seite, die sich auf die reale, natürlich-biologische Unendlichkeit der Menschheit und die Unsterblichkeit ihres Geistes sowie auf die Möglichkeit anderer Lebens- und Geistesformen anderer außerirdischer Zivilisationen bezieht das unendliche Universum. Dieser äußerst interessante Aspekt des Themas wird in der modernen wissenschaftlichen und philosophischen Literatur intensiv diskutiert. Die Kosmisierung der Menschheit, ihr künftiges Erscheinen in den endlosen Weiten des Universums wird unsere Vorstellungen von Zeit in vielerlei Hinsicht verändern, was offenbar mit einem neuen Verständnis des Sinns des menschlichen Lebens, seiner Dauer, seines Todes usw. verbunden sein wird Unsterblichkeit wird zu einem Bewusstsein für die kosmische Bestimmung und Verantwortung des Menschen und der Menschheit führen.

Landesbildungseinrichtung
höhere Berufsausbildung

„NORTHWESTERN ACADEMY OF PUBLIC SERVICE“

ABTEILUNG
PHILOSOPHIE

ABSTRAKT

Studentinnen 2 Kurs 2431 Gruppen

Salenko Victoria Alexandrowna

Das Problem des Sinns des menschlichen Lebens in der Philosophie

Wissenschaftlicher Leiter

Kandidat der Philosophie, außerordentlicher Professor

MASHENTSEV Alexey Valentinovich

Sankt Petersburg
2010

Inhalt
Einführung 3
1. Der Sinn des Lebens als philosophische Kategorie4
2. Absurdität als Alternative zum Sinn des Lebens9
3. Kreativität als Eschatologie des Absurden13
4. Die Frage nach dem Zweck der Menschheit auf der Erde verstehen……………………………………16
Fazit21
Literaturverzeichnis …………………………………………………… ……………………. 22

Einführung

Das Problem des Sinns des menschlichen Lebens ist eines der wichtigsten Probleme in der Philosophie des Materialismus. Diese Kategorie steht in direktem Zusammenhang mit Konzepten wie Freiheit, Wahrheit, Glück, Moral und dem Absoluten; vielschichtig und hat keine eindeutige Auflösung, also nein nur eine eindeutige Antwort auf die Frage, ob es einen Sinn im Leben gibt, aber auch auf die Frage, was dieser Sinn sein könnte.
In meiner Arbeit habe ich die interessantesten Arbeiten von Wissenschaftlern gesammelt, die sich mit diesem Problem befassen. Gegenstand der Studie sind die wesentlichen Merkmale des Sinnproblems des Lebens sowie die Beziehung dieser Kategorie zu anderen. Ziel der Arbeit wird es sein, die wichtigsten Merkmale der Kategorie des Sinns des Lebens zu identifizieren, ihre Interdependenz mit anderen Kategorien am Beispiel der Theorien des Absurden von A. Camus und der Kreativität von N.A. festzustellen. Berdjajew. Die Arbeit besteht aus vier Teilen, in denen das Wesen der Kategorie vom Sinn des Lebens (These), der Verweigerung, den Sinn des Lebens anzuerkennen (Antithese), und der Rückkehr aus der Absurdität zurück zur Sinnhaftigkeit durch Kreativität (Synthese) untersucht wird, sowie einem zusätzlichen Teil das spiegelte mein besonderes Interesse an dem Problem wider (Verstehen der Frage nach dem Zweck der Menschheit auf der Erde; russischer Kosmismus)

1. Der Sinn des Lebens als philosophische Kategorie
Der Sinn des Lebens scheint ein sehr zweideutiges philosophisches Problem zu sein, nicht nur aufgrund der unterschiedlichen Antworten auf die Frage nach seiner Existenz, sondern auch aufgrund der Unsicherheit des Themas selbst. Selbst wenn die Menschen erkennen, dass das Leben einen Sinn hat, stellen sie es sich auf sehr unterschiedliche Weise vor. „Für manche liegt die Suche nach dem Sinn des Lebens in der Intensivierung beruflicher, spiritueller und materieller Aktivitäten. Andere halten es für abstrakt, rein wissenschaftlich und zudem fernab alltäglicher Bedürfnisse oder haben seine Relevanz völlig verloren. Wieder andere glauben, dass es besser ist, das Problem des Sinns des Lebens auf der Grundlage ihres eigenen Verständnisses zu lösen, was angeblich völlig ausreichend ist“ 1 . Und es gibt auch Menschen, die davon ausgehen, dass Vorstellungen über den Sinn des Lebens im Laufe der Sozialisation von einem Menschen akzeptiert werden. Doch die Mehrheit denkt überhaupt nicht über dieses Problem nach und operiert mit einem intuitiven Verständnis für den Sinn des Lebens. Die Frage stellt sich in ihrer ganzen Schwere meist erst dann, wenn ein Mensch in die sogenannte „Schlucht“ gerät. „Grenzsituationen“ (Konfrontation mit dem Tod, Unerbittlichkeit des Schicksals, Krankheit etc.), die die gewohnte Wahrnehmung aufheben und zum Nachdenken über die Präsenz und das Wesen des Sinns des Lebens anregen. Natürlich spiegelt der Sinn des Lebens die Beziehung zwischen dem Sozialen und dem Individuellen im Einzelnen wider. Einerseits „geben uns Kultur und Gesellschaft die Grundlage, den Rahmen für sinnvolle Lebensrichtlinien.“ Auf die Frage einer Person „Warum leben?“ entsprechen den höchsten Werten“ 2. Von Kindheit an vermittelt die Gesellschaft dem Einzelnen ein Wertesystem und nutzt zu diesem Zweck alle Institutionen der Sozialisation. Gleichzeitig unterscheiden sich Werte sowohl in der Hierarchie (höher, zweitrangig etc.) als auch im Lebensbereich, auf den sie sich beziehen (familiär, ideologisch etc.). Wertesätze werden akzeptiert andere Art in verschiedenen Arten von Gesellschaften in unterschiedlichen Stadien ihrer Entwicklung. So stellt die Axiologie einer totalitären Gesellschaft soziale Werte höher, während eine liberal-demokratische Gesellschaft persönliche Interessen, Freiheit und die Rechte des Einzelnen bevorzugt. Allerdings vernachlässigt sie im Falle einer Bedrohung der Existenz der Gesellschaft oft individuelle Rechte und Interessen zugunsten sozialer, egal welcher Art sie angehört. Eine normal funktionierende Gesellschaft beschränkt ihre Mitglieder nicht auf eine oder mehrere Ideen-Werte und ermöglicht es ihnen, aus mehreren die akzeptabelste auszuwählen. Die Gesellschaft stellt jedoch immer noch bestimmte Werte in den Vordergrund und schreibt vor, in einer Entscheidungssituation andere mit einem niedrigeren Status um ihretwillen zu vernachlässigen. Aber das Individuum seinerseits wird nicht letztlich durch die vorgeschlagenen gesellschaftlichen Werte bestimmt, sondern verarbeitet diese im Zuge der Assimilation. Schließlich geht es konkret um den Sinn des Lebens eines bestimmten Individuums, und ein von außen völlig bestimmter Mensch hört auf, ein Individuum zu sein, sondern wird nur noch zu einem Instrument zur Durchsetzung öffentlicher Interessen und der Gesetze des Universums. So „enthält die Wertbasis des Sinns des Lebens kein bloßes theoretisches Phänomen, sondern ein vitales, emotional akzeptables Ziel, das nicht nur objektiv angemessen, sondern auch subjektiv anerkannt, persönlich akzeptabel und als solches anerkannt ist“3.
Das der Suche nach dem Sinn des Lebens innewohnende Bedürfnis nach bewusster oder intuitiver Entwicklung und Verarbeitung sozialer Imperative und kultureller Dominanten verdeutlicht den Zusammenhang zwischen dem Sinn des Lebens und den Kategorien der Freiheit sowie der Selbsterkenntnis und -reflexion. Tatsächlich wählt der Mensch den Sinn des Lebens frei, obwohl er nach den von der Gesellschaft vorgeschlagenen Modellen operiert. Ein Mensch nimmt das in der Gesellschaft bestehende Wertesystem wahr, assimiliert einige davon in unterschiedlichem Maße und baut seine eigene Wertehierarchie auf, die den Sinn seines Lebens bestimmt. Da sich der Einzelne bei der Suche nach dem Sinn des Lebens aber immer noch erste Leitlinien aus gesellschaftlichen Einstellungen und Dominanten zieht, legt er den Sinn meist in Bezug auf die Gesellschaft fest. Beispielsweise sei nach Fichte der Dienst an dieser Gesellschaft das oberste Prinzip des menschlichen Lebens in der Gesellschaft. Auch wenn der Einzelne die von der Gesellschaft vorgeschlagenen Einstellungen bewusst ablehnt, sucht er auf der Grundlage dieser Einstellungen nach seinem eigenen Sinn im Leben, wenn auch negativ gegenüber ihnen. Wenn der Sinn des Lebens bestimmt wird, hilft es dem Einzelnen, Widersprüche zwischen den Multivektoreinflüssen der Umwelt, den sich gegenseitig ausschließenden Anforderungen sozialer Gruppen, zu denen der Einzelne gehört, usw. aufzulösen. Der formalisierte Sinn des Lebens trägt zur Bildung einer reifen und stabilen Persönlichkeit mit sozialer Stabilität und Sicherheit bei. Die enge Abhängigkeit der Sinnfindung des Lebens von den in der Gesellschaft akzeptierten Normen ist in der Tat eine gegenseitige Abhängigkeit. Denn eine gelungene Wahl des Lebenssinns spiegelt sich im Erfolg des Einzelnen und seiner Gesundheit wider. „Menschen, die den Sinn des Lebens falsch verstehen oder gar nicht wissen, warum sie leben, erreichen in ihren Lebensunternehmungen wenig, machen oft Fehler bei der Wahl von Zielen und der Definition der Aufgaben, die sie sich selbst stellen, und sind dazu nicht in der Lage dem Kampf des Lebens standhalten.“ Da der Einzelne erfolglos und sozial (und sogar geistig und körperlich) ungesund ist, trägt er nicht zum erfolgreichen Bestehen der Gesellschaft selbst bei. Daher ist die Gesellschaft daran interessiert, ihren Mitgliedern bestimmte Werte zu vermitteln, weil dies ihr eigenes Wohlergehen sichert.
Das Glück eines Menschen hängt also weitgehend von der erfolgreichen Wahl des Sinns des Lebens ab. Damit ein Mensch vollständig existieren kann, muss er daher den Sinn dieser Existenz haben. Wenn der Sinn des Lebens verloren geht, ist es notwendig, ihn wiederzufinden. V. Frank leitet mehrere Prinzipien ab, um den Sinn des Lebens zu finden: „1. Das Leben eines Menschen sollte auf keinen Fall seinen Sinn verlieren. Sinn lässt sich immer finden. 2. Bedeutung kann nicht als Sache gegeben werden... sie muss gefunden werden. 3. Bedeutung kann gefunden, aber nicht geschaffen werden (wir leiten Bedeutungen nicht ausschließlich von uns selbst ab, sondern erhalten sie aus der menschlichen Kommunikation). 4. Die Suche nach dem Sinn des Lebens ist keine Neurose, sondern eine normale Eigenschaft der menschlichen Natur.“ 5. Bezüglich des letzten Postulats ist anzumerken, dass es durch die psychotherapeutische Ausrichtung von Frankls Arbeit vorgegeben ist, aber auch aus der Sicht der philosophischen Anthropologie nützlich ist.
Um den Abschnitt zusammenzufassen, sollten wir auf die wesentlichen Merkmale der Kategorie des Sinns des Lebens sowie auf die Beziehung zwischen dem Individuum und dem Sozialen bei der Bestimmung des Sinns des Lebens hinweisen. Zu den prägendsten Merkmalen der untersuchten Kategorie gehört die Mehrdeutigkeit in der Definition des Themas, wodurch es unterschiedliche Ansätze zur Suche und Verwirklichung des Sinns des Lebens gibt. Darüber hinaus zeichnet sich ein Mensch im Normalzustand durch einen Mangel an Reflexion über den Sinn des Lebens aus, während die Fokussierung der Aufmerksamkeit auf dieses Problem vor allem im sogenannten. „Grenzsituationen“, wenn die gewohnte, intuitiv ermittelte Bedeutung nicht mehr der aktuellen Situation entspricht. Dies zeigt auch ein so wichtiges Merkmal der untersuchten Kategorie wie den Zusammenhang des Sinns des Lebens mit der vom Einzelnen akzeptierten Werteskala als Grundlage für die Bestimmung der Aktivität. Der Sinn des Lebens bestimmt auch den Grad der Integrität, Stabilität des Einzelnen, seine soziale, spirituelle und sogar körperliche Gesundheit, den Grad des Erfolgs und des Glücks des Einzelnen und infolgedessen den Grad der Produktivität des Einzelnen in der Gesellschaft dessen Mitglied er ist.
Daraus können wir auch Rückschlüsse auf das Zusammenspiel von Sozialem und Individuellem im Einzelnen bei der Sinnfindung des Lebens ziehen. Tatsächlich nimmt eine Person während der Sozialisation eine Reihe grundlegender Werte an, und diese Sätze unterscheiden sich in verschiedenen Gesellschaften. Gleichzeitig versucht die Gesellschaft, ihren Mitgliedern vor allem Werte zu vermitteln, die zur Aufrechterhaltung der Homöostase in der Gesellschaft selbst beitragen. Es ist aber auch zu beachten, dass das Individuum am Prozess der Aneignung von Wertvorgaben beteiligt ist, da das Individuum selbst den Grad und die Anzahl der von ihm akzeptierten Einstellungen der Gesellschaft, seine Reaktion darauf (Akzeptanz oder Ablehnung) bestimmt und auch die Determinanten verarbeitet der von der Gesellschaft gebotenen Aktivität, den Sinn des Lebens im Einklang mit persönlichen Prioritäten und Einstellungen zu finden.

2. Absurdität als Alternative zum Sinn des Lebens
Im vorherigen Abschnitt wurde erwähnt, dass das Problem des Sinns des Lebens mit größter Härte vor einem Subjekt auftritt, das sich in einer kritischen Grenzsituation befindet. Das Verstehen solcher Situationen ist charakteristisch für einen Trend in der Philosophie des 20. Jahrhunderts wie den Existentialismus geworden. Und das Problem des Sinns des Lebens wurde am deutlichsten vom französischen Denker A. Camus in seiner Theorie des Absurden offenbart. In dem Aufsatz „Der Mythos des Sisyphus“ stellt Camus das Problem, den Sinn der Existenz zu finden, an die erste Stelle unter den philosophischen Problemen und nennt alle anderen nur ein Spiel, bis das ursprüngliche Problem gelöst ist. Als Antwort auf die Hauptfrage seiner Philosophie – die Frage nach der Angemessenheit des Selbstmordes – spricht Camus von der Absurdität der Position eines Menschen, der in einer bedeutungslosen Welt nach Sinn sucht. „Diese Welt selbst ist unvernünftig – das ist alles, was man darüber sagen kann. Die Kollision dieser Irrationalität mit dem verzweifelten Drang nach Klarheit, dessen Ruf in den Tiefen der menschlichen Seele widerhallt, ist absurd. Die Absurdität hängt im gleichen Maße vom Menschen ab wie von der Welt. Er ist im Moment ihre einzige Verbindung.“ 6 Ein Mensch versucht, Sinn und Muster in der Welt zu finden, wird jedoch mit der Unvernünftigkeit der Welt konfrontiert. Die gestellte Frage „Warum?“ führt ihn früher oder später in eine Grenzsituation, aus der man entweder durch Selbstmord oder durch die Rückkehr zum Glauben, dass das Leben noch einen Sinn hat, oder durch die Akzeptanz der Absurdität herauskommen kann der menschlichen Existenz in der Welt und die Aufrechterhaltung eines Zustands der Absurdität. Die letzte Option gilt als die konsequenteste und würdigste denkender Mann. Das Leben „wird umso besser gelebt, je völliger es keinen Sinn mehr hat.“ Zu erleben und zu erleben, was das Schicksal einem zuteil werden lässt, bedeutet, es voll und ganz anzunehmen. Aber wenn man weiß, dass das Schicksal absurd ist, kann man seine Prüfungen nicht überleben, wenn man nicht alles Mögliche tut, um diese vom Bewusstsein offenbarte Absurdität zu unterstützen. Eine der Seiten der Konfrontation, mit der man lebt, auszulassen, bedeutet, vor ihr davonzulaufen. Das Absurde abzuschaffen bedeutet, dem Problem auszuweichen.“ 7 Ein Mann des Absurden, so Camus, ist sich der Absurdität seines Lebens bewusst, erkennt deutlich die Bedeutungslosigkeit darin und versucht nicht, ihm mit Gewalt einen Sinn zu geben. Die Hoffnung, dem Absurden zu entkommen, wird auch als Mittel zur verhängnisvollen Umgehung eines klaren Bewusstseins für das Absurde proklamiert. „Hoffnung auf ein anderes Leben, das verdient werden muss, oder der Betrug derer, die nicht um des Lebens willen leben, sondern um einer höheren Idee willen, die dieses Leben erhebt, ihm einen Sinn gibt und es verrät.“ Für die erhabenen, auch religiösen Werte, einen Versuch, mit dem Transzendentalen zu verschmelzen und dadurch den Sinn des Lebens zu gewinnen, kritisiert Camus in den Lehren anderer Philosophen und nennt eine solche Position philosophischen Selbstmord. Die einzig richtige Position besteht darin, nicht nur nicht nach einem Ausweg aus dem Zustand der Absurdität zu suchen, sondern diesen Zustand auf jeden Fall im Bewusstsein zu halten.
Ein Mann des Absurden unterdrückt ein Gefühl der Sehnsucht nach dem Transzendentalen, hofft nicht auf göttliches Eingreifen, hält moralische Standards nicht für bedeutsam (obwohl er sich nicht unmoralisch verhält) und empfindet keine Reue. Der Mann des Absurden beansprucht nicht die Ewigkeit, versucht nicht, seine Existenz zu verlängern oder zu verkürzen und erschöpft sich stoisch bis zum Ende. Der Mann des Absurden versucht nicht, ein besserer Mensch zu werden, er spielt einfach konsequent seine Rolle, wie ein Schauspieler, Don Juan, ein Eroberer oder jeder andere, der die Absurdität seiner Existenz in der Welt erkannt hat. Solch ein Mensch kennt weder Hoffnung, noch Verzweiflung, noch Moral, noch Religion. Das höchste ihm innewohnende Gefühl ist Rebellion. „Das Absurde ist die ultimative Spannung, die er mit seiner einsamen Anstrengung ständig aufrechterhält, denn er weiß: Mit seinem Bewusstsein und seiner Rebellion bezeugt er Tag für Tag seine einzige Wahrheit, die Herausforderung 9. Rebellion lässt es nicht zu.“ Wenn man auf das Absurde verzichtet, erlaubt es einem nicht, Selbstmord zu begehen. Die einzige Freude eines Mannes des Absurden wird Kunst und Kreativität sein. Aber das ist ziellose Kreativität, Kunst um ihrer selbst willen, die nicht vor der Absurdität rettet, sondern sie nur beschreibt. Der Schöpfer gibt aus der Sicht von Camus dem Leben weder in seinen Werken noch mit seinen Werken (die er überhaupt keinen Wert schätzt) einen Sinn, wenn er für das Absurde spricht.
Sisyphus gilt als idealer Held des Absurden. „Nach seinen Leidenschaften ebenso wie nach seinen Qualen. Die Verachtung der Götter, der Hass auf den Tod und der Durst nach Leben kosteten ihn unsagbare Qualen, wenn ein Mensch gezwungen wird, etwas zu tun, das kein Ende hat.“ Vergebung für sich selbst. Dennoch akzeptiert er standhaft die Spielregeln, erschöpft sein unerschöpfliches Schicksal und wenn er das Schicksal akzeptiert, wird er zum Meister seines Lebens. Auch wenn Camus nicht dazu aufruft, die Helden des Absurden nachzuahmen, indem er sagt, dass er sie nur beschreibt und nicht als Vorbilder aufstellt, kann man die Sympathie des Philosophen für Sisyphos erkennen, für seine permanente Rebellion und ein in seiner Ehrlichkeit absurdes, leeres Dasein von Bedeutung und somit deren Erwerb.
Für A. Camus besteht das Problem des Sinns des Lebens also nicht darin, ihn zu finden, sondern darin, die Suche zu verweigern und die Absurdität seines Daseins in einer unvernünftigen Welt zu erkennen. Das Bewusstsein für das Absurde, verbunden mit Rebellion und Unwilligkeit, höhere Legitimationen für das Leben zu erfinden, sowie die Ablehnung der Moral und Axiologie der Gesellschaft charakterisieren den Helden des Absurden, verkörpert im Bild des Sisyphos, der sein endloses und bedeutungsloses Werk unerschütterlich verrichtet Gleichzeitig hofft er nicht auf Befreiung und erschöpft sich in seinem Bereich. Es ist der Weg des Mannes des Absurden, den Camus als den ehrlichsten und korrektesten für einen denkenden Menschen anerkennt. Konsequenterweise muss man die Aufrechterhaltung eines Zustands der Absurdität als eine Art Ersatz für die Suche nach dem Sinn des Lebens anerkennen.

3. Kreativität als Eschatologie des Absurden
A. Camus widmet der Kreativität in seinem Konzept einen Platz und spricht von ihr als einem Bestandteil des Absurden, der es erlaubt, das Leben im Stil des Absurden zu beschreiben. Aber das Werk des absurden Schöpfers erhebt nicht den Anspruch, das Beschriebene zu erklären oder ihm eine tiefe Bedeutung zu verleihen. „Ein absurdes Werk setzt einen Künstler voraus, der sich der Grenzen seiner Möglichkeiten bewusst ist, und eine Kunst, in der das Konkrete nichts anderes bedeutet als sich selbst.“ Ein solches Werk kann nicht Sinn, Sinn und Trost für das Leben sein. Erschaffen oder nicht erschaffen ändert nichts.“ elf
Doch dieser Status der Kreativität befriedigte einige Zeitgenossen von Camus nicht.
Eine völlig entgegengesetzte Theorie der Kreativität entwickelt N.A. Berdyaev, der der Kreativität nicht nur eine Funktion verleiht, die eine Person rechtfertigt, sondern darin auch die Garantie der Eschatologie sieht. „Kreativität rechtfertigt laut N. A. Berdyaev einen Menschen, es ist Anthropodizität. Um diese Idee zu untermauern, zeigt N. A. Berdyaev, dass die Welt in der Zeit und nicht nur im Raum existiert, und das bedeutet, dass die Welt nicht fertig ist, nicht vollständig in ihrer Schöpfung, dass sie weiterhin erschaffen wird“ 12. Kreativität ist also eine Handlung, die den Menschen mit Gott in Verbindung bringt; sie ist die Reaktion des Menschen auf den schöpferischen Akt des Göttlichen und die direkte Verantwortung des Menschen als Abbild Gottes. Darüber hinaus braucht Gott selbst die menschliche Kreativität, wartet auf diese Antwort und sehnt sich danach. Als Fortsetzung des Schöpfungsakts der Welt bringt Kreativität das Reich Gottes näher.
Es ist Kreativität, die dazu aufgerufen ist, einen Menschen aus einem Zustand des spirituellen Niedergangs und der Hoffnungslosigkeit, aus dem Bewusstsein der Sündhaftigkeit und Unvollkommenheit herauszuholen. Es hängt nur von der Person ab und steht in direktem Zusammenhang mit dem freien Willen. „Der schöpferische Akt des Menschen braucht Materie, er kann nicht ohne die Weltwirklichkeit auskommen, er vollzieht sich nicht in der Leere, nicht im luftleeren Raum. Aber der schöpferische Akt eines Menschen kann nicht vollständig durch das Material bestimmt werden, das die Welt bereitstellt; es liegt eine Neuheit darin, die nicht von außen durch die Welt bestimmt wird. Dies ist das Element der Freiheit, das in jedem echten kreativen Akt steckt. Das ist das Geheimnis der Kreativität. In diesem Sinne ist Kreativität Kreativität aus dem Nichts“ 13. Freiheit ist mit Nichtexistenz verbunden, sonst würde Kreativität zu einer einfachen Umverteilung der Elemente des existierenden Universums werden. Kreativität ist genau der Akt, der einen Menschen mit dem Transzendenten verbindet, nach dem sich ein Mensch sein ganzes Leben lang sehnt. Im Gegensatz zu Camus unterdrückt Berdyaev seine Sehnsucht nach dem Transzendentalen nicht und lehnt die Gegenwart Gottes nicht ab. Übrigens, so Camus, wären göttliche Handlungslegitimationen die einzigen, die der absurde Mensch wahrnehmen würde, wenn er nur an Gott glauben würde. Aber genau in diesem zentralen Punkt weichen die beiden Theorien voneinander ab: Die Existenz Gottes sorgt für Moral, Hoffnung, Legitimität und letztendlich für den Sinn des Lebens. Alles hängt nur von der Akzeptanz dieses Faktors oder seiner Nichtakzeptanz ab.
Im Gegensatz zu Camus' Theorie der absurden Kreativität können wir also Berdyaevs Theorie der rettenden Kreativität heranziehen, in der die menschliche Kreativität nicht nur ein Faktor in der kulturellen, sondern auch in der religiösen Entwicklung ist, ein eschatologischer Hebel, der ausschließlich in den Händen des Menschen selbst liegt. der frei und wie Gott ist. Es ist die Anerkennung der Existenz eines transzendentalen und gegenseitigen Strebens der transzendentalen und menschlichen Prinzipien, die die untersuchten Theorien im Wesentlichen voneinander unterscheidet. Die Anerkennung der Existenz Gottes beinhaltet die Anerkennung der wahren Moral, Freiheit und Hoffnung im Menschen. Im Gegenteil, die Leugnung der Existenz Gottes nimmt Moral, Freiheit, Hoffnung und den wahren Sinn des Lebens weg und lässt nur die ständige rebellische Aufrechterhaltung des Bewusstseins für die Absurdität der eigenen Existenz zurück.

4. Die Frage nach dem Zweck der Menschheit auf der Erde verstehen (Russischer Kosmismus)
Noch vor wenigen Jahren wurde der Begriff des russischen Kosmismus als ungefähre Formation, als Konvention stets in Anführungszeichen gesetzt. Jetzt hat der russische Kosmismus seine Rechte gestärkt und seinen rechtmäßigen Platz im nationalen Kulturerbe gefunden. Umfang und Inhalt dieses Konzepts sowie die dahinter stehende Philosophie bleiben jedoch sehr vage. „Kosmismus wird oft als eine ganze Strömung der russischen und sogar der Weltkultur verstanden, zu der nicht nur Philosophen und Wissenschaftler, sondern auch Schriftsteller, Künstler und Vertreter anderer kreativer Berufe gehören. Schließlich wurde der Zusammenhang zwischen Mensch und Kosmos bereits von den ersten antiken griechischen Weisen untersucht. „ 14
Aber es ist kein Zufall, dass die Rede vom russischen Kosmismus ist. „In unserem Land entstand ab der Mitte des letzten Jahrhunderts eine einzigartige kosmische Richtung des wissenschaftlichen und philosophischen Denkens, die sich im 20. Jahrhundert weithin entwickelte. Unter den vielen Wissenschaftlern und Denkern, die diesen Trend würdigten, müssen wir vor allem N.F. hervorheben. Fedorova, K.E. Tsiolkovsky und V.I. Wernadski. Natürlich ist die Galaxie der russischen Kosmisten mit diesen Namen noch lange nicht erschöpft. So in der russischen Religionsphilosophie des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts. (V.S. Solovyov, P.A. Florensky, S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaev) zeichnet sich ebenfalls durch eine Linie aus, die den Ideen des russischen Kosmismus nahesteht, die laut N.A. angesprochen werden. Berdyaev, zum menschlichen Handeln in Natur und Gesellschaft.“ 15
Um eine willkürliche Interpretation des Begriffs „russischer Kosmismus“ zu vermeiden, ist es notwendig, das Wesentliche im Kosmismus hervorzuheben. „Für russische Kosmisten ist der Mensch immer noch ein Zwischenwesen im Wachstumsprozess, alles andere als perfekt, aber gleichzeitig dazu aufgerufen, nicht nur die Welt um ihn herum, sondern auch seine eigene Natur zu verändern. Die Weltraumexpansion der Menschheit ist nur ein Teil dieses grandiosen Programms. Im russischen Kosmismus wurden Gedanken über die Transformation sowohl des Makrokosmos (Erde, Biosphäre, Weltraum) als auch des Mikrokosmos (der Mensch als biologisches Spiegelbild des Makrokosmos) zu einem Ganzen zusammengefasst. Nicht umsonst nehmen Diskussionen über den Fortbestand von Krankheit und Tod und, als logische Konsequenz, über die Erlangung der Unsterblichkeit einen so wichtigen Platz im russischen Kosmismus ein. Der Glaube an den Menschen, der Humanismus ist eines der hervorstechendsten Merkmale des russischen Kosmismus.“ 16
„Der Begründer allen kosmischen Denkens in Russland war erst in den letzten Jahren der Denker der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, Nikolai Nikolajewitsch Fjodorow, der sich in der ganzen Vielfalt seines Schaffens offenbarte. IN Sowjetzeit Fedorovs Name geriet in Vergessenheit, obwohl sich vor der Revolution die bedeutendsten russischen Philosophen und Kulturschaffenden seinen Ideen zuwandten. Somit hinterließen Treffen und Gespräche mit Fedorov einen großen Einfluss auf die Arbeit von L.N. Tolstoi und V.S. Solovyova; Große Artikel, in denen Fedorovs philosophisches Konzept analysiert wurde, wurden N.A. überlassen. Berdyaev und S.N. Bulgakow. Nach dem Tod des Philosophen zu Beginn des 20. Jahrhunderts erschien von seinen Schülern eine zweibändige Sammlung seiner ausgewählten Werke mit dem Titel „Philosophie der gemeinsamen Sache“. Die geringe Auflage von mehreren hundert Exemplaren machte Fedorovs Werke sofort zu einer bibliografischen Rarität, was jedoch kein Hindernis für die Verbreitung der Ideen des Denkers darstellte. So hinterließen Fedorovs Werke einen starken Eindruck auf den Kaluga-Lehrer K.E. Tsiolkovsky, dessen philosophisches Erbe weitgehend die Ideen von Fedorov widerspiegelt.
Die „Philosophie der gemeinsamen Sache“ eröffnete beispiellose Distanzen vor der Menschheit und forderte gigantische Transformationen sowohl in der Welt als auch in jedem Einzelnen. Der Denker Fedorov entwickelt seine Vorstellungen von der Evolution der Natur und der Menschheit folgendermaßen: Die natürliche Evolution in ihrer immer komplexeren Entwicklung führte zur Entstehung der menschlichen Spezies und des Bewusstseins.“ 17
„Die Menschheit ist aufgerufen, durch universelles Wissen und Arbeit die elementaren Kräfte sowohl außerhalb als auch in sich selbst zu beherrschen, für ihre aktive Transformation in den Weltraum zu gehen und einen neuen, kosmischen Seinsstatus zu erlangen, wenn Krankheit und Tod selbst besiegt sind.“ . Fedorov spricht von der „immanenten (natürlichen) Auferstehung“ aller menschlichen Generationen. Dies ist eine der ultimativen und größten Herausforderungen der Menschheit.
Um die vollständige Beherrschung von Zeit und Raum zu erlangen, hat N.F. Fedorov stellt der Menschheit eine Reihe von Aufgaben. In ihrer historischen Abfolge dürfte eine der ersten die Regulierung „komteoritischer“, wie der Philosoph es ausdrückte, kosmischer Phänomene gewesen sein. Darüber hinaus können wir laut Fedorov jetzt beginnen. Von solchen noch offensichtlich unvollkommenen Experimenten muss die Menschheit mit zunehmendem Wissen zur Beherrschung aller irdischen Prozesse übergehen und ihren Planeten in ein vollständig kontrollierbares Raumschiff verwandeln.“ 18
Für Fedorov ist Regulierung also eine grundlegend neue Evolutionsstufe. Evolution ist für Fedorov ein passiver Prozess, während Regulierung zu einer bewusst-willkürlichen Handlung werden muss. Aber Fedorov sollte nicht zu den Wissenschaftlern gezählt werden, die die Bedeutung des Evolutionsprozesses ablehnten oder unterschätzten. Und umgekehrt. Fedorov erkennt die Bedeutung der Evolution an und kommt zu einer weitreichenderen Schlussfolgerung: Es besteht ein Bedarf an einem bewussten Umgang mit der Evolution und einer Transformation der Natur, basierend auf den tiefen Bedürfnissen des Geistes und des moralischen Empfindens des Menschen.
Für Fedorov ist Regulierung eine gut durchdachte Idee. Und Fedorov sieht die wichtigsten Aufgaben der Regulierung in der Lösung von Ernährungs- und Hygieneproblemen, die das gesamte Aufgabenspektrum der Menschheit bei der Bewältigung der blinden Kräfte der Natur umfassen. „Hunger und Tod haben die gleichen Gründe, und daher ist die Frage der Auferstehung auch eine Frage der Befreiung vom Hunger“, schrieb Fedorov. Der Philosoph versteht die Gesundheitsfrage als eine umfassende „Frage nach der Gesundheit der Erde und darüber hinaus des Ganzen und nicht eines bestimmten Bereichs“.
„In der philosophischen und populärwissenschaftlichen Literatur wird mittlerweile viel darüber geschrieben, dass sich mit dem Aufkommen des Weltraumzeitalters eine echte Chance eröffnet, das unausweichliche Ende der menschlichen Zivilisation in ferner Zukunft zu verhindern.“ Bereits Ende des 19. Jahrhunderts sah Fedorov den einzigen Ausweg für die Menschheit, die vor einem unausweichlichen irdischen Ende stand – der Erschöpfung der Erdressourcen bei ständig wachsender Bevölkerung, einer kosmischen Katastrophe, dem Aussterben der Sonne usw . - bei der Eroberung neuer Lebensräume durch die Menschheit, bei der Transformation zunächst des Sonnensystems und dann des Weltraums. „In allen Epochen der Geschichte gibt es einen offensichtlichen Wunsch, der beweist, dass die Menschheit nicht mit den engen Grenzen der Erde, sondern nur mit dem Irdischen zufrieden sein kann“, glaubte Fedorov. 19
Zum Abschluss dieses Kapitels möchte ich noch einmal die allgemeinen generischen Merkmale der kosmischen, aktiv-evolutionären Richtung der philosophischen und wissenschaftlichen Forschung hervorheben, die in Russland durchgeführt wird letzten Jahrzehnte. Erstens „ist dies ein Verständnis der aufsteigenden Natur der Evolution, des Wachstums der Vernunft darin und der Erkenntnis der Notwendigkeit einer neuen, bewusst aktiven Stufe davon, die verschiedene Namen erhält – von „Regulierung der Natur“ bis die Noosphäre.“ 20
„Die Unvollkommenheit, die „Zwischenstufe“ der gegenwärtigen Natur des Menschen wird ebenfalls bestätigt, aber gleichzeitig werden seine hohe Würde und seine transformative Rolle im Universum bestätigt. Es entsteht eine neue Sicht auf den Menschen nicht nur als historische soziale Figur, als biologisches Subjekt, sondern auch als sich entwickelndes, kosmisches Wesen. Gleichzeitig wird das Subjekt der planetarischen und kosmischen transformativen Aktion nicht als einzelne Person, sondern als kollektive Ansammlung bewusster, fühlender Wesen, der gesamten Menschheit in der Einheit ihrer Generationen, anerkannt.“ 21
Die Strömung des russischen Kosmismus ist von bedeutender Bedeutung; sie bietet eine tiefgreifende Theorie, erstaunliche Vorwegnahmen, die nicht nur in die Neuzeit, sondern auch in viel weiter entfernte Zeiten blickt. Heutzutage, beschäftigt mit der Suche nach einer grundlegend neuen Denkweise, die den Horizont kollektiver Hoffnung öffnen könnte, erlangt das Erbe der russischen Kosmisten eine besondere Anziehungskraft.

Abschluss
Das Problem des Sinns des Lebens ist eines der grundlegenden Probleme im Mainstream philosophischer und materialistischer Probleme. Darüber hinaus wird es mit Kategorien wie Freiheit, dem Absoluten, Kreativität, Moral und Glück in Verbindung gebracht. Abhängig von der Einstellung zu diesen Universalien wurden unterschiedliche Antworten auf die Frage nach der Präsenz und dem Wesen des Sinns des Lebens gegeben. Am Beispiel der Modelle von A. Camus und N.A. Berdyaev ist es möglich, die tiefe Wechselbeziehung der untersuchten Kategorie vor allem mit der Einstellung des Menschen zum Absoluten, dem Schicksal und der Freiheit des Menschen aufzuzeigen, und die Strömung des russischen Kosmismus hat universelle Bedeutung und gibt uns auch die Möglichkeit die problematische, tiefgreifende Theorie, die erstaunlichen Erwartungen von der anderen Seite zu betrachten, nicht nur in die Moderne, sondern auch in viel weiter entfernte Zeiten zu blicken.
Indem er das transzendentale Absolute ablehnt, verweigert der Held des Absurden, der der Konsequenz im Gedankengang unterliegt, auch die legitime Moral, Freiheit und Sinnhaftigkeit der menschlichen Existenz. Die Anerkennung des höchsten Legitimators wiederum ermöglicht es uns, die Existenz von Moral, Axiologie und menschlicher Freiheit zu rechtfertigen. Folglich hängt das Verständnis des Glücks eines Menschen auch vom Verständnis der Kategorie des Sinns des Lebens ab. Da sich das Glück eines Einzelnen positiv auf den Zustand der Gesellschaft auswirkt, können wir von dem Wunsch der Gesellschaft ausgehen, dem Einzelnen eine Vorstellung vom Sinn des Lebens zu vermitteln, die ihm die Kraft gibt, das gesellschaftliche Wohlergehen zu stärken. Heutzutage, beschäftigt mit der Suche nach einer grundlegend neuen Art des Denkens, die die Horizonte kollektiver, planetarischer Hoffnung öffnen könnte, erlangt das Erbe der Kosmisten eine besondere Anziehungskraft.

Literaturverzeichnis.

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Das Problem des Sinns und Zwecks des Lebens, der Zweck des Menschen, das Problem von Leben und Tod hat den Menschen schon immer Sorgen bereitet und beunruhigt sie noch immer. Dieses Problem ist für Religion, Soziologie, Medizin, Kunst und philosophisches Denken von Interesse. Menschliches Leben und Sterben sind im Laufe der Jahrhunderte die Hauptmotive des Philosophierens. Der Tod ist der letzte Moment der Existenz eines Lebewesens. Die Erfahrung des Todes ist für einen Menschen einer der entscheidenden Momente seiner Existenz, begleitet den historischen Prozess der Persönlichkeitsbildung und aktualisiert das Problem nach dem Sinn des menschlichen Lebens.

Ein integraler Bestandteil der überwiegenden Mehrheit der Religionen ist die Vorstellung vom Tod als Ende des fleischlichen, irdischen Lebens und Übergang zum ewigen – unkörperlichen, spirituellen Leben. In der Mythologie gibt es also im Allgemeinen keine Kluft zwischen den Lebenden und den Toten. Die antike Weltanschauung ist geprägt von der Idee der ewigen Wiederkehr: Mit dem Bewusstsein der Konfrontation zwischen Materiellem und Idealem, dem Aufkommen der Idee der Unsterblichkeit der Seele, wird der Tod als Übergang gesehen ein neuer Zustand, als Befreiung der Seele aus dem Gefängnis des Körpers. Im Islam wird am letzten Tag alles zerstört und die Verstorbenen werden auferstehen und vor Allah zum endgültigen Gericht erscheinen. In der neuen Welt wird das Prinzip der Vorherrschaft moralischer Gesetze triumphieren. Das theanthropische Wesen des Christentums manifestiert sich darin, dass die Unsterblichkeit des Einzelnen nur durch die Auferstehung denkbar ist, deren Weg durch das Sühneopfer Christi durch die Auferstehung eröffnet wird. Eine der Schlüsselideen des Buddhismus ist die Ehrfurcht vor jeder Form des Lebens. Es wird nur eine Art von Unsterblichkeit anerkannt – Nirvana, dessen Essenz die Abwesenheit von Wünschen, Leidenschaften, Rückzug aus der Welt und völliger Frieden ist. Der Mensch wird zum Schöpfer seines eigenen Schicksals und seiner selbst.

In der europäischen Philosophie des New Age wurde das Problem hauptsächlich mechanistisch gelöst und der Tod als Zerstörung und Verschwinden mechanischer Einheiten dargestellt. Das Problem der Unsterblichkeit galt nicht als wissenschaftlich. Das Problem der Persönlichkeit selbst wurde an den Rand der philosophischen Forschung gedrängt, und die Frage des Todes verlor ihre Dringlichkeit.

Der Marxismus fand die Überwindung des Todes in der sozialen Unsterblichkeit – der Fortsetzung der Taten und Gedanken eines Einzelnen durch die Nachkommen; Tatsächlich ist dies die Auflösung des Individuums im Leben der Rasse, die symbolische Unsterblichkeit der Ergebnisse menschlicher Kreativität.

Heutzutage wird angenommen, dass die Lösung des Problems der persönlichen Unsterblichkeit durch die Errungenschaften gentechnischer Methoden und Wiederbelebungsmethoden erleichtert werden kann.

Gebildet neue Wissenschaftüber Unsterblichkeit - Immortologie.

Probleme von Leben und Tod sowie die Verbesserung der menschlichen Natur haben einen neuen Bereich interdisziplinärer Forschung entstehen lassen, der darauf abzielt, moralische Probleme zu verstehen und zu lösen, die mit den Fortschritten in der Biomedizin, den neuesten Technologien zur Behandlung von Menschen und der Bioethik in den letzten Jahrzehnten verbunden sind . Die Probleme der Bioethik sind so umfassend und komplex, dass sie ein philosophisches Verständnis erfordern. Dazu gehören Probleme der Transplantologie, der In-vitro-Fertilisation, des Klonens und der Euthanasie.

Das Problem des Todes wirft unweigerlich die Frage nach dem Sinn und Zweck des Lebens auf: Warum, wofür lebt der Mensch? Es gibt ein subjektives und objektive Seite. Die subjektive Seite des Problems nach dem Sinn des Lebens lässt sich nicht eindeutig beantworten und wird von jedem Menschen individuell gelöst, abhängig von ideologischen Einstellungen, Kultur und Traditionen. Aber jeder Mensch ist ein Teil der Menschheit. Das Bewusstsein für die Einheit des menschlichen Lebens und der Menschheit mit allem Leben auf dem Planeten, mit seiner Biosphäre und mit potenziell möglichen Lebensformen im Universum hat enorme ideologische Bedeutung und macht das Problem des Sinns des Lebens objektiv.

Der Mensch als biologisches Einzelwesen ist sterblich. Es stellt keine Ausnahme für materielle, einschließlich biologische Systeme dar. So wie alles, was existiert, früher oder später seine Existenz beendet und in die Nichtexistenz übergeht, so beendet der Mensch sein Leben mit dem Prozess des Sterbens. Dies betrifft seine biologische Struktur. Gleichzeitig hat der Einzelne die Möglichkeit des Ewigen, d.h. über endlose Existenz in einem anderen - soziokulturellen Sinne. Da die Menschheit existiert, kann die Persönlichkeit und das, was von ihr geschaffen wird und in dem sie verkörpert ist, existieren. Das menschliche Leben setzt sich in den nachfolgenden Generationen in ihren Traditionen und Werten fort. Der Mensch erschafft verschiedene Gegenstände, Werkzeuge, bestimmte Strukturen des gesellschaftlichen Lebens, Werke der Kultur, wissenschaftliche Arbeiten, macht neue Entdeckungen. Das Wesen eines Menschen kommt am besten in der Kreativität zum Ausdruck, durch die er langfristig seine soziale Existenz sichert.