Das Problem der Beziehung zwischen Glauben und Wissen war von zentraler Bedeutung für die Philosophie. Wissenschaftliches Weltbild im Mittelalter. Das Problem der Beziehung zwischen Glauben und Wissen, Religion und Wissenschaft. Liste der verwendeten Literatur
Thema: Mittelalterliche Philosophie: Das Problem der Beziehung zwischen Wissen und Glauben
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Einführung
Mittelalterliche Philosophie - historische Bühne Entwicklung der westlichen Philosophie, die den Zeitraum vom Untergang des Römischen Reiches (5. Jahrhundert) bis zum Beginn der Renaissance (XIV.-XV. Jahrhundert) umfasst.
In der europäischen philosophischen Tradition war der Übergang von der „reinen“ Antike zum „richtigen“ Mittelalter mit der Entstehung der christlichen Philosophie verbunden und dauerte viele Jahrhunderte. In der Fachliteratur ist es üblich, zwei Hauptstadien in der Entwicklung der mittelalterlichen christlichen Philosophie zu unterscheiden:
1) Patristik (II. – VIII. Jahrhundert), als die Entstehung und Bildung der Grundlagen der christlichen Philosophie stattfand;
2) Scholastik (XI.-XIV. Jahrhundert), die, da sie die Patristik als Klassiker betrachtete, zu ihrer Fortsetzung wurde und den Staffelstab der philosophischen Begründung der christlichen Ideologie übernahm.
In der mittelalterlichen westlichen Philosophie wurde der antike Kosmozentrismus durch den christlichen Theozentrismus ersetzt. Das war ein radikaler Wandel öffentliches Bewusstsein, die mit einer erheblichen „Werteaufwertung“ einherging. Galt der Mensch früher als Teilchen des Kosmos, so wurde er nun anhand der Prinzipien der Religion beurteilt und gemessen, mit der Vorstellung eines persönlichen absoluten Gottes, der in Offenbarung Wissen über sich selbst vermittelt. Daher eine völlig verständliche Revision traditioneller Ansichten über das Wesen und den Zweck des Menschen, ein Umdenken der alten Tradition.
Philosophie ist theoretische Basis Weltanschauung oder ihr theoretischer Kern, um den sich eine Art spirituelle Wolke verallgemeinerter Alltagsansichten weltlicher Weisheit gebildet hat, die eine lebenswichtige Ebene der Weltanschauung darstellt. Aber die Weltanschauung hat auch eine höhere Ebene – eine Verallgemeinerung der Errungenschaften der Wissenschaft, der Kunst, der Grundprinzipien religiöser Ansichten und Erfahrungen sowie des subtilsten Bereichs des moralischen Lebens der Gesellschaft. Im Allgemeinen könnte die Weltanschauung wie folgt definiert werden: Dies ist ein verallgemeinertes System von Ansichten einer Person (und einer Gesellschaft) über die Welt als Ganzes, über ihren eigenen Platz darin, das Verständnis und die Einschätzung einer Person über den Sinn ihres Lebens und Aktivitäten, die Schicksale der Menschheit; eine Reihe verallgemeinerter wissenschaftlicher, philosophischer, gesellschaftspolitischer, rechtlicher, moralischer, religiöser, ästhetischer Wertorientierungen, Überzeugungen, Überzeugungen und Ideale von Menschen.
1. Welt- und Menschenbilder in der mittelalterlichen Philosophie
Das wichtigste Merkmal der mittelalterlichen Philosophie ist der Theozentrismus (von griechisch theos – Gott), der einen starken Einfluss auf die gesamte Weltanschauung mittelalterlicher Philosophen hatte, einschließlich ihrer Vorstellungen von der Welt und dem Menschen.
Im Mittelalter wurde der Mensch vor allem als Teil der von Gott geschaffenen Weltordnung gesehen. Und die Vorstellung von sich selbst, wie sie im Christentum zum Ausdruck kommt, läuft darauf hinaus, dass der Mensch „das Bild und Gleichnis Gottes“ ist. Nach dieser Sichtweise ist dieser Mensch in Wirklichkeit durch seinen Sündenfall innerlich gespalten, daher wird er als eine Einheit göttlicher und menschlicher Natur angesehen, die ihren Ausdruck in der Person Christi findet. Da jeder von Anfang an eine göttliche Natur besitzt, hat er die Möglichkeit, intern mit der göttlichen „Gnade“ in Verbindung zu treten und dadurch ein „Übermensch“ zu werden. In diesem Sinne wird in der russischen Religionsphilosophie häufig das Konzept des Übermenschen entwickelt.
Gesellschaftlich wurde der Mensch im Mittelalter zum passiven Teilnehmer der göttlichen Ordnung erklärt und war ein geschaffenes Wesen, das im Verhältnis zu Gott unbedeutend war. Im Gegensatz zu den antiken Göttern, die sozusagen dem Menschen verwandt waren, steht der christliche Gott über der Natur und dem Menschen, ist ihr transzendenter Schöpfer und Kreativität. Die Hauptaufgabe eines Menschen besteht darin, sich Gott anzuschließen und am Tag des Jüngsten Gerichts Erlösung zu finden. Deshalb das ganze Drama Geschichte der Menschheit ausgedrückt im Paradigma: der Sündenfall – die Erlösung. Und jeder Mensch ist aufgerufen, dies zu erkennen, indem er sein Handeln an Gott misst. Im Christentum ist jeder vor Gott für sich selbst verantwortlich.
Die prägnantesten philosophischen und anthropologischen Ansichten des Mittelalters werden in den Werken Augustinus des Seligen dargelegt. Der Mensch ist die Seele, die Gott ihm eingehaucht hat. Der Körper und das Fleisch sind verabscheuungswürdig und sündig. Nur Menschen haben eine Seele; Tiere haben sie nicht. Der Mensch ist das Gegenteil von Seele und Körper, die unabhängig voneinander sind. Es ist jedoch die Seele, die einen Menschen zum Menschen macht. Der Mensch ist völlig und vollständig von Gott abhängig; er ist nicht frei und in nichts frei. Der Mensch wurde von Gott als freies Wesen geschaffen, aber nachdem er den Sündenfall begangen hatte, entschied er sich selbst für das Böse und handelte gegen den Willen Gottes. Das Hauptziel des Menschen ist die Erlösung Jüngstes Gericht, Sühne für die Sündhaftigkeit der Menschheit, bedingungsloser Gehorsam gegenüber der Kirche als „Stadt Gottes“.
Augustins Weltanschauung ist zutiefst theozentrisch: Im Zentrum spiritueller Bestrebungen steht Gott als Ausgangs- und Endpunkt der Reflexion. Das Problem Gottes und seiner Beziehung zur Welt scheint für Augustinus von zentraler Bedeutung zu sein. Der in der Heiligen Schrift formulierte Kreationismus (Schöpfung) wird von bedeutenden Denkern interpretiert und kommentiert. Wie Plotin betrachtet Augustinus Gott als ein außermaterielles Absolutes, das mit der Welt und dem Menschen als seiner Schöpfung in Zusammenhang steht.
Im Gegensatz zu Augustinus nutzt Thomas von Aquin die Philosophie des Aristoteles, um die christliche Lehre vom Menschen zu untermauern. Der Mensch ist ein Zwischenwesen zwischen Tieren und Engeln. Es stellt die Einheit von Seele und Körper dar, aber es ist die Seele, die der „Motor“ des Körpers ist und das Wesen des Menschen bestimmt. Anders als bei Augustinus, für den die Seele vom Körper unabhängig und mit dem Menschen identisch ist, ist der Mensch für Thomas von Aquin eine persönliche Einheit beider. Die Seele ist eine immaterielle Substanz, erhält ihre endgültige Erfüllung jedoch erst durch den Körper.
Thomas von Aquin vertritt zugleich die Position der Unsterblichkeit der Einzelseele, die nur im Rahmen der platonischen Philosophie bewiesen werden könne. Im Thomismus ist die Seele weder eine Substanz, die die Rolle einer Form spielt, noch eine Form, die die Natur einer Substanz hat, sondern eine Form, die Substanz hat.
Der Mensch selbst ist weder Seele noch Körper. Er ist die Einheit der Seele, die seinen Körper substantiell macht, und des Körpers, in dem diese Seele wohnt. Der Mensch ist keine einfache, sondern eine komplexe und dennoch unteilbare Substanz. Daraus folgt die christliche Lehre über den Wert jedes Einzelnen als solchen, die keiner der antiken Philosophen, einschließlich der Stoiker, begründen konnte.
Laut Thomas von Aquin gibt es keine besondere Quelle der Moral. Indem er das menschliche Handeln den allgemeinen metaphysischen Bewegungsgesetzen unterordnet, betrachtet Thomas das moralische Gute als einen Sonderfall des Guten im Allgemeinen. Das Maß für die „Menschlichkeit“ einer Handlung ist laut dem Begründer des Thomismus das Maß für ihre Unterordnung unter die Vernunft. In dem Maße also, wie menschliches Handeln rational ist, ist es in gleichem Maße existenziell und daher in gleichem Maße moralisch.
Einen wichtigen Platz im anthropologischen Konzept von Thomas nimmt die Leidenschaftslehre ein. Als rationales Tier ist der Mensch in der Lage, Zustände zu erleben, die ihm und Tieren gemeinsam sind. Er nennt solche Zustände Leidenschaften. Was ist Leidenschaft? Dies ist ein passiver Zustand der Seele, der einer Art Prüfung unterzogen wird. Dem Menschen fehlt angeborenes Wissen und er muss es sich durch Sinneswahrnehmung aneignen. Die menschliche Fähigkeit zu rationalem Verlangen hängt von intellektuellen Eigenschaften ab. Somit ist die Fähigkeit des rationalen Verlangens passiver als die Vernunft selbst.
Aber beim Menschen gibt es eine noch passivere Fähigkeit, nämlich das sinnliche Verlangen. Wenn das rationale Verlangen durch das bestimmt wird, was für den Geist gut ist, dann wird die Fähigkeit des sinnlichen Verlangens durch das bestimmt, was im Verhältnis zum Körper gut ist. Es ist dieser passive Teil der Seele, der den Sitz der Leidenschaften darstellt. Thomas bietet eine Klassifizierung von Leidenschaften und Tugenden.
2. Das Problem der Beziehung zwischen Wissen und Glauben. Wesen und Bedeutung des Universalienstreits in der mittelalterlichen Philosophie
Das Problem der Beziehung zwischen Wissen und Glauben hat eine lange Geschichte. Es wurde in der mittelalterlichen scholastischen Philosophie aktiv diskutiert. Thomas von Aquin sprach von der Harmonie zwischen Glauben und Wissen mit dem Vorrang des Glaubens. Er wandte sich erneut den Quellen des antiken griechischen philosophischen Denkens zu und war wie Augustinus skeptisch gegenüber der Vernunft. Er erkannte, dass er über viel größere Macht verfügte als Augustinus und war überzeugt, dass der Mensch seinen Geist nur durch göttliche Führung und Einsicht richtig nutzen könne.
F. Bacon wies mit dem Slogan „Wissen ist Macht“ darauf hin, dass die Wahrheit in den Daten der Erfahrung und Beobachtung gesucht werden muss und nicht in der Dunkelheit der Scholastik und in Zitaten aus heilige Bücher. Bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts. katholische Kirche vertreten die Position, dass der Glaube keine blinde Bewegung der Seele sein sollte und dass es keine wirkliche Diskrepanz zwischen Glaube und Wissen, der Vernunft, geben kann, da alles Wissen von Gott stammt. Papst Pius
Das Problem der Verbindung von Glaube und Wissen, Theologie und Wissenschaft nimmt in einem der einflussreichen Bereiche einen wichtigen Platz ein moderne Philosophie- Neo-Thomismus, dessen Vertreter Glauben und Vernunft in einer einzigen Synthese vereinen wollten. Die Hauptaufgabe der Philosophie wird in der rationalen Offenlegung und Begründung der Wahrheiten der Theologie gesehen. Gleichzeitig muss es sich an seinen eigenen Rationalitätskriterien und letztlich am „Licht des Glaubens“ orientieren.
Die Bekenntnisse des Augustinus bieten die Möglichkeit, jeden Schritt seiner Reise von der griechischen Philosophie bis zur christlichen Offenbarung zu verfolgen. Der mittelalterliche Weise glaubte, dass die gesamte vorchristliche Philosophie einem einzigen Irrtum unterworfen und von derselben Häresie befallen sei: Sie pries die Macht der Vernunft als die höchste Macht des Menschen. Augustins Behauptung, dass der erste Schritt auf dem Weg der Gotteserkenntnis darin besteht, die Offenbarung im Glauben anzunehmen, mag paradox erscheinen: Damit wird vorgeschlagen, ohne Beweise zu akzeptieren, was wir beweisen müssen. Aber hier gibt es keinen Widerspruch. Dies wird durch die Erfahrung von Augustinus selbst belegt, der viele Jahre damit verbrachte, mit den Mitteln der Vernunft erfolglos nach der Wahrheit zu suchen.
Laut Augustinus ist die Vernunft eines der zweifelhaftesten und unsichersten Dinge der Welt. Es wird einem Menschen nicht gegeben, es zu wissen, bis er durch eine besondere göttliche Offenbarung erleuchtet wird. Die Vernunft kann uns nicht den Weg zu Klarheit, Wahrheit und Weisheit zeigen, denn ihre Bedeutung ist dunkel und ihr Ursprung geheimnisvoll. Dieses Geheimnis kann nur durch christliche Offenbarung verstanden werden. Der Glaube ist nichts Außergewöhnliches und dem menschlichen Bewusstsein fremd. Im Gegenteil, es gehört zu den Arten von Wissen, die sich vom Wissen im eigentlichen Sinne des Wortes nur durch ihre Quelle (maßgebliche Beweise) und nicht durch ihren Gegenstand unterscheiden.
Augustins Vernunft ist nicht einfach und einheitlich, sondern hat einen dualen und zusammengesetzten Charakter. Der Mensch wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen und war in seinem ursprünglichen Zustand, in dem er aus göttlichen Händen kam, seinem Vorbild ebenbürtig. Aber all dies ging ihnen nach dem Fall Adams verloren. Und allein, allein mit sich selbst und seinen eigenen Fähigkeiten, ist er nicht in der Lage, einen Weg zurück zu finden, sich aus eigener Kraft wieder aufzubauen und zu seinem ursprünglich reinen Wesen zurückzukehren. Selbst wenn eine solche Rückkehr möglich wäre, würde sie nur auf übernatürlichem Weg erfolgen – mit Hilfe der göttlichen Gnade. Dies ist die neue Anthropologie, wie sie von Augustinus verstanden und in allen großen Systemen der mittelalterlichen Philosophie bestätigt wird.
Welche Probleme auch immer in der mittelalterlichen Scholastik diskutiert wurden, sie waren auf die eine oder andere Weise mit der Frage nach dem Platz und der Rolle von Universalien in der Struktur des Seins und im Erkenntnisprozess verbunden. Die Geschichte der mittelalterlichen Philosophie lässt sich nicht auf die Geschichte eines Streits über die Natur von Universalien reduzieren.
Nach der Formulierung von Thomas von Aquin können Universalien eine dreifache Existenz haben: ante rem (vor der Sache, also im göttlichen Intellekt), in re (in der Sache) und post rem (nach der Sache, im menschlichen Geist). Während der Diskussion über die Natur von Universalien kristallisierten sich drei Hauptansätze zur Lösung des Problems heraus: Realismus, Konzeptualismus und Nominalismus. Der Realismus erkennt die unabhängige Existenz von Universalien an; Der Konzeptualismus argumentiert das allgemeine Konzepte finden im menschlichen Geist statt, aber in den Dingen selbst gibt es etwas, das ihnen entspricht; Der Nominalismus glaubt, dass allgemeine Konzepte im Erkenntnisprozess und außerhalb des menschlichen Geistes entstehen, d.h. existieren nicht wirklich. Das Konzept des Realismus wurde von Anselm von Canterbury, Gilbert von Porretan, Thomas von Aquin, Bonaventura und anderen geteilt; der Standpunkt des Konzeptualismus wurde in den Werken von Abaelard und Duns Scotus formuliert; Die Begründung für die nominalistische Position findet sich in Ockhams Doktrin.
Je nachdem, wie die Frage nach dem Verhältnis von Geist und Materie gelöst wird, kann die Weltanschauung idealistisch oder materialistisch, religiös oder atheistisch sein. Der Materialismus ist eine philosophische Sichtweise, die Materie als Substanz, die wesentliche Grundlage des Seins, anerkennt. Nach Ansicht des Materialismus ist die Welt Materie in Bewegung. Das spirituelle Prinzip, das Bewusstsein, ist eine Eigenschaft der hochorganisierten Materie – des Gehirns.
Idealismus ist eine philosophische Weltanschauung, nach der die wahre Existenz nicht der Materie, sondern dem spirituellen Prinzip – Geist, Wille – gehört.
3. Kontinuität in der Entwicklung der Philosophie zeigen: antike Philosophie- Thomismus - Neo-Thomismus
Im Laufe ihrer Geschichte war die Philosophie eine der Quellen für die Entwicklung menschlichen Wissens. Wenn man es historisch betrachtet, kann man Kontinuität in der Entwicklung des philosophischen Wissens, seiner Probleme, der Gemeinsamkeit des kategorialen Apparats und der Logik der Forschung erkennen.
Einer der prominentesten Vertreter der reifen Scholastik war der Mönch des Dominikanerordens Thomas von Aquin, die Lehren des berühmten mittelalterlichen Theologen, Philosophen und Naturforschers Albertus Magnus.
Wie sein Lehrer versuchte Thomas, die Grundprinzipien der christlichen Theologie zu untermauern, indem er sich auf die Lehren des Aristoteles stützte. Letzteres wurde von ihm zudem so umgestaltet, dass es nicht im Widerspruch zu den Dogmen der Erschaffung der Welt aus dem Nichts und zur Lehre von der Gottmenschheit Jesu Christi stand. Wie Augustinus und Boethius ist für Thomas das höchste Prinzip, sich selbst zu sein. Mit Sein meint Thomas den christlichen Gott, der die Welt erschaffen hat, wie es im Alten Testament erzählt wird. Unterscheidung zwischen Sein (Existenz) und Wesen. Thomas widersetzt sich ihnen jedoch nicht, sondern betont in Anlehnung an Aristoteles ihre gemeinsame Wurzel. Entitäten haben als Substanzen nach Thomas eine unabhängige Existenz, im Gegensatz zu Akzidenzen (Eigenschaften, Qualitäten), die nur dank Substanzen existieren. Von hier aus ergibt sich die Unterscheidung zwischen den sogenannten substantiellen und akzidentellen Formen. Die substantielle Form verleiht jedem Ding einfache Existenz, und wenn sie erscheint, sagen wir daher, dass etwas entstanden ist, und wenn sie verschwindet, ist etwas zusammengebrochen. Die zufällige Form ist die Quelle bestimmter Eigenschaften und nicht der Existenz von Dingen. Thomas unterscheidet in Anlehnung an Aristoteles zwischen tatsächlichen und potenziellen Staaten und betrachtet das Sein als den ersten der tatsächlichen Staaten. Thomas glaubt, dass in jedem Ding ebenso viel Sein steckt wie in ihm Aktualität.
Die Thomaslehre (Thomismus) genoss im Mittelalter großen Einfluss und wurde von der römischen Kirche offiziell anerkannt. Diese Lehre wird im 20. Jahrhundert unter dem Namen Neo-Thomismus wiederbelebt – einer der bedeutendsten Bewegungen der katholischen Philosophie im Westen.
Die Philosophie des Thomas von Aquin erlangte in verschiedenen schulischen Bewegungen nicht sofort allgemeine Anerkennung. Erst ab dem 14. Jahrhundert wurde der Thomismus zur offiziellen Philosophie der katholischen Kirche. Aber die rasche Blüte des menschlichen Denkens während der Renaissance drängte die Philosophie des Thomismus in theologische Seminare und Ordensschulen.
Diese Philosophie kam erst hinter den Mauern der Klöster hervor Ende des 19. Jahrhunderts Jahrhundert. Der unmittelbare Anstoß für seine Wiederbelebung war die 13. Enzyklika Aeterni Patris, die 1897 von Papst Leo veröffentlicht wurde und die die Philosophie des Thomas als die Lehre empfahl, die den Bedürfnissen der sozialen Situation am besten entsprach und den Geist des Katholizismus am besten zum Ausdruck brachte. Aber die Hauptgründe für die Wiederbelebung des Thomismus waren natürlich die rasante Entwicklung des Kapitalismus, die Stärkung der Arbeiterbewegungen, die Entwicklung des historischen Materialismus und die Entstehung unorthodoxer Bewegungen innerhalb der Kirche selbst (zum Beispiel der Moderne). Auf Anweisung von Leo 13 Übersetzungen der Werke von Thomas von Aquin in moderne Sprachen. Auf Initiative des Papstes wurde die Akademie St. Thomas, in Löwen - das Höhere Philosophische Institut, das wurde Internationales Zentrum Neo-Thomismus.
Der Neo-Thomismus wird zur theologischen Form des modernen objektiven Idealismus. Die objektiv-idealistische Philosophie erkennt ihre Subjektunabhängigkeit an. Außenwelt. Der Neo-Thomismus behauptet, ein „dritter Weg“ in der Philosophie zu sein, der Idealismus und Materialismus überlegen sei. Aus Sicht des Neo-Thomismus bedeutet objektiv real zu sein überhaupt nicht, objektiv zu existieren, sondern mehr als sinnlich zu existieren. Es ist ein reales, immaterielles Wesen, das laut Neo-Thomisten primär ist. Materie ist zwar real, aber ohne den Charakter einer Substanz (d. h. einer unabhängigen Existenz) und wird von einer immateriellen Existenz verdeckt.
Philosophie ist eine Brücke, die nach Ansicht der Neo-Thomisten die Wissenschaften mit der Theologie verbinden sollte. Wenn die Theologie vom Himmel auf die Erde herabsteigt, dann steigt die Philosophie vom Irdischen zum Göttlichen auf und wird am Ende zu den gleichen Schlussfolgerungen kommen wie die Theologie.
Abschließend möchte ich darauf hinweisen, dass sich der Neo-Thomismus derzeit weiterentwickelt, einschließlich bestimmter Bestimmungen des Existentialismus, der Phänomenologie, der philosophischen Anthropologie und anderer Trends des modernen Idealismus. mittelalterliche Philosophie Theologie Thomismus.
Abschluss
Die Auseinandersetzung mit der mittelalterlichen Philosophie zeigt einerseits die kulturelle Kontinuität der Epochen, andererseits ihre Unterschiede, einen qualitativ neuen Stand des mittelalterlichen Philosophierens. Eine der Schlussfolgerungen lautet: Der philosophische Gedanke dieser Zeit sollte nicht unterschätzt werden.
Es kann nicht behauptet werden, dass die Philosophie des Mittelalters von der Realität abgekoppelt war oder auf falschen Vorstellungen beruhte. Schließlich sind diese Ideen nicht aus dem Nichts entstanden, sie hatten auch eine Berechtigung, zum anderen werden sie heute für uns nicht ganz angemessen sein. Auch hier ist zu berücksichtigen, dass sie zu einem anderen Zeitpunkt vorgelegt wurden. Und wer weiß, vielleicht werden in ein paar Jahrhunderten die Bestimmungen der mittelalterlichen Philosophie wieder vorherrschend.
So kam es in der mittelalterlichen Philosophie, wie E. Cassirer betont, zu einer völligen Negation aller in der griechischen Philosophie verteidigten Werte. Was als das höchste Privileg des Menschen erschien, bekam den Anschein einer gefährlichen Versuchung. Was seinen Stolz schürte, wurde zu seiner größten Demütigung. Die stoische Aufforderung, dass der Mensch seinem inneren Prinzip gehorchen und diesen „Dämon“ in sich ehren solle, wurde als gefährlicher Götzendienst angesehen.
Liste der verwendeten Literatur
1. Lawrinenko V.N. Philosophie. Lehrbuch für Universitäten / Prof. V.P. Ratnikowa. - 4. Aufl., überarbeitet. und zusätzlich - M.: UNITY-DANA, 2011. - 498 S.
2. Ableev S.R. Geschichte der Weltphilosophie. - M.: AST, 2010. - 325 S.
3. Alekseev P.V. Philosophie. Lehrbuch für Bachelor. - M.: Prospekt, 2015. - 334 S.
4. Sokolov V.V. Europäische Philosophie des XV-XVII Jahrhunderts. - M.: Höhere Schule, 2012. - 327 S.
5. Spirkin A.G. Philosophie: Lehrbuch. - 2. Aufl. - M.: Gardariki, 2012. - 474 S.
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Das Problem der Beziehung zwischen Wissen und Glauben hat eine lange Geschichte. Es wurde in der mittelalterlichen scholastischen Philosophie aktiv diskutiert. Bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die katholische Kirche vertrat die Position, dass der Glaube keine blinde Bewegung der Seele sein sollte und dass es keine wirkliche Diskrepanz zwischen Glaube und Wissen, der Vernunft, geben kann, da alles Wissen von Gott stammt. Die ersten christlichen Philosophen glaubten, dass es völlig ausreichte, auf der Grundlage des Glaubens gewonnene Wahrheiten zu kennen, um Gott und die von ihm geschaffene Welt zu kennen. Wissenschaftliche Forschung und rationale Beweise wurden ihrer Meinung nach mit dem Erscheinen der Bibel und anderer heiliger Texte überflüssig: Man müsse nur an ihre Wahrheiten glauben. Vernunft kann nur zu Zweifel, Irrtum und Häresie, Todsünde führen.
16. Die Hauptmerkmale und prominentesten Vertreter der Renaissance-Philosophie.
ist eine Reihe philosophischer Strömungen, die durch eine antikirchliche und antischolastische Ausrichtung, das Streben nach dem Menschen und den Glauben an sein großes körperliches und geistiges Potenzial vereint sind. Hauptmerkmale: Anthropozentrismus und Humanismus – das vorherrschende Interesse am Menschen, der Glaube an seine grenzenlosen Fähigkeiten und seine Würde; Ablehnung nicht der Religion selbst, Gottes, sondern einer Organisation, die sich zum Mittler zwischen Gott und den Gläubigen gemacht hat; großes Interesse an sozialen Problemen, der Gesellschaft und dem Staat; ein grundlegend neues Verständnis der umgebenden Welt (die Kugelform, nicht die Ebene der Erde, die Rotation der Erde um die Sonne und nicht umgekehrt, die Unendlichkeit des Universums)
17. Allgemeine Merkmale der neuen europäischen Philosophie. F. Bacon über den Erkenntnisprozess.
Gekennzeichnet durch Wissenschaftszentrismus. Habe versucht, Probleme zu lösen wissenschaftliches Wissen. Wir haben zwei Richtungen identifiziert: Rationalismus– Verlässliches Wissen über die Welt kann nur auf der Grundlage von Vernunft und rationalem Denken erlangt werden. Empirismus– Wahres Wissen kann nur durch die Abhängigkeit von experimentellen Daten erlangt werden. Der Begründer der modernen Philosophie war Bacon. Seiner Meinung nach hat Gott den Menschen zwei Bücher hinterlassen (die Bibel – Priester sollten sie studieren, das Buch der Natur – Wissenschaftler sollten sie studieren). Er glaubte, dass die Wissenschaft von der Kirche getrennt werden sollte. Er identifizierte 3 Bilder des Wissens: den Weg der Ameise – die Ameise sammelt reines Wissen, experimentelle Daten und zieht daraus eine Schlussfolgerung, das ist bedeutungslos; der Weg der Biene ist der Weg eines echten Wissenschaftlers, der experimentelle Daten sammelt und verarbeitet; Der Weg der Spinne besteht darin, Wissen über die Welt zu extrahieren.
18. Empirismus der Neuzeit.
Ein prominenter Vertreter war Locke, der argumentierte, dass ein Mensch bei der Geburt ein unbeschriebenes Blatt sei. Es ist für einen Menschen unmöglich, angeborene Ideen zu haben, denn alles, was ein Mensch weiß, weiß er dank Empfindungen. Empfindungen dringen in das menschliche Bewusstsein ein und werden zu Ideen. Er teilte Empfindungen in zwei Typen ein: primäre und sekundäre.
Berkeley argumentiert, dass es keinen Unterschied zwischen primären und sekundären Eigenschaften gibt und materielle Objekte daher weder die eine noch die andere besitzen. Berkeley geht von dem Grundsatz aus, dass Existenz wahrgenommen werden muss. Sinnesdinge sind daher Dinge, die direkt mit den Sinnen und nicht durch Worte wahrgenommen werden können. Berkeley behauptet, dass nicht nur sekundäre, sondern auch primäre Eigenschaften zu Objekten gehören. Tatsächlich ist die Größe, d.h. Ausdehnung und Form können nicht dem Objekt selbst innewohnen, da dasselbe Objekt sowohl groß als auch klein erscheinen kann – wir sind ihm nahe oder weit davon entfernt.
35. Das Problem der Beziehung zwischen Wissen und Glauben.
Glaube und Wissen
Das Problem der Beziehung zwischen Wissen und Glauben hat eine lange Geschichte. Es wurde in der mittelalterlichen scholastischen Philosophie aktiv diskutiert. So stellte sich bereits Tertullian offen gegen die Vernunft und verkündete das Paradoxe
These: „Ich glaube, weil es absurd ist.“ Augustinus der Selige argumentierte, dass die Aufgabe der Theologie darin bestehe, im Lichte der Vernunft zu erkennen, was der Glaube bereits akzeptiert habe. Anselm von Canterbury ersetzte Tertullians Diktum durch seine eigene Kompromissformel: „Ich glaube und verstehe.“ Thomas von Aquin sprach von der Harmonie zwischen Glauben und Wissen mit dem Vorrang des Glaubens.
F. Bacon wies mit dem Slogan „Wissen ist Macht“ darauf hin, dass die Wahrheit in den Daten der Erfahrung und Beobachtung gesucht werden muss und nicht in der Dunkelheit der Scholastik und in Zitaten aus heiligen Büchern. Bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die katholische Kirche vertrat die Position, dass der Glaube keine blinde Bewegung der Seele sein sollte und dass es keine wirkliche Diskrepanz zwischen Glaube und Wissen, der Vernunft, geben kann, da alles Wissen von Gott stammt. Papst Pius
Das Problem der Verbindung von Glaube und Wissen, Theologie und Wissenschaft nimmt einen wichtigen Platz in einer der einflussreichen Richtungen der modernen Philosophie ein – dem Neo-Thomismus, dessen Vertreter Glauben und Vernunft in einer einzigen Synthese vereinen wollten. Die Hauptaufgabe der Philosophie wird in der rationalen Offenlegung und Begründung der Wahrheiten der Theologie gesehen. Gleichzeitig muss es sich an seinen eigenen Rationalitätskriterien und letztlich am „Licht des Glaubens“ orientieren.
Die Integrität des menschlichen Wissens erscheint in der Erkenntnistheorie des Neo-Thomismus als hierarchisch strukturiert und steht in keiner Weise im Widerspruch zur Offenbarung des Glaubens. So hielt J. Maritain, der die Notwendigkeit der Harmonie von Vernunft und Glauben bewies, den Vorrang von Theologie und Metaphysik gegenüber bestimmten Bereichen der theoretischen Vernunft für fruchtbar und plädierte für die Wiederbelebung einer religiös orientierten Naturphilosophie.
Der französische Wissenschaftler, Philosoph und Theologe Teilhard de Chardin versuchte, eine „wissenschaftliche Phänomenologie“ zu schaffen, die die Daten der Wissenschaft und der religiösen Erfahrung synthetisieren würde, um den Inhalt der Evolution des Universums aufzudecken, die zur Entstehung des Menschen führte. Dieser Prozess ist aus seiner Sicht seinem Regulator und seinem Endziel untergeordnet –
„Omega-Punkt“, dessen Verkörperung Christus ist. Er betrachtete die Idee der Einheit von Wissenschaft und Mystik als Allheilmittel für alle Übel der modernen Menschheit. Die wichtigste Voraussetzung für die Umsetzung dieser Idee ist der technologische Fortschritt und die wirtschaftliche Entwicklung. Aber entscheidende Rolle Laut Teilhard sollte ein spiritueller Faktor eine Rolle spielen – ein klarer und bewusster Glaube an den höchsten Wert der Evolution.
Ursprüngliche Ideen über die Beziehung zwischen Wissen (Wahrheit) und Glauben wurden von B. Russell geäußert. Er verstand den Glauben als eine Reihe miteinander verbundener Zustände des Körpers, die ganz oder teilweise mit etwas Äußerem verbunden sind. Unter verschiedene Arten Glaube, der britische Philosoph hob Erinnerung, Erwartung, nichtreflexiven Glauben und das Entstehen aus einer bewussten Schlussfolgerung usw. hervor. Wahrheit ist eine Eigenschaft des Glaubens und als Ableitung eine Eigenschaft von Sätzen, die Glauben ausdrücken. Laut Russell hat jeder Glaube „bildlichen Charakter“, gepaart mit einem Gefühl der Zustimmung oder Missbilligung. Im Falle einer Genehmigung gilt es als „wahr“, wenn es eine Tatsache gibt, die mit dem geglaubten Bild die gleiche Ähnlichkeit aufweist wie der Prototyp mit dem Bild. Im Falle einer Missbilligung gilt es als „wahr“, wenn eine solche Tatsache nicht vorliegt. Ein Glaube, der nicht wahr ist, wird als falsch bezeichnet.
Die Frage des Glaubens und seiner Beziehung zur Vernunft (Wissen) nahm einen großen Platz in der russischen Religionsphilosophie ein, zu deren wichtigsten Konzepten das „Gesamtwissen“ gehört. Das Ideal des integralen Wissens als organische allumfassende Einheit zog viele russische Denker an, angefangen bei A. S. Khomyakov und Vl. Solovyova. Sie glaubten, dass die ganze Wahrheit nur dem ganzen Menschen offenbart wird. Erst wenn der Mensch alle seine spirituellen Kräfte – Sinneserfahrung, rationales Denken, ästhetische und moralische Erfahrung und auch – was sehr wichtig ist – religiöse Kontemplation zu einem Ganzen zusammenfasst, beginnt er, die wahre Existenz der Welt zu verstehen und das Übernatürliche zu begreifen. rationale Wahrheiten über Gott.
Russische Philosophen gingen davon aus, dass der Glaube das wichtigste Phänomen der inneren, spirituellen Welt des Menschen ist, die direkte Akzeptanz der Bedeutungen des Lebens als höchste Wahrheiten, Normen und Werte durch das Bewusstsein. Es basiert auf Autorität, auf innerem Gefühl (Intuition), auf Respekt vor der Erfahrung und Tradition anderer Menschen. Der Glaube an die objektive Bedeutung absoluter Werte ist Religion (S. L. Frank). Aber auch im atheistischen humanistischen Bewusstsein ist der Glaube als Überzeugung von Gerechtigkeit, der Richtigkeit von Zielen und der Realität ihrer Erreichung eine notwendige Voraussetzung und ein starker Anreiz für Kreativität und Fortschritt. Ein solcher Glaube widerspricht (im Gegensatz zu blindem Glauben oder Fanatismus) nicht nur der Vernunft oder widerspricht ihr nicht, sondern eröffnet auch Raum für die aktive Aktivität des Bewusstseins:
Indem russische Denker Glauben mit Vernunft und Wissen in Beziehung setzten, verstanden sie letzteres als eine integrale Einheit, die als Synthese von empirischem Wissen (Experimentalwissenschaften), abstraktem Denken (Philosophie) und Glauben (Theologie) gebildet wird. Es kann nicht nur theoretischer Natur sein, sondern muss alle Bedürfnisse des Geistes erfüllen und die höchsten Bestrebungen des Menschen in Bezug auf Willen, Geist und Gefühl befriedigen.
Vl. entwickelte die Idee einer umfassenden Synthese von Theologie, Philosophie und Wissenschaft. Solowjew macht darauf aufmerksam, dass diese „große Synthese“ kein subjektives persönliches Bedürfnis eines Menschen ist, sondern bestimmte objektive Gründe hat. Sie sind seiner Meinung nach sowohl auf die Unzulänglichkeit der empirischen Wissenschaft und die Sterilität der rein abstrakten Philosophie als auch auf die Unmöglichkeit zurückzuführen, zum theologischen System in seiner früheren Exklusivität zurückzukehren. Die Notwendigkeit dieser Synthese wird durch den realen Lebensprozess selbst bestimmt, der vom menschlichen Geist erfasst wird.
I. A. Ilyin betonte, dass sich Wissen und Glaube keineswegs ausschließen. Einerseits, weil die positive Wissenschaft, wenn sie auf ihrem Höhepunkt steht, weder ihren Umfang noch ihre Zuverlässigkeit übertreibt und überhaupt nicht versucht, über Glaubensgegenstände zu urteilen (zum Beispiel „Gott existiert“ oder umgekehrt: „Da ist kein Gott“). Seine Grenze ist die Sinneserfahrung, seine Methode besteht darin, alle Phänomene durch Naturgesetze zu erklären und zu versuchen, jedes seiner Urteile zu beweisen. Sie, so I. A. Ilyin, klammert sich an diese Erfahrung und an diese Methode, ohne überhaupt den Anspruch zu erheben, dass sie umfassend und unerschöpflich seien, und ohne dies überhaupt zu leugnen
dass die Wahrheit in einem anderen Bereich durch eine andere Erfahrung und eine andere Methode erreicht werden kann.
Andererseits erwächst, wie der russische Denker feststellt, der wahre Glaube gerade aus dieser anderen Erfahrung und folgt seinem eigenen besonderen Weg (Methode), ohne in das wissenschaftliche Feld einzudringen, ohne es zu verdrängen oder zu ersetzen. Wer glaubt, der Glaube sei etwas Willkürliches, Leichtsinniges und Verantwortungsloses und man könne ohne Grund nur an das Unzuverlässige und Fiktive glauben, der irrt sich, davon ist I. A. Iljin überzeugt.
In Anbetracht der Beziehung zwischen Glaube und Wissen stellte N.A. Berdyaev fest, dass sie sich nicht gegenseitig stören und keiner von ihnen den anderen ersetzen oder zerstören kann. Der russische Philosoph behauptete die Unendlichkeit des Wissens und des Glaubens, völlige Abwesenheit ihre gegenseitige Begrenzung. Wissenschaftliches Wissen, wie der Glaube, ist das Eindringen in die Realität, aber teilweise, begrenzt. Die Wissenschaft lehrt korrekt über die Naturgesetze, ist aber laut Berdyaev unfähig, die Frage des Glaubens, der Offenbarung, der Idee usw. zu lösen.
Der Philosoph unterscheidet den Glauben, auf dem Wissen beruht, vom religiösen Glauben und weist darauf hin, dass Wissen Glauben (in beiden Aspekten) voraussetzt und sich als eine Form des Glaubens erweist. „Tiefenwissen“ und Glaube sind eins: Wissen ist Glaube, Glaube ist Wissen – beide bilden eine Einheit, aber dennoch sind diese beiden Phänomene unterschiedlich.
Die Stärkung der Rolle der Religion in der modernen Gesellschaft hat die Aufmerksamkeit der Forscher auf die Frage der Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion, Wissen und Glauben verstärkt. Letzteres hat zwei Bedeutungen: Vertrauen (Vertrauen, Überzeugung) – etwas, das noch nicht überprüft, derzeit nicht bewiesen wurde, und religiöser Glaube. Die Kontroverse zwischen Wissen und religiösem Glauben kann zu einer von drei Hauptpositionen führen:
a) Verabsolutierung des Wissens und vollständige Beseitigung des Glaubens;
b) Hypertrophie des letzteren zu Lasten des Wissens; c) Versuche, beide Pole zu verbinden – insbesondere die moderne Religionsphilosophie.
Ihre Vertreter sind bestrebt, religiöse Überzeugungen philosophisch zu analysieren, ihren erkenntnistheoretischen Status zu begründen, die Bedingungen ihrer Rationalität und Wahrheit zu bestimmen, die Bedeutung religiöser Sprache zu erläutern, die Natur und Funktionen religiöser (insbesondere mystischer) Erfahrung zu charakterisieren und mögliche „Modelle“ zu etablieren des Glaubens“ usw.
Dabei ist zu bedenken, dass „Glaube nicht nur das Grundkonzept der Religion, sondern auch der wichtigste Bestandteil der inneren spirituellen Welt eines Menschen, ein geistiger Akt und ein Element kognitiver Aktivität ist.“ Sie offenbart sich in der unmittelbaren, beweisfreien Akzeptanz bestimmter Bestimmungen, Normen, Wahrheiten. Als psychologischer Akt manifestiert sich der Glaube in einem Zustand der Überzeugung und ist mit einem Gefühl der Zustimmung oder Missbilligung verbunden... Wenn der Glaube von der Religionszugehörigkeit getrennt wurde, bedeutete er im kognitiven Prozess die Überzeugung von der Richtigkeit wissenschaftlicher Schlussfolgerungen , Vertrauen in die geäußerten Hypothesen und war ein starker Anreiz für die wissenschaftliche Kreativität.“
In den Reflexionen von Philosophen unterschiedlicher Richtungen und Wissenschaftlern des späten 20. Jahrhunderts. Man kann auf Argumente stoßen, dass wissenschaftliches Denken Glauben braucht, so wie die rechte Hand die linke braucht, und dass die Unfähigkeit, mit beiden zu arbeiten, nicht als besonderer Vorteil angesehen werden sollte. Dies wird damit begründet, dass es bei naturwissenschaftlichen und religiösen Erkenntnissen grundsätzlich um unterschiedliche Strukturen des Menschen geht. In der Wissenschaft handelt der Mensch als „reiner Geist“; Gewissen, Glaube, Liebe, Anstand – all dies ist „Hilfe“ bei der Arbeit des Geistes des Wissenschaftlers. Aber im religiösen und spirituellen Leben hingegen „ist der Geist nur Arbeitskraft im Herzen."
In der modernen, post-nichtklassischen Wissenschaft werden zunehmend Vorstellungen über die Notwendigkeit geäußert, die vielfältigen spirituellen Erfahrungen der Menschheit – auch religiöse – zu berücksichtigen. Es werden seitens einiger ausländischer und inländischer Wissenschaftler Versuche unternommen, eine breite, ganzheitliches ideologisches Verständnis der Realität, das die „harten Wissenschaften“ (Mathematik, theoretische Physik usw.) mit Philosophie, Psychologie, Religionswissenschaft und Mystik verknüpft.
Der Glaube ersetzt oder ersetzt kein rationales Verständnis und beseitigt es niemals. Im Gegenteil, wie bereits erwähnt, regt der Glaube an und fördert das Verständnis. Glaube ist ein Weg des konsequenten Verstehens, - „Cogitare cum Assessione“- „mit Zustimmung denken“, weshalb es ohne Denken Glauben gibt und nicht geben kann. Umgekehrt eliminiert rationales Verstehen den Glauben nie, sondern festigt ihn durch maximale Aufklärung. Glaube und Vernunft ergänzen sich also. „Ich glaube es, weil es absurd ist“ „Credo quia absurdum“, – dieser Schritt ist der spirituellen Struktur Augustins entschieden fremd. So entsteht eine Position, die später durch die Formeln kristallisiert wird: „Credo der Intelligenz“ Und „intelligo ut credam“- „Ich glaube, um zu verstehen“, „Ich verstehe, um zu glauben.“ Die Quelle dieser Formeln finden wir im Buch Jesaja 7,9 in der griechischen Version von 70 Übersetzern: „Ohne Glauben könnt ihr nicht verstehen“, was bei Augustinus so klingt: „Verstehen ist der Lohn des Glaubens“, der Glaube belohnt die Vernunft. In seinem Werk „Wahre Religion“ lesen wir: „In den Formen der Harmonie der Schöpfung ... stehen uns dank der unfehlbaren Güte der göttlichen Vorsehung immer Medikamente für die Seele zur Verfügung ... Dieses Medikament wirkt auf zwei Arten: Macht und Vernunft erfordern Glauben und drängen den Menschen zu rationalem Verhalten. Andererseits kann auch Macht ihrer rationalen Grundlage beraubt werden und nur von denen ausgeübt werden, denen der Glaube gegeben ist ." Und in seiner „Dreieinigkeit“ ist in Bezug auf „Jesaja“ zu lesen: „Der Glaube sucht, die Vernunft findet.“ Deshalb sagt der Prophet: „Wenn du nicht glaubst, wirst du nicht verstehen.“
Die Frage nach dem Zusammenhang zwischen Schicksal und menschlichem freien Willen entstand im Kontext der rasanten Entwicklung der Astrologie und verschiedener Formen der Wahrsagerei. Die ethischen Implikationen dieser Modeerscheinung lösten Kontroversen zwischen Stoikern und Epikureern aus. Im Christentum wurde dieses Problem erstmals von Augustinus konzeptualisiert. Der Mensch hat einen freien Willen, der ein Geschenk Gottes als Zeichen seiner Gunst und Erwartung einer spirituellen, erhabenen Entscheidung des Menschen ist. Aber ein Mensch kann den Weg wählen, sowohl zum Guten als auch zum Bösen (siehe „Bekenntnisse“ von Augustinus Aurelius) *, was als Folge der Perversion göttlicher Pläne geschieht.
Das Problem des Bösen ist eines der schmerzhaftesten Probleme, weshalb sich Augustinus einst den Manichäern anschloss. Die Manichäer gingen von der dualistischen Prämisse der Idealität der göttlichen Welt und der Dunkelheit der materiellen Welt aus. Die Grundlage ihrer Existenz ist der ewige Kampf zwischen Gott und Satan, Licht und Dunkelheit, d.h. ein Kampf zweier gleich großer Prinzipien, von denen jedes periodisch dominiert. Das Böse war, ist und wird immer sein. Aber diese Lösung des Problems des Bösen gefiel Augustinus nicht: „Sie berichten viel Wahres über die Schöpfung, aber sie suchen nicht den Schöpfer und finden ihn deshalb nicht.“ Darüber hinaus entdeckte Augustinus, dass selbst einer der maßgeblichsten Manichäer, Faustus, ein Mann mit sehr bescheidenen Kenntnissen war. Glücklicherweise war er auch recht bescheiden und versuchte daher nicht, Augustinus dadurch in die Irre zu führen, dass er Gesprächen mit ihm über diese Themen aus dem Weg ging. Augustins Eifer für die Lehren Manis ließ allmählich nach, aber er brach nicht mit den Manichäern, auch weil er sie respektierte Faustus, den er, teilweise aus Verwirrung, in der Rhetorik aufklärte.
Der Wendepunkt in Augustins Leben ist seine Bekanntschaft mit Ambrosius von Mailand, einem Mann von tiefer Intelligenz und Rechtschaffenheit. Seine Türen standen jederzeit für jedermann offen. Die Kommunikation mit ihm stärkte Augustinus in Momenten des Zweifels, die für denkende Menschen ein unverzichtbarer Begleiter sind. So beschreibt Augustinus seine Erfahrungen und seine Suche nach einer Antwort auf die Frage nach der Natur des Bösen:
„Der Schöpfer ist das höchste Gut, und seine Schöpfung ist auch gut, wenn auch geringer... Wo ist die Natur, aus der er sie geschaffen und angeordnet hat? Dennoch blieb der Sauerteig darin böse und verwandelte sich nicht in Gutes. Aber hatte der allmächtige Schöpfer wirklich nicht die Kraft, diese Materie vollständig umzuwandeln, sodass nichts Böses darin übrig blieb, oder warum zerstörte er nicht einfach den Rest? Konnte diese Materie wirklich gegen seinen Willen existieren? Warum hat er dann nicht sofort damit begonnen, sie zu formen? Beginnen Sie mit der Zerstörung dieses Bösen, um allein zu bleiben – das höchste und unendliche Gute? Wenn Er es für notwendig hielt, Materie in der Schöpfung zu verwenden, warum hat Er dann nicht das Böse zerstört und das Gute geschaffen? Ich könnte nicht ohne das auskommen, was ewig ist und nicht auf Seine Schöpfung. Wo liegt dann Seine Macht?
Die Antworten auf diese Fragen bildeten den wichtigsten Teil der Lehre Augustinus. Augustinus leugnet den Dualismus der Manichäer und erkennt Gut und Böse nicht als gleichwertige Substanzen an. Das Böse ist nicht substanziell, es hat nichts Eigenes eigene Quelle Existenz. Es ist kein Sein, es ist ein Mangel, eine Unvollständigkeit des Seins: „Ich erkannte, dass nur das Gute schlechter werden kann. Das Gute kann sich nämlich nicht ändern, dann würde es auch keinen Schaden geben.“ es verursacht keinen Schaden, aber es verursacht es, oder das, was sich verschlechtert, wird an Gutem gemindert. Wenn dem Guten das Gute vollständig entzogen wird, wird es verschwinden, wenn es nicht weiter verschlechtert wird, wird es entweder beginnen, sich zu verbessern; Es kann jedoch nicht gesagt werden, dass es, wenn ihm das Gute entzogen wird, sich bessert. Das bedeutet, dass es, wenn es ihm völlig entzogen ist, nicht mehr existiert Es stellt sich heraus, dass das Böse, nach dem ich gesucht habe, keine Substanz ist, denn jede Substanz wäre gut Gutes, oder könnte, aber dann musste etwas Gutes darin sein, denn nur es kann verderben.“
Augustinus erforscht die Natur des Bösen und identifiziert drei Ebenen davon.
Aus metaphysischer Sicht existiert das Böse im Universum nicht. Da das Böse aus Unvollständigkeit und Leere entsteht, kann es nur existieren, wenn wir etwas isoliert vom Ganzen betrachten. Aber was wir uns als Verletzung der Ordnung innerhalb eines Teils vorstellen, ist keine solche Verletzung im Rahmen des Ganzen, denn alles hat seine eigene Bedeutung. Ein Mensch nimmt nur das wahr, was seinem Verstand zugänglich ist, sodass wir in Illusionen verfallen können.
Aus moralischer Sicht ist das Böse eine Verletzung göttlicher Institutionen, d.h. Sünde. Sünde ist die Folge eines bösartigen Willens, aber woher kommt sie? Der Wille strebt seinem Wesen nach nach dem Guten, weil Der Mensch ist nicht von Natur aus böse. Aber da der Mensch einen freien Willen hat, kann er das Niedere dem Höheren vorziehen und dadurch die Harmonie stören. Eine solche Ersetzung des Höheren durch das Niedrigere liegt ausschließlich im Gewissen des Menschen. Warum wählen die Leute das niedrigere? Weil es schnelle Ergebnisse bringt. Wenn sich ein Mensch ständig für das Niedere entscheidet, wird dies zu seiner Gewohnheit, und das Sündige wurzelt in ihm und verdrängt zunehmend das Höhere. Vom Guten abzufallen ist die Quelle bösartigen Willens und des Bösen.
Aus physischer Sicht ist das Böse Krankheit des Fleisches und Tod. Nachdem der Mensch den Sündenfall begangen hatte, verletzte er nicht nur die vorher festgelegte Harmonie der von Gott geschaffenen Welt, sondern stürzte sich auch in den Abgrund der Qual, des Leidens und des Todes. Aber er kann durch denselben Willen zu Gott zurückkehren, der ihn in den Abgrund der Sünde stürzte. Man muss es freiwillig Gott unterwerfen, und dann verleiht die göttliche Gnade dem Menschen die höchste Freiheit.
Letztendlich wird das Böse bestraft, und daher ist seine Anwesenheit, sein Kampf und sein Sieg darüber der beste Beweis für die Herrlichkeit Gottes, in deren Verständnis ein Mensch seine Natur erhebt, indem er in das wahre Leben hineingeboren wird, in das ewige Leben.
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Dieses Problem war eines der wichtigsten in der mittelalterlichen Philosophie. Es wurde sowohl in der Patristik (der Lehre der heiligen Kirchenväter) als auch in der Scholastik (philosophisches Denken, das in Klosterschulen entwickelt wurde) berücksichtigt. Das Hauptproblem der Patristik besteht darin, die Natur des wahren Wissens zu klären. Damit war eine dualistische Lösung des Existenzproblems verbunden. Dualismus ist eine philosophische Lehre über die Existenz zweier gegensätzlicher Seinsformen/entgegengesetzter Essenzen – ideal und materiell. Der Dualismus der mittelalterlichen Philosophie manifestierte sich in der Darstellung des göttlichen Wesens und der göttlichen Natur. Wahre Existenz ist die Existenz Gottes, wahres Wissen ist Wissen über Gott und die Welt der spirituellen Wesenheiten, einschließlich. und über die menschliche Seele. Die Hauptform des Wissens über die Welt ist Glaube und vermittelt wahres Wissen über die wahre Existenz. Der Glaube steht im Gegensatz zu rationalem Wissen, dessen Wert auf die antike Philosophie nicht anwendbar war. Das Problem des Verhältnisses von Glaube und Vernunft ergibt sich aus der Verbindung der christlichen Weltanschauung in der Mittelphilosophie mit dem antiken philosophischen Erbe. Im 2.-3. Jahrhundert n. Chr. Es lebten Philosophen und Apologeten – das sind Verteidiger des Christentums. Und die Verteidigung des Christentums war in der heidnischen Welt notwendig, weil... Es erschienen verschiedene Häresien. Gehörte christlichen Apologeten - Quintus Tertullian: „Ich glaube, weil es absurd ist“ ist das Hauptprinzip (Er ist sich des Gegensatzes und der Unvereinbarkeit von Glaube und Vernunft bewusst), Vernunft ist das Haupthindernis für den Glauben, daher sind Vernunft und Glaube nicht vereinbar. Als wesentliches Merkmal des Glaubens bezeichnete er seine Unbeweisbarkeit mit rationalen Mitteln, vielmehr seinen Widerspruch zur Vernunft. Das Kriterium für die Wahrheit des Glaubens ist die logische Unmöglichkeit.
Richtung 2 – Scholastik (Philosophen der alexandrinischen Schule). Die Alexandriner glaubten, dass die Vernunft nach Möglichkeit zur Untermauerung des wahren Glaubens beitragen sollte; die Vernunft sollte nicht aufgegeben werden => weil die Vernunft eine Gabe Gottes ist und die antike Philosophie eine Offenbarung ist, die Gott den alten Griechen gegeben hat. Der Kern des Problems der Beziehung zwischen Glauben und Vernunft bestand darin, den Zusammenhang zwischen irrationalem Wissen, offenbartem Wissen und rationalem Wissen zu klären, auf dem Philosophie und Wissenschaft basieren – Aurelius Augustinus: Er systematisierte die christliche Weltanschauung auf der Grundlage der Ideen des Platonismus und Neuplatonismus und formulierte eine Reihe der wichtigsten Dogmen der christlichen Kirche. verwendete den Grundsatz: „Glauben, um zu verstehen.“ Das Wissen um Gott und die Seele ist wahr. Die Vernunft kann dabei helfen, die Wahrheit zu erreichen, denn sie ist ein Prototyp des göttlichen Geistes. Das Wissen über die Welt ist nicht so wichtig wie das Wissen über Gott, aber es hilft einem Menschen, Dinge zu nutzen. Ein wichtiges Konzept ist das der Weisheit als Verständnis göttlicher Angelegenheiten und spiritueller Ziele. Es ist Weisheit, die einen Menschen dazu bringt, nach dem Heil der Seele zu streben.
