Der Ursprung der Welt ist Wasser. Antike Philosophie (VII Jahrhundert v. Chr.. Wie man dem bestehenden Bösen widerstehen kann

EINFÜHRUNG

Die Relevanz dieses Themas wird durch die Tatsache bestimmt, dass in der antiken Philosophie die Hauptsache Philosophische Probleme: die Entstehung der Welt und des Menschen, das Grundprinzip aller Dinge, die Beziehung zwischen den beiden Hauptformen der Existenz – materiell und ideell, der Sinn von Leben, Tod und Unsterblichkeit.

Die Entstehung der antiken Philosophie im antiken Griechenland an der Wende vom 7. zum 6. Jahrhundert. Chr. - Teil jener sozio-spirituellen Bewegung, die als „die Bewegung vom Mythos zum Logos“ charakterisiert wurde. Dies ist ein Übergang von der mythologischen Identifikation des Materiellen mit dem Ideal, des Subjektiven mit dem Objektiven, des Imaginären mit dem Realen zu einem neuen, abstrakteren Denken, das damit verbunden ist allgemeine Ideenüber die Welt, eingerahmt in philosophische Kategorien.

Der antike „Logos“ – die untrennbare Einheit von Wort und Gedanke – ermöglichte es, erste Verallgemeinerungen der vielfältigen individuellen, sozialen und politischen Erfahrungen der Menschen zu formulieren. Darüber hinaus wurde der Übergang vom Mythos zum „Logos“ durch die ursprünglichen Elemente ausgelöst wissenschaftliches Wissen, entlehnt aus den Quellen des Alten Ostens (Mathematik, Astronomie) und in Griechenland entwickelt und neu gedacht.

Philosophen des 7.-6. Jahrhunderts. Chr. bilden ein Kategoriensystem, das, wenn auch sehr naiv und unvollkommen, eine neue rationale Herangehensweise an die Phänomene der Natur und der Gesellschaft mit kühnen ideologischen Verallgemeinerungen verband, die den Weg für die Weiterentwicklung des menschlichen Wissens ebneten.

Auf dieser Grundlage scheint das Thema dieser Arbeit nicht nur relevant, sondern auch interessant zu sein. Die Arbeit untersucht Themen wie Philosophen auf der Suche nach dem Ursprung der Welt und die Begründer der antiken Dialektik.

1. PHILOSOPHEN AUF DER SUCHE NACH DEM URSPRÜNGLICHEN URSPRUNG DER WELT (THALES, ANAXIMANDER, ANAXIMENES, DEMOCRITUS, ANAXAGORAS)

1 Die Ursprünge der antiken Philosophie. Grundlagen der Welt

Die antike Philosophie beginnt mit dem Aufkommen naturphilosophischer Ideen, d.h. aus einem philosophischen Naturverständnis. „Im Griechischen klingt das Wort Natur wie „fusis“, daher wurde diese Philosophie „physikalisch“ genannt und die Philosophen dieser Zeit wurden „Physiker“ genannt. Sie schufen intuitiv ein substanzielles Modell der Welt, indem sie das Grundprinzip aller Dinge als Grundlage, als Essenz verdeutlichten.“

Am Ursprung der Entstehung der Naturphilosophie stand die Milesische Schule (Miletus, Kleinasien, VII. Jahrhundert Chr e.). Der Gründer der Schule war Thales (ca. 624–547 v. Chr.), und seine Anhänger waren Anaximander (610–546 v. Chr.) und Anaximenes (585–525 v. Chr.).

Vertreter dieser Bewegung konzentrierten ihr Hauptaugenmerk auf die Suche nach dem Grundprinzip, aus dem alle spezifischen Objekte und Phänomene entstehen. Die Dinge sind etwas Vorübergehendes, sie entstehen und verschwinden, aber ihre Grundlage ist ewig, sie existiert immer. Thales sah ein solches Grundprinzip im Wasser, Anaximander glaubte, es handele sich um ein unbestimmtes Prinzip, das er „Apeiron“ nannte, Anaximenes nahm die Luft als Grundprinzip an.

Die Auswahl dieser spezifischen Substanzen als „erstes Prinzip“ der Welt ist kein Zufall. Es ist Wasser mit seinen visuellen Verwandlungen in Eis oder Dampf, das die Möglichkeit einer unendlichen Anzahl von Metamorphosen suggeriert, Schöpfungen aus einer einzigen anfänglichen (ersten) Form in einer ganzen Vielfalt qualitativer Formen ausgezeichnete Formen.

Luft wiederum lässt mit ihrer „Alldurchdringung“ die Idee der materiellen „Fülle“ des Daseins entstehen, die die Fähigkeit besitzt, sich zu „verdichten“ und zu „verdünnen“ und so die ganze Vielfalt des Betons entstehen zu lassen Dinge auf der Welt. Immerhin Wasser, Luft usw. . wie die „Primärprinzipien“ der Welt nicht nur gewöhnliche „greifbare“ Substanzen sind, sondern gleichzeitig ein „sichtbares“, „materielles“ Prinzip, das Gesetz der Entstehung, Existenz und des Verschwindens der konkreten lebensähnlichen Vielfalt der Dinge in der umgebenden Welt.“

2 Anaxagoras. Anaxagoras-Prinzip. Homöomerismus

Antike Philosophie Dialektik Universum

Der erste große athenische Philosoph war Anaxagoras (ca. 500–428 v. Chr.). Er stammte ebenfalls aus Kleinasien, wo er die Ansichten des Anaximenes von Milet übernahm; zog dann nach Athen. Anaxagoras beschäftigte sich, wie die meisten antiken griechischen Denker, nicht nur mit Philosophie. Er widmete der Mathematik, Astronomie und Physik große Aufmerksamkeit.

Anaxagoras verfasste einen Aufsatz mit dem damals traditionellen Titel „Über die Natur“, von dem uns etwa 20 Auszüge überliefert sind. Auch er suchte nach dem Anfang, aber anders als die Milesier, Heraklit und andere war es nicht nur ein Element oder eine Substanz.

Die Welt erschien ihm zu vielfältig, um alles aus Wasser, Luft, Apeiron oder Feuer abzuleiten. „Wie können Haare aus Nicht-Haaren und Fleisch aus Nicht-Fleisch entstehen?“ - fragte Anaxagoras. Für ihn war die Antwort klar: Es war unmöglich. Das bedeutet, so schlussfolgerte Anaxagoras: „Die ersten Prinzipien sind die kleinsten Partikel von Haaren, Fleisch, Holz und allen anderen Dingen.“ Er nannte diese ersten Prinzipien „die Samen aller Dinge“, und Aristoteles nannte sie später „Homöomere“ (wörtliche Übersetzung: „ähnliche Teile“).“

Jedes Homöomer ist das kleinste Teilchen einer Substanz: Blut, Milch, Gold, Holz, Feuer, Eisen usw. Homöomerismen sind ewig und können nicht zerstört werden. Darüber hinaus enthält jedes Ding den Samen aller Dinge. Anaxagoras stellt den Grundsatz auf: „Alles ist in allem.“ Aber es gibt immer noch mehr Homeomeries irgendeiner Art; sie überwiegen in einem bestimmten Objekt, weshalb das Objekt zu dem wird, was es ist. Gold ist Gold, weil in ihm die Homoeomerie des Goldes vorherrscht; die Keime aller anderen Dinge sind im goldenen Ring in verschwindend geringen Mengen vorhanden. Da Homöomerismen ewig sind, entsteht nichts neu oder verschwindet spurlos: Homöomerismen verbinden sich nur oder lösen sich auf und bilden neue Kombinationen, neue Objekte.

3 Die treibende Kraft hinter der Entstehung der Welt. Lehren des Anaxagoras

Der Anfangszustand der Welt ist laut Anaxagoras eine bewegungslose Mischung aller Eigenheiten. „Alle Dinge waren durcheinander... Und während alles durcheinander war, war nichts deutlich zu unterscheiden“, schrieb Anaxagoras. Damit die Welt entstehen konnte, war es notwendig, diese Mischung „anzuschieben“, in sie Bewegung zu bringen.

Der Geist (auf Griechisch „Nus“) wurde zu einer solchen treibenden Kraft. Nous ist der Schöpfer des Kosmos, er bewegt die Welt, dank ihm ist aus einem chaotischen Zustand eine organisierte Welt verschiedener Dinge entstanden. Darüber hinaus ist Nus die einzige absolut reine, einfache Kraft, die mit nichts anderem vermischt ist: „Der Geist ist unendlich, autokratisch und mit nichts vermischt, aber er allein existiert für sich. Denn... wenn Er mit irgendetwas anderem vermischt wäre, dann würde Er an allen Dingen teilhaben... Diese Mischung würde Ihn stören, so dass Er nicht über eine einzige Sache so gut herrschen könnte wie jetzt... Er - der Feinste und das Reinste von allen Dingen; Er weiß alles perfekt und hat die größte Macht.“

Die Macht von Nusa beginnt mit der Weltrotation, bei der die Familien getrennt und vereint werden, was zur Entstehung verschiedener Objekte und Dinge führt. Darüber hinaus sammelt sich das Kalte, Schwere, Dichte und Nasse in der Mitte und daraus entsteht die Erde, und das Heiße, Trockene, Leichte und Leichte strömt nach oben und der Himmel entsteht. Um die so angeordnete Welt herum gibt es einen rotierenden Äther. Die Rotation des Äthers hebt Steine ​​vom Boden. Diese Steine ​​entzünden sich durch Reibung bei der Rotation – so entstehen Sterne, der Mond und sogar die Sonne. Sie fallen nicht durch die Rotation des Äthers oder, wie wir heute sagen würden, durch Zentrifugalkräfte zu Boden.

Die Lehre von Anaxagoras ist sehr originell. Alle seine Vorgänger glaubten, dass die Zahl der Grundprinzipien endlich sei. Anaxagoras war der erste, der darauf hinwies, dass die Anzahl der Prinzipien eine unendliche Menge darstellt materielle Elemente, die durch spirituelle Kraft in Bewegung gesetzt werden – den Geist oder Nous. Anaxagoras interessierte sich jedoch besonders für das Problem der Transformation der Dinge, des Übergangs von einer Qualität zur anderen. Warum ergibt weißer und sauberer Schnee beim Schmelzen schlammiges Wasser? Denn die Eigenschaften von flüssig und schlammig waren bereits im Schnee enthalten, obwohl die Eigenschaften von hart und weiß darin vorherrschten. In allem steckt ein Teil von allem – das ist das Grundprinzip der Philosophie von Anaxagoras.

Wenn die Ansichten von Anaxagoras noch nicht als materialistisch oder idealistisch bezeichnet werden können – einerseits ist der Homöomerismus materiell, andererseits ist Um-Nus das ewige spirituelle Prinzip des Kosmos – dann ist die Naturphilosophie von Demokrit (ca. 460 – (ca. 370 v. Chr.) können wir es mit Fug und Recht als materialistisch bezeichnen.

1.4 Demokrit Atome als Anfang des Universums

Es wird angenommen, dass Demokrit ein Schüler von Leukipp war. Über das Leben von Leukipp ist fast nichts bekannt: Einige bezweifelten daher seine Existenz, andere sagten, er stamme aus der Stadt Abdera und lehrten, dass die Welt aus Atomen bestehe. Das ist ganz modernes Wort kommt vom griechischen „atomos“ – unteilbar. Viele Jahrhunderte lang glaubte man jedoch, dass ein Atom das kleinste unteilbare Teilchen der Materie sei moderne Wissenschaft Wir verstehen das Atom anders: Wir wissen, dass es ebenfalls aus Teilchen besteht und eine komplexe Struktur hat.

Demokrit war ein Atomist und glaubte wie Leukipp, dass alles aus Atomen und Leere bestehe. Dinge entstehen und werden zerstört, aber die Atome, aus denen sie bestehen, sind ewig, weil sie nichts haben, in das sie zerfallen könnten: Sie sind unteilbar. Diese kleinsten und absolut dichten Teilchen sind der Bewegung inhärent („sie zittern in alle Richtungen“, schrieb Demokrit), daher muss es zwangsläufig Leere in der Welt geben (hier waren die Atomisten grundsätzlich anderer Meinung als die Eleatiker). Atome und Leere sind die beiden ewigen Prinzipien des Universums. Es gibt unendlich viele Atome, sie unterscheiden sich voneinander in Form, Reihenfolge und Position.

Demokrit schrieb über konkave, konvexe, eckige, kugelförmige und andere Atome. Darüber hinaus unterscheiden sich Atome in ihrer Größe. Wenn sie sich in der Leere bewegen, können sie aufeinander treffen, ineinandergreifen oder sich umgekehrt trennen – so erscheinen und verschwinden Dinge. Darüber hinaus besitzen die Atome selbst nicht die Eigenschaften einer bestimmten Substanz (im Gegensatz zu den Homöomeren von Anaxagoras); die Qualität einer Sache entsteht erst, wenn bestimmte Atome kombiniert werden. Es stellt sich heraus, dass Atome ewig und unveränderlich sind, Dinge jedoch instabil und vergänglich. Aber die Bewegungen der Atome selbst sind nicht zufällig, sie unterliegen einer Ursache-Wirkungs-Beziehung, objektive Gesetze, Notwendigkeit.

1.5 Demokrit Kausalität und Notwendigkeit

Für Demokrit gibt es keine zufälligen Ereignisse. Einer zufälligen Person erscheint ein Ereignis, dessen Ursache sie nicht kennt. Demokrit gab folgendes Beispiel: Ein Mann geht die Straße entlang und plötzlich fällt ihm eine Schildkröte vom Himmel auf den Kopf und tötet ihn. Dies scheint ein Beispiel zu sein Zufälliges Ereignis! Aber Demokrit erklärte: Nein, dieses Ereignis ist kein Zufall.

Ein Adler, der eine Schildkröte gepackt hat, wirft sie normalerweise auf einen Stein, um ihren Panzer zu spalten und sich daran zu laben. Der Mann, der die Straße entlang ging, hatte eine Glatze, sein Kopf ähnelte einem Stein, also warf der Adler eine Schildkröte auf ihn. Aus moderner Sicht vermischt Demokrit hier zwar zwei unterschiedliche Konzepte: Kausalität und Notwendigkeit. Natürlich gibt es einen Grund, warum die Schildkröte dem wandelnden Mann auf den Kopf fiel.

Andererseits war es ein Zufall, dass der Adler die Schildkröte auf den Kopf dieser bestimmten Person fallen ließ. Demokrit gelangt, ohne zwischen Kausalität und Notwendigkeit zu unterscheiden, zum Fatalismus. Was ist Fatalismus? Dieses Wort kommt vom lateinischen fatalis – fatal, „vom Schicksal vorherbestimmt“ und bedeutet eine solche Sicht auf die Welt, in der alles, was geschieht, als vorherbestimmt angesehen wird; Alles geschieht so, wie es gemäß dem Schicksal, dem Schicksal, dem Weltgesetz oder einem höheren Willen geschehen sollte. Einerseits gaben die Atomisten die Suche nach göttlichen Gründen für das Geschehen auf, andererseits glaubten sie, dass alles auf der Welt durch die Bewegungen der Atome im Leeren vorbestimmt sei.

Auch die Welt entstand durch die Wechselwirkung von Atomen. Der Hohlraum ist ungleichmäßig mit Atomen gefüllt. In den Teilen des Weltraums, in denen es mehr davon gibt, kollidieren sie häufiger miteinander und aus dieser Bewegung der Atome entsteht ein Wirbel. Durch die Wirbelbewegung sammeln sich im Zentrum größere und schwerere Atome und bilden die Erde. Die leichteren werden an die Peripherie gedrängt und bilden dort den Himmel. Da sich die Atome der Erde ständig bewegen (die Bewegung der Atome ist unzerstörbar!), scheint die Erde zur Mitte hin verdichtet zu werden und Wasser aus sich herauszudrücken. Wasser füllt die tiefsten Stellen und Senken und bildet Seen und Meere.

Wie Sie sehen, erklärte Demokrit den Ursprung der Welt nur aus physikalischen Gründen, ohne auf die Handlungen der Götter zurückzugreifen. Aber das Erstaunlichste ist, dass es seiner Meinung nach unendlich viele Welten gibt und jede von ihnen eine Kugelform hat. Zu jedem Zeitpunkt entstehen einige Welten, andere gehen unter und das Universum ist grenzenlos.

6 Gründe für die Entstehung des Lebens auf der Erde nach Demokrit

Demokrit erklärte auch den Ursprung des Lebens auf der Erde durch natürliche Ursachen. Die Erde, die gerade durch Atomwirbel entstanden war, war noch weich, „schlammartig“. Darauf bildeten sich Blasen wie Pfützen nach einem Regen. Diese Blasen wurden durch die Sonne erhitzt und als sie platzten, kamen die ersten Tiere und Menschen aus ihnen heraus. Dann verhärtete sich die Erde und Tiere und Menschen begannen sich auf eine andere, uns bekannte Weise zu vermehren.

Übrigens erklärte Demokrit das Vorhandensein von Geschlechtern damit, dass die Männchen in den „vollständig gebackenen“ Blasen reiften und die Weibchen in den „nicht ausreichend gebackenen“. So entstand laut Demokrit das Leben spontan, womit unsere Zeitgenossen wahrscheinlich nicht einverstanden sind.

Auch die Seelen der Menschen bestehen aus kugelförmigen Atomen und Leere. Kugelförmige Seelenatome sind beweglicher als beispielsweise eckige oder ankerförmige Atome – sie haften nicht aneinander. Die Atome der Seele sind im gesamten menschlichen Körper verteilt und bilden die Quelle seiner Beweglichkeit.

Interessant ist, dass beim Atmen ein Austausch von Atomen unserer Seele mit der Außenwelt stattfindet: Beim Ausatmen geben wir eine bestimmte Anzahl kugelförmiger Atome der Seele ab, aber wenn wir dann Luft einatmen, ziehen wir die meisten davon wieder in uns hinein. und die Luftatome, die mit unserem Druck in den Körper eindringen, verhindern, dass die verbleibenden beweglichen Atome der Seele herausfliegen. Wenn ein Mensch stirbt, folgt auf die Ausatmung keine Einatmung mehr, die beweglichen runden Atome werden durch nichts mehr zurückgehalten und die Seele fliegt heraus. Es stellt sich heraus, dass die Seele sterblich ist: Nach dem Tod des Körpers werden ihre Atome in der umgebenden Welt verstreut.

Aber wie können wir wissen, dass alles aus Atomen und Leere besteht? Können wir Atome sehen oder berühren? Natürlich nicht. Atome werden uns nicht in Empfindungen gegeben. Wir können von ihrer Existenz nur durch die Bemühungen des Geistes erfahren: „Sie denken nur, dass es Farbe gibt, dass es Süßes gibt, dass es Bitteres gibt, in Wirklichkeit besteht alles aus Atomen und Leere.“

Es stellt sich heraus, dass Demokrit (wie die Eleaten) klar zwischen zwei Wissensstufen unterscheidet – sensorischer und rationaler. Auf der sensorischen Ebene der Wahrnehmung (dazu gehört die Wahrnehmung durch Hören, Sehen, Tasten, Schmecken, Riechen) kennt der Mensch nur das grobe Erscheinungsbild von Phänomenen, ohne deren Ursachen zu verstehen.

Wir nehmen zum Beispiel Honig in den Mund und fühlen uns süß, aber unsere Sinne können uns nicht erklären, warum das passiert. Tatsächlich glaubte Demokrit, dass Süße für Objekte charakteristisch ist, deren Atome eine runde Form haben, während Substanzen, deren Atome eine eckige, spitze Form usw. haben, einen scharfen Geschmack haben. Das Sehen ist möglich, weil aus allen materiellen Körpern Atome (Originalkopien dieser Körper) ausströmen. Die aus Körpern ausströmenden Atome prägen sich in unsere Augen ein und erzeugen Bilder von Objekten. Das heißt, die sensorische Phase der Erkenntnis liefert uns natürlich wahre Informationen über die Welt, aber wir können sie nicht richtig verstehen, wenn wir uns nur von Empfindungen leiten lassen. Deshalb nennt Demokrit Sinneswissen „dunkel“ oder „illegitim“. Der Legende nach blendete Demokrit sich selbst, weil „Atome nicht mit den Augen gesehen werden können“.

Demokrit stellte die Frage, wie Menschen von einem tierischen in einen sozialen Zustand übergingen. Was hat sie motiviert? Aus seiner Sicht war die Not die Hauptantriebskraft des Fortschritts. Die Fähigkeit zu beobachten und nachzuahmen half bei der Armutsbekämpfung; die Menschen machten viel von Tieren: Sie lernten Weben, ahmten eine Spinne nach, begannen zu singen, konkurrierten mit einer Nachtigall, begannen Häuser zu bauen, beobachteten Schwalben usw.

Demokrit definierte den Menschen als ein lernfähiges Tier. Anfangs ging man sehr freundlich miteinander um – schließlich lässt sich Widrigkeiten gemeinsam besser meistern. Ungleichheit und Feindseligkeit traten später auf, als die Menschen schlauer wurden und nicht mehr stark von der Natur abhängig waren.

Allerdings verurteilte Demokrit die Ungleichheit nicht; er war sich sicher, dass es immer Reiche und Arme geben würde. Daher ist die Hauptsache richtige Erziehung Menschen: In diesem Fall werden die Reichen ihr Vermögen klug verwalten, was der gesamten Gesellschaft zugute kommt, und die Armen werden aufhören, neidisch zu sein.

Auf jeden Fall riet Demokrit weise, sich über das zu freuen, was man hat, und nicht auf diejenigen zu schauen, die besser leben, sondern auf diejenigen, die schlechter leben. Darüber hinaus hat er folgende Argumentation: Nicht derjenige, der großes Vermögen besitzt, ist reich, sondern derjenige, der arm an Wünschen ist. Schließlich sind die menschlichen Wünsche endlos, sie können nicht vollständig befriedigt werden und müssen daher einigermaßen begrenzt werden, um sich nicht unglücklich zu fühlen.

2. Die Begründer der antiken Dialektik: Heraklit, Parmenides, Zeno von Elea

1 Heraklit, der Dialektiker der Antike

Den nächsten Schritt zum Verständnis der Bewegung und Entstehung der ganzen Welt machte Heraklit aus Ephesus (ca. 540 – ca. 480 v. Chr.). Es ist kein Zufall, dass er als der erste Dialektiker der Antike gilt. „Dialektik (von griech. Dialektike – die Kunst des Argumentierens) ist die Lehre vom universellen Zusammenhang von Phänomenen und Entwicklung, deren Quelle das Vorhandensein von Widersprüchen in der Welt um den Menschen und in seinem Bewusstsein ist.“

Aus dialektischer Sicht entwickelt sich alles auf der Welt und steht nicht still. Der bekannte Ausspruch von Heraklit von Ephesus hat uns erreicht: „Man kann nicht zweimal in denselben Fluss einsteigen“, wo er die Welt mit dem Fluss eines Flusses verglich.

Heraklit verglich den stetigen Verlauf der Entwicklung mit der Strömung eines Flusses, den man nicht zweimal betreten kann. Bewegung ist Leben. Deshalb gilt Heraklit als einer der Begründer der naiven Dialektik. Heraklit war der erste, der über die Probleme des Wissens nachdachte. Er betonte die Schwierigkeiten, die im Erkenntnisprozess auftreten, und die Unerschöpflichkeit des Erkenntnisgegenstandes.

Der Grundgedanke von Heraklit ist „Kampf“ (Kriege, Streit): „Alles geschieht durch Kampf und aus der Notwendigkeit heraus.“ Heraklit sieht jedoch nicht nur den Kampf der Gegensätze, sondern auch die Harmonie. „Kriegende Menschen vereinen sich, und alles geschieht durch Kampf.“ Harmonie drückt die Einheit der Welt aus, die aus gegensätzlichen Eigenschaften, Elementen und Bestrebungen besteht. Die Idee der Harmonie der Gegensätze führt Heraklit zu anderen Gedanken: über universelle Fließfähigkeit, Variabilität, aber gleichzeitig - Stabilität und Beständigkeit, die Einheit von Erscheinung und Wesen.

Das Bild des Flusses aller Dinge galt als die Hauptidee von Heraklit, ausgedrückt in der berühmten Aussage „Alles fließt“, und war eine Art Obsession vieler seiner Interpreten, die die Tatsache aus den Augen verloren, dass nicht weniger Nachdrücklich wies er auf die Stabilität, Konstanz und natürliche Gemeinschaft der Phänomene hin: „Es ist ein und dasselbe in uns – lebend und tot, wach und schlafend, jung und alt.“ Schließlich ist dies, nachdem es sich geändert hat, dies und umgekehrt: Das, nachdem es sich geändert hat, ist dies.“

Heraklit betrachtete das Feuer als die Grundlage von allem: „Dieser Kosmos ... wurde nicht von einem der Götter oder einem der Menschen geschaffen, sondern er war, ist und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein, das in Proportionen aufflammt.“ und in Proportionen erlöschend.“ Im Verständnis Heraklits ähnelt Feuer einerseits dem ursprünglichen Prinzip bei den Vertretern der Milesischen Schule. Andererseits stellte dieses Konzept bei Heraklit auch ein bestimmtes methodisches Prinzip dar. Feuer kann man sich nicht bewegungslos vorstellen; es ist immer in Bewegung; Die Anerkennung des Feuers als Grundlage des Universums wurde zur Grundlage für die Dynamik der Entwicklung und die ständigen Veränderungen. Daher gilt Heraklit als Begründer der Dialektik.

Logos des Heraklit, schreibt der berühmte Forscher der Antike A.F. Losev, „in im gleichen Maße es gibt sowohl Abstraktion als auch Leben; das göttliche Wesen und das Weltganze, das Weltgesetz und der tote Körper, d.h. Feuer, ideale Form und physisches Element, universeller Geist und subjektives menschliches Kriterium der Wahrheit.“

Dies ist die Besonderheit der antiken Dialektik, die in Heraklit ihre deutlichste Verkörperung findet. Der Logos des Heraklit ist Ausdruck der logischen Struktur des Kosmos, der gesamten Welt, gegeben in lebendiger Betrachtung. Die Gegensätze des Weltganzen erscheinen hier in Identität miteinander. Aber das kann man sich nicht so vorstellen, dass hinter der widersprüchlichen Welt der Phänomene der unveränderliche und ewig konsistente Logos steckt, wie auch immer man ihn nennt: Gott, Gedanke, Gesetz usw. Heraklit verbindet mit dem Logos eine gewisse Beständigkeit, insbesondere wenn er von ihm als einem göttlichen Wesen spricht: „Bei Gott ist alles schön, gut und gerecht, aber manche Dinge halten die Menschen für ungerecht und andere für gerecht.“

2 Parmenides. Die Entstehung der eleatischen Philosophieschule

Im VI Jahrhundert. Chr. In der süditalienischen Stadt Elea entstand eine weitere philosophische Schule – die eleatische Schule, deren Anhänger Eleaten genannt werden. Wenn Vertreter der Milesischen Schule irgendein materielles Element (Wasser, Feuer usw.) als Grundlage der Welt annahmen, dann wurde in der eleatischen Philosophie erstmals das Unspezifische als solche Grundlage genommen: keine Substanz, sondern ein Anfang, der mit dem Begriff „Sein“ bezeichnet wird.

Sie alle machten eine scharfe Unterscheidung zwischen echter Wahrheit (aletheia), die das Produkt rationalen Denkens ist, und Meinung (doxa), die auf Sinneswissen basiert. Sinneswissen gibt uns nur ein Bild vom scheinbaren Zustand der Dinge; mit seiner Hilfe ist es unmöglich, ihr wahres Wesen zu erfassen.

Die Eleaten waren die ersten in der Geschichte der Philosophie, die an der Zuverlässigkeit unserer Sinne zweifelten. Natürlich haben sie Recht – unsere Gefühle und Empfindungen können uns täuschen, man kann ihnen nicht leichtfertig vertrauen. Beispielsweise scheint uns ein Boot am Horizont die Größe einer Erbse zu haben, aber eine solche Sinneswahrnehmung dieses Objekts vermittelt keine wirkliche Vorstellung von seiner Größe.

Dem naiven Glauben, die Welt sei so, wie sie uns in den Empfindungen gegeben ist, stellten die Eleatiker die Überzeugung gegenüber, dass wahre Erkenntnis nur mit Hilfe der Vernunft erlangt werden könne. Ihr Ansatz war zwar radikal: Sie beschlossen, ganz auf sensorische Daten zu verzichten, was zu äußerst paradoxen Ergebnissen führte.

Es gibt eigentlich nur das, was man denken kann, ohne in Widersprüche zu verfallen. Versuchen Sie nun, die Nichtexistenz zu „denken“. Klappt nicht? Und es wird nicht funktionieren: Ein Gedanke ist immer ein Gedanke über etwas. Selbst wenn wir über die Nichtexistenz nachdenken, werden wir ihr mit unseren Gedanken eine Art Existenz verleihen, sie in die Existenz bringen. Das bedeutet, so schlussfolgerte Parmenides, gefolgt von anderen Vertretern der eleatischen Schule, „es gibt nur Sein, es gibt kein Nichtsein.“ Was ist „Nichtexistenz“? Die Eleaten empfanden es als Leere. Deshalb gibt es keine Leere; Die Welt ist eine Kugel voller Materie ohne Hohlräume.“

Aus diesem Weltbild wurden absolut überraschende Schlussfolgerungen gezogen. Erstens: Wenn die Weltkugel mit Materie ohne Hohlräume gefüllt ist, bedeutet das, dass sie vereint ist (wie Xenophanes vorschlug), es gibt nicht viele getrennte Dinge darin und kann es auch nicht sein. Wie so? Es gibt viele Tische im Auditorium. An den Tischen sitzen Studierende, es sind auch viele. Vor den Fenstern (von denen es auch mehrere gibt) sind Wolken, Bäume, Autos – davon gibt es viele! Das sehen wir deutlich! Sehen wir? Das ist genau der Punkt: Wir verlassen uns auf Gefühle, und die Eleatiker laden uns ein, sie vollständig zu verwerfen und uns nur auf die Vernunft zu verlassen. Gefühle täuschen uns, wir können ihnen nicht vertrauen.

Nehmen wir ein Reiskorn und werfen es auf den Boden – wir werden nichts hören. Nehmen wir nun einen Sack Getreide und werfen ihn auf den Boden – wir hören einen dumpfen Knall. Aber die Summe der Nullen muss gleich Null sein! Unsere Sinne täuschten uns entweder beim ersten Mal (und es klopfte) oder beim zweiten Mal (und es klopfte nicht).

Hunderte solcher Beispiele können angeführt werden (und die Eleatiker haben sie zitiert), um sicherzustellen, dass Sinneswahrnehmung und rationales Denken nicht dasselbe sind. Daher gibt es aus ihrer Sicht immer noch keine Pluralität, die Welt ist eine und die vielen Bäume und Autos vor dem Fenster sind eine Täuschung der Sinne, eine Meinung (doxa) und keine Aletheia.

Aber das ist nicht alles! Es gibt auch keine Bewegung... Und es gibt keine Entwicklung: Das Sein ist eins, ganz und unveränderlich. Es existiert für immer und kann sich nicht ändern. In diesem Zusammenhang kritisierte beispielsweise Parmenides Heraklit sehr scharf für seine Dialektik, nannte seine Ansichten sogar „betrunkene Philosophie“ – schließlich kann nur jemand, der zu viel Wein getrunken hat, ernsthaft glauben, dass man nicht zweimal in denselben Fluss steigen kann und jedes Ding enthält Gegensätze!

Bewegung und Entwicklung sind leere Namen, hinter denen sich nichts befindet (man kann die Wörter „Kobold“ oder „Phlogistongas“ sagen, man kann sie sogar beschreiben, aber diese Konzepte sind leer, sie beziehen sich nicht auf reale Objekte). Es stellt sich heraus, dass das Sein laut Parmenides ewig, eins, unteilbar, bewegungslos und unveränderlich ist.

Warum lehnt Parmenides Bewegung und Entwicklung ab? Alles, was existiert, ist ein Wesen, das überall und an allen Orten ist und sich daher nicht bewegen kann. Wohin kann sich etwas bewegen, wenn die gesamte Weltsphäre bis zum Rand mit Materie gefüllt ist? Also ist alles bewegungslos...

3 Zeno. Aporien des Zeno

Noch interessanter begründete Parmenides' Lieblingsschüler Zeno die Unmöglichkeit der Bewegung. Platon hielt ihn für „einen der weisesten Griechen, obwohl er mit seinen Ansichten nicht einverstanden war.“ Offenbar ist die berühmteste Darstellung der eleatischen Bewegungsleugnung und der Postulierung der Unveränderlichkeit und Unbeweglichkeit der Existenz Zenos Aporie, die beweist, dass, wenn die Existenz von Bewegung zugelassen wird, unlösbare Widersprüche entstehen.“

Aporia (gr. aporia – Schwierigkeit, Hoffnungslosigkeit) ist ein Paradoxon, bei dem die logischen Beweise eines Urteils und seine Unbestätigbarkeit durch Erfahrung kollidieren. Zenon formulierte mehrere solcher Aporien. Hier sind einige davon. Die erste der Aporien wird Dichotomie (Halbierung) genannt. Zenon wollte darin beweisen, dass sich ein Körper nicht von seinem Platz bewegen kann, das heißt, dass die Bewegung weder beginnen noch enden kann.

Um den Wegabschnitt AB zu überwinden, muss das Objekt zunächst die Hälfte dieses Abschnitts zurücklegen – AB1. Um jedoch zu Punkt B1 zu gelangen, müssen Sie die Hälfte der vorgesehenen Hälfte (Viertel) zurücklegen – AB2. Und um die Hälfte einer Hälfte zu durchlaufen, müssen Sie die Hälfte dieses Viertels durchlaufen – AB3 (ein Achtel).

Und das wiederholt sich bis ins Unendliche (schließlich können wir jedes Segment in unendlich viele Teile unterteilen). Daher wird der Körper nie in der Lage sein, Punkt B zu erreichen, egal wie nah er ist, da er unendlich viele Punkte „passieren“ muss. Einwandfreie Argumentation aus formallogischer Sicht!

In einer weiteren Aporie stellt Zeno eine auf den ersten Blick seltsame Frage: Kann Achilles die Schildkröte einholen? Zeno argumentiert, dass „selbst der schnellste Mensch niemals in der Lage sein wird, selbst das langsamste Geschöpf zu überholen, wenn es vor ihm aufgebrochen ist.“ Achilles, der zehnmal schneller läuft als die Schildkröte, wird es nicht schaffen, mit ihr mitzuhalten. Lassen Sie die Schildkröte Achilles hundert Meter voraus sein. Wenn Achilles diese hundert Meter läuft, wird die Schildkröte zehn Meter vor ihm sein. Achilles wird diese zehn Meter laufen und die Schildkröte wird einen Meter voraus sein usw. Der Abstand zwischen ihnen verringert sich ständig, wird aber nie Null.

Das bedeutet, dass Achilles die Schildkröte niemals einholen wird. Oder allgemeiner: Um die Schildkröte einzuholen, muss Achilles zunächst die Strecke von seinem Ort bis zu dem Ort zurücklegen, an dem sich die Schildkröte im Moment ihres Starts befand. Aber während er eine bestimmte Distanz zurücklegt, bewegt sich die Schildkröte wieder eine gewisse Distanz vorwärts, und diese Situation wird sich immer wieder wiederholen. Um die Schildkröte einzuholen, muss Achilles also unendlich viele Wegabschnitte überwinden.“

Zenos Aporien sorgten für große Verwirrung, weil sie nicht so leicht zu widerlegen sind. Sie können natürlich aufstehen und loslaufen, aber das wird die Gefühle des Publikums ansprechen: Es wird sehen, dass es Bewegung gibt, aber den Gefühlen kann man nicht völlig vertrauen ... Das Geheimnis hier ist, dass der Raum am gleichzeitig diskontinuierlich (bestehend aus einzelnen Segmenten und Punkten) und kontinuierlich, das heißt, um solche Probleme zu lösen, muss man in der Lage sein, den Grenzwert der Summe der infinitesimalen Größen zu finden.

4 Philosophische Ideen von Parmenides und Zeno. Ihre Schlussfolgerungen und Begründungen

Aus philosophischer Sicht bestand das unbestrittene Verdienst der Eleaten darin, die Frage aufzuwerfen, dass sensorisches und rationales, intelligentes Wissen nicht dasselbe sind. Aus der Sicht der Sinneserkenntnis scheinen viele Bestimmungen beispielsweise der modernen Physik unmöglich. Heute besteht kein Zweifel daran, dass es unmöglich ist, sich nur auf sensorische Gewissheit und Beweise zu konzentrieren. Und obwohl Achilleus die Schildkröte natürlich einholen wird, war das von den Eleatikern gestellte Problem äußerst wichtig und tiefgreifend: Wie hängen sensorisches und rationales Wissen zusammen?

Die tiefgreifendsten Ideen dieser Philosophie wurden von Parmenides und Zeno entwickelt. Parmenides teilte die Welt in wahr und unwahr ein. Das Sein ist wahr, weil es ewig und unveränderlich ist, immer mit sich selbst identisch. Die Welt der konkreten Dinge ist eine unwahre Existenz, denn die Dinge ändern sich ständig, heute sind sie anders als gestern und morgen verschwinden sie ganz.

Zeno lieferte eine logische Grundlage für die Schlussfolgerungen von Parmenides. Er entwickelte die Ansichten des Lehrers weiter und betonte, dass es logisch unmöglich sei, sich die Vielfalt der Dinge und die Annahme von Bewegung vorzustellen – dies führe zu Widersprüchen. Gemäß den Prinzipien der eleatischen Schule trennte Zenon sensorisches und rationales Wissen. Nur rationales Wissen wird als wahr anerkannt, sensorisches Wissen gilt als begrenzt und widersprüchlich.

ABSCHLUSS

In den vielfältigen philosophischen Lehren und Schulen der Antike wurden die wichtigsten Trends in der zukünftigen Entwicklung des philosophischen Denkens vorweggenommen. Die wertvollste Errungenschaft der antiken Philosophie war der naive Materialismus und die spontane Dialektik, die den Grundstein für das wissenschaftliche Verständnis der Realität legten.

Für alle Vertreter der Milesischen Schule war die Frage nach dem Ursprung und dem Wesen der Welt die Hauptfrage. Und obwohl die Antworten auf diese Frage unterschiedlich ausfielen – ob Wasser, „Apeiron“ oder Luft als primäres Prinzip gelten würde – deutet die Fokussierung auf eine theoretische, rationale Erklärung der Natur darauf hin, dass wir es nicht mehr mit Mythologie zu tun haben, sondern mit einem fundamentalen Prinzip neue Einstellung zur Welt, die den Beginn der Entstehung nicht nur der Philosophie, sondern auch der Wissenschaft markierte.

Die ersten philosophischen Recherchen, die ersten Philosophen geben unterschiedliche Erklärungen der Welt. Philosophische Konzepte tragen nicht nur den Stempel der Zeit, sondern auch den Stempel des Charakters ihres Schöpfers (zum Beispiel behandelt der Aristokrat Heraklit die „Menge“ mit offensichtlicher Arroganz und schreibt in einer Sprache, die für einen schlecht gebildeten Menschen unverständlich ist, aber Anaximenes bemüht sich der Einfachheit und Klarheit halber). Es gibt jedoch etwas, das die frühen Philosophen eint.

Erstens ist dies die Suche nach dem Ursprung der Welt. Alle Objekte auf der Welt sind unterschiedlich, aber die Welt muss ein gemeinsames Grundprinzip haben, um einheitlich und ganz zu sein. Hinter der sichtbaren Vielfalt verbirgt sich eine unsichtbare Einheit, die die ersten Philosophen zu erklären versuchten. Der Beginn der antiken griechischen Philosophie war eher mit dem Studium der Natur als mit dem Studium des Menschen verbunden. Die Philosophie nahm die Form der Naturphilosophie an.

Zweitens handelt es sich um eine theoretische Suche nach dem Ursprung der Welt. Wasser, Apeiron, Luft, Feuer, Logos, Gesetz, Notwendigkeit – das sind keine mythologischen oder künstlerischen Bilder mehr, sondern Konzepte. Die Entwicklung des konzeptuellen Apparats der Philosophie, der Regeln der Logik, der Prinzipien des Denkens beginnt – alles, was theoretisches Wissen von Mythologie und Kunst unterscheidet.

Drittens war die Entstehung der Philosophie im antiken Griechenland untrennbar mit der Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse verbunden; die damalige Philosophie war auch eine Protowissenschaft und umfasste jegliches theoretische Wissen. Nicht umsonst waren die ersten Philosophen auch die ersten Geographen, Astronomen und Mathematiker.

Viertens hat die Aufteilung der philosophischen Systeme in materialistische und idealistische Systeme noch nicht stattgefunden. Die ersten Philosophen waren weder Materialisten noch Idealisten; ihre Ansichten vereinten Elemente beider Richtungen. Die Debatte zwischen Materialismus und Idealismus wird später beginnen.

LISTE DER VERWENDETEN REFERENZEN

1. Alekseev, P.V. Geschichte der Philosophie. - M.: TK Welby, Prospekt Publishing House, 2005. - 240 S.
2. Einführung in die Philosophie: Lehrbuch für Universitäten in 2 Teilen. Teil 1. - M.: Politizdat, 1989. - 367 S.
3. Volkogonova, O.D., Sidorova N.M. Grundlagen der Philosophie. - M.: Verlag "FORUM"6 INFRA-M, 2006. - 480 S.
4. Geschichte der Philosophie in Kürze. - M.: Mysl, 1991. - 591 S.
5. Radugin, A.A. Philosophie: Vorlesungsverlauf. - M.: Publishing House Center, 1997. - 272 S.
6. Spirkin, A.G. Philosophie. - M.: Gardariki, 2002. - 736 S.
7. Philosophie/Hrsg. Prof. V.N. Lawrinenko, Prof. V.P. Ratnikowa. - M.: UNITY-DANA, 2005. - 622 S.
8. Chanyshev, A.N. Vorlesungsreihe zur antiken Philosophie. - M.: Höhere Schule, 1981. - 374 S.

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Sie wird durch viele Denker, Lehren, Schulen und Strömungen vertreten. Darin liegen die Ursprünge aller heute existierenden philosophischen Lehren.

Es gibt vier Hauptphasen in der Entwicklung der antiken Philosophie.

Stufe I- früh, vorsokratisch ab dem 7. Jahrhundert. Chr e. bis zur ersten Halbzeit V. Jahrhundert Chr e. Hauptsächlich

Die Aufmerksamkeit der Philosophen richtete sich auf das Studium der Natur, des Raums und der umgebenden Welt (Thales, Heraklit, Pythagoras usw.).

Stufe II- höchste Blüte, klassisches Stadium ab der 1. Hälfte. V. Jahrhundert Chr e. bis zum 4. Jahrhundert Vor

N. e. (Sokrates, Platon, Aristoteles). Den Philosophen wurde die größte Aufmerksamkeit geschenkt Spirituelle Welt Der Mensch, sein Wesen, Probleme der Moral und des Rechts.

Stufe III- begann mit dem Niedergang griechischer Städte ab Ende des 4. Jahrhunderts. Chr e. bis zum 2. Jahrhundert Chr e. Die Philosophie bestand hauptsächlich darin, die Lehren von Platon und Aristoteles zu kommentieren und einige ethische Probleme zu entwickeln.

Stufe IV-1 in v. Chr e. - V. Jahrhundert k.e. Rom begann in der Antike die Hauptrolle zu spielen. Die römische Philosophie wurde zum Nachfolger der griechischen Philosophie und entwickelte hauptsächlich das ethische Problem (Stoizismus, Skeptizismus, Epikureismus). Auch die christliche Philosophie nimmt Gestalt an.

Die Phasen I und II sind in der Entwicklungsgeschichte der antiken Philosophie von größtem Interesse. Die erste frühe Phase entstand nicht im zentralen Teil des antiken Griechenlands, sondern an dessen Rand, in Städten wie Milet und Ephesus.

Die Frühzeit der antiken Philosophie war im Allgemeinen geprägt von der Naturphilosophie (Naturphilosophie) und dem Kosmozentrismus, d. h. Das zentrale Problem der Philosophie war die Frage nach dem Kosmos, seiner Struktur und seinem Ursprung. Die wichtigste Frage der ersten Stufe war die Frage nach dem einzigen Ursprung aller Dinge. Der größte Vertreter dieser Stufe war einer der sieben großen griechischen Philosophen Thales aus der Stadt Milet (ca. 625 - 547 v. Chr.). Er wurde „der erste Mathematiker“, „der erste Astronom“, „der erste Philosoph“ genannt. Er war der erste, der das Ganze vorhersagte Sonnenfinsternis, führte einen Kalender mit 365 Tagen ein, bewies den Satz, beteiligte sich an politisches Leben Mileta. Er stellte das Problem des einzigen Ursprungs aller Dinge, machte den ersten Versuch, die Welt, die Natur und alles, was existiert, nicht mythisch oder religiös, sondern philosophisch zu erklären und versuchte, die Frage nach dem einzigen Ursprung der Welt zu beantworten. Er betrachtete es als Wasser, das durch göttliche Kraft in Bewegung gesetzt wird.

Heraklit (ca. 544 - 480 v. Chr.) aus Ephesus. Heraklit gehörte zur königlich-priesterlichen Familie, lebte jedoch arm und allein. Heraklit hatte den Spitznamen „Dunkel“ (weil seine Aussagen wenig verstanden wurden) und „Weinend“ (er beklagte die Unvollkommenheit des Menschen).

Heraklit ist ein spontaner Materialist und Begründer der Dialektik (Dialektik ist die Lehre von der Entwicklung, dem Wandel und dem universellen Zusammenhang der Phänomene der Welt).

Er betrachtete das Feuer, das göttlichen Ursprungs ist, als das Grundprinzip der Welt. Er war einer der ersten materialistischen Philosophen und Dialektiker. Seine berühmten Sprüche: „Alles fließt, alles verändert sich“; „Man kann nicht zweimal in dasselbe Wasser steigen.“

Der große Mathematiker und Philosoph ging etwas anders an die Lösung des Problems eines einzelnen Grundprinzips der Welt heran Pythagoras (ca. 580 - 500 v. Chr.). Pythagoras kann als der erste Idealist des antiken Griechenlands angesehen werden, da er ideale Wesenheiten – Zahlen – als den Anfang der Existenz betrachtete. Pythagoras glaubte im Gegensatz zu den meisten Griechen an die Seelenwanderung.

Pythagoras gründete seine Schule, die Pythagoräische Union. Es war eine wissenschaftliche und philosophische Schule und eine politische Vereinigung. Die Pythagoräer hatten gemeinsames Eigentum. Es gab zahlreiche Anforderungen an den Lebensstil, Lebensmittelbeschränkungen usw. Die Pythagoräer strebten nach dem Sieg über niedrige Leidenschaften und hochgeschätzte Freundschaften.

Sie widmeten viel Zeit dem Psychotraining, der Gedächtnisentwicklung und geistige Fähigkeiten. Die Wissenschaft nahm den wichtigsten Platz in ihrem Leben ein. Die Pythagoräer leisteten entscheidende Beiträge zur Entwicklung der Mathematik. Pythagoras glaubte, dass alles eine „Zahl“ sei. Sogar menschliches Glück wird durch das Wissen um die Perfektion der Zahlen erreicht. Der Anfang von allem ist eins. Von einem kommen andere Zahlen; aus Zahlen - Punkten; aus Punkten - Linien; davon sind flache Figuren; von flach - volumetrische Figuren und von ihnen - sinnlich wahrgenommene Körper. Durch ihre Vermischung und Bewegung entsteht eine Welt, in deren Mitte sich die Erde befindet. Pythagoras legte besonderen Wert auf die Zahlen 1, 2, 3,4 sowie deren Summe 10.

Anaximander(ca. 610-546 v. Chr.). Thales‘ Schüler Anaximander erfand eine Sonnenuhr und war der erste in Griechenland, der sie zusammenstellte geografische Karte und baute einen Globus.

Er betrachtete das Grundprinzip der Welt als Apeiron – das ewige, unbestimmte und grenzenlose materielle Prinzip. Vom Apeiron werden zwei Gegensatzpaare unterschieden: heiß und kalt, nass und trocken; Aus ihren Kombinationen entstehen die vier Hauptelemente, aus denen alles auf der Welt besteht: Luft, Wasser, Feuer, Erde.

Anaximenes(ca. 588 -525 v. Chr.) - Schüler von Anaximander. Er betrachtete die Luft als den Ursprung aller Dinge. Alles entsteht aus der Luft – durch deren Kondensation und Verdünnung.

Wenn die Luft verdünnt wird, entsteht Feuer; wenn verdichtet - Wind, Wolken, Wasser, Erde, Steine. Anaximenes glaubte, dass nicht die Götter die Luft erschufen, sondern dass die Götter selbst aus der Luft entstanden seien.

Empedokles (ca. 490 - 430 v. Chr.) studierte bei den Pythagoräern. Bekannt als Dichter, Redner, Arzt, Ingenieur und Philosoph. Viele Zeitgenossen hielten ihn für einen lebendigen Gott. Empedokles glaubte, dass die vier Elemente die Prinzipien des Universums seien: Wasser, Luft, Feuer, Erde. Er war ein Befürworter der Theorie der Seelenwanderung.

Eine der einflussreichsten Lehren der Stufe II ist der atomistische Materialismus Demokrit („Atom“ – unteilbar). Die ungefähre Lebensdauer beträgt etwa 460 – 370 Jahre. Chr e. Demokrits Spitzname ist „der Lachende“, weil er ständig über die Unvollkommenheiten des Menschen lachte. Demokrit schrieb etwa 70 Werke zu verschiedenen Wissensgebieten, von denen jedoch keines veröffentlicht wurde. Er war ein enzyklopädisch gebildeter Mensch. Demokrit glaubte, dass die Welt aus Nichtexistenz (Leere) und Sein (Atome) besteht, die sich in ständiger Bewegung befinden. Atome sind ewig und unveränderlich und unterscheiden sich in Größe, Form (kugelförmig, pyramidenförmig, hakenförmig usw.) und Position im Raum. Die Erschaffung und Zerstörung von Dingen ist das Ergebnis des Zusammenhalts und der Trennung von Atomen. Den Atomen selbst fehlen Eigenschaften wie Farbe, Geruch, Wärme usw. Alle diese Eigenschaften sind das Ergebnis der Wahrnehmung von Atomen durch unsere Sinne. Die menschliche Seele besteht aus Atomen. Auch Götter bestehen aus Atomen, allerdings nur aus besonders starken.

Sokrates (470 - 399 v. Chr.) – der erste große Philosoph aus Athen. Das ganze Leben des Sokrates war seine Verkörperung philosophische Lehre. Sokrates‘ Vater war Steinmetz und seine Mutter Hebamme. Sokrates selbst sagte gern, dass er das Handwerk seiner Mutter geerbt habe: So wie sie bei der Geburt von Kindern half, hilft er bei der Geburt der Wahrheit. Lebte ein einfaches Leben am meisten widmete sich den Gesprächen mit den Studierenden. Sokrates widersetzte sich stets aktiv den „falschen Weisen“. Er entwickelte spezieller Weg Lernen, ein Weg zur Wahrheit – eine Methode Mäeutik - „Hebammenkunst“: Indem er dem Gesprächspartner Leitfragen stellte, zwang er ihn, zur richtigen Antwort zu kommen.

Sokrates hat (aus Prinzip) nichts geschrieben. Grundlegende Informationen über ihn sind aus den Werken seiner Schüler Xenophon und Platon bekannt.

Während sich frühere Philosophen hauptsächlich mit dem Studium der Natur beschäftigten, argumentierte Sokrates als erster, dass die Hauptaufgabe der Philosophie darin bestehe, den Menschen zu verstehen. „Der Mensch ist das Maß aller Dinge.“ Laut Sokrates wurde der Mensch nicht für die Natur geschaffen, sondern die Natur wurde für den Menschen geschaffen. Eine göttliche Stimme ist im Menschen verankert. Zweck und Bedeutung Menschenleben- Selbsterkenntnis. Sokrates glaubte, dass das Einzige, was wir mit Sicherheit wissen, unsere eigene Unwissenheit ist, die Schwierigkeiten, mit denen wir konfrontiert sind, wenn wir versuchen, etwas zu wissen. Daher lautete einer seiner berühmten Aussprüche: „Ich weiß, dass ich nichts weiß.“ Aber unsere Unkenntnis der Wahrheit bedeutet nicht, dass sie nicht existiert. Wir wissen einfach nicht, was es ist, und die Aufgabe eines jeden Menschen besteht darin, es genau zu finden.

Sokrates entwickelte die Tugendlehre, nach der der Mensch tugendhaft wird, weil er weiß, was gut und was böse ist.

Sokrates betrachtete die drei Haupttugenden als:

1. Mäßigkeit ist das Wissen, wie man Leidenschaften kontrolliert;

2. Mut bedeutet zu wissen, wie man seine Ängste und Gefahren überwindet;

3. Gerechtigkeit ist das Wissen, wie man Gesetze erfüllt – göttliche und menschliche.

Sokrates glaubte, dass Tugend durch geistige Bildung erlernt werden könne. Nur „edle Leute“ können Anspruch auf Wissen erheben. Handwerker, Landwirt, d.h. Wissen ist für die Demos unzugänglich.

Sokrates hatte großen Einfluss auf die gesamte nachfolgende Philosophie und wurde zum Vorbild des „Weisen“ und „Bürgers“. Er wird zu Recht als „Vater der Philosophie“ bezeichnet.

Streitigkeiten über das Grundprinzip der Welt dauern bis heute an. Einige glauben, dass die Welt materiell ist, andere, dass sie ideal ist und wieder andere, dass sie göttlich ist. Viele moderne Philosophen glauben, dass unser Universum pluralistisch und komplex ist. Eine der einflussreichsten Lehren der Stufe II war der atomistische Materialismus von Demokrit. Demokrit setzte die Suche nach dem Grundprinzip der Welt fort und glaubte, dass die Welt aus Nichtexistenz (Leere) und Sein (Atome) besteht. Atome sind unteilbare winzige Teilchen unterschiedlicher Form, die menschliche Seele befindet sich in der Bewegung der Atome. Auch Götter bestehen aus Atomen, allerdings nur aus besonders starken.

Plato (427 – 347 v. Chr.) stammt aus einer athenischen Adelsfamilie. Platons richtiger Name ist Aristokles. Platon (breitschultrig) – Spitzname. Er, der größte Schüler von Sokrates, wurde zum Begründer einer mächtigen Bewegung in der Philosophie – des objektiven Idealismus. Der Kern seiner Lehre ist eine Theorie über die Welt der Ideen. Ideen stellen den Grund für die Existenz von Dingen dar. Ideen befinden sich an einem besonderen „intelligenten Ort“, irgendwo im Weltraum, in der Welt der Ideen. Sie sind unkörperlich, ewig, unveränderlich, für menschliche Gefühle unzugänglich und nur durch Vernunft erkennbar. Ideen haben eine pyramidenartige Struktur. An der Spitze der Pyramide stehen Ideen von höchstem Rang – die Idee des Guten, die Wahrheit der Schönheit, der Gerechtigkeit. Nachfolgend finden Sie Ideen zum Ausdruck körperlicher, natürliche Prozesse und Phänomene, Vorstellungen von Feuer, Bewegung, Ruhe, Farbe, Klang. Dritte Reihe – Vorstellungen von Klassen, Gruppen, Objekten und Lebewesen, zum Beispiel Tiere, Menschen usw.

Dieser Ideenwelt steht die materielle Welt der uns umgebenden Dinge gegenüber, die unseren Sinnen zugänglich und mit deren Hilfe erkennbar ist. Allerdings ist diese Welt zweitrangig, sie ist nur ein „Schatten“ der Ideenwelt. Die Dinge in der materiellen Welt sind vergänglich, endlich und sterblich. Neben Prinzipien wie Idee und Materie erkennt Platon auch die Anwesenheit des Geistes an – des Demiurgen, der die Welt erschafft und die Weltseele gebiert. er erschafft auch andere Götter.

Menschliche Seelen erschaffen aus den Überresten der Weltseele. Nach dem Tod des Körpers steigt die unsterbliche Seele in den Himmel (das Reich der Ideen) auf und bleibt dort. Dann fällt es wieder zu Boden, bewohnt den Körper eines Neugeborenen usw.

Wenn die Seele in den Körper eines Neugeborenen einzieht, vergisst sie alles, was sie vorher wusste (über die wahre ideale Welt). Aber manche Menschen sind in der Lage, sich an etwas zu erinnern, daher ist wahres Wissen die Erinnerung an das, was die Seele zuvor wusste.

Aristoteles (384 – 322 v. Chr.) war Platons talentiertester und hartnäckigster Schüler. Wie Platon erlangte er Berühmtheit als der größte Philosoph des antiken Griechenlands.

Drei Jahre lang war er Lehrer Alexanders des Großen. Sein wissenschaftliches Erbe ist enorm – 150 Werke zu fast allen Wissensgebieten der Antike, die sozusagen die Entwicklung aller bisherigen Philosophien zusammenfassen

und Wissenschaft. Er schrieb auch Werke zur Physik, Biologie und Psychologie. Viele von ihnen haben bis heute überlebt.

Aristoteles identifizierte die Besonderheit der Philosophie, ihren Unterschied zu bestimmten Privatwissenschaften und definierte sie. Philosophie ist seiner Meinung nach die höchste Ebene menschlichen Wissens, weil es sucht nach der Grundursache aller Dinge, und die Wissenschaft der Grundursachen ist das Wichtigste.

Aristoteles sah das Grundprinzip der Welt nicht in Ideen, sondern in der Materie. Es gibt jedoch auch Ideen. Aber im Gegensatz zu Platon glaubte er, dass Dinge und Ideen, die er Formen nannte, nicht getrennt, sondern zusammen existieren. Auch Aristoteles befasste sich mit dem Problem der Bewegung. Er erkannte, dass alle Dinge und ihre Formen in ständiger Bewegung und Entwicklung sind. Die Quelle der Bewegung liegt nicht in den Dingen selbst, sondern in einer äußeren Ursache, das heißt in Gott. Aristoteles kritisierte Platons Lehre vom idealen Staat.

Die erste philosophische Schule war die Milesische Schule. Der Name leitet sich vom Namen der Stadt Milet (Malaysia-Halbinsel) ab. Der prominenteste Vertreter und einigen Quellen zufolge auch der Gründer dieser Schule war Thales (640-545 v. Chr.). Thales war nicht nur Philosoph, sondern auch Mathematiker, Physiker und Astronom. Er stellte fest, dass das Jahr 365 Tage hat; teilte das Jahr in 12 Monate ein, die aus 30 Tagen bestanden; sagte eine Sonnenfinsternis voraus; entdeckte den Polarstern und einige andere Sternbilder; zeigte, dass die Sterne als Orientierungshilfe für die Navigation dienen können.

In diesem Stadium der historischen Entwicklung des philosophischen Denkens bestand die Hauptaufgabe der Philosophen darin, ein universelles Prinzip zu finden. Laut Thales ist Wasser der Anfang von allem. Wasser ist als erstes Prinzip „göttlich, belebt“. Die Erde ist, wie alle Gegenstände, von diesem Wasser durchdrungen; Sie ist in ihrer ursprünglichen Form von allen Seiten von Wasser umgeben und schwebt wie ein Baum im weiten Wasser. Die Belebung des Wassers ist mit der Bevölkerung der Welt durch Götter verbunden.“ Alekseev P.V. Philosophie. S. 90. Wasser ist in Bewegung, daher sind alle Dinge und die Erde veränderlich.

Die menschliche Seele ist eine subtile (ätherische) Substanz, die es einem Menschen ermöglicht, zu fühlen. Die Seele ist Trägerin von Rationalität und Gerechtigkeit.

Thales glaubte, dass das Wissen über die Welt untrennbar mit dem Menschen verbunden ist: „Erkenne dich selbst“, forderte der Philosoph. Er sagte, er sei stolz darauf, dass:

1. eine Person, kein Tier;

2. ein Mann, keine Frau;

3. Hellenisch, nicht barbarisch.

Aristoteles glaubte, dass Thales Wasser als primäres Prinzip ansah, basierend auf Beobachtungen, dass Lebensmittel feucht sind; Wärme entsteht aus Feuchtigkeit und lebt von ihr. Die Idee, dass Wasser der Anfang von allem ist, könnte aus der Tatsache entstehen, dass Wasser viele Metamorphosen durchläuft – Wasser verwandelt sich in Dampf oder Eis und zurück.

Ein Anhänger des Thales von Milet war Anaximenes (585 – 525 v. Chr.), der glaubte, dass das primäre Prinzip die Luft sei. Luft ist allgegenwärtig, sie erfüllt alles. Es kann entladen und verdichtet werden, wodurch eine Vielzahl spezifischer Dinge entstehen.

Die grundlegenden philosophischen Prinzipien der Milesischen Schule wurden von Heraklit (520 – 460 v. Chr.) entwickelt. Er wurde in Ephesus geboren und stammte aus einer Adelsfamilie, die vom Volk entmachtet wurde. Heraklit strebte nach Einsamkeit, versuchte in Armut zu leben, letzten Jahren in einer Hütte in den Bergen verbracht. Heraklit erhielt den Spitznamen „Dunkler“, weil es nicht immer leicht war, ihn zu verstehen: Seine Rede enthielt viele Vergleiche und Metaphern; er äußerte sich immer kryptisch, ohne eine klare Antwort zu geben.

Bis heute sind etwa 150 Fragmente seines Aufsatzes „Über die Natur“ erhalten, der sich den Überlegungen zum Universum (der Natur), dem Staat und Gott widmet.

Der Ursprung von allem ist laut Heraklit das Feuer. Feuer kondensiert und verwandelt sich in Luft, Luft in Wasser, Wasser in Erde (Aufwärtspfad), Transformation in einer anderen Reihenfolge – Abwärtspfad. Seiner Meinung nach war die Erde zuvor ein Feuerball, der abkühlte und sich in die Erde verwandelte.

Feuer wird mit Logos in Verbindung gebracht. Heraklit definiert Logos als „allgemeine Ordnung“, „Ordnung“. Logos haben eine Kontrollfunktion. Logos ist die Einheit der Gegensätze. Logos ist die ordnende Kraft des Feuers.

Heraklit gilt als einer der ersten Philosophen, der die Einheit und den Gegensatz derselben Phänomene bemerkte. Ihm gehören die Worte „Alles fließt, alles verändert sich“; er glaubt, dass man nicht zweimal in dasselbe Wasser gehen kann, weil... jedes Mal ist es neu. Kampf oder Krieg sind der Vater und König von allem. Harmonie ist die Einheit der Gegensätze. Es gibt immer Harmonie und Disharmonie. Der Bogen kann nur feuern, wenn die gegenüberliegenden Seiten gezogen sind.

Alles auf der Welt ist relativ. Zum Beispiel Meerwasser: Es ist gut für Fische, aber ungeeignet für Menschen. Krankheit macht Gesundheit süß, Arbeit ermöglicht es Ihnen, den Geschmack der Ruhe zu spüren. „Die Welt ist eine, nicht von einem der Götter und keinem der Menschen geschaffen, sondern war, ist und wird ein ewig lebendiges Feuer sein, das sich auf natürliche Weise entzündet und auf natürliche Weise erlischt.“ Philosophie: Lehrbuch. Stawropol, 2001. [Elektronische Ressource].

Um in die Grundlagen der Dinge und der Welt vorzudringen, braucht man Vernunft und Reflexionsarbeit. Wahres Wissen ist die Kombination von Geist und Sinnen.

Die Seele muss weise und trocken sein. Feuchtigkeit ist schlecht für die Seele. Trunkenbolde haben besonders feuchte Seelen. Wenn die Seele eines Menschen trocken ist, strahlt sie Licht aus und bestätigt so, dass die Seele eine feurige Natur hat. Es scheint, dass die heute existierenden Vorstellungen über die menschliche Aura die Theorie von Heraklit bestätigen. Der Philosoph nennt die Seele Psyche. Psyche ähnelt einer Spinne, die in einem Netz sitzt. Er hört alles, was auf der Welt passiert.

Der Begründer der pythagoräischen Schule war Pythagoras (580 – 500 v. Chr.). Einer Legende zufolge war Pythagoras bei seiner ersten Wiedergeburt der Sohn des Hermes. Er studierte bei Priestern und Zauberern. Er gründete seine eigene Schule, in der die Schüler zwei Phasen durchliefen:

1. Akusmatiker sind stille Zuhörer. Sie schwiegen 5 Jahre lang und wurden in einen ausgeglichenen Geisteszustand gebracht (Selbstbeherrschung).

Das Hauptprinzip für Pythagoras ist die Zahl. Die Zahl besitzt Dinge, moralische und spirituelle Qualitäten. Nach Pythagoras gibt es eine bestimmte himmlische Ordnung, und die irdische Ordnung muss der himmlischen entsprechen. Die Bewegung von Sternen, Leuchten, Geburtsvorgängen usw. unterliegt der Zahl. Der Schnittpunkt von 4 Straßen ist ein Quadrium. 4 Wege führen zu einer harmonischen Verbindung mit der Welt:

1. Arithmetik – Harmonie der Zahlen;

2. Geometrie – Harmonie der Körper;

3. Musik – Harmonie der Klänge;

4. Astronomie – Harmonie der Himmelssphären.

Heute ist die pythagoräische Theorie sehr beliebt. Menschen erstellen Fernsehsendungen über den Einfluss von Zahlen auf das Schicksal eines Menschen, die Fähigkeit, bestimmte Lebensereignisse zu verändern, wenn Zahlen in ihrem Leben richtig verwendet werden.

Pythagoras gilt als der erste Philosoph, der die Begriffe „Philosoph“ und „Philosophie“ verwendete.

Im 6. Jahrhundert v. Chr. entstand in der Stadt Elea die eleatische Schule. Vertreter der Milesian-Schule betrachteten das Grundprinzip ein natürliches Phänomen, und die Eleaten nehmen einen bestimmten Anfang – das Sein – als Grundlage der Welt. Diese Ideen wurden von Parmenides (540 – 480 v. Chr.) entwickelt.

Er teilte die Welt in wahr und unwahr. Die wahre Welt ist das Sein. Die Existenz ist ewig und unveränderlich. Die Welt der konkreten Dinge ist eine unwirkliche Welt, weil Die Dinge ändern sich ständig: Heute sind sie anders als gestern. Die Vernunft hat Vorrang vor den Gefühlen, weil... Gefühle sind trügerisch und liefern unzuverlässiges Wissen. Denken kann nicht vom Sein getrennt werden, auch wenn man über Nichtexistenz nachdenkt. Aber Parmenides glaubt, dass es keine Nichtexistenz gibt, weil. Nichtexistenz ist Leere, aber es gibt keine Leere, weil alles mit Materie gefüllt ist. Wenn die ganze Welt mit Materie gefüllt ist, dann gibt es nicht viele Dinge, weil... Es gibt keine Leerräume zwischen den Dingen.

Diese Ansichten wurden von Parmenides‘ Schüler Zeno (490–430 v. Chr.) weiterentwickelt. Zeno unterschied zwischen wahrem und sinnlichem Wissen. Wahr ist rationales Wissen, d.h. basieren auf mentalen Prozessen, während sensorisches Wissen begrenzt und widersprüchlich ist. Die Bewegung und Vielfalt der Dinge kann nicht mit der Vernunft erklärt werden, weil... sie sind das Ergebnis der Sinneswahrnehmung. Zur Untermauerung seiner Theorie führte er folgende Beweise an:

1. Aporia „Dichotomie“: Wenn sich ein Objekt bewegt, muss es die Hälfte zurücklegen, bevor es das Ende erreicht. Aber bevor er den halben Weg zurücklegt, muss er den halben Weg zurücklegen usw. Daher kann die Bewegung weder beginnen noch enden.

2. Aporia „Achilles und die Schildkröte“: Achilles wird die Schildkröte nie einholen, weil Während Achilleus einen Teil des Weges geht, wird auch die Schildkröte einen Teil des Weges gehen usw.

3. Aporia „Stadion“: 2 Körper bewegen sich aufeinander zu. Einer von ihnen wird die gleiche Zeit damit verbringen, an dem anderen vorbeizugehen, wie er damit verbringen würde, an einem ruhenden Körper vorbeizugehen.

Der Gründer der Schule des Evolutionismus war Empedokles (490-430 v. Chr.) – Arzt, Ingenieur, Philosoph. Als Grundprinzip nahm Empedokles die vier passiven Elemente an, d. h. verwandeln sich nicht ineinander. Die Quelle des Universums ist der Kampf zwischen Liebe und Hass. „Liebe ist die kosmische Ursache für Einheit und Güte. Hass ist die Ursache von Uneinigkeit und Bösem.“ Danilyan O.G. Philosophie. S. 41.

Der Vertreter der Schule des Atomismus, Demokrit (460-370 v. Chr.), war im antiken Griechenland weithin bekannt. Er wurde in Abdera geboren. Nachdem er ein Erbe erhalten hatte, begab er sich auf eine Reise, besuchte mehrere Länder (Ägypten, Babylon, Indien) und kehrte zurück. Nach den örtlichen Gesetzen musste jeder Grieche sein Erbe vermehren. Da er das Erbe verschleuderte, wurde eine Klage gegen ihn erhoben. Während des Prozesses las Demokrit den Richtern seinen Aufsatz „Mirostroy“ vor, und die Richter gaben dies im Gegenzug zu Geldvermögen, Demokrit erlangte Weisheit. Er wurde freigesprochen und belohnt.

Demokrit glaubte, dass es viele Welten gibt: Einige entstehen, andere gehen unter. Die Welten bestehen aus vielen Atomen und Leere. Atome sind unteilbar und frei von Leere. Sie haben keine Bewegung in sich, sie sind ewig, sie werden nicht zerstört und entstehen nicht wieder. Die Zahl der Atome auf der Welt ist unendlich. Atome unterscheiden sich auf vier Arten voneinander: in der Form (C unterscheidet sich von T), in der Größe, in der Reihenfolge (ST unterscheidet sich von TC) und in der Position (P unterscheidet sich von b). Atome können so klein sein, dass sie unsichtbar sind; kann kugelförmig, ankerförmig, hakenförmig usw. sein. Atome sind in Bewegung, kollidieren miteinander und ändern ihre Richtung. Diese Bewegung hat weder Anfang noch Ende. „Jedes Ding hat seine eigene Ursache (als Ergebnis der Bewegung und Kollision von Atomen)“ Alekseev P. V. Philosophie. S. 94. Ursachenwissen ist die Grundlage Menschliche Aktivität, Weil Wenn die Person den Grund kennt, sind Unfälle ausgeschlossen. Demokrit gibt ein Beispiel: Ein Adler, der mit einer Schildkröte, die er in seinen Klauen hielt, in die Luft fliegt, wirft diese Schildkröte auf den Kopf eines kahlköpfigen Mannes. Der Philosoph erklärt, dass dieses Ereignis kein Zufall sei. Adler ernähren sich von Schildkröten. Um das Fleisch aus der Schale zu bekommen, wirft der Vogel die Schildkröte aus großer Höhe auf einen Stein oder einen anderen glänzenden harten Gegenstand. Daher ist Unfall das Ergebnis von Unwissenheit.

Die menschliche Seele besteht aus kleinsten, kugelförmigen Atomen. Auf der Oberfläche der Dinge befinden sich leichte, flüchtige Atome. Der Mensch atmet diese Atome ein und hat dank seiner Sinne eine bestimmte Vorstellung davon. Wissen wird in sinnliches (nach Meinung) und rationales (nach Wahrheit) unterteilt. Sinneswahrnehmung basiert auf der Interaktion mit den Sinnen, aber es gibt keine Dinge außerhalb der Sinne. Die Ergebnisse der Erkenntnis als Ergebnis des Denkprozesses werden Wahrheit sein, d.h. Verständnis von Atomen und Leere und daraus resultierende Weisheit. Wenn der Körper stirbt, zerfallen die Atome der Seele und als Folge davon ist die Seele sterblich.

Demokrit untersuchte die Probleme von Gerechtigkeit, Ehrlichkeit und Menschenwürde. Auszüge aus 70 seiner Werke sind uns überliefert. Er glaubte, dass „nicht körperliche Stärke Menschen glücklich macht, sondern Korrektheit und vielschichtige Weisheit“ Alekseev P.V. Philosophie. S. 95. „Weisheit als Wissenstalent hat drei Früchte – die Gabe, gut zu denken, die Gabe, gut zu sprechen, die Gabe, gut zu handeln“ Danilyan O.G. Philosophie. S. 42.

In der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts begann die Phase der hohen Klassiker der antiken Philosophie. Die ersten bezahlten Philosophielehrer erschienen – die Sophisten. Einer der Vertreter der Sophisten war Protogor (481–411 v. Chr.). Protogor glaubte, dass „der Mensch das Maß der Dinge“ ist. Wenn etwas einem Menschen Freude bereitet, dann ist es gut, wenn Leid schlecht ist. Protogor glaubte wie andere Sophisten, dass es unmöglich sei, die Welt zu kennen. Gorgias (483 – 375 v. Chr.) identifizierte drei Thesen:

1. Nichts existiert;

2. Wenn etwas existiert, kann es nicht erkannt werden;

3. Wenn etwas verstanden werden kann, kann dieses Wissen nicht auf ein anderes übertragen werden.

Sokrates (469-399 v. Chr.) hatte großen Einfluss auf die Weltphilosophie. Er wurde in eine arme Familie hineingeboren und lebte, studierte und lehrte in Athen. Er kritisierte die Sophisten, die gegen Bezahlung Weisheit lehrten. Sokrates glaubte, dass es heilige Eigenschaften eines Menschen gibt – Weisheit, Schönheit und andere – und es unmoralisch ist, sie zu tauschen. Sokrates hielt sich nicht für weise, sondern für einen Philosophen, der die Weisheit liebt. Interessant ist der Lernansatz von Sokrates – nicht der systematische Wissenserwerb ist gefragt, sondern Gespräche und Diskussionen. Er war es, der das Sprichwort prägte: „Ich weiß, dass ich nichts weiß.“ In Büchern gibt es seiner Meinung nach totes Wissen, weil... Man kann ihnen keine Fragen stellen.

Sokrates glaubte, dass es unmöglich sei, den Kosmos zu kennen; ein Mensch könne nur wissen, was in seiner Macht stehe, d. h. nur deine Seele: „Erkenne dich selbst.“ Der Philosoph war der erste, der auf die Bedeutung von Konzepten und deren Definitionen hinwies.

Die Seele ist der Antipode des Körpers. Der Körper besteht aus natürlichen Partikeln und die Seele aus Konzepten. Die höchsten Konzepte sind Güte, Gerechtigkeit, Wahrheit. „Um zu handeln, braucht es Wahrheit, und Handlungen müssen tugendhaft und fair sein“ Alekseev P. V. Philosophie. S. 95. Die Grundlage der Tugend ist Zurückhaltung (die Fähigkeit, Leidenschaften zu unterdrücken), Mut (Überwindung von Gefahren) und Gerechtigkeit (Einhaltung göttlicher und menschlicher Gesetze).

Sokrates entwickelte eine Methode zur Wahrheitsfindung – die Mäeutik. Der Kern der Methode bestand darin, den Gesprächspartner durch aufeinanderfolgende Fragen zunächst zu verwirren, das anfängliche Missverständnis zu überwinden und zu neuem Wissen zu gelangen. Sokrates verglich diese Methode mit der Hebammenkunst.

Der Tod des Philosophen ist tragisch. Während des Machtwechsels wurde Sokrates vorgeworfen, nicht an die notwendigen Götter zu glauben und die Jugend zu verderben. Ihm wurde die Möglichkeit gegeben, seinen Lehren abzuschwören, aber er entschied sich, den Tod zu akzeptieren. Die Schüler von Sokrates versuchten zu fliehen, aber der Lehrer weigerte sich zu fliehen. Sokrates akzeptierte das Urteil und trank den Becher mit dem Gift (Hemlocktanne).

Sokrates gab seine Arbeit nicht auf. Wir können über seine Lehre dank seiner Schüler sprechen, unter denen Platon (428-347 v. Chr.) hervorsticht. Platon wurde am ca. geboren. Ägina stammte aus einer armen Adelsfamilie. Der eigentliche Name des Philosophen ist Aristokles. Platon ist ein Spitzname. Einigen Quellen zufolge wurde Aristokles wegen seines Körperbaus (er hatte breite Schultern) Platon genannt, anderen Quellen zufolge wegen der Breite seiner Interessen. Platon war über den Tod seines Lehrers sehr bestürzt und verließ Athen. Während seines Aufenthalts in Syrakus gab der Herrscher Dionysius der Ältere dem spartanischen Botschafter den geheimen Befehl, Platon entweder zu töten oder in die Sklaverei zu verkaufen. Der spartanische Botschafter ließ sich lieber in die Sklaverei verkaufen. Platon wurde von einem Bewohner Äginas freigekauft und freigelassen. Die Ereignisse seines eigenen Lebens, verbunden mit Ungerechtigkeit gegenüber sich selbst und Sokrates, zwangen Platon zu dem Schluss, dass die besten Herrscher Philosophen sind. Platon kehrte nach Athen zurück und kaufte ein Haus mit einem Hain am Rande der Stadt. Der Hain wurde zu Ehren des attischen Helden Academus gepflanzt. Platon gründete in seinem Garten eine philosophische Schule, die zu Ehren des angegebenen Helden Akademie genannt wurde.

Viele Werke Platons sind bis heute erhalten: „Gesetze“, „Symposium“, „Staat“, „Phaedrus“ und andere. Sie sind in Form eines Dialogs geschrieben.

Das Problem des Ideals nimmt in Platons Philosophie einen zentralen Platz ein. Platon entdeckte die Welt der Ideen. Die Existenz ist in mehrere Sphären unterteilt – die Welt der Ideen, die Welt der Materie und die Welt der Sinnesobjekte. Die Welt der Ideen ist ewig und echt. Die Welt der Materie ist unabhängig und auch ewig. Die Welt der Sinnesobjekte ist eine Welt vorübergehender Phänomene (Dinge erscheinen und sterben). Platon glaubte, dass ein Ding vergeht, eine Idee aber bleibt, daher ist eine Idee ein Ideal, ein Modell. Die ganze Vielfalt der Ideen bildet eine Einheit. Die zentrale Idee ist die Idee des Guten, des höchsten Gutes. Gut ist die Einheit von Tugend und Glück. Bei der Betrachtung der Interaktion dieser Welten identifiziert Platon drei Optionen für Beziehungen:

1. Nachahmung (Streben der Dinge nach Ideen);

2. Beteiligung (eine Sache entsteht durch ihre Beteiligung an einer besonderen Entität);

3. Präsenz (Dinge werden zu Ideen, wenn Ideen zu ihnen kommen und in ihnen präsent sind).

Platon kommt zum spirituellen Grundprinzip, er wendet sich der Idee von Gott zu – dem Geistes-Demiurgen, der Seele der Welt. Sie ist es, die Dinge dazu bringt, Ideen nachzuahmen.

Der Mensch steht in direktem Zusammenhang mit allen Bereichen der Existenz (mit allen Welten): Der physische Körper ist Materie, die Seele ist in der Lage, Ideen aufzunehmen und nach dem Geist-Demiurgen zu streben. Die Seele wurde von Gott geschaffen, sie ist unsterblich, ewig und bewegt sich von Körper zu Körper. Die Seele hat eine eigene Struktur, anhand derer verschiedene Seelentypen unterschieden werden können. Verschiedene Typen Seelen wiederum entsprechen bestimmten Klassen:

Tabelle 1

Platon entwickelte ein Modell eines Idealstaates, in dem soziale Gerechtigkeit in der Seele jedes Menschen verankert ist. Die Regierung liegt in den Händen von Philosophen. Vertreter aller Klassen dienen dem Allgemeinwohl; es liegt kein persönliches Interesse vor, wenn es über die Öffentlichkeit hinausgeht. In diesem Staat können Krieger und Herrscher keine Familie gründen, weil... Familienangelegenheiten lenken von Regierungsangelegenheiten ab. Es muss eine Gemeinschaft von Frauen und Kindern geben, es muss kein Privateigentum geben und es muss eine strenge Zensur eingeführt werden. Kinder werden vom Staat großgezogen. Für Atheismus und Abweichung von der Idee ist die Todesstrafe vorgesehen. Nach Platon existiert der Mensch um des Staates willen und nicht der Staat um des Menschen willen.

Platon erklärt, was Philosophie ist, und erzählt den Mythos der Höhle. Eine ziemlich tiefe Höhle, in der Menschen angekettet sind, so dass sie nur den Grund der Höhle sehen können. Hinter ihnen ist Feuer. Zwischen dem Feuer und dem Ort, den sie einnehmen, bewegen sich Menschen und tragen Statuen, Bilder von Menschen, Tieren und verschiedenen Gegenständen vor sich her. Was sehen die Gefangenen? Da sie ihren Kopf nicht drehen können, sehen sie nur die Schatten von Statuen und Objekten, die wie auf einem Bildschirm am Boden der Höhle erscheinen und sich bewegen. Was könnten sie denken? Sie haben keine Ahnung von der Existenz von Statuen, geschweige denn von der Existenz realer Objekte. Sie verwechseln Schatten mit der realen Realität. Eines Tages wird einer dieser Gefangenen von seinen Fesseln befreit und verlässt die Höhle, sieht im Licht der Sonne reale Objekte und kann, geblendet von ihrem Glanz, zunächst keines der realen Objekte erkennen. Allerdings werden sich seine Augen nach und nach an die neue Welt gewöhnen. Jetzt sieht er echte Pflanzen, Tiere und entdeckt die echte Sonne. Die Figuren und Schatten der Höhle waren nur ihre erbärmliche Nachahmung. Er kehrt in die Höhle zurück und versucht seinen Gefährten von seinem Aufstieg zu Licht und Schönheit zu erzählen offene Welt, aber niemand glaubt ihm.

Die Welt der Sinneswahrnehmungen, sagt Platon, ist eine Welt, die gewöhnliche Menschen Sie sehen, hören, berühren und akzeptieren als wahre Realität, nur einen Schatten der realen Welt. Die reale Welt wird nicht durch Gefühle erfasst, sondern durch den Verstand. Den Philosophen offenbart sich die höchste Wirklichkeit. Nicht jeder kann „aus der Höhle herauskommen“ und von den Illusionen des Alltags zur Betrachtung einer höheren idealen Welt aufsteigen. Platon glaubt, dass alle Menschen in Ehrgeizige, Geldliebhaber und Philosophen eingeteilt werden können. Die ersten beiden Gruppen bilden die Mehrheit. Sie haben keine Zeit für Philosophie. Sich mit Philosophie zu beschäftigen bedeutet für sie, aus ihrem Zustand herauszukommen, ihn zu verlassen und in ein anderes Leben überzugehen – ein „vernünftiges“ Leben.

Im 4. Jahrhundert v. Chr. wurde Aristoteles (384-322 v. Chr.) Schüler der Akademie Platons. Aristoteles wurde in der Stadt Stagira geboren, sein Vater war Hofarzt des mazedonischen Königs. Drei Jahre lang unterrichtete er Philosophie und Politikwissenschaft an den jungen Alexander den Großen.

Aristoteles schrieb viele philosophische Werke, darunter „Über die Seele“, „Politik“, „Wirtschaft“ und andere. Er wurde zu einem Systematisierer aller in dieser historischen Epoche verfügbaren Bereiche wissenschaftlichen Wissens. Er gilt als Begründer einer Reihe von Wissenschaften wie Logik, Psychologie, Biologie und anderen. Nach Aristoteles umfasste die Philosophie alles nichtreligiöse Wissen. Er unterteilte die Philosophie in:

Tabelle 2

Aristoteles war der erste Kritiker von Platons Ideentheorie: „Platon ist mein Freund, aber die Wahrheit ist teurer.“ Er bewies, dass Dinge Kopien von Ideen sind und sich in ihrer Bedeutung nicht von ihnen unterscheiden. Im Prozess der Kritik kam der Philosoph zu dem Schluss, dass für die Existenz der Welt zwei Prinzipien notwendig sind: materielle und ideelle. Materie ist ein passives Prinzip, das sich nicht unabhängig entwickeln kann. Das Wirkprinzip ist die Form. Form ist das erste Wesen, und das Letzte ist Gott. Gott ist der treibende Kraft der Natur und die letzte Ursache der Welt.

Die Seele ist Ursache und Anfang des menschlichen Körpers. Die Seele kann nicht ohne den Körper leben, aber sie ist nicht der Körper. Er glaubte, dass die Seele im Herzen sei. Nach Aristoteles gibt es drei Arten von Seelen: vegetativ (Ursache für Wachstum und Ernährung), sinnlich (fühlt die Welt); und intelligent (weiß). Aristoteles unterscheidet zwischen passiver und aktiver Vernunft. Der passive Geist spiegelt das Sein wider, und der aktive Geist erschafft.

Aristoteles kehrte 335 nach Athen zurück und gründete die Schule Lyceum (Lyceum) zu Ehren des nahegelegenen Apollo-Tempels Lyceum. Aristoteles legte seinen Schülern seine philosophischen Ideen im Gehen dar, weshalb seine Schule Peripatetiker (gehende Philosophen) genannt wurde. Nach dem Tod Alexanders des Großen und dem antimazedonischen Aufstand wurde Aristoteles des Atheismus beschuldigt und musste auf die Insel ausreisen. Euböa, wo er anschließend diese sterbliche Welt verließ.

Der Begründer der epikureischen Schule war Epikur (342-270 v. Chr.). Geboren am o. Samosee. Im Alter von 35 Jahren gründete er seine eigene Schule in Athen. Am Tor zum Garten (im Garten befand sich die Schule) befand sich eine Inschrift: „Gast, hier werden Sie sich wohlfühlen, hier ist Vergnügen das höchste Gut.“ Die Schule erhielt den Namen „Garten des Epikurs“.

Epikur lehrte, dass das Hauptziel der Philosophie das menschliche Glück ist, das durch die Kenntnis der Gesetze der Welt möglich ist. Philosophie ist eine Tätigkeit, die einen Menschen durch Reflexion dazu führt glückliches Leben. Um dieses Ziel zu erreichen, umfasst die Philosophie: die Physik als Naturlehre; Kanon (die Lehre vom Wissen) und Ethik (die Lehre vom Erreichen des Glücks). Alles Wissen entsteht aus Empfindungen. Wahrnehmung entsteht durch das Erscheinen von Bildern. Die Fehlerquelle ist der Verstand.

Für Epikur ist Glück Vergnügen. Vergnügen ist die Abwesenheit von Leiden. Bei der Wahl des Vergnügens sollte sich ein Mensch vom Grundsatz der Besonnenheit leiten lassen; nur in diesem Fall wird er Freude empfinden.

Im 6.-3. Jahrhundert v. Chr. entstand eine philosophische Schule des Skeptizismus. Vertreter dieser Richtung waren Pyrrho, Aenesidemus, Sextus Empiricus und andere. Skeptiker wiesen auf die Relativität menschlichen Wissens hin. Skeptiker stellten drei Fragen:

1. Wie sind alle Dinge? Alles ist weder schön noch hässlich. Gegensätzliche Meinungen über eine Sache sind gleichermaßen gültig;

2. Wie sollte sich ein Mensch zu den Objekten der Welt verhalten? Da gegensätzliche Meinungen gleichermaßen gültig sind, sollte man davon Abstand nehmen, über Dinge zu urteilen;

3. Welchen Nutzen hat ein Mensch aus seiner Einstellung zu den Objekten der Welt? Um das höchste Wohl zu erreichen, geht ein weiser Mensch gleichgültig mit den Dingen um und verzichtet auf Urteile.

Der Begründer der philosophischen Schule des Stoizismus war Zenon von Kition (333-262 v. Chr.). Der Name der Schule leitet sich vom Wort „stehend“ ab – dem Namen des Portikus – einer offenen Galerie, die von einer Kolonnade getragen wird. Unter den Stoikern sind Philosophen wie Cleanthes, Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius und andere hervorzuheben.

Die Stoiker glaubten, dass die Welt ein einziger Körper sei, der von einem aktiven Prinzip durchdrungen sei, nämlich Gott. Gott ist das schöpferische Feuer im Körper der Natur. Jedes Ereignis ist ein notwendiges Glied in der Kette ständiger Transformationen. Die Welt wird vom Schicksal regiert – dem unwiderstehlichen Gesetz des Schicksals. Das Schicksal eines Menschen ist vorbestimmt, daher sollte sich ein Mensch dem Schicksal nicht widersetzen.

Philosophie antiken Ursprungs

Die Entstehung und Entwicklung des Ursprungsgedankens (Thales, Anaximander, Anaximenes)

„Erstes Prinzip“, arche, ist eine sehr typische und zugleich ungewöhnliche Konstruktion für das antike Denken (und seit der Zeit des Aristoteles ein Konzept). Dies ist eine Art Zentaurenkonzept. Einerseits suchen und finden die Griechen den Ursprung in etwas ganz Bestimmtem, mehr oder weniger Konkretem. Und dieses Bestimmte verschmilzt zunächst mit einem natürlichen Element. Aristoteles skizziert die „Meinungen der Philosophen“ und schreibt über Thales: „Thales von Milet argumentierte, dass der Anfang des Existierenden [Dinge] Wasser sei ... Alles ist aus Wasser, sagt er, und alles zerfällt in Wasser. Er schließt [darauf] erstens aus der Tatsache, dass der Anfang (arche) aller Tiere das Sperma ist und dass es feucht ist; also entstehen wahrscheinlich alle [Dinge] aus Feuchtigkeit. Zweitens aus der Tatsache, dass sich alle Pflanzen von Feuchtigkeit ernähren und Früchte tragen, diejenigen, denen sie jedoch entzogen ist, austrocknen. Drittens aus der Tatsache, dass das Feuer der Sonne und der Sterne selbst von Wasserdämpfen gespeist wird, ebenso wie der Kosmos selbst. Aus dem gleichen Grund urteilt Homer über das Wasser: „Der Ozean, der der Urvater von allem ist“ (12a; 109).“ Der Kern der Argumentation von Thales besteht darin, dass Wasser tatsächlich als das erste Prinzip (erstes Prinzip) interpretiert wird.

Betrachtung des Ursprungs als materielles, natürliches Element - natürlicher Verlauf Das menschliche Denken befindet sich in einem Stadium, in dem es zu den Höhen der Abstraktion aufzusteigen beginnt, ist aber noch nicht wirklich abstrakt geworden. Deshalb gab und gibt es in der Geschichte der Philosophie immer wieder Auseinandersetzungen um Thales‘ „Wasser“. Manche sagen: Die Wahl des Wassers als erstes Prinzip wurde durch die konkretesten und realsten Beobachtungen inspiriert. Dies ist zum Beispiel das Urteil von Simplicius: „Sie glaubten (wir sprechen von Thales und seinen Anhängern – N.M.), dass der Anfang Wasser sei, und sie wurden durch Sinneswahrnehmung dazu geführt“ (13; 110). Andere ( (z. B. Hegel) behaupten: „Wasser“, wie Thales es versteht, hat eine indirekte Beziehung zu allem Konkreten. Das Wort „Wasser“ selbst wird allegorisch verwendet. Aber es bleibt immer noch die Frage, warum sich Thales für Wasser entschieden hat? Viele Philosophiehistoriker haben seit der Antike versucht, diese Frage zu beantworten. Ihre Meinungen sind, wenn man sie zusammenfasst, wie folgt.

1. Thales wählt vor allem unter dem Einfluss der Mythologie Wasser als primäres Prinzip. Der Ozean ist ein sehr beliebter mythologischer Ursprung. Ein zusätzliches Argument: Auch die östliche, sagen wir, altindische Philosophie durchlief eine ähnliche Phase wie die von Thales. Auch dort gab es erste Formen des Philosophierens, die alles auf das Wasser als Weltmeer zurückführten. Diese Erklärung erscheint durchaus gültig und wichtig. Die mythologische Kosmogonie weckte, wie die Mythologie im Allgemeinen, ähnliche Assoziationen und drängte die Gedanken auf die Idee von „Wasser“ als erstem Prinzip.

Es gibt eine Reihe weiterer Argumente, die das Auftreten des Ursprungsgedankens in der „Thales“-Form erklären.

2. Griechenland ist ein maritimes Land. Daher mussten die Griechen die lebenswichtige Bedeutung des Wassers nicht nachweisen. Ihr Leben war eng mit dem Meer verbunden. Das Element Meer schien ihnen etwas sehr Großes zu sein: Sie segelten von einem Meer aus und landeten in einem anderen ... Was kommt als nächstes, jenseits der bekannten Meere? Die Griechen gingen davon aus, dass es sich höchstwahrscheinlich auch um einen Ozean handelte – einen Fluss.

3. Das Wasserelement ist lebenswichtig und universell fruchtbar und lebensspendende. Aristoteles zitiert in Anlehnung an andere Doxographen die Meinung von Thales über die Bedeutung von Wasser im Leben aller Organismen, einschließlich des Menschen. Diese Meinung spricht gleichzeitig an gesunder Menschenverstand und zu den ersten wissenschaftlichen (physikalischen) Beobachtungen. Durchnässen oder Austrocknen des Körpers geht mit einer Veränderung seiner Größe einher, d.h. erhöhen oder verringern.

Für die Entwicklung der Philosophie war es jedoch wichtig, dass die Idee des ersten Prinzips als besonderes materielles Element (oder einer Reihe solcher Elemente) schon früher einen langen Weg zurückgelegt hatte, der sich als eine Art herausstellte In der Sackgasse wurde klar, wie ungewöhnlich, ein besonderer semantischer Inhalt es war, und Thales und seine Anhänger haben sich im Wesentlichen von den ersten Schritten des Philosophierens an mit den Konzepten „Wasser“ und „Luft“ befasst, als sie als interpretiert wurden erstes Prinzip. Hier fand eine Art Spaltung des Denkens statt, ähnlich der, von der im Zusammenhang mit fusis, der Natur, die Rede war. Schließlich umfasste der Begriff „Natur“ alles, was existiert: was geschieht, was war, ist und sein wird, alles, was entsteht, geboren wird und vergeht. Aber es muss auch ein grundlegendes Prinzip dessen geben, was existiert. Der philosophierende Grieche kann die Frage nach dem Ursprung nicht anders beantworten, sondern nur dadurch, dass er einen Teil der Natur hervorhebt und ihn gleichsam über alles andere stellt.

Die widersprüchliche Logik eines solchen Denkens wird nicht lange auf sich warten lassen: Schließlich enthält diese Logik bereits die Idee, dass keines der natürlichen Elemente oder sogar alle von ihnen als die Integrität, in der sie sich befinden, „über“ die Natur gestellt werden können inbegriffen. Das bedeutet, dass das Denken aus dieser Sackgasse herauskommen muss, indem es einen anderen Weg einschlägt. Allerdings war der Denkweg, der sich als Sackgasse herausstellte, dennoch nicht philosophisch fruchtlos, so dass aus der Überlegung über „Wasser“ oder ein anderes Element als erste Prinzipien, die Grundprinzipien, tiefgreifende Schlussfolgerungen gezogen werden konnten. Schließlich waren diese Überlegungen und Aussagen bereits philosophischer Natur. Sie könnten zu dem führen, wofür die Philosophie entstand. Nämlich: die menschliche Praxis darauf auszurichten, mit dem Allgemeinen zu arbeiten und dann das Universelle hervorzubringen und damit zu arbeiten.

Mit anderen Worten, die Fähigkeiten zu wecken und zu vermitteln, nicht nur mit dem Thema, sondern auch mit Gedanken über das Thema zu arbeiten – und zwar nicht mit spezifischen Gedanken zu diesem oder jenem Thema, sondern mit Gedanken über das Thema im Allgemeinen, oder mit Gedanken nicht nur über bestimmte Menschen, sondern über den Menschen als solchen, über die Menschenwelt. Ohne dies wäre die Existenz der Menschheit als relativ einheitliches Ganzes unmöglich. Damit wurde die Aufgabe gestellt, mit dem Universellen, mit Essenzen zu arbeiten. Die Philosophie nahm einen so wichtigen Platz in der Kultur ein, weil sie – zunächst spontan, aber allmählich mit zunehmendem Bewusstseinsgrad – ihr Thema isolierte, was auch nicht zusammenfiel mit dem Thema Mythologie oder mit Themen bestimmter Wissenschaften.

Die vorphilosophische und dann philosophische Sichtweise geht davon aus, dass der Kosmos, die Natur und der Anfang, der in die Natur, in den Kosmos, eingebettet sein muss, homogen und vereint sind. Und da die Natur aus Materie besteht (in späterer Terminologie (z. B Begriffe wurden von den ersten griechischen Philosophen natürlich nicht verwendet, da sie das Wort „Materie“ lange Zeit nicht hatten.) besagt, dass das erste Prinzip ein materielles Element sein muss. Allerdings tauchen die Konzepte „Materialismus“ und „Idealismus“, mit denen wir in Bezug auf die frühantike Philosophie gewöhnlich operieren, erst in einem relativ späten Stadium der Entwicklung des philosophischen Denkens auf. Und klare Vorstellungen über den Kampf zwischen Materialismus und Idealismus bilden sich erst in der Neuzeit. Dann scheinen sie die bisherige Geschichte der Philosophie auf den Kopf zu stellen.

In der marxistischen Literatur ist es allgemein bekannt, dass die ersten griechischen Philosophen spontane Materialisten waren. Mittlerweile einer der Unveränderlichen und Sehr wichtige Fakten ist, dass die ersten Philosophen nicht wussten, dass sie materialistisch dachten. Sie traten nur spontan ein, angeführt von den noch Verborgenen. die Logik des Ursprungsproblems auf einem Weg, der erst Jahrhunderte später zum Begriff der Materie führen wird, ganz zu schweigen vom Begriff des Materialismus, der in der noch weiter entfernten Neuzeit entstand. Darüber hinaus ist es auch eine Tatsache, dass der Materialismus zu einem bewusst entwickelten Konzept wird, wenn er einen Antipoden hat – den Idealismus. Und bis der Feind geboren war, entstand die Ansicht, die das Prinzip des Idealismus bekräftigte, nicht, und es macht kaum Sinn, den Kampf zwischen Materialismus und Idealismus auf die Antike zu projizieren. Allerdings wurde eine solche Projektion auch von Idealisten durchgeführt. Hegel glaubte beispielsweise, dass die ersten Philosophen Idealisten waren, weil „Wasser“ oder „Luft“ für sie bereits als rein abstrakte Prinzipien, d. h. Ideen. Und es war die Idee, die, so argumentierte Hegel, in den Vordergrund gerückt wurde. Aber so dachte Platon übrigens nicht: Er kämpfte mit den „Physikern“, weil sie seiner Meinung nach die Welt der Ideen nicht kennen.

Der Ursprungsgedanke hat also eine Logik, die in der Geschichte des Denkens mehr als einmal reproduziert wurde: in Anlehnung an seine Erfinder, die alten Griechen, sowie seine anderen unabhängigen Erfinder, die alten Chinesen und Inder, Philosophen anderer Zeiten und Völker beginnen, die Ideensammlung zur Materie zu bereichern und zu aktualisieren.

Bei der Analyse der Geschichte der antiken griechischen Philosophie unter dem Gesichtspunkt der Entwicklung des Ursprungsgedankens ist es jedoch wichtig, einer etwas anderen mentalen Logik sorgfältig nachzuspüren. Nicht isoliert von der gerade betrachteten intellektuellen Bewegung, sondern in einer gewissen logischen Unabhängigkeit führten Philosophen die Idee des Ursprungs auf dem Weg, auf dem die Konzepte „Idee“ und „Ideal“ geboren wurden. Nach und nach wurde ihnen auch die Bedeutung des ersten Prinzips, des Anfangs der Welt, vermittelt. Schon die Philosophie der Eleatiker weist darauf hin, dass an die Stelle der spontanen Bewegung die ersten Überlegungen zu jenen Denkweisen treten, die für das früheste Philosophieren charakteristisch waren. Zunächst einmal war es natürlich eine Reflexion über die Herkunftsproblematik, ein Versuch, diese Idee zu durchdenken. Aber gleichzeitig wurden Ideen verstanden, die später als dialektisch bezeichnet wurden.

Die ersten griechischen Weisen betrachteten die Welt im Wesentlichen als Ganzes, als eine Einheit, aber auch als eine Welt, die in Vielfalt existierte. Die Welt erscheint vor dem menschlichen Denken zusammen mit den Prozessen von Entstehung und Tod, Bewegung und Ruhe. Die Zuversicht, dass die Welt genau so ist, wie sie sie beobachten – sich verändernd, beweglich, in Bewegung – existiert auch spontan, wächst an den Wurzeln des menschlichen Alltags. Aber es genügt, in allgemeiner Form, vom Besonderen und Besonderen zu abstrahieren, die Gedanken auf Veränderungen zu richten – und schon entsteht die Dialektik in ihren ältesten Spielarten. Es wird von den ersten Philosophierungsversuchen an festgelegt, legitimiert.

Literatur:
Motroshilova N.V. Die Entstehung und Entwicklung des Ursprungsgedankens (Thales, Anaximander, Anaximenes)./Geschichte der Philosophie. West-Russland-Ost. Buchen Sie eins. Philosophie der Antike und des Mittelalters.- M.: Griechisch-lateinisches Kabinett, 1995 - S.42-45

Das Problem des Anfangs, das Grundprinzip von allem / Arche./ wurde zum ersten Mal in der antiken Philosophie eingesetzt Milesische Schule/Miletus – eine griechische Kolonie in Kleinasien/. Thales/624-547/ glaubte, dass alles aus Wasser kommt, Anaximander/c.610-546/ betrachtete das Apeiron als den Anfang von allem – die endlose und unbestimmte „Physis“, aus der alle Dinge hervorgehen. Apeiron unterscheidet Gegensätze: nass und trocken, kalt und heiß. Paarige Kombinationen dieser Eigenschaften bilden Erde /trocken und kalt/, Wasser /nass und kalt/, Luft /nass und heiß/, Feuer /trocken und heiß/. Dann bestehen alle Dinge aus Erde, Wasser, Luft und Feuer in ihren bestimmten Proportionen. Der letzte Philosoph dieser Schule ist Anaximenes/c.588-525/ betrachtete die Luft als das Grundprinzip aller Dinge. Durch die Kondensation oder Verdünnung der Luft entstehen verschiedene physikalische Phänomene. Die Milesianer beziehen sich auf Götter, und der Kosmos wurde manchmal als „voller göttlicher Kräfte“ bezeichnet.

Heraklit/ac.520-460/ glaubte, dass es auf der Welt nichts Stationäres oder Unveränderliches gibt. Im Prozess der Veränderung geht ein Phänomen in sein Gegenteil über, und es kommt zu einem Kampf zwischen Gegensätzen. Das Grundprinzip von allem ist Feuer als eine Art bewegliche Substanz. Heraklit gilt als Begründer der Dialektik in der antiken Philosophie.

Pythagoras/OK. 580-500/ entdeckte bei der Analyse verschiedener physikalischer Phänomene identische mathematische Zusammenhänge in ihnen. Daraus wird die Schlussfolgerung gezogen: „Alle Dinge sind Zahlen.“ Pythagoras selbst sagte: „Alle Dinge sind wie Zahlen.“ Der Raum ist eine Art mathematische Harmonie. Da Zahlen als bestimmte immaterielle Einheiten verstanden werden, wird hier der Weg zum Idealismus skizziert.

Die Konzepte des ersten Prinzips werden auf der nächsten Stufe der antiken Philosophie vorgeschlagen.

Empedokles/ca.490-430/ glaubt, dass es vier Elemente gibt /er nennt sie „die Wurzeln aller Dinge“/: Feuer, Luft /Äther/, Wasser und Erde. Diese „Wurzeln“ sind ewig und unveränderlich. Durch die Kombination dieser Elemente in unterschiedlichen Mengenverhältnissen entstehen Dinge. „Wurzeln“ sind laut Empedokles passiv. Aber in der Natur gibt es Bewegung, Bildung und Zerstörung von Körpern. Dies wird durch die Existenz und den Kampf zweier gegensätzlicher Kräfte erklärt: Philia / Liebe / und Neikos / Hass, Feindschaft, Bosheit/.

Anaxagoras/c.500-428/ besagt, dass es winzige Partikel aus Feuer, Wasser, Gold, Blut, Holz usw. gibt. /„Samen der Dinge“, „homeo-meria“/. Homeomeries sind unendlich teilbar. Im ursprünglichen Zustand der Welt sei „alles in allem enthalten“. An jedem Ort gibt es eine Mischung aller möglichen Heimeligkeiten. Aus dieser Mischung werden dann verschiedene Dinge gebildet, wobei jedes Ding alle Eigenheiten enthält, aber jedes Ding ist das, was in ihm vorherrscht. Gold ist also das, was einen Großteil der Homoeomerismen von Gold enthält, obwohl es auch alle anderen Homoeomerismen enthält. Der Faktor, der aus der Primärmischung konkrete Dinge formt, ist Nus /wörtliche Übersetzung – „Geist“/. Allerdings wurde Anaxagoras später oft vorgeworfen, dass er Nous selten anspricht, sondern oft von „Spontaneität“ spricht und den Geist außer Acht lässt.

Eine der bemerkenswertesten Lehren der Antike ist der „Atomismus“. Leucippa Und Demokrit- Lehrer und Schüler /V. - IV. Jahrhundert/. Sie glauben, dass es Sein und Nichtsein gibt, und verstehen das Sein als eine unendliche Anzahl von Atomen und das Nichtsein als Leere, Raum. Atome entstehen weder, noch werden sie zerstört; sie sind ewig und unveränderlich, unteilbar und undurchdringlich. Atome sind winzige Teilchen, die sich im Weltraum bewegen. Atome variieren in Form, Größe und Schwerkraft. Sie sind in ständiger Bewegung und es besteht keine Notwendigkeit, nach der Quelle der Bewegung von Atomen außerhalb von ihnen zu suchen. Atome „falten und verbinden … bringen Dinge hervor“, Veränderungen in Dingen erfolgen aufgrund von Änderungen in der Konfiguration von Atomen. Atomisten sagten, dass es ein primäres atomares Chaos gab, dann entstehen darin durch Kollisionen Wirbel und dann entstehen Welten. Da die Zahl der Atome und der Leere unendlich ist, gibt es viele Wirbel und Welten; Diese Welten befinden sich in unterschiedlichen Entwicklungsstadien.

Das Atomkonzept hatte großen Einfluss auf die spätere Philosophie und Naturwissenschaft. In der späteren antiken Philosophie entwickelte Aristoteles ein interessantes Konzept von Materie und Form. Aber mehr dazu in einer anderen Frage.

5. ANTHROPOLOGISCHES KONZEPT IN DER ALTEN PHILOSOPHIE / SOPHISTEN. SOKRATES/

In der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr. in Griechenland das sogenannte Sophisten. Unter den Bedingungen der antiken Demokratie wird die Fähigkeit, bei öffentlichen Versammlungen und Gerichten zu sprechen, zu überzeugen und zu überzeugen, von entscheidender Bedeutung. Es treten Lehrer der Beredsamkeitskunst auf – Sophisten. Das Wort „Sophist“ bedeutete ursprünglich „weise, kultiviert, kenntnisreich“. Aber nach und nach bekam es eine negative Konnotation; Sophistik wurde als die Fähigkeit verstanden, das Falsche zu beweisen und das Richtige zu widerlegen. Viele (einschließlich Sokrates) warfen den Sophisten vor, dass ihr Ziel nicht die Suche nach Wahrheit, sondern Profit sei (sie verlangten hohe Studiengebühren).

Die Sophisten verlagerten den Schwerpunkt der philosophischen Forschung von den Raumproblemen auf das Studium des Menschen und seines Lebens in der Gesellschaft. Die Hauptthemen der Sophisten sind Ethik, Politik, Rhetorik, Kunst, Sprache, Religion, Bildung. Die Sophisten vertreten die Idee, dass Tugend einem Menschen nicht von Geburt an gegeben wird, nicht vom Adel des Blutes abhängt, sondern auf Wissen beruht.

Der berühmteste Sophist - Protagoras/ca.490-420/. Er sagte, dass sowohl in der Natur als auch im Menschen alles veränderlich sei und ein Phänomen in sein Gegenteil verkehren könne. Aber wenn sich eine Sache ins Gegenteil verkehrt, dann kann es dazu gegensätzliche Meinungen geben. Protagoras sagt, dass „der Mensch das Maß aller Dinge ist, die existieren, dass sie existieren, und nichtexistent, dass sie nicht existieren.“ Diese Position wurde in dem Sinne interpretiert, dass es keine objektive Wahrheit gibt und alle Menschen Recht haben, da jeder Mensch das Maß aller Dinge ist und sich die Menschen voneinander unterscheiden. Ebenso wurde die Existenz von objektivem Gut und Böse geleugnet,

Gorgias/c.480-360/ äußerte Zweifel an der Existenz des Seins, und wenn es existiert, dann ist es unmöglich, es zu wissen, und selbst wenn es bekannt sein kann, dann ist es unmöglich, sein Wissen auf einen anderen zu übertragen.

Die Sophisten lehrten die Kunst des Argumentierens, lehrten die Bedeutungsnuancen von Begriffen zu unterscheiden und gaben Ratschläge zur Entwicklung des Gedächtnisses.

Sokrates/ 470/469-399/ – Zeitgenosse Demokrits. Im Gegensatz dazu hielt er das Studium der Natur für unnötig und sogar schädlich. „Die Götter gefallen einem Menschen nicht, der nach dem fragt, was sie den Menschen nicht offenbaren wollten.“ Ja, wir sind nicht in der Lage, Naturphänomene zu kontrollieren.

Sokrates stellt die Frage: „Was ist die Natur, das Wesen des Menschen?“ Seiner Meinung nach ist dies die Seele als „bewusstes Selbst“. Und wenn das Wesen eines Menschen seine Seele ist, dann braucht nicht so sehr der Körper besondere Pflege, sondern die Seele und höchste Aufgabe Erzieher – um den Menschen beizubringen, wie man die Seele kultiviert.

Sokrates ändert seine Einstellung zum Wertesystem. Wahre Werte sind nicht solche, die mit äußeren Werten (Reichtum, Ruhm) und körperlichen Faktoren (Leben, körperliche Gesundheit, Schönheit) verbunden sind, sondern mit den Schätzen der Seele. Dies impliziert eine hohe Einschätzung der Weisheit.

Sokrates glaubt, dass eine unmoralische Handlung die Frucht der Unkenntnis der Wahrheit ist; Wenn jemand weiß, was gut ist, wird er niemals Böses tun. Niemand sündigt absichtlich; Wer Böses tut, tut es aus Unwissenheit. Für Sokrates sind Weisheit und Moral untrennbar miteinander verbunden. Die Hauptaufgabe der Weisheit besteht darin, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden.

Sokrates weist auf drei Kardinaltugenden hin:

Moderation /Wissen, wie man Leidenschaften zügelt/;

Tapferkeit/Wissen, Gefahren zu überwinden/;

Gerechtigkeit / Wissen, wie man göttliche und menschliche Gesetze beachtet /.

Wie die Sophisten behauptete Sokrates, ein Lehrer zu sein, aber nicht ein Lehrer einzelner Personen, sondern des gesamten athenischen Volkes. Es ist notwendig, wahres Wissen zu lehren – die Unterscheidung des Allgemeinen in den Dingen. Im Gegensatz zu den Sophisten glaubte Sokrates an die Möglichkeit objektiver Erkenntnis. Er versprach seinen Jüngern nicht, dass er ihnen die Wahrheit offenbaren würde, sondern lud sie ein, in einem freundschaftlichen Gespräch gemeinsam danach zu suchen. Das Ziel der „sokratischen Methode“ besteht darin, das Wesen des untersuchten Objekts zu entdecken, das allen seinen Fällen gemeinsam ist.

PLATO

Die Grundlage der Philosophie Platons /427-347/ ist der Gegensatz der Sinnes- und der unkörperlichen Welt, der Welt der Dinge und der Welt der Ideen. Dies wird insbesondere am Beispiel der Schönheit verdeutlicht: Einerseits gibt es schöne Dinge (ein schönes Pferd, ein schönes Mädchen usw.) und andererseits gibt es im Gegensatz zu veränderlichen und vergänglichen schönen Dingen ist die Idee der Schönheit. Die schönen Dinge selbst sind eine Art Kopie, unvollkommene Verkörperung der Idee der Schönheit. Im Allgemeinen entspricht jede Klasse von Dingen in der Sinneswelt ihrem Wesen, d.h. Idee. Ideen bilden die ganze Welt, sie werden nie von irgendjemandem erzeugt, sie sind unveränderlich, unkörperlich, nehmen „überweltliche Orte“ ein.

Neben der Welt der Ideen und der Welt der Dinge gibt es Materie. Dies ist ein Substrat ohne Eigenschaften, aus dem jeder beliebige Körper geformt werden kann, so wie Gold in Produkte unterschiedlicher Form gegossen werden kann. Die Ideenwelt ist ein aktives Prinzip, die Materie ist passiv; Die Welt der Sinnesdinge ist die Idee beider. Als nächstes führt Platon einen weiteren Faktor ein – die Weltseele. Es verbindet die Welt der Ideen und die Welt der Dinge und beherrscht sie. Schließlich gibt es noch Gott, den Demiurgen. Der Demiurg schuf mit Hilfe der Weltseele den Kosmos als harmonische, verhältnismäßige materielle Welt und brachte alles in Ordnung. Die Entstehung des Kosmos wird wie folgt beschrieben: Aus figurloser Materie in chaotischer Bewegung formte der Demiurg vier Grundprinzipien – Feuer, Wasser, Luft, Erde; aus ihnen erschuf er Himmel und Erde, dann „rundete er durch Rotation den Kosmos in den Zustand einer Kugel.“

Ein Mensch hat einen Körper und eine Seele. Der Körper ist sterblich, die Seele ist unsterblich. Der Körper entsteht aus Partikeln von Feuer, Erde, Wasser und Luft, die Seele entsteht aus der Weltseele. Der Mensch auf Erden ist ein Wanderer, das irdische Leben ist eine Art Prüfung. Das wahre Leben beginnt auf der anderen Seite der irdischen Welt, wenn die Seele entweder auf den Inseln der Seligen lebt oder im Tartarus auf ihre Strafe wartet. Die Seele besteht nach Platon aus drei Teilen: rational, leidenschaftlich und begehrlich.

Platon unterscheidet in der Erkenntnistheorie zwischen Sensibilität, „richtiger Meinung“ und Wissen. Wie Sokrates glaubt er, dass Wissen auf allgemeinen Konzepten beruht. Um die Stellung des Menschen in der Welt in Bezug auf die Besonderheiten des Wissens zu charakterisieren, bietet Platon die berühmte Allegorie des Menschen in der Höhle an. Darin sind Menschen angekettet, so dass sie nur die Wand gegenüber dem Eingang sehen. Vor dem Eingang bewegen sich verschiedene Dinge, aber der Mensch sieht sie nicht selbst, sondern Schatten an der Wand und denkt, dass er die Dinge selbst sieht. /Die Dinge hier sind Ideen, und ihre Schatten an der Wand sind Phänomene der materiellen Welt/.

Platon sagt, dass die Quelle wahren Wissens die Erinnerungen / Anamnese / der menschlichen Seele an dem ist, was sie zuvor wusste, bevor sie in die Körperhülle eintrat, als sie sich in der Welt der Ideen befand und darüber nachdenken konnte, was in der Welt der Dinge geschah. Wenn die Seele in den Körper eindringt, vergisst sie, was sie wusste. Damit sich die Seele an das in ihr enthaltene Wissen erinnert, muss sie zu Dialektik und Reflexion ermutigt werden.

In Platons Philosophie nahmen seine Ansichten über Gesellschaft und Staat einen wichtigen Platz ein. Er spricht über die historischen Formen des Staates: Timokratie, Oligarchie, Demokratie und Tyrannei und betrachtet sie alle als schlechte Formen der politischen Struktur. Er stellt ihnen das Projekt des besten Staates gegenüber. So wie die Seele aus drei Teilen besteht, muss der Staat drei Klassen von Bürgern haben: Herrscher, Krieger und Arbeiter (Bauern, Handwerker usw.). Das Grundprinzip eines idealen Staates ist Gerechtigkeit: Schutz vor Feinden, Versorgung aller Mitglieder der Gesellschaft mit den notwendigen materiellen Gütern, Führung spiritueller Aktivitäten. Platon bietet eine Reihe von Aktivitäten in den Bereichen Wirtschaft, Bildung und Religion an. Besonderes Augenmerk legt er auf die Kriegerklasse. Sie sollten kein Privateigentum haben, sie sollten alles gemeinsam haben, auch Frauen und Kinder, und die Herrscher sollten eine lange Ausbildung absolvieren. Platon sagt: „Bis die Philosophen in den Staaten regieren oder die sogenannten gegenwärtigen Könige und Herrscher beginnen, edel und gründlich zu philosophieren, und dies wird nicht zu einem verschmelzen – Regierung und Philosophie, und bis diese Menschen, und es gibt viele von ihnen, die jetzt getrennt entweder nach Macht oder nach Philosophie streben, nicht unbedingt entfernt werden, bis dahin ... werden die Staaten das Böse nicht loswerden.“

ARISTOTELES

Aristoteles/384-322/ In seinen Schriften analysiert er sorgfältig und kritisch die Konzepte seiner Vorgänger. Darüber hinaus ist er Autor mehrerer Bücher originelle Ideen in Ontologie, Erkenntnistheorie, Ethik, Politik und anderen Wissensbereichen, die einen gravierenden Einfluss auf die spätere Entwicklung des philosophischen Denkens und der Wissenschaft haben. Beachten wir einige davon.

Aristoteles schlug eine Klassifizierung der Wissenschaften vor, die theoretische (Philosophie, Physik, Mathematik), praktische (Ethik, Ökonomie, Politik) und kreative (Ästhetik) umfasst. Die Logik wird hier nicht spezifiziert; es stellt die notwendige Vorbereitung /Propädeutik/ für alle Wissenschaften dar.

Das Ausgangsproblem der theoretischen Wissenschaften ist das Problem des Seins. Das Sein erscheint zunächst als etwas, das man sehen, hören, berühren usw. kann, eine Ansammlung „einzelner Dinge“. Die Physik untersucht diese Existenz. Aber darüber hinaus gibt es ein übersinnliches Wesen, das die Philosophie studiert. Aber was ist es?

Aristoteles kritisiert Platons Konzept: „Wir können nicht akzeptieren, dass es neben einzelnen Häusern eine Art „Haus im Allgemeinen“ gibt.“ Doch neben dem Einzelnen gibt es ein Allgemeines, das zusammen mit dem Einzelnen, im Einzelnen existiert. So wie man sich die Existenz von Schönheit ohne schöne Dinge nicht vorstellen kann, ist es unmöglich, sich das Allgemeine ohne das Individuelle vorzustellen. Das übersinnliche Dasein als Gegenstand der Philosophie ist das Allgemeine, im Einzelnen Seiende.

Das Allgemeine findet seinen Ausdruck in Kategorien, Kategorien bei Aristoteles – das ist sowohl das Allgemeine im Sein selbst als auch die Begriffe objektiv allgemeiner Seinsarten. Aristoteles spricht von zehn Kategorien: Wesen, Qualität, Quantität, Beziehung, Ort, Zeit, Position, Besitz, Handlung, Leiden. Alle möglichen Phänomene der Existenz können in diese Kategorien einbezogen werden.

Die zentrale Kategorie ist die Essenz. Der Inhalt der Kategorie Essenz bei Aristoteles ist mehrdimensional. Ein wichtiger Aspekt der Essenz ist die Essenz als Grundlage der Dinge, die Substanz. Der Begriff Substanz umfasst Materie, Form und deren Zusammensetzung; Materie ist eine formlose Substanz, das Potenzial/die Möglichkeit/, bestimmte Dinge, Objekte zu werden. Dinge entstehen durch das Auferlegen von Formen auf die Materie. Es gibt so viele verschiedene Formen wie es Arten von Dingen gibt. Formen sind ewig und unveränderlich, Materie ist passiv, Formen sind aktiv.

Die Existenz aller Dinge ist kausal bestimmt. Aristoteles weist auf vier Arten von Ursachen hin: 1/ materiell / woraus?/, 2/ formal / „Was ist das?“/, 3/ treibend / wo beginnt die Bewegung?/ und 4/ Ziel / „wofür?“ /.

Jedes Ding besteht aus Materie, hat eine Form, ist in Bewegung und strebt nach einem Ziel. Aristoteles verwendet den Begriff der Entelechie, womit das Streben einer Sache nach ihrem Ziel und die Umsetzung dieses Strebens gemeint ist.

Gott ist in der Philosophie des Aristoteles gegenwärtig. Gott ist der Faktor, durch dessen Wirken Dinge aus Materie als Potenz durch Auferlegung von Form entstehen, Gott ist ein Perpetuum Mobile, er „zieht“ die Dinge zum Ziel, zur Vollkommenheit. Gott selbst ist ewig und bewegungslos. Wenn es als Bewegungsprinzip verstanden wird, muss die Frage nach der Quelle der Bewegung Gottes aufgeworfen werden, was inakzeptabel ist.

In der Naturphilosophie akzeptiert Aristoteles, indem er die Existenz der tatsächlichen Unendlichkeit leugnet, das Konzept der potentiellen Unendlichkeit, lässt die Existenz der Leere nicht zu, spricht von der paradoxen Natur der Zeit und malt ein Bild der Welt in Form einer bestimmten Kugel mit die Erde im Zentrum usw. Aristoteles-Studien Tierwelt, spricht von der „Leiter der Lebewesen“, der Entwicklung der Momente des Lebens / vegetativ, sensomotorisch und intellektuell/.

In der Erkenntnistheorie geht Aristoteles vom Reflexionsbegriff aus. Die Erkenntnis geht von der Sinneswahrnehmung einzelner Gegenstände bis zur Kenntnis allgemeiner Eigenschaften und Ursachen über. Aristoteles definiert Wahrheit als die Übereinstimmung von Urteilen mit der Realität, Aristoteles ist der Begründer der Logik als Wissenschaft vom Denken, seinen Formen und Gesetzen.

In der Ethik sagt Aristoteles, dass „uns Tugend nicht von Natur aus gegeben ist“. Moral ist mit der freien Wahl des Handelns verbunden. Es gilt, Exzesse zu vermeiden und einen Mittelweg zwischen den Extremen zu finden.

IN Politische Sichten Aristoteles geht davon aus, dass der Mensch seinem Wesen nach ein soziales Wesen ist. Die Manifestation des sozialen Wesens eines Menschen führt zur Bildung einer Familie, eines Dorfes und eines Staates. Aristoteles analysiert verschiedene Staatsformen und unterteilt sie in richtige (Monarchie, Aristokratie, Gemeinwesen) und falsche (Tyrannei, Oligarchie, Demokratie). Die beste Form ist das Gemeinwesen, die Herrschaft der wohlhabenden gebildeten Mittelschicht, während Aristoteles daran glaubt beste Form Eigentum „Eigentum“ durchschnittliche Größe". In der Ästhetik glaubt Aristoteles das wichtiges Merkmal Kunstimitation /Mimesis/. Dabei handelt es sich jedoch nicht um eine einfache naturalistische Reproduktion, sondern um eine Verallgemeinerung, die das Wesentliche hervorhebt und ein Bild davon schafft, wie die Realität aussehen sollte. Das Hauptthema des künstlerischen Schaffens sind Bilder von Menschen. Die besondere Rolle der Kunst ist die Reinigung / Katharsis /, die Befreiung der menschlichen Gefühle von allem Hässlichen und Niedrigen. Hier weist Aristoteles der Tragödie und der Musik einen wichtigen Platz zu.