Utilitarismus über die soziale Rolle des Staates. Das Konzept des Utilitarismus. Utilitarismus als Leitlinie der Bioethik und des Transhumanismus des 21. Jahrhunderts

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GESCHÄFTSETHIK UND UNTERNEHMENSKULTUR

„Die Ethik des Utilitarismus“

Ethik des Utilitarismus

Eine der einflussreichsten in der Wirtschaftsethik ist die Theorie des Utilitarismus. Der Utilitarismus ist eine Richtung in der Ethik (ethische Theorie), nach der der moralische Wert eines Verhaltens oder Handelns durch seinen Nutzen bestimmt wird. Jeremy Bentham (1748–1832) gilt als Begründer der Theorie des traditionellen Utilitarismus. In seinen Schriften entwickelte Bentham eine Methodik zur Suche nach objektiven Kriterien zur Messung von Werten, die die Möglichkeit einer einfachen und aus wirtschaftlicher Sicht zufriedenstellenden Bestimmung der Angemessenheit bieten sollte Sozialpolitik und öffentliche Gesetzgebung. Seiner Meinung nach könnten die wirksamsten Kriterien der Grad der Übereinstimmung des Vorgehens mit bestehenden Gesetzen sowie der Grad des Nutzens und der Schädlichkeit der Tätigkeit (je nach Folgenabschätzung) sein.

Eine Handlung ist genau dann ethisch rechtmäßig, wenn die gesamte positive Wirkung dieser Handlung die gesamte positive Wirkung jeder anderen Aktion übersteigt, die anstelle der ersten Aktion durchgeführt werden könnte.

Im alltäglichen Leben bezieht sich Utilitarismus auf jede Tätigkeit, die auf einer groben materiellen Berechnung, dem Wunsch, aus allem Nutzen zu ziehen, und einer engen Praktikabilität basiert.

Ethik besagt, dass im Menschen der natürliche Prozess aufgrund des Bewusstseins mit sich selbst in Konflikt gerät. Je weiter dieser Widerspruch in den Bereich des Instinktiven vordringt, desto schwächer wird die Ethik.

Natürlich entsteht die Ethik dort, wo etwas, das unserem Lebenswillen ursprünglich als instinktiv innewohnt, von der Vernunft erkannt wird und sich auf rationaler Basis weiterentwickelt. Aber die ganze Frage besteht darin, herauszufinden, was diese letzte und anfängliche Grundlage des Solidaritätsinstinkts ist, die dann durch weiteres Denken über die Grenzen des Instinkts hinaus entwickelt wird, und auf welche Weise dieser gesamte Prozess abläuft. Darwin und Spencer, die die Psyche eines Herdentiers als Ethik ausgaben, zeigten damit, dass sie den Kern des Problems der Beziehung zwischen Instinkt und Vernunft in der Ethik nicht verstanden. Wenn die Natur versucht, eine perfekte Herde zu schaffen, appelliert sie nicht an die Ethik, sondern investiert in die Instinkte des Einzelnen – beispielsweise Ameisen oder Bienen –, dank derer er erfolgreich seine Gemeinschaft aufbaut.

Ethik ist jedoch eine auf freier Vernunft basierende Manifestation der Solidarität, die sich nicht nur an ein gleichartiges Individuum, sondern an alle Lebewesen richtet. Die Ethik von Darwin und Spencer ist grundsätzlich falsch, da sie zu eng ist und keinen Raum für das Irrationale lässt. Der soziale Instinkt, der bei ihnen die Sympathie von Hume und Smith ersetzte, ist geringer als dieser und eignet sich natürlich weniger zur Begründung einer echten Ethik.

Der Übergang vom Egoismus zum Altruismus ist selbst dann unmöglich, wenn dieser Prozess von der Sphäre des Einzelnen in die Sphäre des Clans übertragen wird. Da in diesem Fall der Prozess langwierig wird, ist es möglich, die subtilsten Übergänge in dieser Entwicklungslinie zu berücksichtigen und erblich erworbene Eigenschaften zu akkumulieren. Aber das erklärt nicht wirklich die ethische Selbstverleugnung. Diese Früchte hängen am Baum des sozialen Instinkts, aber dieser Baum selbst trägt keine Früchte.

Die Stärke des Utilitarismus liegt in seiner Naivität. Bentham und Smith haben immer noch diese Naivität. Sie verstehen die Gesellschaft als die Summe vieler Individuen und nicht als organisches Ganzes. Alle ihre Bestrebungen zielen darauf ab, die Menschen zu ermutigen, gemeinsam Gutes zu tun.

John Stuart Mill hat diese Naivität nicht mehr. Mill und in noch größerem Maße Spencer und andere Vertreter dieser Schule sind der Meinung, dass die Ethik des Verhaltens eines Individuums gegenüber einem anderen Individuum nicht auf rationale Weise gerechtfertigt werden kann. Folglich, so kommen sie zu dem Schluss, könne sich die „wissenschaftliche Ethik“ nur mit der Beziehung zwischen Individuen und der organisierten Gesellschaft als solcher befassen.

Benthams naiver Utilitarismus erklärt dem Einzelnen, wie sehr die Gesellschaft seine Selbstverleugnung braucht, um ihre Mitglieder glücklich zu machen, und appelliert an die Begeisterung des Einzelnen. Der biologische und soziologische Utilitarismus versucht, ein Gleichgewicht zwischen menschlichem Egoismus und Altruismus herzustellen. Er strebt danach, es zu sein Sozialwissenschaften im Bereich des spirituellen Lebens.

Auch Adam Smith unterscheidet klar zwischen Ethik und Soziologie. Wenn er als Moralist spricht, schweigt er als Soziologe, und umgekehrt lehnt er, wenn er die Sprache eines Soziologen spricht, die Rolle eines Moralisten ab. Beide Ansätze der Ethik werden dann in der Weise miteinander verknüpft, dass die Ethik in die Soziologie einbezogen wird.

Die wissenschaftliche Ethik versucht das Unmögliche – sie versucht, den menschlichen Altruismus objektiv zu regulieren. Sie will die Mühlsteine der Mühle ohne einen Tropfen Wasser in Bewegung setzen und aus einem halb gespannten Bogen schießen.

Wie gezwungen wirken Spencers Aussagen über absolute und relative Ethik! Aus der Sicht natürlicher ethischer Prinzipien besteht die absolute Ethik darin, dass der Mensch eine absolute ethische Pflicht unmittelbar in sich selbst begreift. Aufgrund der Tatsache, dass die absolute Ethik dem menschlichen Altruismus keine Grenzen setzt und im Wesentlichen die Selbstaufopferung erfordert, die die Existenz und das Handeln des Menschen nahezu leugnet, muss sie angesichts der Realität entscheiden, bis zu welchem Ausmaß Selbstaufopferung gehen kann und soweit dies möglich ist, sind die für den Fortbestand menschlichen Lebens und Wirkens notwendigen Mindestkompromisse zulässig. Die wissenschaftliche, biologische Ethik sollte sich nicht mit der Frage der Entstehung einer angewandten, relativen Ethik aus einer absoluten befassen. Spencer „schmilzt“ das Konzept der absoluten Ethik und schafft sein eigenes Konzept des Verhaltens eines perfekten Menschen in einer perfekten Gesellschaft. Wir sollten uns nicht, sagt er, einen idealen Menschen in sich selbst vorstellen, wir sollten darüber nachdenken, wie er unter idealen sozialen Bedingungen leben würde. „Nach der Entwicklungshypothese bedingen sich beide Ethiken gegenseitig und nur dort, wo sie nebeneinander existieren, ist ideales menschliches Verhalten möglich.“

Die fragliche Ethik entsteht also objektiv. Sie wird durch die Beziehung bestimmt, in der sich die Gesellschaft und das Individuum in ihrem gegenwärtigen unvollkommenen Zustand befinden. An die Stelle des lebendigen Konzepts der absoluten Ethik tritt die Fiktion. Die Ethik des soziologischen Utilitarismus stattet den Menschen mit sehr relativen Normen aus, die dem Einfluss von Zeit und sozialen Bedingungen unterliegen. Solche Normen können den Willen eines Menschen zum Ethischen nur in geringem Maße stimulieren. Darüber hinaus verwirren sie ihn, weil sie ihm die elementare Überzeugung nehmen, dass er unabhängig von der Art der gegebenen Umstände nach vollkommenen Normen handeln und die Umstände nach seinem inneren Antrieb bekämpfen muss, auch ohne sich eines Erfolgs sicher zu sein .

Spencer ist eher ein Biologe als ein Moralist. Ethik ist für ihn ein Konzept, in dem das Prinzip der Nützlichkeit vorherrscht, zusammen mit erworbener Erfahrung in Gehirnzellen verarbeitet und durch Vererbung weitergegeben wird. Damit lehnt Spencer jene inneren Kräfte ab, von denen die Ethik lebt. Infolgedessen verschwindet der Wunsch einer Person nach persönlicher Verbesserung, der nur durch Ethik erreicht wird, und der Durst nach spiritueller Befriedigung, der ebenfalls nur durch Ethik unterstützt wird.

Der Utilitarismus, der zur wissenschaftlichen Ethik geworden ist, gibt die individuelle Ethik allein im Namen der sozialen Ethik auf. Im ersten Fall kann die Ethik weiterbestehen, da sie noch die Lebensgrundlagen behält und nur ihre Randbereiche verloren hat. Im zweiten Fall versucht sie, sich an der Peripherie zu etablieren und den Mittelpunkt des Lebens zu verlassen. Individualethik ohne Sozialethik ist eine unvollkommene Ethik, die jedoch sehr tiefgreifend und vital sein kann. Soziale Ethik ohne individuelle Ethik ist ein vom ganzen Körper isoliertes Organ, das keine Lebenssäfte erhält. Sie verarmt allmählich und hört als Ethik auf zu existieren.

Die Ohnmacht der wissenschaftlichen, biologischen Ethik zeigt sich nicht nur darin, dass sie bei der Behauptung der Relativität aller ethischen Normen stehen geblieben ist – sie ist nicht mehr in der Lage, die Ideen des Humanismus angemessen zu verteidigen.

Die Entwicklung der Ethik wird von einem unaufhaltsamen Muster dominiert. Die antike Ethik entwickelte das Prinzip des Humanismus, nachdem sie angesichts des späten Stoizismus das Interesse an der organisierten Gesellschaft des antiken Staates verloren hatte. Der moderne Utilitarismus verliert wieder seinen Sinn für Menschlichkeit – und zwar in einem Ausmaß, dass er zunehmend zur Ethik einer sozial organisierten Gesellschaft wird. Anders kann es nicht sein. Das Wesen der Menschheit besteht darin, dass Individuen niemals mit einer so unpersönlichen Zweckmäßigkeit denken können, wie sie für die Gesellschaft charakteristisch ist und bringen getrenntes Leben als Opfer für einen bestimmten Zweck. Eine Moral, die auf den Wohlstand einer organisierten Gesellschaft abzielt, kann nichts anderes bieten als die Opferung von Einzelpersonen oder Gruppen von Einzelpersonen.

Ohne Opfer kann die Gesellschaft nicht existieren. Eine auf der Individualethik basierende Ethik versucht, diese Opfer so zu verteilen, dass sie dank der altruistischen Gefühle des Einzelnen möglichst freiwillig sind und die Last der Opfer für diejenigen, die sie bringen, durch die Beteiligung anderer etwas gemildert wird Einzelpersonen. Diese Ethik ist die Lehre der Selbstaufopferung. Die soziologische Ethik, die die Individualethik ablehnt, behauptet, dass der Fortschritt der Gesellschaft nach unerbittlichen Gesetzen auf Kosten der Freiheit und des Glücks von Einzelpersonen und Gruppen von Einzelpersonen erfolgt. Es ist die Lehre von „Opfern“.

Eine der einflussreichsten Theorien der Wirtschaftsethik ist die Theorie des Utilitarismus. Jeremy Bentham (1748–1832) gilt als Begründer der Theorie des traditionellen Utilitarismus. In seinen Schriften entwickelte Bentham eine Methodik zur Suche nach objektiven Kriterien zur Messung von Werten, die eine einfache und aus wirtschaftlicher Sicht zufriedenstellende Bestimmung der Angemessenheit von Sozialpolitik und öffentlicher Gesetzgebung ermöglichen sollte. Seiner Meinung nach könnten die wirksamsten Kriterien der Grad der Übereinstimmung des Vorgehens mit bestehenden Gesetzen sowie der Grad des Nutzens und der Schädlichkeit der Tätigkeit (je nach Folgenabschätzung) sein.

Jede Handlung ist aus ethischer Sicht dann und nur dann rechtmäßig, wenn der gesamte positive Effekt dieser Aktion den gesamten positiven Effekt jeder anderen Aktion übersteigt, die anstelle der ersten Aktion durchgeführt werden könnte.

Das Prinzip des Utilitarismus setzt also die Möglichkeit der quantitativen Messung der durch die Durchführung von Handlungen erzeugten Güter, die Möglichkeit ihrer Summierung sowie die Berechnung der Differenz zwischen der Gütermenge und der Anzahl der negativen Ergebnisse und damit die Fähigkeit zur Bestimmung voraus welche der Maßnahmen den maximalen Nettogewinn oder die minimalen absoluten Kosten bringt. Folglich ist es auf der Grundlage dieses Prinzips möglich, eine quantitative Messung aller Arten von Gewinnen und Ausgaben durchzuführen und anhand einer bestimmten allgemeinen Zahlenskala die Addition oder Subtraktion bestimmter Werte der erforderlichen Indikatoren durchzuführen. Beispielsweise kann der Grad der Zufriedenheit der Arbeitnehmer mit dem Zustand der Umgebung, in der der Arbeitsprozess durchgeführt wird, mit 500 Einheiten geschätzt werden. (positiver) Nutzen, während der entsprechende negative Effekt (Bankrechnung im nächsten Monat gesendet) 700 Einheiten beträgt. (Negativ). Das Gesamtergebnis der beschriebenen Maßnahme zur Verbesserung des Arbeitsumfelds der Arbeitnehmer wird somit 200 Einheiten betragen. (negativer) Nutzen. Wenn das Prinzip des Utilitarismus besagt, dass eine bestimmte Handlung legitim ist, weil sie einen höheren Nutzen hat als

Jede andere entsprechende Handlung bedeutet jedoch keineswegs, dass die rechtmäßige Handlung diejenige ist, die der Person, die sie begeht, den größtmöglichen Nutzen bringt. Vielmehr ist die folgende Aussage richtiger: Die rechtmäßige Handlung ist eine solche, die allen Personen, die sich im Wirkungsbereich der Wirkung der Handlung befinden (einschließlich der Person, die diese Handlung begeht), den größtmöglichen Nutzen bringt. Das Prinzip des Utilitarismus kann nicht in dem Sinne interpretiert werden, dass es voraussetzt, dass eine positive Wirkung gegenüber einer negativen (Gewinne gegenüber Ausgaben) überwiegen muss. Es ist richtig, davon auszugehen, dass nach diesem Prinzip die letztlich legitime Aktion diejenige ist, die im Vergleich zu anderen Optionen den größten Nettogewinn bringt. Schließlich wäre es ein Fehler zu glauben, dass das Prinzip des Utilitarismus die Notwendigkeit impliziert, nur die unmittelbaren und unmittelbaren Ergebnisse unseres Handelns zu berücksichtigen. Im Gegenteil: Bei der Analyse aller möglichen Handlungsoptionen sollten sowohl die aktuellen positiven und negativen Auswirkungen in Form von Kosten und Gewinnen berücksichtigt als auch deren Folgen, einschließlich etwaiger indirekter Ergebnisse, vorhergesagt werden.

Die Theorie des Utilitarismus ist in vielerlei Hinsicht attraktiv. Seine Bestimmungen stehen im Einklang mit den Kriterien, die zur intuitiven Beurteilung der Moral von Verhalten verwendet werden. Wenn also eine Person zu erklären versucht, warum sie zu einer bestimmten Handlung moralisch verpflichtet ist, lässt sie sich oft von Überlegungen über den Nutzen oder Schaden leiten, den ihre Handlungen anderen Menschen bringen könnten. Moralische Überlegungen erfordern, dass Sie neben Ihren eigenen Interessen auch die Interessen aller Menschen um Sie herum berücksichtigen. Dieses Verhalten passt voll und ganz in die Theorie des Utilitarismus, da dessen Bestimmungen die Forderung enthalten, das Ergebnis einer Handlung in Bezug auf alle an der Handlung beteiligten Personen zu bestimmen und eine solche Option für den Verlauf zu wählen Handlungsweise, die für alle den größtmöglichen Nutzen bringt, unabhängig davon, ob sie direkt davon profitieren.

Mit den Prinzipien des Utilitarismus lässt sich erklären, warum manche Arten von Handlungen als unmoralisch gelten (Lüge, Ehebruch, Mord), andere hingegen als moralisch gerechtfertigt (wahrheitsgemäße Aussagen, Treue, Einhaltung von Verpflichtungen). Ein utilitaristischer Theoretiker kann argumentieren, dass Lügen falsch ist, weil Lügen zu einem Rückgang der sozialen Wohlfahrt führt. Wenn Menschen einander anlügen, sind sie weniger fähig, zu vertrauen und zu kooperieren. Und je geringer die Intensität des Vertrauens und der Zusammenarbeit ist, desto geringer ist das Gesamtwohl. Wahrhaftigkeit in der Kommunikation ist ein positiver Faktor, denn sie schafft Vertrauen, fördert die Zusammenarbeit und fördert so das Wohlbefinden. Generell lässt sich das behaupten

Die beste Regel ist, die Wahrheit zu sagen und nicht zu lügen. Befürworter des traditionellen Utilitarismus bestreiten jedoch, dass eine Handlung unbedingt falsch sein kann. Daher würden sie nicht zustimmen, dass Unehrlichkeit oder Diebstahl immer von Natur aus schlecht sind. Wenn in einer bestimmten Situation eine unehrliche Handlung zu günstigeren Folgen führt als jede andere Handlung, die von derselben Person in derselben Situation durchgeführt werden könnte, dann ist die unehrliche Handlung nach der Theorie des traditionellen Utilitarismus moralisch gerechtfertigt (in diesen speziellen Fall).

Die Ideen des Utilitarismus hatten einen ziemlich starken Einfluss auf die Entwicklung Wirtschaftswissenschaften. Viele Ökonomen im 19. Jahrhundert. kategorisch festgestellt, dass die Mechanismen basieren Wirtschaftstätigkeit Es liegt im natürlichen Wunsch des Menschen, sein Wohlbefinden zu maximieren, und der Nutzen der produzierten Güter wird an dem Preis gemessen, den die Menschen bereit sind, dafür zu zahlen. Durch die Annahme dieser und anderer Vereinfachungen konnten Ökonomen den bekannten Zusammenhang zwischen Angebot und Nachfrage klären, so die Art des Verhältnisses zwischen Angebot und Nachfrage, zwischen Verkäufer und Käufer bestimmen und auch die Gründe für das Preisgleichgewicht in erklären ein freier Wettbewerbsmarkt. Darüber hinaus (und das ist besonders wichtig) konnten Ökonomen auch nachweisen, dass die Entwicklung eines Systems freier Märkte, das auf Wettbewerb basiert, zu einer solchen Art der Ressourcenausbeutung führen und einen Mechanismus zur Preisvariation etablieren wird, den der Verbraucher nutzen wird hat die Möglichkeit, seinen gesellschaftlichen Nutzen zu maximieren (optimal, wenn wir Paretos Terminologie verwenden), und dies wird aufgrund einer Steigerung der Kaufkraft geschehen. Ausgehend von der Theorie des Utilitarismus kommen Ökonomen daher zu dem Schluss, dass es keine Alternative zum System des freien Marktes gibt.

Die Theorie des Utilitarismus liegt der Methode der Kosten-Nutzen-Analyse zugrunde. Diese Technik wird insbesondere verwendet, um die Wirksamkeit von Investitionen (z. B. in Projekte zum Bau von Staudämmen, Fabriken, öffentlichen Parks usw.) zu bestimmen, indem die Differenz zwischen den Werten aktueller und zukünftiger Gewinne und der geschätzt wird Werte der aktuellen und zukünftigen Ausgaben. Zur Berechnung der erforderlichen Indikatoren werden Methoden zur monetären Preisdiskontierung aller bestehenden und prognostizierten Effekte, die mit der Umsetzung dieser Projekte verbunden sind, eingesetzt und diese Effekte in Bezug auf Folgendes betrachtet: Umfeld, und die Bevölkerung. Die Durchführung solcher Berechnungen ist manchmal sehr schwierig, obwohl es verschiedene Möglichkeiten gibt, den Preis (in Geldbeträgen) für scheinbar immaterielle Parameter wie die Schönheit eines Waldes zu bestimmen (z. B. in einer Situation, in der wir daran interessiert sind, wie viele Menschen zahlen). Geld für das Vergnügen, die Landschaft eines ähnlichen, aber privaten Parks zu betrachten). Wenn sich herausstellt, dass der Gewinn aus einem öffentlichen Projekt die Kosten dieses Projekts (in Geldbeträgen) übersteigt und auch wenn die Differenz zwischen Gewinn und Kosten in diesem Fall höher ist als in der Alternative, können wir daraus schließen, dass dies notwendig ist das erste Projekt umzusetzen. Innerhalb dieses Ansatzes wird die Verwendung des Konzepts des Utilitarismus zur Bestimmung des sozialen Nutzens somit auf die Berechnung des Verhältnisses zwischen den monetären Äquivalenten von Gewinnen und Ausgaben reduziert.

Und schließlich lässt sich festhalten, dass die Bestimmungen der Utilitarismustheorie gut mit den Vorstellungen über die Kategorie der Effizienz übereinstimmen und obwohl sie unterschiedliche Bedeutungen haben, dennoch viele damit die Fähigkeit beschreiben, ein Maximum an Produkten zu produzieren eine bekannte Menge an Ressourcen. Mit anderen Worten wird ein Vorgang als effektiv angesehen, dessen Umsetzung es ermöglicht, die erforderliche Leistung mit einem Minimum an Ressourcenkosten sicherzustellen. Genau so wird Effizienz gemeinhin unter dem Gesichtspunkt des Utilitarismus verstanden, da im Rahmen dieser Theorie eine solche Vorgehensweise als legitim angesehen wird, die es ermöglicht, mit minimalen Kosten maximalen Gewinn zu erwirtschaften. In der obigen Definition von Effizienz reicht es aus, die Wörter „erforderlicher Output“ und „Ressourcenkosten“ durch die Wörter „Gewinn“ und „Ausgaben“ zu ersetzen – und wir erhalten die Grundformel des Utilitarismus; Nach der Theorie des Utilitarismus ist also die richtige Vorgehensweise immer auch die effektivste.

KAPITEL XX.

Utilitarismus.

Das moralische System, das ich zunächst einer kritischen Prüfung vorschlage, wird üblicherweise als „Utilitarismus,vom lateinischen Wort utilitas, was „Gebrauch“ bedeutet; aber in Wirklichkeit wäre es angemessener, es zu nennen Hedonismus,vom griechischen Wortἡ δονή , Was bedeutet „Vergnügen“, da sie Vergnügen oder Glück als das höchste Gut ansieht. Angesichts der Tatsache, dass die neuesten Formen dieser Lehre, die dieses Prinzip zudem am konsequentesten verfolgte, genau unter dem Namen Utilitarismus entstanden sind, werde ich auch an diesem Namen festhalten 1).

Lassen Sie uns einen kurzen historischen Abriss dieser Lehre machen und zunächst den Stand dieser Lehre in der antiken griechischen Philosophie betrachten.

Der griechische Philosoph gilt als Begründer des Hedonismus Aristippusaus Kyrene (435-360 v. Chr.) P. X.). Für ihn war Vergnügen das höchste Gut. Alles was bringt

1) Anstelle von Begriffen Utilitarismus und Hedonismusder Begriff wird auch häufig verwendetEudaimonismus(vom griechischen Wort εόδαιμονία, Was bedeutet Glückseligkeit, Glück? Eudaimonic ist eine ethische Lehre, die darauf abzielt Menschenleben betrachtet das Erreichen von Glückseligkeit und Glück. Die Verwendung dieser Begriffe ist nicht richtig definiert.Eisler in Wö Räterbuch der philosophischen Begriffe und Ausdrücke . 1899, auf Seite 284, stellt fest, dass das Ziel menschlicher Bestrebungen anerkannt wirdpersönlichVergnügen, dann sollte eine solche Lehre heißen Hedonismus;wenn das Ziel menschlichen Handelns erkannt wird allgemeinWohlbefinden, dann sollte eine solche Lehre heißen Utilitarismus.Diese Einteilung entspricht jedoch nicht vollständig der allgemein akzeptierten Verwendung dieser Begriffe; zum Beispiel im letzteren Fall der englische Moralist Mackenzieverwendet den Begriff „universal“ Hedonismus", vorgeschlagenSidg wic kʼom(Methoden der Ethik . 1893, S. 11). Für unterschiedliche Verständnisse des Begriffs „Hedonismus“ siehe Mackenzie. Ein Handbuch der Ethik. 3. Aufl. 1897. V. II. CH. II, § 4.Mackenzie.Ethik. St. Petersburg 1893.

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Vergnügen, gut, alles was Unmut oder Leid bringt, ist schlecht – alles andere ist gleichgültig. Er machte keinen Unterschied zwischen Vergnügen: Für ihn hatten rein körperliche Freuden den gleichen Wert wie spirituelle Freuden. Da das Vergnügen umso höher ist, je stärker es ist, sollten wir nach Vergnügen suchen, die es haben größte Stärke, und nicht darauf achten, was Vergnügen verursacht, das heißt, nicht auf das achtenhaltenFreuden. Aber wie beweist Aristippus diesen Mann? mussStreben Sie gezielt nach Vergnügen und dass letzteres das höchste Gut ist? Den Hauptbeweis dieser Position sieht Aristippus darin, dass alle Lebewesen mit unverdorbenem Instinkt gerade nach Vergnügen streben und Schmerz meiden, und dieser Umstand zeigt, dass das Verlangen nach Vergnügen etwas Natürliches, etwas völlig im Einklang mit der Natur stehendes ist. Der Mensch muss nach dem streben, was der Natur entspricht 1 ).

Annikerid(320-280), der engste Anhänger dieser Schule, verstand das Verlangen nach Vergnügen als etwas Höheres. Unter Freuden verstand er nicht nur körperliche Freuden, sondern auch Freuden, die aus Freundschaft resultierten. Familienleben, Liebe zu den Eltern, zum Vaterland usw.

Der prominenteste Vertreter des Hedonismus in der antiken Philosophie ist Epikur(341-270). Er sucht den Beweis für Hedonismus in dem, was auch Aristippus suchte. Er ging auch davon aus, dass das einzig bedingungslose Gut das ist, wonach alle Lebewesen streben. Jeder strebt nach Vergnügen, und deshalb hat alles nur insoweit einen Wert, als es zur Verwirklichung des Vergnügens beiträgt. Auch Wissen und Tugend haben nur insoweit einen Wert, als sie zur Erlangung von Vergnügen beitragen. Epikur stellte spirituelle Freuden über körperliche, sinnliche Freuden. Er betrachtete den Sinn des Lebens nicht nur im Vergnügen, sondern auch in der Vermeidung von Leiden.

Aber suchen wir in der Geschichte der Ethik nach einem System des Hedonismus, das dies am konsequentesten verfolgen würde

1 ) Ziegler.„Geschichte d. Ethik. 1881, P. 146.

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der Grundsatz, dass Vergnügen das höchste Gut ist. Ein solches System finden wir im englischen Anwalt Bentham (1748—1832).

Ich werde ausführlich auf Benthams System eingehen, denn meiner Meinung nach sollten wir, wenn wir über Utilitarismus im Allgemeinen sprechen, nur über Utilitarismus der Art sprechen, die wir bei Bentham finden. Nur sein System stellt eine konsequente Darstellung dieses Prinzips dar. Die Essenz seines moralischen Systems lässt sich in folgendem Satz ausdrücken: „Gib mir menschliche Gefühle: Freude und Leid, Vergnügen und Schmerz, und ich werde eine moralische Welt erschaffen.“ Ich werde nicht nur Gerechtigkeit schaffen, sondern auch Adel, Patriotismus, Philanthropie und alle höchsten Tugenden in ihrer Reinheit und Erhabenheit“ 1). Mit anderen Worten: Im moralischen Leben eines Menschen basiert alles auf Gefühlen der Freude und des Leidens. Betam sagt, dass er lange Zeit Ich suchte nach einem moralischen System, dem ich mich anschließen konnte. Als er zufällig auf ein Buch stieß Priestley,er fand darin eine kursiv geschriebene Formel: „Das größte Glück ist möglich.“ mehr von Leuten". „Als ich diesen Satz sah“, sagt Beitham, rief ich voller Freude: „Eureka“! (gefunden), genau wie Archimedes, als er das grundlegende hydrostatische Gesetz entdeckte“ 2).

Das Hauptprinzip, das Betham seinem Moralsystem zugrunde legt, ist Verlangen nach Vergnügen.„Die Natur“, sagt er, hat den Menschen unter die Herrschaft zweier oberster Herrscher gestellt:Freuden und Schmerzen.Wir verdanken ihnen alle unsere Ideen, wir schreiben ihnen alle unsere Urteile, alle Definitionen unseres Lebens zu. Wer glaubt, sich ihrem Einfluss widersetzen zu können, weiß nicht, was er sagt. Das einzige Ziel menschlichen Strebens ist Vergnügen und die Beseitigung von Schmerz“ 3).

Bentham beweist diese Position im Gegensatz zu Epikur nicht. Er denkt einfach, dass es offensichtlich ist. Es bedarf seiner Meinung nach keinem Beweis.

1) Dieser Satz gehörtGuyau.Morale anglaise contemporaine. Seite 5.

2) Ebenda.

3) „Oeuvres de Bentham“. V. I. „Principes de Legislation“. Seite elf.

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Tatsächlich und nicht beweisbar: Eine einfache Aussage reicht völlig aus, damit alle damit einverstanden sind.

Wenn wir anerkennen, dass das Erreichen von Vergnügen das einzige Ziel des Lebens ist, dann muss es auch das einzige Kriterium menschlichen Handelns sein. Mit anderen Worten: Bei der Bewertung unseres Handelns sollten wir nur den Grad der Erreichung dieses Ziels berücksichtigen.

Den Grundsatz, dass wir bei der Bewertung von Handlungen berücksichtigen müssen, ob sie uns Freude oder Schmerz bereiten, nennt er auchdas Prinzip des Nutzens.Auf den ersten Blick scheint es, dass er keinen Grund hatte, sein Grundprinzip Prinzip zu nennen Vorteile,denn er gibt das Ziel des Lebens vorVergnügen.Es scheint keinen Zusammenhang zwischen Vergnügen und Nutzen zu geben. Tatsächlich findet Bentham eine solche Verbindung zwischen ihnen. Seiner Meinung nach ist die Idee des Nutzens an sich eine bedeutungslose Idee. Es macht nur Sinn, wenn wir sagen: „Nützlich ist, was auf die eine oder andere Weise Freude bereitet; „Was keine Freude bereitet, ist nicht nützlich“, dann wird alles ins rechte Licht gerückt. Alles ist nicht deshalb nützlich, weil dadurch ein Ziel erreicht wird, sondern weil durch das Erreichen dieses Ziels Freude entsteht.

Eine Sache kann nur dann als nützlich angesehen werden, wenn sie das Gesamtvergnügen steigert. Beispielsweise ist ein Tisch nicht deshalb nützlich, weil Gegenstände darauf platziert werden können, sondern weil er dem Vergnügen desjenigen dient, der die Gegenstände platziert 1).

Unter dem Prinzip der Nützlichkeit versteht Bentham also „das Prinzip, das diese oder jene Handlung gutheißt oder missbilligt, je nachdem, ob sie dazu neigt, das Glück der Person, deren Interesse in Frage steht, zu erhöhen oder zu verringern, oder mit anderen Worten, ob sie sie fördert.“ sein Wohlergehen beeinträchtigen oder entgegenwirken“ 2). Wenn ja, dann ist Vergnügen das einzig Gute; Das höchste Gut ist Vergnügen oder die Summe der höchsten Freuden.

Hier kommt tatsächlich die gesamte Moralphilosophie zum Ausdruck.

1) Guyot, Großbritannien. O., S. 7.

2 ) „Grundsätze der Gesetzgebung.“ P. elf.

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Sophia Benhama. Man könnte meinen, da Betham hier nur von redet persönlichVergnügen oder Glück also, während er nichts über Moral im eigentlichen Sinne des Wortes sagt, denn Moral ist es SozialKonzept. Denn wenn Robinson Crusoe allein auf seiner Insel geblieben wäre, könnte das Wort „Moral“ in seiner Sprache überhaupt nicht existieren. Die Frage der Moral stellt sich in dem Moment, in dem wir bei unserem Handeln die Interessen anderer im Auge haben. Tatsächlich spricht Beitham an dieser Stelle zwar nur von der Steigerung des persönlichen Glücks, aber wie wir später sehen werden, ist dies so, als würde er von allgemeinem Glück sprechen.

Bentham rechnet mit einer Reihe von Einwänden, die gegen ihn erhoben werden. Ihm kann gesagt werden, dass unter der Annahme, dass der Zweck des Lebens darin besteht, die Gesamtsumme des Vergnügens zu maximieren, Konzepte wieTugend, moralische Verpflichtungusw. Warum legen wir eigentlich Tugend und moralische Pflichten so hoch, wenn das Hauptziel des Lebens Vergnügen ist? Gibt es einen Zusammenhang zwischen ihnen und zwischen Freuden? Denn nach Benthams Theorie kann Tugend nur dann einen Wert haben, wenn sie irgendwie zur Steigerung des Glücks beiträgt. Tatsächlich ist Tugend eng mit den Gefühlen von Freude und Schmerz verbunden. Was die imaginäre „moralische Verpflichtung“ betrifft, so ist dies ein Begriff, der bis zur Idee unbestimmt ist Interesse, Nutzenwird ihm keine Gewissheit geben. Es ist völlig sinnlos, nur über Pflichten zu sprechen. Nutzen, Nutzen ist in allen Lebensfällen mit Verpflichtung, mit Pflicht verbunden. In einer gesunden Moral kann Pflicht niemals etwas umfassen, das nicht durch die Interessen des Menschen bestimmt wird. Es lässt sich positiv sagen: Wenn wir nicht beweisen würden, dass diese oder jene Handlung im Interesse einer Person liegt, dann wäre es eine Verschwendung von Arbeit, zu beweisen, dass diese Handlung ihre Pflicht ist. Folglich hat Pflicht keine Bedeutung, ohne sie mit der Idee von Nutzen oder Vergnügen zu verbinden. Eine Person kann nicht von irgendwelchen Pflichten geleitet handeln. „Jeder Mensch handelt im Hinblick auf seine eigenen Interessen.“ Das bedeutet natürlich nicht, dass er immer versteht, worum es geht

eigentlich sein Interesse, aberJeder Mensch ist sich selbst näher und teurer als jeder andere 1 ).

Damit das vorgeschlagene Prinzip, das größtmögliche Glück zu erreichen, nicht fruchtlos bleibt, muss gezeigt werden, wie es genutzt und in die Praxis umgesetzt werden kann. Wir haben gerade gesehen, welche Bedingungen eine Handlung erfüllen muss, um die Bezeichnung gut oder moralisch zu verdienen. Diese Aktion sollte darauf abzielen, das größtmögliche Maß an Glück zu erreichen. Aber die Frage ist, wie können wir darüber reden größtewie viel Glück? Sind wirWir wissen, wie man misstGlück? Denn da wir sagen, dass Glück das Größte oder das Geringste sein kann, gehen wir schließlich davon aus, dass es existiert Menge, was zunehmen kann oder abnehmen und muss daher gemessen werden. Bentham beantwortet diese Frage in dem Sinne, dass Lust und Schmerz gemessen werden können, dass es eine besondere Art von sozusagen „moralischer Arithmetik“ gibt, mit deren Hilfe es möglich ist, Lust und Schmerz zu messen und so zu bestimmen, welche Freuden wir haben sollte lieber sein. Die moralische Arithmetik basiert auf der Tatsache, dass die Höhe des Vergnügens berechnet werden kann. Es versteht sich von selbst, dass die Berechnung von Freuden und Leiden nur dann möglich ist, wenn sie solche Eigenschaften aufweisen, die ihren Vergleich ermöglichen. Was sind diese Zeichen? Von allen Freuden und Schmerzen können wir sagen, dass sie die folgenden Eigenschaften haben: 1)Intensität(mit Gewalt), 2) Dauer, 3) Treue, 4) Intimität.Mit anderen Worten: So unterschiedlich Freuden und Leiden auch im Übrigen sein mögen, sie alle haben eine bestimmte Intensität und eine bestimmte Dauer; Man kann sagen, dass sie mehr oder weniger in unserer Macht stehen (das nennt Bentham Treue); wir können von ihnen sagen, dass sie uns mehr oder weniger nahe sind, also für uns mehr oder weniger zugänglich sind. Es gibt aber auch Anzeichen von Freude und Schmerz. Bisher haben wir Freude und Schmerz als solche betrachtet, aber sie

1) „De ontologie“, Kap. ICH.

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kann auch aus der Sicht dieser betrachtet werdenFolgen,was sie mit sich bringen. Wenn ein bestimmtes Vergnügen dazu neigt, Vergnügen der gleichen Art zu erzeugen, dann nennt man dieses Vergnügen Betham fruchtbar. Wenn ein bestimmtes Vergnügen dazu neigt, Schmerz hervorzurufen, dann wird es dieses Vergnügen sein unrein. Hier sind zwei weitere neue Anzeichen, die mm seiner Meinung nach berücksichtigen sollte:Fruchtbarkeit und Reinheit.Aber berücksichtigen wir die Anwesenheit anderer Personen, dann haben wir ein weiteres Zeichen. Wenn wir von einem Vergnügen sagen können, dass es von vielen Menschen gleichzeitig genutzt werden kann, dann nennen wir diese Funktion HäufigkeitVergnügen oder sein Band 1).

Alle Freuden haben also, unabhängig von ihrem Ursprung, ob sie höher, spirituell oder niedriger, sinnlich sind, sieben Eigenschaften.

Beitham legte großen Wert auf die Möglichkeit, Freude und Schmerz anhand dieser Zeichen zu vergleichen. Es schien, dass man jedes Mal, bevor man diese oder jene Aktion durchführte, sie mit sieben besprechen musste angegebenen Punkte Vision. Um das Erinnern an die Eigenschaften von Freuden und Schmerzen zu erleichtern, wurde daher ein Gedächtnisgedicht erfunden, das ich in Übersetzung vorlege.

Stärke, Dauer, Treue, Intimität, Fruchtbarkeit, Reinheit,

Diese Zeichen sind inhärentFreuden und Schmerzen.

Das macht dir große Freude Suche wenn du stalkst persönlichZiel.

Wenn öffentlich,dann gib ihnen so viel wie möglich Volumen.

leidenmit diesen Eigenschaften sollten Sie vermeiden;

Wenn Leiden mussKomm, dann gib ihnen so wenig wie möglich Volumen.

Anhand dieser Daten ist es einfach, die Eigenschaft einer Aktion im Vergleich zur Eigenschaft einer anderen Aktion zu bestimmen.

Aus Benthams Sicht wäre es völlig absurd zu beweisen, dass irgendeine Handlung etwas enthält internAnzeichen dafür, dass es so sein sollte

1) „Principes de Législation“, Kap. VI I.

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abgelehnt oder akzeptiert. Für Bentham gibt es solche Überlegungen nicht. Seiner Meinung nach ist es zur Bewertung jeder Handlung notwendig, wie ein Kaufmann, eine Bilanz von Freuden und Schmerzen aufzustellen, d. h. zu berechnen, wie viel Freude aus einer bestimmten Handlung im Vergleich zum Ausmaß des Leidens gewonnen werden kann. und wenn die Menge an Vergnügen übersteigt, kann die Handlung als gut bezeichnet werden, andernfalls als schlecht.

Benthams Ansichten lassen sich am besten verstehen, wenn man sich das Beispiel nimmt, das er selbst bei dieser Gelegenheit gibt. Nehmen wir an, wir müssten den ethischen Preis einer solchen Handlung wie einer Vergiftung bestimmen. Wie sollen wir das machen? Wir müssen das Ausmaß der Freude, das diese Handlung mit sich bringen kann, im Vergleich zum Ausmaß des Leidens ermitteln. Aus Benthams Sicht gibt es keine Möglichkeit zu beweisen, dass eine Vergiftung vorliegt von selbstdie Aktion ist beschämend, demütigend, schlecht. Seiner Meinung nach ist es nur dann möglich zu beweisen, dass diese Handlung schlecht ist, wenn mathematisch nachgewiesen werden kann, dass das Ausmaß des Leidens darin das Ausmaß der Freude übersteigt. Unter Berücksichtigung der oben genannten Eigenschaften von Freude und Schmerz kann man nämlich eine Berechnung anstellen, die zeigt, dass Trunkenheit eine unrentable Handlung ist. Das ist die Berechnung. Das Vergnügen des Rausches aus der SichtIntensität, Intimität und Treue,macht Lust auf nichts mehr. Unter diesen Gesichtspunkten ist Trunkenheit eine wohltuende Handlung. Bentham nennt dies die Kolumne „Moral Budget“. angekommen.Aber schauen wir uns die Kolumne an Verluste:Erstens ist die Dauer des Genusses durch Trunkenheit sehr kurz; außerdem keine Fruchtbarkeit und dann extreme Unreinheit des Vergnügens. Tatsächlich bringt der Genuss der Trunkenheit erstens einen unangenehmen Geisteszustand und schädliche Folgen für die Gesundheit mit sich; zweitens das Leiden, das als wahrscheinliche Folge von Krankheit und Schwächung des Körpers auftreten kann; drittens Zeit- und Geldverlust; 4. das Leiden, das in den Seelen derer entsteht, die uns lieb sind, zum Beispiel der Mutter, der Frau, des Kindes; 5. Misstrauen gegenüber einer Person, die vom Laster der Trunkenheit besessen ist; 6. das Risiko einer Bestrafung (z. B. wegen Aufruhr unter Alkoholeinfluss) und die damit einhergehende Scham; 7. das mit Straftaten verbundene Strafrisiko

Gefangenschaft, zu der ein Betrunkener fähig ist: V-8, Qual beim Gedanken an das erwartete Leid Leben nach dem Tod. Aus dieser Berechnung sollte geschlossen werden, dass Trunkenheit mathematisch gesehen eine unrentable Handlung in dem Sinne ist, dass das Ausmaß des durch Trunkenheit verursachten Leidens im Vergleich zum Ausmaß des Vergnügens zu groß ist; die Spalte der möglichen Verluste übersteigt die Spalte der möglichen Vorteile deutlich. Daher ist Trunkenheit im kommerziellen Sprachgebrauch ein ruinöses Unterfangen 1).

Auf diese Weise ist es möglich, die Eigenschaften von Aktionen zu bestimmen. Moral entsteht durch eine arithmetische Operation. Natürlich, so Bentham, könne dieser Berechnungsprozess nicht vor jeder Handlung ganz genau durchgeführt werden, aber er sollte immer im Hinterkopf behalten werden, und je mehr wir ihn anwenden, desto genauer wird unser ethisches Urteil sein.

Aber dieser Punkt dieser Rechnung ist für uns von besonderer Bedeutung. Denn laut Bentham berücksichtigt Vergnügen nur sein eigenes Menge,dann stellt sich heraus, dass „ein Spillikins-Spiel so gut ist wie Poesie, wenn nur das Ausmaß des Vergnügens in dem einen und dem anderen Fall gleich ist.“

Bisher haben wir über Handlungen nachgedacht, die sich auf die persönlichen Interessen aller beziehen, aber in diesen Handlungen gibt es, wie ich oben sagte, immer noch kein ethisches Zeichen. Letzteres tritt nur in dem Moment in Erscheinung, in dem der Einzelne unter Berücksichtigung der Interessen anderer Handlungen ausführt. Wenn, wie Bentham denkt, jeder sein eigenes Interesse sucht, wenn jeder Mensch ein Egoist ist, wie soll er dann die Phänomene erklären? Wohlwollen,d.h. im Interesse anderer handeln? Wie wird er wohlwollende Handlungen erklären, die es tatsächlich gibt?

Aus Benthams Sicht ist es äußerst schwierig, Handlungen im Interesse eines anderen zu erklären. In diesem Fall kann sich die Frage der Opferung persönlicher Interessen stellen. Was sollte eine Person in diesem Fall tun? Für Bentham ist es schwierig, diese Frage zu beantworten, da er, wie wir gesehen haben, sagt, dass der Mensch von Natur aus ein Egoist sei. Wenn er ein Egoist ist, dann handelt er

1) Dé ontologie. CH. XI. Guyau. 30-31.

sollte seine eigenen Interessen berücksichtigen. Dennoch kommt Bentham zu dem Schluss, dass eine Person ihre Interessen opfern kann, wenn nur die oben erwähnte Berechnung sie dazu führen kann. Ein Mensch kann im Interesse anderer handeln, weil es sein eigenes Glück steigern kann. Der Mensch ist natürlich ein Egoist. Aber wenn er sich nur an egoistische Motive im eigentlichen Sinne anpasst, kann sein Glück nicht die richtige Vollständigkeit erreichen, weil eine sehr wichtige Quelle der Freuden fehlt, nämlich die Freuden, die in beginnensympathischGefühle. Um diese Quelle zu entdecken, muss eine Person unter Opferung ihres Eigeninteresses wohlwollende Handlungen durchführen. Er vollbringt eine wohlwollende Handlung gegenüber seinem Nächsten; das gibt ihm ein Gefühl der Freude; Wenn er über diese Freude nachdenkt, empfindet er Freude. Obwohl es auf den ersten Blick so aussieht, als würde er seine Interessen opfern, ergeben sich in Wirklichkeit zweifellos Vorteile aus solchen Handlungen. „Soziale Tugend“, sagt Bentham, ist das Opfer, das ein Mensch für sein eigenes Vergnügen bringt, um dadurch, dass er den Interessen eines anderen dient, für sich selbst ein größeres Maß an Vergnügen zu erlangen. Ich steigere das Glück eines anderen, aber indem ich über dieses Glück nachdenke, erlebe ich es selbst und steigere daher mein eigenes Glück. Daraus folgt eindeutig, dass ich, indem ich danach strebe, mein eigenes Glück zu steigern, das Glück anderer Wesen steigern kann; Indem ich meinen Interessen diene, kann ich dem allgemeinen Glück dienen, und umgekehrt, wenn ich das allgemeine Glück erhöhe, vermehre ich mein eigenes Glück. Es besteht eine harmonische Verbindung zwischen meinem Glück und dem Glück anderer Wesen. „Von Anfang an bin ich mein Glück“, kann man leicht auf die Formel kommen: „das größte Glück.“ die größte Zahl Menschen“ 2).

Und wenn es passiert, dass eine wohlwollende Handlung uns mehr entzieht, als sie gibt, was sollen wir dann tun? Soll ich eine solche Handlung unterlassen oder begehen? Bentham hält diese Art von Handeln für Unvorsichtigkeit,

1) Déontologie. 1.

2) Guyan, Großbritannien. op. 22-32.

Verschwendung von Glück. Damit Tugend, also Nutzen, existieren kann, muss es sie gebenGleichheit zwischen der geopferten und der erhaltenen Freude. Es ist notwendig, dass ich all die Freude, die ich verliere, auf einen anderen übertrage; Nur dann verliert das universelle Glück, also die Summe des Glücks aller Menschen, nichts; liegt eine solche Gleichheit nicht vor, so ist die Klage abzuweisen; vollkommene Selbstaufopferung ist nicht nur keine Tugend, sondern im Gegenteil ein Laster. Bentham lehnt Selbstaufopferung ab, so wie ein Ökonom Verschwendung ablehnt. Entschlossene Selbstaufopferung grenzt an Kriminalität; der desinteressierte Mann und der Kriminelle kommen in engen Kontakt miteinander; Der einzige Unterschied besteht darin, dass ein Krimineller die Interessen anderer opfert und ein selbstloser Mensch das Gegenteil tut 1). Abraham und Jeftah dürften Utilitaristen mehr ansprechen als Decius und Curtius. Wenn Selbstaufopferung sehr häufig vorkäme, wäre das gefährlich soziales Leben.

Benthams Theorie kann aufgerufen werdenfester Egoismus. Aber seiner Meinung nach: „Bei einer Diät kann nur ein Gefühl helfen Selbstsucht,obwohl zum Nachtisch wohlwollende Gefühle eine gute Ergänzung sein können“, das heißt, ein Mensch sollte sich bei seinen Aktivitäten hauptsächlich von egoistischen Gefühlen leiten lassen; In Ausnahmefällen können wohlwollende Maßnahmen ergriffen werden, es handelt sich jedoch nur um schrittweise Maßnahmen.

Obwohl Betham auf die Existenz einer Harmonie zwischen persönlichen Interessen und allgemeinen Interessen hingewiesen hat2), ist er weit davon entfernt, persönliche Interessen und allgemeine Interessen zu verwechseln. „Kleine Opfer, um die Sympathie aufrechtzuerhalten, und Sympathie, um den Egoismus zu retten – das ist das ganze Bentham“, bemerkt Guyot zu Recht. Wohlwollen ist nichts anderes als das Säen in Erwartung einer Ernte. Laut Bentham führt eine Person eine Handlung aus, als ob

1) Guyot, id. 15.

2) So sagt er beispielsweise: „Im wirklichen, uns empirisch bekannten menschlichen Leben fällt das Verhalten, das zum allgemeinen Glück führt, immer mit dem Verhalten zusammen, das zum Glück des Handelnden führt.“

würde jemand einen Ball auf ein bestimmtes Ziel werfen? Letzteres kann zwar das Ziel treffen, aber möglicherweise auch nicht, so dass eine Person richtig rechnen kann oder bei der Berechnung einen Fehler macht. Eine schlechte Tat ist immer das Ergebnis einer Fehleinschätzung. Ein Fehler muss genau als falsch berechneter Schritt definiert werden. Wenn das Endergebnis gut kalkuliert ist, handelt es sich um eine moralisch gute Handlung; Wenn die Berechnung schlecht durchgeführt wird, ist sie unmoralisch.

Laut Bentham ist der Mensch also von Natur aus ein Egoist, aber aus der richtigen Berechnung heraus. Er kann wohlwollend und tugendhaft werden und das erwerben, was wir soziale Tugend nennen.

Benthams engster Anhänger und Fortsetzer seiner Ideen war ein anderer englischer Denker D. S. Mill(1806-1873), der den Begriff als Erster verwendeteUtilitarismus 1).

Mill definiert Utilitarismus als eine Doktrin, die den Nutzen oder die Nützlichkeit anerkennt das Prinzip des größten Glücks(Prinzip des größten Glücks). Mill stellt die Beziehung zwischen Glück (Vergnügen) und Nutzen wie folgt dar. „Alle Unterstützer vonNützlichkeitmit letzterem meinten sie nichts Gegenteiliges zur Lust, sondern gerade die Lust selbst, hier auch die Beseitigung des Schmerzes; Statt das Nützliche dem Angenehmen gegenüberzustellen, behaupteten sie ständig, dass das Nützliche unter anderem auch Letzteres bedeute.“ Der Utilitarismus besagt, dass „Handlungen gut sind, wenn sie das Glück fördern; sind schlecht, wenn sie das Gegenteil von Glück bewirken.“ Glück bedeutet Vergnügen und die Abwesenheit von Leid und Unglück(Unglück) man muss Leid und Lustentzug verstehen. Nach dieser Lehre sind nur Vergnügen und die Abwesenheit von Schmerz erstrebenswert.alleine,als Ziel; alle anderen sind entweder wegen der ihnen innewohnenden Lust wünschenswert oder weil sie ein Mittel zur Erlangung von Lust und zur Beseitigung von Schmerz darstellen 2).

1) Der Begriff „Utilitarismus“ war Bentan eigentlich schon früher bekannt, er verwendete ihn jedoch nicht. Cm. „Déontologie“. 362.

2) Ich zitiere von ihm „ Utilitarismus“ in Hrsg. Douglas'a. " Die Ethies von John Stuart Mill" 1897.

335

Mill antwortet auf Einwände gegen den Utilitarismus. Einige haben gesagt: „Zu behaupten, dass das Leben keinen höheren Zweck als das Vergnügen hat, bedeutet, eine vulgäre und niederträchtige Denkweise zu offenbaren.“ „Eine solche Lehre ist ihrer Meinung nach nur den Schweinen würdig, mit denen die Epikureer in der Antike gewöhnlich verglichen wurden.“ Auf einen solchen Vergleich antworteten die Epikureer gewöhnlich, dass nicht sie, sondern ihre Gegner die menschliche Natur herabwürdigten, weil sie der Meinung waren, dass der Mensch keine anderen Freuden haben könne als die, zu denen nur Schweine fähig seien.“ „Der Vergleich des epikureischen Lebensideals mit dem Leben eines Tieres entspricht nicht der Vorstellung des Menschen von Lust oder Glück.“ Menschen haben höhere Bedürfnisse als nur sinnliche Wünsche. Um diesen Einwand der Gegner des Utilitarismus zu beantworten, muss man nur zugeben, dass man sich bei der Betrachtung von Freuden nicht nur auf eine Einschätzung der Intensität der Freuden beschränken kann. MengenVergnügen, wie Beitham vorschlug, aber man sollte auch berücksichtigen QualitätVergnügen. Dann verliert dieser Einwand jede Kraft.“ „Ich sehe darin keinen Widerspruch zum Prinzip des Utilitarismus“, sagt Mill bekannte Arten Vergnügen sind begehrenswerter und haben einen größeren Wert als Vergnügen anderer Art; und im Gegenteil, meiner Meinung nach wäre es völlig absurd zu behaupten, dass Freuden von ihnen abhängen Mengen,wohingegen wir bei der Schätzung aller anderen Dinge sowohl die Menge als auch die Menge berücksichtigen Qualität".Dass wir Freuden wirklich unter dem Gesichtspunkt der Qualität bewerten, zeigt die Tatsache, dass es kaum viele Menschen gibt, die, wenn ihnen versprochen würde, dass sie die Freuden eines Tieres in vollem Umfang erleben würden, bereit wären, ihr Menschenleben gegen das Leben einzutauschen eines Tieres. Ein intelligenter Mensch wird nicht damit einverstanden sein, sich in einen Dummkopf zu verwandeln, ein gebildeter Mensch wird nicht damit einverstanden sein, sich in einen Unwissenden zu verwandeln, ein gewissenhafter Mensch wird sich nicht in einen Betrüger verwandeln wollen, selbst wenn er überzeugt wäre, dass der Dummkopf, der Unwissende und der Betrüger sind mit ihrem Schicksal viel zufriedener als sie. Je niedriger die Organisation eines Lebewesens ist, desto leichter kann es natürlich befriedigt werden. je höher die spirituelle Entwicklung, desto vielfältiger die Bedürfnisse,

desto schwieriger ist es für ein bestimmtes Wesen, Befriedigung für sich selbst zu finden, aber dennoch wird ein Wesen mit einer höheren Organisation niemals ein Wesen mit einer niedrigeren Organisation beneiden und es auch nicht werden wollen, selbst wenn dies zu völliger Befriedigung führen könnte Bedürfnisse. Es stellt sein nicht völlig zufriedenes Leben über ein zufriedenes Leben von geringerer Qualität, weil es berücksichtigt QualitätFreuden. Aus diesem Grund könnte Mill sagen: „Es ist besser, ein unzufriedener Mann zu sein als ein zufriedenes Schwein; ein unzufriedener Sokrates als ein zufriedener Narr. Mit anderen Worten bedeutet dies, dass es besser ist, überhaupt keine Freuden zu haben, als Freuden niederer Natur zu haben.

Wenn wir Mill mit Bentham vergleichen, sehen wir einen großen Unterschied zwischen ihnen. Im Gegensatz zu Bentham stellt Mill das Konzept vor QualitätVergnügen, das von den Ursachen abhängt, die Vergnügen erzeugen, das könnte Ventham niemals zugeben, da er argumentierte, dass „ein Spillikins-Spiel so gut ist wie Poesie, wenn auch nur in dem einen und anderen Fall.“ MengeVergnügen ist gleich.

Auf den Einwand der Gegner des Utilitarismus, die sagten, dass Menschen ohne Glück leben können, dass Menschen dazu fähig seien opfernMill stellt fest, dass der Utilitarismus auch die Fähigkeit anerkennt, sein persönliches Glück für das Glück anderer zu opfern; der Utilitarismus leugnet lediglich, dass diese Selbstaufopferung ein Gut an sich sein könnte. Der Utilitarismus besagt, dass Opfer sinnlos sind, wenn sie nicht zum Gesamtglück beitragen. Er befürwortet nur jene Selbstaufopferung, die das Glück anderer, das Glück der gesamten Menschheit oder einzelner Individuen im Sinn hat, und letzteres wird im Rahmen der Interessen der Menschheit verstanden. „Die Gegner des Utilitarismus“, sagt Mill, „sind selten so gerecht, zuzugeben, dass Glück, das das utilitaristische Kriterium der Moral darstellt,ist nicht das Glück des Schauspielers selbst, sondern das Glück, das alle umfasst. In der goldenen Regel des Jesus von Nazareth finden wir den gesamten Geist der utilitaristischen Ethik: das zu tun, was jeder will, oder den Nächsten zu lieben wie sich selbst. Dies stellt auch das Ideal der Vollkommenheit der utilitaristischen Moral dar.“

Mill protestierte energisch gegen diejenigen, die das utilitaristische Kriterium in einem egoistischen Sinne interpretierten. Das Kriterium der utilitaristischen Moral ist nicht das größte Glück des Handelnden, sonderndas größte Maß an allgemeinem Glück;Das Glück, das er als Leitprinzip menschlichen Handelns anerkennt, ist nicht persönliches egoistisches Glück, sondernGlück aller;Sie verlangt von einem Menschen in Bezug auf sein persönliches Glück und das Glück anderer die strikte Unparteilichkeit, zu der ein Außenstehender, ein völlig unparteiischer Betrachter fähig sein kann. Es ist leicht zu erkennen, dass sich Mill in diesem Punkt von Bentham unterscheidet.

Gegner des Utilitarismus argumentierten, dass der Mensch neben dem Glück noch andere Ziele habe und daherGlück ist nicht der einzige Maßstab für Gut und Böse.Es gibt auch Tugenden, die ein Mensch als etwas Erstrebenswertes anstreben kannvon selbst,das, wonach ein Mensch völlig selbstlos strebt, ohne jede Hoffnung auf Freude oder Glück.

Laut Mill bestreitet der Utilitarismus nicht, dass Tugend völlig uneigennützig, um ihrer selbst willen, ohne jede Hoffnung auf Glück angestrebt werden kann. Aber in Wirklichkeit ist dies aus zufälligen Gründen eine Illusion. Tatsächlich gibt es einen Zusammenhang zwischen Tugend und Glück, der versehentlich verloren gegangen ist. Ursprünglich strebte der Mensch nach der Tugend, weil er hoffte, dadurch glücklich zu werden. Nun strebt ein Mensch ohne solche Hoffnungen danach. Aber wir können dies leicht erklären, wenn wir uns daran erinnern, dass wir scheinbar völlig desinteressiert auch um seiner selbst willen nach Geld streben, während wir zuvor zweifellos danach strebten, um irgendeine Art von Vergnügen zu erlangen. Geld an sich ist nicht begehrenswerter als jeder glänzende Stein. Ihr Hauptvorteil besteht in unseren Augen darin, dass sie zum Kauf anderer Dinge verwendet werden können. Wenn sie also für uns ein Objekt der Begierde darstellen, dann nicht an sich, sondern als solches bedeutethaben, was Sie wollen. Aber warum strebt ein Mensch aus eigener Kraft nach Geld? Dies wird durch die folgenden psychologischen Gründe erklärt. Wir suchten sie zunächst als Mittel

Vergnügen zu erlangen, und da unsere Wünsche direkt auf Geld gerichtet sind und nicht auf die Freuden, die wir dank ihnen erlangen, dann scheinen wir zu vergessen, wonach wir eigentlich streben mussten, und da dies so oft wiederholt wurde, Es endete damit, dass wir nun aus eigener Kraft nach Geld streben. Unser Original ZweckEs war Vergnügen, aber Geld bedeutet.Dank langjähriger Gewohnheit, die Mittel wurden zum Zweck.Dasselbe gilt auch für die Tugend. Zunächst war es als Mittel zum Erreichen des Glücks erstrebenswert, doch dann wird es durch die Tatsache, dass das Mittel zum Zweck werden kann, wie im obigen Beispiel mit Geld, an sich erstrebenswert. Aber es versteht sich von selbst, dass ein Mensch nicht den geringsten Wunsch hat, tugendhaft zu sein, um tugendhaft zu sein; er sehnt sich nur nach Tugend, weil sie selbst ein Mittel zum Erreichen des Glücks darstellt.

Die Tatsache, dass wir jetzt nach Tugend streben können, beweist also nicht, dass wir es können überhauptsie selbstlos zu begehren; im Gegenteil, wir strebten zunächst nur danach, weil wir dank ihr Glück erreichen konnten; Durch langjährige Gewohnheit wurde das Mittel zum Zweck.

Die schwierigste Frage in der Ethik besteht darin, das einer Person zu zeigen muss nicht nur nach persönlichem Glück oder Vergnügen zu streben, sondern auch nach dem Glück anderer. Wir haben gesehen, dass ein Mensch laut Bentham nach dem Glück anderer streben sollte, weil dies dazu beitragen kann, sein eigenes Glück zu steigern. Mill vertritt einen völlig anderen Standpunkt. Um den Übergang vom persönlichen Interesse zum allgemeinen Interesse zu beweisen, zitiert Mill einen psychologischeine Überlegung, die mit der ursprünglichen Position des Utilitarismus überhaupt nicht mehr vereinbar ist; Er erkennt nämlich ein Gefühl der Einheit mit seinesgleichen. Laut Mill gibt es in der menschlichen Natur ein starkes natürliches Gefühl, das als solide Grundlage für die Moral des Utilitarismus dienen kann; Es gibt dieses solide Fundament Gefühl der Geselligkeitder Menschheit innewohnend - der Wunsch nach Einheit mit unseren Nachbarn, der jetzt ist

ist bereits ein mächtiges Prinzip in der menschlichen Natur und gehört zu den Eigenschaften des Menschen, die mit dem Wachstum der Zivilisation immer stärker werden. Während die Gesellschaft wächst und die sozialen Bindungen gestärkt werden, werden die individuellen Bestrebungen immer mehr mit dem Gemeinwohl identifiziert. Der Mensch gelangt sozusagen instinktiv nach und nach zu dem Punkt, an dem er beginnt, sich selbst als ein Wesen zu erkennen, das seiner Natur nach notwendigerweise an den Interessen seiner Art teilhaben muss, und dieses Streben nach dem Gemeinwohl schließlich wird für den Menschen ebenso notwendig und selbstverständlich zur Bedingung seiner Existenz wie physische Existenzbedingungen. Mit jedem Schritt auf dem Weg des Fortschritts entstehen Einflüsse, die ihrer Natur nach dazu neigen, in jedem Einzelnen das Gefühl zu wecken Einheitmit anderen Menschen, und dieses Gefühl kann sich zu einer solchen Perfektion entwickeln, dass es für einen Menschen unmöglich wird, sich nicht nur ein solches persönliches Wohl zu wünschen, sondern auch nur daran zu denken, was gleichzeitig nicht das Wohl aller wäre. Bei den meisten Menschen ist dieses Gefühl mittlerweile viel schwächer als ihre egoistischen Bestrebungen und fehlt ihnen oft sogar völlig, bei denen, die es haben, hat es jedoch völlig den Charakter eines natürlichen Gefühls. Nur die wenigen Menschen, die keinen moralischen Sinn haben, können dem Gemeinwohl völlig fremd bleiben und sich nicht an dessen Verwirklichung beteiligen, es sei denn, ihr persönliches Interesse erfordert dies.

Wenn wir an dieser Stelle Mill mit Bentham vergleichen, werden wir einen großen Unterschied zwischen ihnen erkennen, der sich aus Mills Anerkennung der öffentlichen Stimmung ergibt, die Benthams Anerkennung des Egoismus als Ausgangspunkt der Moral grundlegend untergräbt. Laut Bentham überlegt ein Mensch, ob er das Wohl anderer fördern soll oder nicht; Laut Mill hat er solche Gefühle, die ihn zwangsläufig dazu drängen, das Gemeinwohl zu fördern. Laut Bentham muss eine Person berechnen, ob es für sie in diesem oder jenem Fall von Vorteil ist, diese oder jene wohlwollende Handlung vorzunehmen. Stellt sich nach der Diskussion heraus, dass es sich bei der Maßnahme nicht um eine solche handelt, muss sie abgebrochen werden. Die Handlungen einer Person umfassen ein bekanntes

Berechnung.Dies ist bei Mill überhaupt nicht der Fall. Hier wird nicht der Berechnung Bedeutung beigemessen, sondern dem MenschenGefühl der Solidarität,das als Ergebnis des gemeinsamen sozialen Lebens entsteht, das dazu führt, dass er wohlwollende Handlungen ausführt.

Trotz dieses Unterschieds in der Erklärung wohlwollender Handlungen sind die Systeme von Bentham und Mill im Wesentlichen identisch. Die einen und die anderen glauben, dass ein Mensch danach streben sollte, die Gesamtmenge an Glück zu steigern, und dass letzteres allein als Kriterium für die Bewertung menschlichen Handelns dienen kann.

Im nächsten Kapitel werden wir sehen, dass die Behauptung, dass Vergnügen oder Glück das letzte Kriterium menschlichen Handelns sei, von keinem Standpunkt aus verteidigt werden kann.

Literatur.

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Eine gekürzte Übersetzung der „Principles of Legislation“ ist auch in der Ausgabe der „Library of Economists“ enthalten: David Hume. „Experimente“ und Jeremy Bentham. „Grundsätze der Gesetzgebung“. M. 1896.

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Michailowski, N. Werke Bd. III. (Artikel: „Was ist Glück?“ und „Kritik des Utilitarismus“. Vertreter des Utilitarismus in der russischen Literatur).

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Utilitarismus

Die Unfähigkeit der Gesellschaftsvertragstheorie, die Legitimität des Staates und die Pflicht zur Einhaltung der Gesetze zu rechtfertigen, zwingt uns dazu, uns anderen Theorien zur Rechtfertigung dieser Pflicht zuzuwenden, einschließlich der Theorie des Utilitarismus. Die Begründer des Utilitarismus waren Jeremy Bentham und John Stuart Mill (1806–1873).

Die Grundidee des Utilitarismus besteht darin, dass die moralisch richtige Handlung diejenige ist, die in einer bestimmten Situation den größten Nutzen bringt. Dieses Prinzip lässt sich wie folgt anders formulieren: Wenn wir die Wahl zwischen verschiedenen Aktionen (zwischen verschiedenen Optionen) haben öffentliche Ordnung usw.), müssen wir diejenige wählen, die für alle Beteiligten die besten Konsequenzen hat.

Verschiedene Autoren verstanden Nutzen auf unterschiedliche Weise: als Glück, Vergnügen, Befriedigung von Wünschen oder Vorlieben, Wohlbefinden. Meistens sprechen wir von Glück, daher verstehen wir Glück auch als Nützlichkeit, wenn dies nicht spezifiziert ist. Einer der Begründer des Utilitarismus, Jeremy Bentham, formuliert es in seinem Buch „Principles of Morals and Legislation“ (1789) wie folgt: „Mit dem Prinzip der Nützlichkeit ist das Prinzip gemeint, das jede Handlung gutheißt oder ablehnt, je nachdem, ob sie geschieht.“ erhöht oder verringert das Glück der Partei, deren Interessen betroffen sind<...»>. An anderer Stelle erklärt Bentham, das Ziel des Utilitarismus bestehe darin, „das größte Glück für die größte Zahl zu sichern“.

Beachten Sie, dass die Theorie des Utilitarismus damit impliziert, dass es möglich ist, den Grad des Glücks zu messen und den Grad des erlebten Glücks zu vergleichen unterschiedliche Leute. Das erscheint schon absurd. Wie können wir Aussagen treffen wie „Iwanow ist heute 2,5-mal glücklicher als Sidorow, obwohl er gestern 3,3-mal glücklicher war als Sidorow“? Grundsätzlich sind solche Vergleiche jedoch möglich und wir führen sie durch. Wir wissen, dass manche Menschen beispielsweise viel mehr Freude an bestimmten Speisen oder an bestimmten Unterhaltungsangeboten haben als wir selbst. Wir wissen, dass manche Menschen unglücklich sind, während andere das Leben genießen usw.

Es mag scheinen, dass der Utilitarismus überhaupt nicht die radikale Idee ist, die er predigt. Binsenweisheiten" Wer wird argumentieren, dass die Menschen versuchen sollten, dafür zu sorgen, dass es weniger Leid und mehr Glück gibt? Aber erstens war das, was Bentham und Mill taten, für ihre Zeit nicht weniger radikal als die beiden anderen intellektuellen Revolutionen des 19. Jahrhunderts. (Revolutionen von K. Marx und C. Darwin).

Der Utilitarismus verlässt sich nicht auf Gott oder irgendwelche göttlichen Institutionen. Sein Ziel ist das Glück in dieser Welt, und wir haben das Recht (und sogar die Pflicht), alles zu tun, um dieses Glück zu erreichen. Das war damals eine revolutionäre Idee.

Was ist der Reiz des Utilitarismus? Es hat zwei Vorteile. Erstens hängt das von den Utilitaristen verfolgte Ziel nicht von der Existenz Gottes, der Seele oder Ähnlichem ab, was zweifelhaft und umstritten ist moderner Mann) Gründe. In der Antike und im Mittelalter war die Grundlage für die Existenz der Gesellschaft und des Menschen der Mythos oder die Religion, der Glaube, dass das Universum einen Sinn und Zweck hat.

Viele Menschen glauben immer noch, dass uns ohne diese Grundlagen nur ein Regelwerk wie „Tu dies“ oder „Tu das nicht“ bleibt, dessen Bedeutung und Zweck unklar ist.

Das Gleiche gilt nicht für den Utilitarismus. Sein Ziel (Glück oder Wohlbefinden oder Wohlergehen) ist das, was wir alle für uns selbst und für diejenigen, die wir lieben, anstreben. Utilitaristen fordern lediglich, dass dies unparteiisch und für alle geschieht. Ob wir Kinder Gottes sind oder nicht, ob wir eine Seele haben, ob wir einen freien Willen haben oder nicht, wir können leiden und glücklich sein, es kann uns besser oder schlechter gehen. Egal wie religiös oder unreligiös wir sind, wir können nicht leugnen, dass wir danach streben, besser dran zu sein und Glück dem Unglück vorziehen.

Ein weiteres attraktives Merkmal des Utilitarismus ist seine Konzentration auf die Ergebnisse des Handelns (was Konsequentialismus genannt wird). Der Utilitarismus erfordert, dass wir darüber nachdenken, ob eine bestimmte Aktion einer Person oder Gruppe oder eine bestimmte Maßnahme der Regierung tatsächlich Nutzen oder Schaden bringt.

Es gibt Menschen, die behaupten, dass etwas böse sei (z. B. Homosexualität, Striptease, Rockmusik), aber nicht in der Lage sind, anzugeben, was genau dieses Übel ist. Der Konsequentialismus sagt: „Wenn Sie etwas verurteilen, zeigen Sie, wer dadurch schlechter gestellt ist.“ Wem schadet es, wenn einwilligende Erwachsene homosexuelle Beziehungen eingehen?

Der Konsequentialismus hingegen besagt, dass etwas nur dann gut ist, wenn es das Leben eines anderen besser macht. Das ist seins grundlegender Unterschied aus Moraltheorien, die aus Regeln bestehen, die unabhängig von den Konsequenzen befolgt werden müssen.

Der Utilitarismus scheint einen klaren Weg zur Lösung moralischer und gesellschaftspolitischer Probleme zu bieten. Um herauszufinden, welche Politik richtig ist, müssen wir nicht nach spirituellen Führern suchen, uns nicht an die Tradition wenden, die oft keine klare Antwort auf die Fragen unserer Zeit gibt, oder Theorien über das Universum und die menschliche Natur studieren, die normalerweise vage sind und widersprüchlich zueinander. Wir müssen lediglich Veränderungen im Wohlbefinden der Menschen messen.

Der Utilitarismus war historisch gesehen fortschrittlich. Er forderte, dass Bräuche und Autoritäten, die Menschen jahrhundertelang unterdrückt hatten, auf die Probe gestellt werden sollten, um festzustellen, ob sie das Leben der Menschen verbesserten.

zurückkehren zu Hauptthema Betrachten wir, wie eine utilitaristische Theorie der politischen Verpflichtung aussieht. Jeremy Bentham argumentierte, dass wir unseren Herrschern gehorchen sollten, solange die Vorteile des Gehorsams die Lasten überwiegen. Dies scheint die Theorie zu sein, dass man dem Gesetz genau dann gehorchen sollte, wenn Gehorsam der Gesellschaft mehr Glück bringt als Ungehorsam.

Aber wenn dem so ist, dann ist die Theorie des Utilitarismus ein Programm des Ungehorsams gegenüber Gesetzen. Tatsächlich ist mein Glück Teil des Glücks aller. Wenn also ein Gesetzesverstoß (z. B. der Diebstahl einer Tafel Schokolade aus einem großen Supermarkt) mein Glück steigert und niemand spürbaren Schaden erleidet, dann stellt sich heraus, dass der Utilitarismus das Stehlen nicht nur erlaubt, sondern sogar erfordert.

Dies ist kaum das Ergebnis, das Utilitaristen wollen, und sie haben einen guten Einwand: Was würde passieren, wenn wir alle Gesetze brechen würden, obwohl wir dachten, dass ein Verstoß das Glück aller erhöhen würde? Zum Beispiel wird jeder meine Sachen stehlen, wenn dadurch sein Glück stärker steigt als meines sinkt. Eigentumsrechte werden bedroht, jeder wird um sein Eigentum fürchten, und dies wird dazu führen, dass das allgemeine Unglück statt des Glücks zunimmt.

Deshalb, so könnte der Utilitarist sagen, müssen wir Gesetze befolgen, auch wenn die Verletzung eines Gesetzes in einem bestimmten Fall zu einer Steigerung des sozialen Glücks führt. Generell brauchen wir ein für alle verbindliches Rechtssystem, denn nur so entsteht langfristig ein Höchstmaß an sozialem Glück. Diese Art von Utilitarismus wird „indirekter Utilitarismus“ oder „Regelutilitarismus“ genannt.

Anscheinend war dies ungefähr der Standpunkt von J. Bentham, dem Autor der folgenden Ideen:

Gesetze sollten nur dann verabschiedet werden, wenn sie dem Glück der Menschen förderlicher sind als andere mögliche Gesetze (oder deren Fehlen).

Gesetze müssen befolgt werden, weil sie Gesetze sind (und sie werden befolgt, weil Ungehorsam eine Bestrafung nach sich zieht) und nur um eine Katastrophe zu vermeiden.

Gesetze müssen aufgehoben und durch neue ersetzt werden, wenn sie ihre eigentliche utilitaristische Funktion nicht erfüllen.

Somit kann das utilitaristische Argument für die Pflicht zum Gehorsam gegenüber Gesetzen mit einem Syllogismus dargestellt werden:

Die beste Gesellschaft ist diejenige, in der das größte Maß an Glück erreicht wird.

Der Staat und das Rechtssystem tragen besser zum Erreichen des Glücks bei als die Abwesenheit von Gesetzen und Staat („der Naturzustand“).

Daher haben wir die moralische Pflicht, den Staat zu unterstützen und die Gesetze zu befolgen.

Wenn beide Prämissen wahr sind, dann ist auch die Schlussfolgerung wahr. Niemand außer Anarchisten bezweifelt die Richtigkeit des zweiten Urteils. Daher ist der einzige verwundbare Teil dieses Syllogismus die erste Prämisse – das Grundprinzip der Nützlichkeit selbst. Hier entsteht es ernstes Problem. Nur wenige moderne Philosophen sind bereit, der Grundidee des Utilitarismus zuzustimmen. Die Mehrheit glaubt, dass dies zu moralisch inakzeptablen Konsequenzen führt. Insbesondere lässt es zu, dass im Namen des allgemeinen Glücks schreckliches Unrecht begangen wird.

Betrachten wir einige Gegenargumente zum Utilitarismus, die eine Reihe grundlegender philosophischer Probleme betreffen.

Erstens argumentiert der Utilitarismus, dass richtiges Handeln das größte Wohl bringt. Aber was ist gut? Die klassische utilitaristische Antwort: Gut ist Glück und nur Glück. Mill schrieb Folgendes: „Die Doktrin des Utilitarismus besagt, dass Glück und nur Glück als Zweck wünschenswert ist, alles andere ist ein Mittel zum Zweck“ (Wofür sind eigentlich Geld, Dinge usw. da?).

Die Idee dahinter ist, dass Glück (oder Vergnügen) das einzige und höchste Ziel ist (und Unglück oder Leiden das einzige Übel). Die Theorie des Utilitarismus besticht durch ihre Einfachheit und plausiblen Ideen, wonach Dinge nicht an sich gut oder schlecht sind, sondern davon abhängen, wie sie uns fühlen. Um die Mängel dieser Theorie hervorzuheben, schauen wir uns einige Beispiele an.

In der Sowjetunion wurden Konservatoriumsstudenten zur Kartoffelernte auf die Kolchose geschickt. Für Musiker ist dies eine äußerst riskante Tätigkeit, zum Beispiel kann eine Handverletzung die Karriere eines Pianisten beenden. Nehmen wir an, das ist passiert. Ein talentierter Musikstudent hat sich schwer an der Hand verletzt und kann nicht mehr spielen. Warum ist das schlecht für ihn? Ein Hedonist wird sagen, dass dies Unglück erzeugt. Der Verletzte wird jedes Mal sehr verärgert, besorgt und leidend sein, wenn er denkt, dass alles anders hätte sein können. Und das ist sein Unglück.

Aber es scheint uns, dass diese Art, Unglück zu erklären, nicht richtig ist. Schließlich geht es nicht darum, dass die Situation selbst neutral ist, sondern dass sie schlimmer wird, wenn der junge Mann immer wütender wird. Im Gegenteil, seine Erfahrungen sind eine natürliche Reaktion auf eine wirklich tragische Situation. Er könnte Musiker werden und Konzerte geben, aber jetzt kann er es nicht. Die Tragödie ist folgende. Wir können diese Tragödie nicht dadurch beseitigen, dass wir ihm einfach sagen, er solle sich nicht aufregen.

Der amerikanische Philosoph Robert Nozick schlug eine sehr interessante Art und Weise beweisen Sie den Irrtum utilitaristischer Ideen. Angenommen, die „Vergnügungsmaschine“ wird erfunden – ein Gerät, das einer Person Injektionen verabreicht Chemikalien(völlig harmlos) und löst ein Gefühl unglaublicher Glückseligkeit aus. Darüber hinaus werden dies nicht nur „niedrige“ Freuden sein, sondern auch die „erhabensten“ Freuden. Nehmen wir an, es scheint, als würden Sie das köstlichste Essen essen und die erlesensten Getränke trinken, die schönste Musik hören, großartige Gemälde von Künstlern bewundern, atemberaubende Landschaften sehen, erstaunliche Gedichte lesen und schreiben. Sie werden das Gefühl haben, herumzuwandern Sandstrand Am Meeresufer sitzen und den Sonnenuntergang bewundern, der immer erstaunlicher wird Liebesgeschichte... Würden Sie zustimmen, Ihr ganzes Leben so zu verbringen? Man kann mit Sicherheit sagen, dass nur sehr wenige Menschen dem zustimmen werden. Und viele werden einem solchen Leben sogar den Tod vorziehen, wenn man bedenkt, dass ein solches Leben leer und bedeutungslos ist.

Was sagen diese Beispiele? Darüber, wie wir „Dinge“, einschließlich Kreativität und Freundschaft, um ihrer selbst willen wertschätzen. Wir sind glücklich, wenn wir sie haben, aber nur, weil wir sie bereits als gute „Dinge“ betrachten. Wir denken nicht, dass sie gut sind, nur weil sie uns glücklich machen. Daher ist der Verlust dieser „Dinge“ für uns ein Unglück, unabhängig davon, ob der Verlust mit negativen Emotionen einhergeht oder nicht.

Daher missversteht der Hedonismus die Natur des Glücks. Glück ist nicht das höchste Ziel, das wir allein aus diesem Grund anstreben, und alles andere ist nicht nur ein Mittel, um dieses Ziel zu erreichen. Nein, Glück ist eine Reaktion auf das Erreichen dessen, was wir an sich für gut halten. Wir glauben, dass Freundschaft an sich gut ist, deshalb macht es uns glücklich, Freunde zu haben.

Es ist nicht wahr, dass wir zuerst nach Glück streben, dann entscheiden, dass Freundschaft uns glücklich machen könnte, und dann nach Freunden suchen, um dieses Ziel zu erreichen. „Wir wollen Dinge im Leben tun, die wir für lohnenswert halten. Und obwohl wir hoffen, dass wir glücklich werden, wenn wir sie tun, sind wir nicht bereit, sie aufzugeben, nicht einmal um des garantierten Glücks willen.“

Die hedonistischen Ansichten der klassischen Utilitaristen (Bentham und Mill) sind kein zwingender Bestandteil der Militarismusdoktrin. Heutzutage werden sie von der Mehrheit ihrer Anhänger abgelehnt.

Aber ein notwendiger Teil des Utilitarismus ist die Behauptung, dass nur Ergebnisse zählen. Mit anderen Worten: Um zu bestimmen, welche Maßnahme richtig ist, müssen wir uns fragen: Was wird als Ergebnis passieren? Wenn wir zu dem Schluss kommen, dass etwas anderes als das Endergebnis die Wahl beeinflusst richtiges Handeln, dann wird ein Schlag in die Grundfesten des Utilitarismus versetzt.

Die schwerwiegendsten antiutilitaristischen Argumente hängen mit diesem Problem zusammen: Sie argumentieren, dass neben dem Nutzen noch viele andere Faktoren wichtig sind, um zu bestimmen, ob eine Handlung korrekt ausgeführt wird. Schauen wir uns die drei wichtigsten an.

Gerechtigkeit. Kritiker sagen, dass der Utilitarismus (im Streben nach universellem Glück) oft schreckliche Ungerechtigkeiten zulässt.

Nehmen wir an, dies geschieht im antiken Rom. Im Stadion sind 100.000 Zuschauer. Du bist ein römischer Kaiser. Die Menge verlangt, dass der Christ in die Arena geführt und den Löwen in Stücke gerissen werde. Was sollte man als Kaiser tun? Nehmen wir an, Sie sind ein Befürworter des Utilitarismus. Sie sehen, dass 100.000 Menschen eine so große Freude an dem Spektakel haben werden, dass sie, sagen wir, das Leiden eines einzigen Christen bei weitem übertreffen wird. Wenn Sie sich weigern, wird das Publikum sehr verärgert sein. Nach dem Utilitarismus ist also das Leben eines Einzelnen in in diesem Fall sollte (gewinnbringend) geopfert werden.

Oder nehmen wir an, dass ein schreckliches Verbrechen mit zahlreichen Opfern begangen wurde (zum Beispiel wurde ein Wohnhaus von Terroristen in die Luft gesprengt). In einer solchen Situation stehen die Ermittlungsbehörden unter starkem psychologischen Druck – von ihnen wird erwartet, dass sie die Straftat schnellstmöglich aufklären und die Täter festnehmen. Die Bevölkerung dürstet nach Rache und will Garantien, dass so etwas nicht noch einmal passiert. Es ist klar, dass die allgemeine Zufriedenheit erheblich zunehmen wird, wenn die Schuldigen gefasst und vor Gericht gestellt werden. Gegner des Utilitarismus weisen jedoch darauf hin, dass er auch dann zunehmen wird, wenn die Bevölkerung glaubt, dass die Täter festgenommen und verurteilt wurden. Tatsächlich werden sie jedoch diejenigen festnehmen, die dieses Verbrechen nicht begangen haben. Zumindest wird unser Bedürfnis nach Rache befriedigt und wir werden leichter schlafen (auch wenn es auf einer Lüge beruht). Natürlich werden dann die Unschuldigen leiden. Aber es ist sehr wahrscheinlich, dass die Zunahme des Glücks (oder die Abnahme des Unglücks) der Bevölkerung als Ganzes das Leid der fälschlich Angeklagten überwiegen wird und dann die Verurteilung der Unschuldigen aus utilitaristischer Sicht gerechtfertigt sein wird.

Kritikern des Utilitarismus zufolge zeigt dieses Beispiel einen der gravierendsten Mängel dieser Theorie – ihre Unvereinbarkeit mit den Idealen der Gerechtigkeit. Gerechtigkeit erfordert, dass wir die Menschen fair behandeln, damit sie nur das bekommen, was sie verdienen. Eine unschuldige Person, die nichts Falsches getan hat: keinen Mord begangen hat usw., sollte für diese Verbrechen nicht bestraft werden. Die Anforderungen von Gerechtigkeit und Nutzen können miteinander in Konflikt stehen, daher ist eine Theorie, die besagt, dass nichts außer dem Nutzen zählt, falsch.

Menschenrechte. Wenden wir uns an echter Fall, das 1963 in einem der US-Berufungsgerichte verhandelt wurde.

Im Oktober 1958 wurde die Klägerin Angeline York Opfer einer Prügelstrafe. Sie kam zur Polizeistation, um vor Gericht eine Aussage zu machen. Der Angeklagte, der Polizist Ron Story, der an diesem Tag auf der Wache Dienst hatte, teilte Angeline mit, dass er ein Foto von ihr machen müsse. Er begleitete Angeline ins Zimmer, schloss die Tür, befahl ihr, sich auszuziehen und verschiedene, sagen wir mal eher entspannte Posen einzunehmen, in denen er sie fotografierte. Das Opfer selbst widersprach und sagte, dass die blauen Flecken auf den Fotos immer noch nicht zu sehen seien. (Gesetzlich waren keine Fotos erforderlich.)

Storey teilte dem Kläger später mit, dass er ihre Fotos niemandem gezeigt und sie bereits vernichtet habe. Tatsächlich verteilte er sie an seine Kollegen, und einige von ihnen druckten zusätzliche Fotos von den Negativen für sich selbst und verteilten sie auch an ihre Freunde. Angeline York verklagte die Polizei und gewann: Ihre gesetzlichen Rechte wurden eindeutig verletzt.

Doch wie sieht es mit dem unmoralischen Verhalten der Polizisten aus? Der Utilitarismus besagt, dass Handlungen dann gerechtfertigt sind, wenn sie mehr Glück als Unglück hervorrufen. In diesem Fall müssen wir die unangenehmen Erfahrungen von Angeline York mit der Freude vergleichen, die Story und seine Freunde empfanden. Es ist durchaus möglich, dass ihre Handlungen zu mehr Glück als Unglück führten und daher aus utilitaristischer Sicht gerechtfertigt sind.

Aber es scheint uns, dass dies eine perverse Herangehensweise an die Sache ist. Was hat das mit der Freude von Story und seinen Kollegen zu tun? Warum sollte es überhaupt berücksichtigt werden? Die Polizei hatte kein Recht, Angeline so zu behandeln.

Um diesen Punkt noch deutlicher zu machen, gehen wir davon aus, dass die Dinge anders waren. Nehmen wir an, dass Story Angeline durch ihr Schlafzimmerfenster ausspioniert und sie dann im unbekleideten Zustand fotografiert hat. Nehmen wir an, dass dies niemandem aufgefallen ist und er selbst die Fotos niemandem gezeigt und sie nur zu seiner eigenen Unterhaltung verwendet hat. Das einzige Ergebnis seines Handelns bestünde also darin, sein eigenes Glück zu steigern. Wie kann der Utilitarismus leugnen, dass seine Handlungen richtig waren?

Heutzutage haben einige ahnungslose Menschen Kameras in ihren Badezimmern versteckt, und diese Menschen können im Internet von jedem nackt gesehen werden. Können wir davon ausgehen, dass diesen Menschen kein Schaden zugefügt wurde? Nein, denn Menschen haben Rechte, die man nicht ohne Umschweife behandeln kann, nur weil jemand gute Ergebnisse davon erwartet.

In den oben genannten Fällen besteht das Recht der Menschen auf Privatsphäre. Aber man kann sich Fälle vorstellen, in denen andere Rechte auf dem Spiel stehen – das Recht auf freie Meinungsäußerung, die Gewissensfreiheit oder sogar das Recht auf Leben. Es kann vorkommen, dass von Zeit zu Zeit wichtige Gründe die Missachtung dieser Rechte erfordern. Aber wir glauben nicht, dass unsere Rechte leichtfertig weggeworfen werden sollten.

Das Konzept der individuellen Rechte ist kein utilitaristisches Konzept. Stattdessen ist die Idee des Rechts die Idee einer „Schutzsphäre“ um eine Person, die kontrolliert, wie eine Person behandelt werden kann, unabhängig von hypothetischen Ergebnissen. Es kann sein, dass sehr gute Ergebnisse möglich sind, wenn eine Person gefoltert wird. Der Kern der Menschenrechte besteht jedoch gerade darin, dass eine Person trotzdem das Recht hat, nicht gefoltert zu werden.

Überlegungen mit Blick in die Vergangenheit. Nehmen wir an, Sie haben jemandem versprochen, ihn abends in der Innenstadt zu treffen. Aber Sie möchten das nicht tun – Sie haben einiges zu erledigen und bleiben lieber zu Hause. Was zu tun ist? Nehmen wir an, Sie glauben, dass der Nutzen, den die Beendigung Ihres Geschäfts mit sich bringt, die Unannehmlichkeiten, die Ihrem Freund entstehen, bei weitem überwiegt. Nach praktischen Maßstäben könnten Sie zu dem Schluss kommen, dass es das Richtige ist, zu Hause zu bleiben.

Diese Argumentation berücksichtigt jedoch nicht die Tatsache, dass das Versprechen Ihnen eine Verpflichtung auferlegt, die Sie nicht so einfach ignorieren können. (Natürlich haben Sie das Recht, Ihr Versprechen zu brechen, wenn die Folgen des „Einhaltens Ihres Versprechens“ schwerwiegend sind; nehmen wir an, Ihre Mutter hat einen Herzinfarkt.)

Eine geringfügige Nutzensteigerung kann jedoch kein Grund dafür sein, die Verpflichtung, die Ihnen durch die Abgabe des Versprechens auferlegt wurde, nicht einzuhalten. Daher ist der Utilitarismus, der nur den Konsequenzen Bedeutung beimisst, falsch.

Warum ist der Utilitarismus anfällig für diese Art von Kritik? Weil es in die Zukunft blickt. Da ihm nur die Ergebnisse am Herzen liegen, konzentriert er seine ganze Aufmerksamkeit auf das, was als Ergebnis unseres Handelns passieren wird. Normalerweise denken wir jedoch, dass auch Überlegungen zur Vergangenheit eine Rolle spielen. Die Tatsache, dass Sie Ihrem Freund versprochen haben, ihn zu treffen, ist eine Tatsache, die bereits geschehen ist (der Vergangenheit angehört). Und der Utilitarismus misst der Vergangenheit keine Bedeutung bei. Es lassen sich noch viele weitere ähnliche Beispiele nennen.

Wenn eine Person keine Straftat begangen hat, ist dies ein Grund, sie nicht zu bestrafen. Wenn Ihnen jemand einen Gefallen getan hat, kann das für Sie ein Grund sein, ihm auch einen Gefallen zu tun. Aber der Utilitarismus entzieht der Vergangenheit jede Bedeutung und lässt nicht zu, dass sie die Wahl unseres Handelns beeinflusst. Darin großer Fehler Utilitarismus.

Als Reaktion auf die Kritik schlugen Befürworter des Utilitarismus vor, diese Theorie in „Regelutilitarismus“ umzuwandeln. Ich möchte Sie daran erinnern, dass die ursprüngliche Theorie „Akt-Utilitarismus“ heißt.

Der klassische Utilitarismus, „Handlungsutilitarismus“, legt nahe, dass jede einzelne Handlung anhand ihrer wahrscheinlichen Konsequenzen beurteilt werden sollte. Ob Sie lügen können oder nicht, hängt von den möglichen Folgen des Lügens ab. Genau darin liegt das Problem der Theorie, sagen einige ihrer Befürworter. Obwohl wir wissen, dass Lügen im Allgemeinen böse ist, ist es klar, dass sie im Einzelfall gute Folgen haben kann.

Regelutilitarismus impliziert also nicht, dass individuelle Handlungen nach dem „Prinzip der Nützlichkeit“ beurteilt werden. Vielmehr müssen auf diesem Grundsatz basierende Regeln aufgestellt werden und einzelne Handlungen nach diesen Regeln als richtig oder falsch beurteilt werden.

Der „Regelutilitarismus“ scheint uns allen antiutilitaristischen Argumenten gewachsen zu sein. Der „Aktionsutilitarismus“ legt nahe, dass man einer unschuldigen Person einen Meineid leisten sollte, wenn die Folgen eines Meineids positiv wären. Ein Befürworter des „Regelutilitarismus“ wird so nicht argumentieren. Er wird sich fragen: „Was? Allgemeine Regeln Welches Verhalten bringt das größte Glück? Stellen wir uns zwei Gesellschaften vor, in der einen halten sich die Menschen strikt an die Regel „Du sollst gegen Unschuldige nicht falsch aussagen“, in der anderen nicht. In welcher Gesellschaft werden die Menschen besser leben? Das ist im ersten klar.

Wenn wir wissen, dass wir in einer Gesellschaft leben, in der unschuldige Menschen ins Gefängnis geworfen werden, werden wir uns nicht sicher fühlen und dies wird unser Glücksniveau erheblich verringern. Woher weiß ich, dass ich nicht der nächste Sündenbock bin? Deshalb müssen wir die Regel akzeptieren, dass Menschen das Recht haben, nicht bestraft zu werden, wenn sie unschuldig sind.

Ebenso kann man für die Notwendigkeit argumentieren, Regeln gegen die Verletzung von Menschenrechten, das Brechen von Versprechen usw. einzuführen. Wir müssen diese Regeln akzeptieren, denn ihre Einhaltung macht das Leben besser und trägt zum Wohlergehen der Bürger bei. Wenn wir solche Regeln akzeptieren, müssen wir uns bei dieser oder jener Entscheidung nicht mehr an das „Nützlichkeitsprinzip“ erinnern.

Wie es scheint, widerspricht der „Regelutilitarismus“ nicht gesunder Menschenverstand, Gerechtigkeit, individuelle Rechte usw. Es entspricht auch viel besser unseren moralischen Standards.

Tatsächlich ist es besser, in einer Gesellschaft zu leben, in der Versprechen gehalten, die Rechte der Menschen respektiert werden usw., als in einer Gesellschaft, in der sich die Menschen in jedem einzelnen Fall von Nützlichkeitsüberlegungen leiten lassen.

Wir haben jedoch keine Garantie dafür, dass die Regeln, die den Nutzen maximieren, immer mit den Anforderungen der Gerechtigkeit übereinstimmen und niemals zulassen, dass die Interessen von Minderheiten dem Nutzen geopfert werden usw. Es ist ungerechtfertigt zu glauben, dass solche Zufälle automatisch eintreten. Daher wird die Inhaftierung unschuldiger Menschen die Menschen nur dann verunsichern, wenn sie verstehen, was geschieht. Aber wenn sie nie die Wahrheit erfahren, werden sie sich um nichts Sorgen machen. Das Glücksniveau wird nicht abnehmen. Es stellt sich heraus, dass die Inhaftierung Unschuldiger aus der Sicht des „Herrschaftsutilitarismus“ gerechtfertigt ist (die Wahrheit wird nie ans Licht kommen).

Auf jeden Fall ist auch der „Regelutilitarismus“ keine Lösung. Selbst wenn er die richtigen Antworten gibt, kommt er auf die falsche Weise zu ihnen. Nach dem „Regelutilitarismus“ kann man keine falschen Aussagen gegen eine unschuldige Person machen, denn in einer Gesellschaft, in der falsche Aussagen zunehmend erlaubt werden, wird sich das Leben der Menschen verschlechtern (jeder wird Unsicherheit verspüren und Angst vor Verleumdung haben). Sie können es nicht versäumen, die Person zu bezahlen, die für Sie gearbeitet hat (wenn Sie ihr im Voraus versprochen haben, dass Sie sie bezahlen würden), denn die Menschen werden den Glauben an die Versprechen verlieren.

Aber diese Argumente sind absurd! Es ist falsch, eine Person, die Anspruch auf Geld hat, nicht zu bezahlen, weil sie es verdient, unabhängig von den langfristigen Folgen für die Gesellschaft als Ganzes.

Es ist möglich, dass die Inhaftierung unschuldiger Menschen auf lange Sicht nicht zu mehr Glück führt. Aber was hat vollkommenes Glück damit überhaupt zu tun? Unschuldige Menschen sollten nicht einfach deshalb inhaftiert werden, weil sie unschuldig sind, ganz gleich, welche Konsequenzen das hat. Das Einhalten von Versprechen und Menschenrechten ist überhaupt kein Mittel zur Nutzensteigerung.

Obwohl die utilitaristische Rechtfertigung der Pflicht zur Einhaltung des Gesetzes stark erscheint, erweist sich der Utilitarismus selbst als eine sehr zweifelhafte Theorie.

Aus dem Buch Philosopher at the Edge of the Universe. SF-Philosophie oder Hollywood kommt zur Rettung: philosophische Probleme in Science-Fiction-Filmen von Rowlands Mark

61. Utilitarismus Eine Moraltheorie, deren prominenteste Vertreter die englischen Philosophen des 18. und 19. Jahrhunderts Jeremy Bentham und John Stuart Mill waren. Glück ist das inhärente Gut aller Menschen und daher auch die Handlungen, die es bringen

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Kapitel 17. Liberalismus und Utilitarismus

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5. KLASSISCHER UTILITARISMUS Es gibt viele Formen des Utilitarismus; Diese Theorie wird auch heute noch weiterentwickelt. Ich schlage hier nicht vor vollständige Rezension diese Formen und noch mehr die Feinheiten, die in modernen Diskussionen zu finden sind. Mein Ziel ist es, eine Theorie zu entwickeln

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30. Klassischer Utilitarismus, Unparteilichkeit und Wohltätigkeit Ich möchte den klassischen Utilitarismus mit zwei Prinzipien der Gerechtigkeit vergleichen. Wie wir gesehen haben, müssten die Parteien in der ursprünglichen Position das klassische Prinzip zugunsten des Prinzips ablehnen

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XIV. Spätutilitarismus. BIOLOGISCHE UND SOZIOLOGISCHE ETHIK Das philosophische Denken Europas konnte nicht vollständig verstehen, dass die spekulative Philosophie auch nicht in der Lage ist, eine optimistisch-ethische Weltanschauung mit Hilfe der Naturphilosophie zu begründen. Wenn es kommt

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[Vorlesung 7], Stunden 13, 14 Gut als Willensobjekt. Aberration des Willens: Hedonismus, Eudaimonismus, Utilitarismus Ergebnisse dessen, was erreicht wurde1) Bevor wir weitermachen, wollen wir mal sehen, was? Das ist genau das, was wir bisher erreicht haben. Gut ist weder eine Sache noch eine Bedeutung. Gut ist ein Geisteszustand und ein Wert. Es ist das wertvolle Spirituelle

Aus dem Buch Rechtsphilosophie [Vorlesung] Autor Moiseev Sergey Vadimovich

Utilitarismus (Utilitarismus) Jede Lehre, deren Werturteile auf dem Konzept der Nützlichkeit basieren. Utilitarismus ist also dasselbe wie Egoismus? Nein, das bedeutet nicht. Die meisten Utilitaristen (insbesondere Bentham (235) und John Stuart Mill (236)) definieren Nutzen als das, was dazu beiträgt

Aus dem Buch des Autors

Utilitarismus Die Unfähigkeit der Gesellschaftsvertragstheorie, die Legitimität des Staates und die Pflicht zur Einhaltung der Gesetze zu rechtfertigen, zwingt uns dazu, uns anderen Theorien zur Rechtfertigung dieser Pflicht zuzuwenden, einschließlich der Theorie des Utilitarismus. Der Begründer des Utilitarismus war Jeremy

Utilitarismus

A.A. Huseynov

Der Begriff „Utilitarismus“ geht auf den englischen Philosophen John Stuart Mill (1806-1873) zurück. Dies war der Name seines wichtigsten moralischen und philosophischen Werks – „Utilitarismus“ (1863), in dem er die wichtigsten Bestimmungen seines Lehrers Jeremy (Jeremiah) Bentham (1748-1832) in der Abhandlung „Eine Einführung in“ systematisierte und begründete die Grundlage von Moral und Gesetzgebung“ (1780, veröffentlicht 1789). Dank Mill gelangte er unter diesem Namen in die Geschichte der Ethik als einer besonderen Art von Moraltheorie, in der die Moral auf dem Prinzip des Nutzens basiert. Unter Utilitarismus (von lateinisch utilitas – Nutzen) versteht man die Theorie des Nutzens, eine auf dem Nutzen basierende Sichtweise.

Jeremy Ventham. Der frühe oder klassische Utilitarismus schlug eine Moraltheorie vor, in der die Ethik, wie die französischen Materialisten (insbesondere Helvetius), direkt auf der Anthropologie basierte. Somit sind Lust und Schmerz laut Bentham die grundlegenden natürlichen Prinzipien des menschlichen Lebens. Moral, Recht und Staat müssen nach diesem natürlichen Prinzip aufgebaut werden. Für soziale Institution Bentham bezeichnet dieses Prinzip im Allgemeinen als Prinzip des Nutzens oder des größten (möglichen) Glücks oder Wohlstands. In erweiterter Form bekräftigt er „das größte Glück aller, deren Interessen als das wahre und richtige Ziel menschlichen Handelns gelten“, ein „in jeder Hinsicht wünschenswertes“ Ende und auch „das Ende menschlichen Handelns in allen Situationen und.“ insbesondere in der Stellung eines Beamten oder bei Treffen von Beamten, die Regierungsgewalt ausüben.“ Die Formulierung des Nützlichkeitsprinzips gehörte nicht Bentham und er hat sie sich nie selbst zugeschrieben. Es zieht sich durch das gesamte 18. Jahrhundert, beginnend mit F. Hutcheson, und findet sich bei C. Beccaria, D. Priestley, C. Helvetius und anderen. Es war jedoch Bentham, der ihm grundlegende Bedeutung für die Konstruktion einer Theorie von zumaß Moral. Bentham betrachtete es nicht nur als beschreibendes und erklärendes Prinzip der Moral, sondern auch als grundlegendes ethisch-normatives Prinzip: Das Prinzip der Nützlichkeit legt das Hauptkriterium für die Bewertung von Handlungen fest.

1 Bentham I. Einführung in die Grundlagen von Moral und Gesetzgebung / Übersetzung, Vorwort, Anmerkung. B.G. Kapustina. M., 1998. S. 9.
2 Bei Hutcheson hat diese Formulierung die folgende Form: „Die beste Handlung ist die, die der größten Anzahl von Menschen das größte Glück beschert“ (Hutcheson F. An Inquiry into the Origin of Our Ideas of Beauty and Virtue // F. Hutcheson, D. Hume, A. Smith Aesthetics, Moskau, 1973, S. 174). In der Folge betrachteten viele Kommentatoren, darunter G. Sidgwick und nach ihm J. Rawls, Hutcheson unangemessen als Begründer des Utilitarismus. Die Idee dieses Prinzips, wenn auch nicht formuliert, aber in erweiterter Form, findet sich bereits bei Cicero (Cicero. Über Verantwortlichkeiten // Cicero. Über das Alter. Über Freundschaft. Über Verantwortlichkeiten. M., 1993. S. 129 -131).

Laut Bentham streben alle Menschen danach, ihre Wünsche zu befriedigen. Glück oder Nutzen liegt im Vergnügen, aber in der Abwesenheit von Leiden, d. h. Glück liegt in reinem, dauerhaftem und kontinuierlichem Vergnügen. Sowohl Vergnügen als auch Nutzen wurden von Bentham äußerst weit gefasst: Vergnügen umfasst alle Arten von Freuden, einschließlich sinnlicher Freuden, Nutzen umfasst alle Vorteile, einschließlich Nutzen. Bentham hat das Prinzip der Nützlichkeit sicherlich „verallgemeinert“, da er glaubte, dass es alle bekannten Prinzipien der Moral verallgemeinert. Nachdem Bentham neun verschiedene Prinzipien zitiert hat, die in der Moralphilosophie des 18. Jahrhunderts vertreten wurden, bemerkt er: „Die Formulierungen sind unterschiedlich, aber das Prinzip ist dasselbe.“

Durch die Kombination von Tugend und Nützlichkeit und auch, wie aus der detaillierten Formulierung des Prinzips von Nützlichkeit, Moral und Politik hervorgeht, griff Bentham ernsthaft die stabilen Stereotypen des moralischen Bewusstseins und der Ethik an, nämlich dass Tugend das Gegenteil von Nützlichkeit ist und dass In Politik und Moral sind die Grundprinzipien unterschiedlich. Bentham hielt jedoch an der Idee der Integrität der Wertsphäre fest und betrachtete den Gegensatz von Tugend und Nützlichkeit als Ergebnis eines vagen Verständnisses sowohl des einen als auch des anderen. Wie Benthams russischer Anhänger N.G. es ausdrückte. Chernyshevsky (1828-1889) sind die Unterschiede zwischen Nutzen und Gut nur quantitativ: Nutzen ist ein ausgezeichnetes Maß an Vergnügen, Gut ist ein ausgezeichnetes Maß an Nutzen. Daher gibt es für Bentham bei einem korrekten Verständnis des Guten keinen wesentlichen Unterschied zwischen Vergnügen, Nützlichkeit, Tugend und Glück: Dies sind verschiedene Wörter für dasselbe. Nutzen ist ein allgemeines Konzept, aber

1 Bentham I. Einführung in die Grundlagen von Moral und Gesetzgebung // Dekret. op. S. 23.
2 Siehe: Chernyshevsky N.G. Anthropologisches Prinzip in der Philosophie // Chernyshevsky N.G. Favorit Philosoph op. M., 1951. T. 3. S. 247-249.

Ob eine bestimmte Handlung eines Menschen oder ein Maß der Regierung moralisch, nützlich oder gut ist, können wir nur dann wirklich prüfen, wenn wir untersuchen, inwieweit sie dazu beigetragen hat, die Quantität und Qualität der Freuden der Menschen zu steigern. Daher widmete Bentham, nachdem er ein Register der grundlegenden Freuden und Schmerzen des Menschen erstellt und deren Klassifizierung vorgenommen hatte, ein besonderes Kapitel der Möglichkeit, Freuden und Schmerzen zu messen. Aber wenn er dabei die Traditionen der englischen Moralphilosophie fortsetzte, dann in der Analyse verschiedener Fälle moralischer Beurteilung auf der Grundlage des Vergleichs von Motiv und Ergebnis (nicht nur nach dem Positiv-Negativ-Kriterium, sondern auch nach deren Qualität und Wert). Vielfalt) hat Bentham zweifellos Priorität.

1 Siehe: Bentham I. Einführung in die Grundlagen von Moral und Gesetzgebung // Dekret. op. CH. XI.

John Stuart Mill verlieh dem Utilitarismus den Status eines Konzepts, indem er nicht nur zahlreiche Kritiker der Lehren Benthams widerlegte, sondern auch die Position des Utilitarismus insbesondere im Verhältnis zum Apriorismus und Intuitionismus artikulierte, wie sie von Kant und seinen englischen Anhängern zum Ausdruck gebracht wurden.

In Fortsetzung der Linie der Moralphilosophie, die von Aristoteles und Epikur stammt, und im Gegensatz zum Kantianismus leitet Mill die Moral von dem ab, was das letzte (höchste) Ziel des Menschen darstellt. Alle Menschen streben danach, ihre Wünsche zu befriedigen, und Glück oder Nutzen liegt in reinem, dauerhaftem und kontinuierlichem Vergnügen. Darüber hinaus ist der Utilitarismus eine gegen den Egoismus gerichtete Theorie, d.h. gegen die Ansicht, dass das Gute in der Befriedigung des Eigeninteresses einer Person liegt. Die Annehmbarkeit oder Unannehmbarkeit des erlangten Vergnügens oder Nutzens im Einzelfall hängt davon ab, ob sie zur Erreichung eines höheren Ziels beitragen, d. h. allgemeines Glück. Darauf basieren auch Definitionen (Bewertungen) von Phänomenen und Ereignissen als gut oder schlecht.

Dementsprechend definiert Mill Moral als „jene Regeln zur Führung des Menschen in seinen Handlungen, durch deren Einhaltung ein möglichst leidfreies und möglichst lustreiches Dasein für die gesamte Menschheit erreicht wird.“

2 Mill J.S. Utilitarismus. Über die Freiheit: 3. Aufl. St. Petersburg, 1900. S. 107.

In seiner Polemik mit Kritikern des Utilitarismus verdeutlicht Mill das Prinzip der Nützlichkeit. Der Vorteil ist wirklich Glück. Dabei handelt es sich jedoch nicht um persönliches, sondern um allgemeines Glück: Vom Einzelnen wird nicht verlangt, nach seinem eigenen Glück zu streben, sondern zum Glück anderer Menschen beizutragen. Solche Forderungen sind sinnvoll. Da es naiv wäre, auf das Erreichen universellen Glücks und sogar des Glücks eines erheblichen Teils der Menschen zu hoffen, setzt das Prinzip des Nutzens tatsächlich (und vor allem) den Wunsch einer Person voraus, das Unglück zu beseitigen und zu verringern. Und das ist bereits ein völlig realistisches Ziel.

Mill proklamierte das Gemeinwohl als oberstes Prinzip der Moral und betonte wie sein Vorgänger Bentham, dass ein Mensch unter Berücksichtigung des höchsten moralischen Prinzips danach streben sollte, zumindest sein privates Wohl zu gewährleisten. Ganz im Sinne der protestantischen Ethik wird dabei davon ausgegangen, dass der Mensch zunächst seine berufliche und gesellschaftliche Bestimmung erfüllen muss; aber es mit reinen Händen, entsprechend dem Gewissen, zu erfüllen, ist tugendhaft. Dementsprechend löste Mill auch das Problem der Tugend: Obwohl Tugend von einem Individuum als ein Gut an sich wahrgenommen werden kann, ist sie kein Selbstzweck, sondern nur ein Mittel, um dieses zu erreichen. „Der Mensch hat weder den geringsten Impuls noch den geringsten Wunsch, tugendhaft zu sein: Die Tugend weckt seinen Wunsch nur, weil sie ein Mittel ist, Freude zu erlangen und insbesondere Leiden zu beseitigen ...“ Tugend ist nicht an sich wertvoll, sondern als Mittel zum Erreichen von Glück oder als Teil des Glücks.

1 Mill J.S. Utilitarismus. Über Freiheit. Genau da. S. 148.

Ebenen der Moral. Das wichtigste moralische Prinzip des Utilitarismus wird in weniger spezifiziert allgemeine Grundsätze zweites Level. Und wenn wir die moralischen Pflichten einer Person übernehmen, dann ist jede von ihnen mit sekundären Prinzipien verbunden. Diese Grundsätze sind nicht weniger bedeutsam als der Hauptgrundsatz und ihr Grad an Verbindlichkeit entspricht dem des Hauptgrundsatzes. Die Struktur der Moral wird bei Mill durch die Hierarchie des Hauptprinzips (des Nutzenprinzips) und abgeleiteter oder sekundärer Prinzipien bestimmt, die eine Person tatsächlich bei bestimmten Handlungen leiten. Dies sind zum Beispiel das Gerechtigkeitsprinzip, die Regeln „Keinen Schaden anrichten“, „Unglück bekämpfen“, „Die Interessen der Nachbarn beachten“; Hier können wir die Gebote des Dekalogs einbeziehen. In der Praxis begnügt man sich mit Nebenprinzipien und hat oft keine Ahnung von der Existenz des Hauptprinzips. Im Falle eines Konflikts zwischen verschiedenen Nebenprinzipien spielt jedoch das Hauptprinzip die Rolle einer gemeinsamen Grundlage für seine Lösung.

Mill hat den Mechanismus für diese Lösung nicht erklärt, jedoch sollte nach Mills Logik die moralische Entscheidung und Bewertung durch die Bestimmung der Freuden erfolgen, die aus der Sicht des Nützlichkeitsprinzips vorzuziehen sind. Diese Methode erfüllt die folgende Regel: „Wenn jeder oder fast jeder, der zwei Freuden erlebt hat, eine davon entschieden bevorzugt und diese Präferenz nicht mit Gefühlen einer moralischen Verpflichtung vermischt ist, dann wird diese Freude wertvoller sein als andere.“ ” ". Mit anderen Worten: Eine verlässliche Grundlage für die qualitative Charakterisierung von Freuden und die Bestimmung, welche davon am wertvollsten ist, ist die allgemeine Meinung oder im Falle einer Meinungsverschiedenheit die Meinung der Mehrheit derjenigen, die verschiedene Freuden erlebt haben. Allerdings beantwortet Mill nicht die Frage, wie diese vorherrschende Meinung identifiziert wird.

Eine weitere Grundlage für moralische Entscheidungen, wenn eine Person eine Entscheidung trifft und eine Handlung ausführt, ist die Förderung des Guten. Auf dieser Grundlage erkennt und akzeptiert Mill Kants kategorischen Imperativ bereitwillig, allerdings mit einem gewissen Zusatz: „Wir müssen uns in unserem Handeln von einer Regel leiten lassen, die von allen rationalen Wesen zum Wohle ihres kollektiven Interesses anerkannt werden kann.“ Mill entwickelt die kantische Formel auf diese Weise mit dem alleinigen Ziel, mögliche egoistische Interpretationen des kategorischen Imperativs zu verhindern, die bei einer einseitigen Wahrnehmung von Kant logisch durchaus möglich sind. Gleichzeitig erkennt Mill jedoch an, dass eine Person selten genau in Richtung des Gemeinwohls handeln muss: Nicht jeder verfügt über die materiellen Mittel, um groß angelegte Wohltätigkeitsprojekte durchzuführen; Gefahr für das Vaterland tritt nicht so oft auf, dass es möglich wäre, sein Wohlergehen durch individuelle Anstrengungen zu schützen. Daher glaubt Mill wie Bentham, dass Menschen im Allgemeinen nach persönlichem Nutzen streben und das Gemeinwohl aus dem Wunsch verschiedener Menschen besteht, ihre privaten Interessen zu verwirklichen. Das Gemeinwohl erweist sich als die Summe privater Güter.

1 Mill J.S. Utilitarismus. Über Freiheit. S. 101.
2 Genau da. S. 173.

Die Forderung, die Rechte der Menschen zu respektieren, konkretisiert Mill in seiner Gerechtigkeitslehre. Mill schlägt einen Gerechtigkeitsbegriff vor, dessen Wesen durch den Rechtsbegriff bestimmt wird. Gerechtigkeit liegt seiner Meinung nach in der Aufrechterhaltung des Status quo (der bestehenden Sachlage). Mit Gerechtigkeit verbunden sind Forderungen – Dankbarkeit: Allen Gutes vergelten; Vergeltung (oder Bestrafung): Gib jedem, was er verdient; und Unparteilichkeit: Wenn Sie auf Gutes und Böses reagieren, schauen Sie nicht in Gesichter. Sie alle müssen auch von einer Person berücksichtigt werden, wenn sie eine Wahl trifft und eine Handlung ausführt.

Ein wichtiges theoretisches Dilemma, das die Entwicklung des Utilitarismus im 20. Jahrhundert bestimmte, betrifft die Grundlage für die Bewertung von Handlungen. Nach dem klassischen Utilitarismus, wie er von Bentham formuliert und von Mill weiterentwickelt wurde, sollte die Bewertung einer Handlung auf den Ergebnissen der Handlung und der autonom durchgeführten Handlung als separat ausgeführter Handlung basieren. Doch nach Mills Interpretation beschränken sich die Beurteilungsgründe nicht darauf: Auch die Achtung der Rechte anderer Menschen kann als Ergebnis einer Handlung angesehen werden. Streng genommen handelt es sich bei den Menschenrechten um einen bestimmten Standard, zu dessen Einhaltung jeder Mensch verpflichtet ist. Darüber hinaus muss jedes Handeln letztlich mit dem Prinzip des Nutzens in Zusammenhang stehen, und dieses Prinzip ist auch ein gewisser Maßstab für die Bewertung von Handlungen. Wir haben also zwei Arten von Bewertungsgrundlagen vor uns: das Ergebnis, zu dem die Handlung geführt hat, und den Standard oder die Regel, der die Handlung entsprechen muss.

Entwicklung des Utilitarismus: von der Klassik zur Moderne. Entwicklung des utilitaristischen Denkens im 20. Jahrhundert. ging in mehrere Richtungen. Zunächst begann die Arbeit an einer genauen Definition des Begriffs „Nützlichkeit“, der von den Gründervätern der Bewegung unterschiedlich verstanden wurde. Benthams Version des Verständnisses des wichtigsten utilitaristischen Guts basierte auf seiner hedonistischen Lesart: Alles, was zur Maximierung des Vergnügens beiträgt, ist nützlich. Der Nachteil dieses Ansatzes ist seine untrennbare Verbindung mit dem naiv-hedonistischen Verständnis des menschlichen Bewusstseins und Verhaltens. Die hedonistische Motivationstheorie vereinfacht die Ursprünge der meisten menschlichen Handlungen und reduziert beispielsweise jedes Opfer auf das Verlangen nach Vergnügen und jede Selbstbeherrschung auf die Manifestation von Egoismus. Der Begriff „Vergnügen“ ist für eine korrekte theoretische Verwendung und insbesondere für eine Formalisierung im Prozess utilitaristischer Berechnungen nicht ausreichend geklärt. Daher im 20. Jahrhundert. es wird allmählich aus dem Utilitarismus verdrängt. Anstelle des Vergnügens beginnt das quantitative Maß des Nutzens durch die Befriedigung von Präferenzen bestimmt zu werden, wodurch die Diskussion der Frage nach den subjektiven psychologischen Korrelaten des Nutzens entfällt.

Neben der Einführung einfacher und praktischer Definitionen des Nutzens versuchen einige Utilitaristen, einen Mechanismus der begrenzten rationalen Auswahl von Präferenzen einzuführen, der es ermöglicht, unterschiedliche Nutzenindizes zu ihrer Zufriedenheit zuzuordnen. Der Grad der Steifigkeit und die Betätigungsrichtung dieses Mechanismus können erheblich variieren. Die erste Option besteht darin, zufällige tatsächliche Präferenzen auf der Grundlage ihres Vergleichs mit „gut informierten“ Präferenzen zu schätzen. Die zweite Option folgt dem eudaimonischen Utilitarismus von J.S. Mill schlägt vor, dass man die Bevorzugung sogenannter „höherer“ Freuden rational rechtfertigen kann. John J. Smart (1920), einer der modernen Anhänger des Utilitarismus, führt folgende Argumente an: Erstens erweitern diese Freuden die allgemeine Sensibilität und Empfänglichkeit eines Menschen, zweitens haben sie weniger negative Folgen und drittens haben sie erhebliche Auswirkungen Gewicht, da utilitaristische Berechnungen nicht nur die Zufriedenheit der Menschen mit einem bestimmten Zustand berücksichtigen müssen, sondern auch ihre Zufriedenheit mit der Aussicht auf Zufriedenheit.

1 Siehe: Brandt I Die Theorie des Guten und des Rechten. Oxford, 1979.
2 Der kluge J.J. Ein Überblick über ein System utilitaristischer Ethik // Smart J.J., Williams B.O. Utilitarismus: Für und Wider. Cambridge, 1973. S. 12-27.

Neben dem Problem der Nutzenbestimmung beschäftigt sich das moderne utilitaristische Denken mit der Frage, was genau den Nutzenmaximierungstest bestehen sollte: Handlungen und ihre Konsequenzen, moralische Standards, Motive, Charaktereigenschaften oder soziale Institutionen? Es wird angenommen, dass bis Henry Sidgwick (1838-1900) der Unterschied in den Ansätzen, der sich aus unterschiedlichen Antworten auf diese Frage ergab, nicht klar erkannt wurde. Allerdings in momentan Die Grenzen zwischen ihnen sind klar definiert und der Unterschied wird aktiv diskutiert.

Der erste Ansatz wird als „direkter Utilitarismus“ bezeichnet, als Synonym wird der Begriff „Handlungsutilitarismus“ verwendet (ein prominenter Vertreter ist J. Smart). Als Kriterium für die moralische Richtigkeit einer bestimmten Handlung wird in diesem Fall ihre Fähigkeit angesehen, zu solchen Konsequenzen zu führen, die den Gesamt- oder Durchschnittsnutzen weitestgehend maximieren.

Einen anderen Ansatz vertritt der „indirekte Utilitarismus“, dessen Vertreter sich aus verschiedenen Gründen weigern, die Konsequenzen konkreter Handlungen dem Nutzenmaximierungstest zu unterziehen. Zu den Ablehnungsgründen können gehören: a) die Schwierigkeit, die Folgen individueller Handlungen in bestimmten Situationen zu analysieren, b) die Unfähigkeit des Einzelnen, während einer solchen Analyse emotionale Ausgeglichenheit und Unparteilichkeit zu bewahren, c) gefährliche Folgen„Handlungsutilitarismus“ zur Koordinierung von Aktivitäten zwischen Menschen und zur Erhaltung oeffentliche Ordnung und Solidarität. So kann ein Einzeldiebstahl mit einer „unparteiisch wohlwollenden“ Verteilung des Diebesguts sehr gute Ergebnisse im Hinblick auf die Gesamtzufriedenheit bzw. das Wohlergehen der davon Betroffenen zeitigen. Allerdings führt die Anerkennung der Bedingtheit des Diebstahlverbots, die sich aus der Genehmigung eines bestimmten Diebstahls ergibt, in gleicher Hinsicht zu katastrophalen Folgen.

Das Argument gegen den „Handlungsutilitarismus“ führt zu zwei Varianten des „indirekten Utilitarismus“, die unterschiedliche Verbreitung haben: „Motivutilitarismus“ und „Regelutilitarismus“. In der neuesten, einflussreicheren Version der utilitaristischen Moralphilosophie ist das Hauptziel der Suche der ethische Kodex, der den Nutzen am erfolgreichsten maximiert. Nach R. Brandt (1910-1997) sollte es eine Reihe von Verhaltensregeln umfassen, die einfach genug sind, um leicht erlernt zu werden, und eine Reihe wirksamer Verfahren zur Lösung von Konflikten zwischen normativen Bestimmungen.

Einige Denker haben versucht zu zeigen, dass die Dichotomie zwischen den beiden Arten des Utilitarismus falsch ist. Aus der Sicht von Richard Hare (1919–2002) wird ihr Gegensatz dadurch aufgehoben, dass zwischen der „kritischen“ und der „intuitiven“ Ebene des moralischen Denkens unterschieden wird. Die zweite Ebene – die Ebene direkter moralischer Entscheidungen – muss sich auf „vorgefertigte“ moralische Prinzipien stützen, die durch die Erfahrung von Generationen geschaffen wurden. Allerdings rationale Kritik, die Konflikte löst Vorschriften, sollte dem „Handlungsutilitarismus“ nachempfunden sein.

Die dritte Entwicklungsrichtung des Utilitarismus im 20. Jahrhundert. ist die Entwicklung von Möglichkeiten zur Zusammenfassung des Nutzens (wie in § 3 besprochen).

1 Brandt und die Theorie des Guten und des Rechten. Oxford, 1979.
2 Hase R..M. Moralisches Denken. Seine Ebenen, Methode und Punkt. Oxford, 1981, S. 39–43.

Referenzliste

Zur Vorbereitung dieser Arbeit wurden Materialien von der Website http://books.atheism.ru verwendet