Wer sind die Dichter des Silbernen Zeitalters? „Silbernes Zeitalter“ der russischen Kultur

Das 19. Jahrhundert, das zu einer Zeit außerordentlichen Wachstums der nationalen Kultur und grandioser Errungenschaften in allen Bereichen der Kunst wurde, wurde durch ein komplexes 20. Jahrhundert voller dramatischer Ereignisse und Wendepunkte abgelöst. Das goldene Zeitalter des gesellschaftlichen und künstlerischen Lebens wich dem sogenannten Silbernen Zeitalter, das zu einer rasanten Entwicklung der russischen Literatur, Poesie und Prosa in neuen hellen Trends führte und später wurde Startpunkt ihr Sturz.

In diesem Artikel konzentrieren wir uns auf die Poesie des Silbernen Zeitalters, betrachten ihre Besonderheiten und sprechen über die Hauptrichtungen wie Symbolismus, Akmeismus und Futurismus, die sich jeweils durch ihre besondere Versmusik und einen lebendigen Ausdruck der Erfahrungen auszeichneten und Gefühle des lyrischen Helden.

Poesie des Silbernen Zeitalters. Ein Wendepunkt in der russischen Kultur und Kunst

Es wird angenommen, dass der Beginn des Silbernen Zeitalters der russischen Literatur in den 80er und 90er Jahren liegt. 19. Jahrhundert Zu dieser Zeit erschienen die Werke vieler wunderbarer Dichter: V. Bryusov, K. Ryleev, K. Balmont, I. Annensky – und Schriftsteller: L. N. Tolstoi, F. M. Dostoevsky, M. E. Saltykov-Shchedrin. Das Land macht schwierige Zeiten durch. Während der Regierungszeit Alexanders I. kam es zunächst während des Krieges von 1812 zu einem starken patriotischen Aufschwung, und dann erlebte die Gesellschaft aufgrund einer drastischen Änderung der zuvor liberalen Politik des Zaren einen schmerzhaften Illusionsverlust und schwere moralische Verluste.

Die Poesie des Silbernen Zeitalters erreichte 1915 ihren Höhepunkt. Das gesellschaftliche Leben und die politische Lage sind geprägt von einer tiefen Krise, einer turbulenten, brodelnden Atmosphäre. Massenproteste nehmen zu, das Leben wird politisiert und gleichzeitig stärkt sich das persönliche Selbstbewusstsein. Die Gesellschaft unternimmt intensive Versuche, ein neues Ideal von Macht und sozialer Ordnung zu finden. Und Dichter und Schriftsteller gehen mit der Zeit, beherrschen neue künstlerische Formen und bieten mutige Ideen. Die menschliche Persönlichkeit wird als eine Einheit vieler Prinzipien wahrgenommen: natürlich und sozial, biologisch und moralisch. In den Jahren der Februar- und Oktoberrevolution sowie des Bürgerkriegs befand sich die Poesie des Silbernen Zeitalters in einer Krise.

A. Bloks Rede „Über die Ernennung eines Dichters“ (11. Februar 1921), die er im Haus der Schriftsteller bei einem Treffen anlässlich des 84. Todestages von A. Puschkin hielt, wird zum Schlussakkord von das Silberne Zeitalter.

Merkmale der Literatur des 19. – frühen 20. Jahrhunderts.

Schauen wir uns die Merkmale der Poesie des Silbernen Zeitalters an. Erstens war eines der Hauptmerkmale der damaligen Literatur ein großes Interesse an ewigen Themen: die Suche nach dem Sinn des Lebens eines Einzelnen und der gesamten Menschheit ein Ganzes, die Geheimnisse des nationalen Charakters, die Geschichte des Landes, die gegenseitige Beeinflussung des Weltlichen und Spirituellen, der menschlichen Interaktion und der Natur. Literatur am Ende des 19. Jahrhunderts. wird immer philosophischer: Die Autoren enthüllen Themen wie Krieg, Revolution, persönliche Tragödie eines Menschen, der aufgrund der Umstände Frieden und innere Harmonie verloren hat. In den Werken von Schriftstellern und Dichtern wird ein neuer, mutiger, außergewöhnlicher, entschlossener und oft unberechenbarer Held geboren, der alle Widrigkeiten und Nöte hartnäckig meistert. In den meisten Werken wird genau darauf geachtet, wie das Subjekt tragische gesellschaftliche Ereignisse durch das Prisma seines Bewusstseins wahrnimmt. Zweitens ist die intensive Suche nach originellen künstlerischen Formen sowie Mitteln zum Ausdruck von Gefühlen und Emotionen zu einem Merkmal von Poesie und Prosa geworden. Eine besonders wichtige Rolle spielten die poetische Form und der Reim. Viele Autoren gaben die klassische Darstellung des Textes auf und erfanden neue Techniken, zum Beispiel schuf V. Mayakovsky seine berühmte „Leiter“. Um einen besonderen Effekt zu erzielen, verwendeten Autoren oft Sprach- und Sprachanomalien, Fragmentierung, Alogismen und sogar erlaubte

Drittens experimentierten die Dichter des Silbernen Zeitalters der russischen Poesie frei mit den künstlerischen Möglichkeiten des Wortes. In dem Bemühen, komplexe, oft widersprüchliche und „flüchtige“ emotionale Impulse auszudrücken, begannen Schriftsteller, Wörter auf neue Weise zu behandeln und versuchten, in ihren Gedichten die subtilsten Bedeutungsnuancen zu vermitteln. Standardmäßige Musterdefinitionen klarer objektiver Objekte: Liebe, Böse, Familienwerte, Moral - begann durch abstrakte psychologische Beschreibungen ersetzt zu werden. Präzise Konzepte wichen Andeutungen und Untertreibungen. Eine solche Instabilität und Fließfähigkeit der verbalen Bedeutung wurde durch die anschaulichsten Metaphern erreicht, die oft nicht auf der offensichtlichen Ähnlichkeit von Objekten oder Phänomenen, sondern auf nicht offensichtlichen Zeichen beruhten.

Viertens zeichnet sich die Poesie des Silbernen Zeitalters durch neue Wege aus, die Gedanken und Gefühle des lyrischen Helden zu vermitteln. Viele Autoren begannen, Gedichte mit Bildern, Motiven aus verschiedenen Kulturen sowie versteckten und expliziten Zitaten zu erstellen. Beispielsweise haben viele Wortkünstler Szenen aus griechischen, römischen und etwas später auch slawischen Mythen und Legenden in ihre Schöpfungen einbezogen. In den Werken von M. Tsvetaeva und V. Bryusov wird die Mythologie verwendet, um universelle psychologische Modelle zu erstellen, die es uns ermöglichen, die menschliche Persönlichkeit, insbesondere ihre spirituelle Komponente, zu verstehen. Jeder Dichter des Silbernen Zeitalters ist ein strahlend individueller Mensch. Sie können leicht verstehen, welcher von ihnen zu welchen Versen gehört. Aber sie alle versuchten, ihre Werke greifbarer, lebendiger und farbenfroher zu machen, damit jeder Leser jedes Wort und jede Zeile spüren konnte.

Die Hauptrichtungen der Poesie des Silbernen Zeitalters. Symbolismus

Schriftsteller und Dichter, die sich dem Realismus widersetzten, kündigten die Schaffung eines neuen an zeitgenössische Kunst- Modernismus. Es gibt drei Hauptpoesien des Silbernen Zeitalters: Symbolismus, Akmeismus, Futurismus. Jeder von ihnen hatte seine eigenen markanten Merkmale. Der Symbolismus entstand ursprünglich in Frankreich als Protest gegen die alltägliche Widerspiegelung der Realität und die Unzufriedenheit mit dem bürgerlichen Leben. Die Begründer dieses Trends, darunter J. Morsas, glaubten, dass man die Geheimnisse des Universums nur mit Hilfe eines besonderen Hinweises – eines Symbols – verstehen kann. In Russland tauchte die Symbolik Anfang der 1890er Jahre auf. Der Begründer dieser Bewegung war D. S. Merezhkovsky, der in seinem Buch drei Hauptpostulate der neuen Kunst verkündete: Symbolisierung, mystischer Inhalt und „Erweiterung der künstlerischen Beeinflussbarkeit“.

Senior- und Junior-Symbolisten

Die ersten Symbolisten, später die Ältesten genannt, waren V. Ya. Bryusov, K. D. Balmont, F. K. Sologub, Z. N. Gippius, N. M. Minsky und andere Dichter. Ihre Arbeit war oft von einer scharfen Ablehnung der umgebenden Realität geprägt. Sie porträtierten wahres Leben als langweilig, hässlich und bedeutungslos und versuche, die subtilsten Nuancen meiner Gefühle zu vermitteln.

Zeitraum von 1901 bis 1904 markiert den Beginn eines neuen Meilensteins in der russischen Poesie. Die Gedichte der Symbolisten sind von einem revolutionären Geist und einer Vorahnung zukünftiger Veränderungen durchdrungen. Jüngere Symbolisten: A. Blok, V. Ivanov, A. Bely – leugnen die Welt nicht, sondern warten utopisch auf ihre Transformation und beschwören göttliche Schönheit, Liebe und Weiblichkeit, die die Realität sicherlich verändern werden. Mit dem Auftauchen jüngerer Symbolisten in der literarischen Arena gelangte der Symbolbegriff in die Literatur. Dichter verstehen darunter ein mehrdimensionales Wort, das die Welt des „Himmels“, die spirituelle Essenz und gleichzeitig das „irdische Königreich“ widerspiegelt.

Symbolik während der Revolutionsjahre

Poesie des russischen Silbernen Zeitalters 1905-1907. befindet sich im Wandel. Die meisten Symbolisten, die sich auf die gesellschaftspolitischen Ereignisse im Land konzentrieren, überdenken ihre Ansichten über die Welt und Schönheit. Letzteres wird heute als Chaos des Kampfes verstanden. Dichter schaffen Bilder einer neuen Welt, die die sterbende Welt ersetzt. V. Ya. Bryusov verfasst das Gedicht „The Coming Huns“, A. Blok – „The Barke of Life“, „Rising from the Darkness of the Cellars...“ usw.

Auch die Symbolik ändert sich. Jetzt wendet sie sich nicht mehr dem antiken Erbe zu, sondern der russischen Folklore sowie der slawischen Mythologie. Nach der Revolution spalteten sich die Symbolisten in diejenigen, die die Kunst vor den revolutionären Elementen schützen wollten, und diejenigen, die im Gegenteil aktiv am sozialen Kampf interessiert waren. Nach 1907 erschöpfte sich die symbolistische Debatte und wurde durch die Nachahmung der Kunst der Vergangenheit ersetzt. Und seit 1910 befindet sich die russische Symbolik in einer Krise, die ihre innere Widersprüchlichkeit deutlich zeigt.

Akmeismus in der russischen Poesie

Im Jahr 1911 gründete N. S. Gumilyov eine literarische Gruppe – die „Werkstatt der Dichter“. Zu ihr gehörten die Dichter O. Mandelstam, G. Ivanov und G. Adamovich. Diese neue Richtung lehnte die umgebende Realität nicht ab, sondern akzeptierte die Realität so, wie sie ist, und bestätigte ihren Wert. Die „Werkstatt der Dichter“ begann, ihre eigene Zeitschrift „Hyperborea“ herauszugeben und Werke in „Apollo“ zu veröffentlichen. Der Akmeismus, der als literarische Schule entstand, um einen Ausweg aus der Krise des Symbolismus zu finden, vereinte Dichter, die sich in ihren ideologischen und künstlerischen Einstellungen sehr unterschieden.

Merkmale des russischen Futurismus

Das Silberne Zeitalter in der russischen Poesie brachte eine weitere interessante Bewegung namens „Futurismus“ hervor (vom lateinischen futurum, also „Zukunft“). Die Suche nach neuen künstlerischen Formen in den Werken der Brüder N. und D. Burlyuk, N. S. Goncharova, N. Kulbin, M. V. Matyushin wurde zur Voraussetzung für die Entstehung dieses Trends in Russland.

Im Jahr 1910 wurde die futuristische Sammlung „The Fishing Tank of Judges“ veröffentlicht, die Werke von so herausragenden Dichtern wie V. V. Khlebnikov, den Brüdern Burliuk und E. Guro sammelte. Diese Autoren bildeten den Kern der sogenannten Kubo-Futuristen. Später schloss sich ihnen V. Mayakovsky an. Im Dezember 1912 erschien der Almanach „Ein Schlag ins Gesicht des öffentlichen Geschmacks“. Die Gedichte der Kubofuturisten „Lesiny Bukh“, „Dead Moon“, „Roaring Parnassus“ und „Gag“ wurden Gegenstand zahlreicher Streitigkeiten. Zuerst wurden sie als eine Möglichkeit wahrgenommen, die Gewohnheiten des Lesers zu necken, aber bei näherer Lektüre offenbarte sich ein starker Wunsch, eine neue Vision der Welt und ein besonderes soziales Engagement zu zeigen. Der Antiästhetizismus verwandelte sich in eine Ablehnung seelenloser, falscher Schönheit, die Unhöflichkeit der Ausdrücke verwandelte sich in die Stimme der Menge.

Egofuturisten

Neben dem Kubofuturismus entstanden mehrere andere Bewegungen, darunter der Ego-Futurismus unter der Führung von I. Severyanin. Zu ihm gesellten sich Dichter wie V. I. Gnezdov, I. V. Ignatiev, K. Olimpov und andere. Sie gründeten den Verlag „Petersburg Herald“, veröffentlichten Zeitschriften und Almanache mit Originaltiteln: „Sky Diggers“, „Eagles over the Abyss“, „. Zakhara Kry“ usw. Ihre Gedichte waren extravagant und bestanden oft aus Worten, die sie selbst erfunden hatten. Neben den Ego-Futuristen gab es zwei weitere Gruppen: „Zentrifuge“ (B. L. Pasternak, N. N. Aseev, S. P. Bobrov) und „Mezzanine of Poetry“ (R. Ivnev, S. M. Tretyakov, V. G. Sherenevich).

Statt einer Schlussfolgerung

Das Silberne Zeitalter der russischen Poesie war nur von kurzer Dauer, aber es vereinte eine Galaxie der klügsten und talentiertesten Dichter. Viele von ihnen hatten tragische Biografien, weil sie durch den Willen des Schicksals in einer für das Land so verhängnisvollen Zeit leben und arbeiten mussten, einem Wendepunkt von Revolutionen und Chaos in den nachrevolutionären Jahren, Bürgerkrieg, Zusammenbruch von Hoffnungen und Wiederbelebung . Viele Dichter starben nach tragischen Ereignissen (V. Chlebnikov, A. Blok), viele wanderten aus (K. Balmont, Z. Gippius, I. Severyanin, M. Tsvetaeva), einige begingen Selbstmord, wurden erschossen oder kamen in Stalins Lagern um. Aber sie alle haben es geschafft, einen großen Beitrag zur russischen Kultur zu leisten und sie mit ihren ausdrucksstarken, farbenfrohen und originellen Werken zu bereichern.

Und insbesondere die russische Poesie wird als Beginn des 20. Jahrhunderts bezeichnet. Die Periode erhielt ihren Namen in Anlehnung an das Goldene Zeitalter. Dieses Phänomen hat einen klaren Zeitrahmen. Es ist allgemein anerkannt, dass das Silberne Zeitalter in der russischen Literatur in den 1890er Jahren begann, doch das Ende dieses Zeitraums ist unter Forschern umstritten. Manche führen es auf das Jahr 1917 zurück, andere auf 1921, wieder andere bestehen auf der Zeitspanne zwischen 1920 und 1930.

Das Silberne Zeitalter der russischen Poesie ist äußerst heterogen und umfasst eine Reihe literarischer Strömungen, von denen jede ihre eigenen Merkmale oder grundlegenden spirituellen und ästhetischen Prinzipien aufweist.

Modernismus in der Poesie des 20. Jahrhunderts

Der Modernismus eröffnet das Silberne Zeitalter in der russischen Literatur. Dichter des Silbernen Zeitalters, Vertreter der modernistischen Bewegung, suchen nach einer Möglichkeit, sich auszudrücken und versuchen ihr Bestes, den Spielraum einer realistischen Lebensvision zu erweitern. Sie wollen, dass Literatur wirklich frei ist und keinen moralischen Richtlinien unterliegt soziale Regeln. Einer der wichtigsten ideologischen Inspiratoren der Bewegung war F. Nietzsche.

Symbolik in der Literatur des Silbernen Zeitalters

Als Folge der Krise durchgehend Europäische Kultur eine solche Bewegung wie der Symbolismus etablierte sich. Ihre Vertreter nutzten Symbole, um Ideen auszudrücken. Symbolisten versuchten, die Geheimnisse zu verstehen menschliche Seele, die Geheimnisse des Unterbewusstseins und suchte spirituelle Freiheit. Die Symbolik spiegelte sich in den Werken bestimmter Autoren unterschiedlich wider. Unter den Symbolisten des Silbernen Zeitalters gibt es „ältere“ Symbolisten, die als erste im Rahmen dieser Richtung schufen. Diese beinhalten:

• V. Brjusow
• F. Sologub
• K. Balmont
• D. Merezhkovsky

und einige andere. Wenig später schlossen sich der Bewegung die „Jungen Symbolisten“ an, darunter folgende Dichter:

• A. Bely,
• V. Iwanow
• S. Solowjew

Wenn ältere Vertreter die Symbolik eher ästhetisch wahrnahmen, dann für mehr jüngere Generation er vertrat eher eine Lebensphilosophie.

Akmeismus in der Literatur des Silbernen Zeitalters

Der Symbolismus wurde durch eine neue literarische Bewegung ersetzt – den Akmeismus. Als Gründer gelten N. Gumilyov und S. Gorodetsky. Die Acmeisten propagierten eine klare Sicht auf das Leben, eine Art Realitätskult. Im Gegensatz zur Symbolik wollten Vertreter des Akmeismus den Bildern die Konkretheit zurückgeben und sich von Symbolen entfernen. Gleichzeitig sind die Werke der Acmeisten von melancholischen, dekadenten Motiven durchdrungen. Zu den Acmeisten gehören neben den Gründern der Bewegung auch:

• O. Mandelstam
• A. Achmatowa
• M. Kuzmin
• M. Zenkewitsch
• V. Chodasewitsch

und andere.

Futurismus in der Literatur des Silbernen Zeitalters

Der Akmeismus wurde durch die nächste Bewegung im Silbernen Zeitalter der russischen Poesie ersetzt – den Futurismus. Der Futurismus machte eine Art Revolution, indem er Form und Inhalt trennte und ablehnte traditionelle Kultur. Es wurde die Kunst der Zukunft genannt. Im Rahmen des Futurismus entwickelten sich Richtungen wie der Kubofuturismus und der Ego-Futurismus. Vertreter des Kubofuturismus:

• V. Chlebnikow
• V. Majakowski
• V. Kamensky
• A. Kruchenykh

und andere sind unter anderem:

• I. Severyanin
• V. Scherschenewitsch
• R. Ivnev

Imagismus in der Literatur des Silbernen Zeitalters

Der Imagismus entstand in der Poesie des Silbernen Zeitalters als eine Bewegung, die darauf abzielte, ein Bild zu schaffen. A. Mariengof und V. Shershenevich gelten als Begründer des Imagismus. Hauptsächlich Ausdrucksmittel Sie hatten eine Metapher, mit deren Hilfe Dichter ganze metaphorische Ketten schufen.

Das Silberne Zeitalter wird am häufigsten mit der Poesie dieser Zeit in Verbindung gebracht. Namen wie A. A. Fet, F. I. Tyutchev, A. A. Blok und andere fallen mir ein.

Das Silberne Zeitalter bildete einen starken Kontrast zum vorherigen und noch mehr zur darauffolgenden Zeit. Zur Hauptvoraussetzung für Veränderungen wurde die Ideologie der Populisten, die die Kunst faktisch in den Hintergrund drängte und die gesellschaftspolitische Aktivität voranbrachte und jeden Menschen der Gesellschaft „unterordnete“. Und sie spiegelten sich in den Aktivitäten der Symbolisten wider, die das individuelle Prinzip verherrlichten und den ästhetischen Geschmack der Gesellschaft prägten.

Die Entwicklung der Kunst begann mit einer gewaltigen Welle, die ganz Russland erfasste. Dieses Jahrhundert war von einer Vielzahl kultureller Ereignisse geprägt: Das Leben war pulsierend, Bekanntschaft mit in- und ausländischer Musik fand statt, überall wurden Kunstausstellungen organisiert, eine Vielzahl von Dichtern predigten die Entstehung einer neuen Ästhetik, neuer Ideale.

Das genaue Datum sowie der genaue Entstehungsort dieser Epoche lassen sich nicht bestimmen. Es entstand überall, dank der gleichzeitigen Aktivität einer großen Anzahl von Menschen, die nichts von der Existenz des anderen wussten. Viele Forscher verbinden den Beginn des Silbernen Zeitalters mit der Veröffentlichung der ersten Ausgabe des World of Art-Magazins, als sich in den Köpfen der Menschen bereits eine neue Ästhetik gebildet hatte.

Die meisten Wissenschaftler sind sich einig, dass das Ende des Jahrhunderts mit dem Beginn des Bürgerkriegs einhergeht, d. h. im Jahr 1917. Und obwohl einzelne Persönlichkeiten der großen Ära, wie Gumilyov und Blok, immer noch leben und ihre Kreativität mit der Welt teilen, ist das „Silberne Zeitalter“ selbst bereits in Vergessenheit geraten.

Einige glauben, dass der Name dieser Periode in Analogie zum goldenen Zeitalter unserer Kultur gegeben wird, das in einer früheren Periode (dem 19. Jahrhundert) stattfand.

Das Silberne Zeitalter ist ein Zeitalter der Kontraste. Jeder Mensch, der damals lebte, wartete auf Veränderung. Nur für einige wurden diese Veränderungen als eine strahlende, wolkenlose Zukunft dargestellt, für andere als undurchdringliche Dunkelheit. Die gleichen Widersprüche durchdringen das gesamte Schaffen der großen Ära. Vielleicht hat die Welt deshalb in so kurzer Zeit eine große Anzahl kultureller Meisterwerke beschert.

Seit jeher wurden die Menschen durch den Klang einer Glocke auf bevorstehende Veränderungen aufmerksam gemacht. Und so sagte A. Bely in seinen Gedichten übrigens: „...Die Glocke schlug ...“. Und später nannte N. Berdyaev dieses Jahrhundert, das Jahrhundert des Wandels, Silber. Allerdings die genaue Urheberschaft diese Bezeichnung noch nicht etabliert. Neben dem berühmten Philosophen N. Berdyaev erhoben auch S. Makovsky und N. Otsup Anspruch darauf.

Das Silberne Zeitalter Russlands war gekennzeichnet durch eine Zunahme der allgemeinen Alphabetisierung der Bevölkerung, das Aufkommen gut informierter und aufgeklärter Kultur- und Kunstliebhaber und es wurde möglich, eine ziemlich breite Schicht gebildeter Menschen zu identifizieren.

Der Ausdruck „Silberzeitalter“ verbreitete sich nach der Veröffentlichung von Anna Achmatowas Sammlung „Der Lauf der Zeit“. Es enthielt die folgenden Zeilen: „...Und der silberne Monat kühlte im Laufe des silbernen Zeitalters hell ab ...“. Dies geschah bereits 1965.

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Don State Technical University

Abteilung für Geschichte

Zusammenfassung zum Thema:

Literatur des Silbernen Zeitalters. Modernistische Bewegungen (Symbolismus, Akmeismus, Futurismus)

Durchgeführt

Student der MKIS-Gruppe - 11

Zimina D.A

Geprüft

Cand. ist. außerordentlicher Professor

Voskoboynikov S.G.

Rostow am Don

Einführung

In den 90er Jahren des 19. Jahrhunderts. Die russische Kultur erlebt einen gewaltigen Aufschwung. Die neue Ära, die eine ganze Galaxie von Schriftstellern, Künstlern, Musikern und Philosophen hervorbrachte, wurde das „Silberne Zeitalter“ genannt. In einem kurzen Zeitraum – der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. - äußerst wichtige Ereignisse konzentrierten sich auf die russische Kultur, es traten eine ganze Galaxie kluger Persönlichkeiten sowie viele künstlerische Vereinigungen auf.

„Silver Age“ besetzt ein ganz besonderer Ort in der russischen Kultur. Diese kontroverse Zeit der spirituellen Suche und des Wanderns bereicherte alle Arten von Künsten und Philosophie erheblich und brachte eine ganze Galaxie herausragender kreativer Persönlichkeiten hervor. Das gestiegene Interesse an den Ursprüngen und der Entwicklung der Literatur des 19. bis 20. Jahrhunderts verliert auch heute nicht an Aktualität.

Der Zweck der Arbeit besteht darin, die russische Literatur des frühen 19. bis 20. Jahrhunderts zu studieren und ihre Hauptrichtungen und Genres zu bestimmen.

Im Zusammenhang mit diesem Ziel lassen sich folgende Forschungsziele formulieren:

· Betrachten Sie die Merkmale der russischen Literatur des „Silbernen Zeitalters“, ihre charakteristischen Merkmale;

· Identifizieren Sie die wichtigsten Trends in der Literatur des 19. bis 20. Jahrhunderts, ihre Merkmale und Alleinstellungsmerkmale.

Der Beginn des „Silbernen Zeitalters“ wird üblicherweise den 90er Jahren des 19. Jahrhunderts zugeschrieben, als die Gedichte von V. Bryusov, I. Annensky, K. Balmont und anderen wunderbaren Dichtern erschienen. Als Höhepunkt des „Silbernen Zeitalters“ gilt das Jahr 1915 – die Zeit seines größten Aufstiegs und Endes. Die gesellschaftspolitische Situation dieser Zeit war geprägt von einer tiefen Krise der bestehenden Regierung, einer stürmischen, unruhigen Atmosphäre im Land, die entscheidende Veränderungen erforderte. Vielleicht kreuzten sich deshalb die Wege von Kunst und Politik. Während die Gesellschaft intensiv nach Wegen zu einem neuen Gesellschaftssystem suchte, versuchten Schriftsteller und Dichter, neue künstlerische Formen zu meistern und kühne experimentelle Ideen vorzuschlagen. Die realistische Darstellung der Realität befriedigte die Künstler nicht mehr und in der Polemik mit den Klassikern des 19. Jahrhunderts etablierten sich neue literarische Strömungen: Symbolismus, Akmeismus, Futurismus. Sie boten an verschiedene Wege Verständnis der Existenz, aber jeder von ihnen zeichnete sich durch die außergewöhnliche Musik des Verses, den ursprünglichen Ausdruck der Gefühle und Erfahrungen des lyrischen Helden und einen Fokus auf die Zukunft aus.

Symbolismus

Betrachten wir nacheinander die wichtigsten künstlerischen Bewegungen des „Silbernen Zeitalters“. Der auffälligste von ihnen war Symbolismus. Diese Richtung in der Kunstentwicklung war europaweit, aber gerade in Russland erlangte die Symbolik eine hohe philosophische Bedeutung, die sich in den großen Werken der Literatur, des Theaters, der Malerei und der Musik widerspiegelte.

Symbolismus- die erste und bedeutendste modernistische Bewegung in Russland. Basierend auf dem Zeitpunkt der Entstehung und den Merkmalen der ideologischen Position in der russischen Symbolik ist es üblich, zwei Hauptstadien zu unterscheiden. Dichter, die in den 1890er Jahren ihr Debüt gaben, werden „ältere Symbolisten“ genannt (V. Bryusov, K. Balmont, D. Merezhkovsky, Z. Gippius, F. Sologub usw.). In den 1900er Jahren schlossen sich neue Kräfte der Symbolik an und erneuerten das Erscheinungsbild der Bewegung erheblich (A. Blok, A. Bely, V. Ivanov usw.). Die akzeptierte Bezeichnung für die „zweite Welle“ der Symbolik ist „junge Symbolik“. Die „älteren“ und „jüngeren“ Symbolisten wurden weniger durch das Alter als vielmehr durch die unterschiedlichen Weltanschauungen und die Richtung der Kreativität getrennt.

Die Philosophie und Ästhetik des Symbolismus entwickelte sich unter dem Einfluss verschiedener Lehren – von den Ansichten des antiken Philosophen Platon bis zu den zeitgenössischen symbolistischen philosophischen Systemen von V. Solovyov, F. Nietzsche, A. Bergson. Die Symbolisten stellten der traditionellen Idee, die Welt in der Kunst zu verstehen, die Idee gegenüber, die Welt im Prozess der Kreativität zu konstruieren. Kreativität im Verständnis der Symbolisten ist eine unbewusst-intuitive Betrachtung geheimer Bedeutungen, die nur dem Künstler-Schöpfer zugänglich ist. Darüber hinaus ist es unmöglich, die betrachteten „Geheimnisse“ rational zu vermitteln. Laut dem größten Theoretiker unter den Symbolisten, Vyach. Ivanov ist Poesie „die geheime Schrift des Unbeschreiblichen“. Vom Künstler wird nicht nur eine überrationale Sensibilität verlangt, sondern auch die subtilste Beherrschung der Kunst der Anspielung: Der Wert der poetischen Sprache liegt im „Understatement“, in der „Verborgenheit der Bedeutung“. Das wichtigste Mittel zur Vermittlung des Betrachteten geheime Bedeutungen und ein Symbol wurde aufgerufen.

Kategorie Musik- das zweitwichtigste (nach dem Symbol) in der Ästhetik und poetischen Praxis der neuen Bewegung. Dieses Konzept wurde von Symbolisten in zwei verschiedenen Aspekten verwendet – allgemein ideologisch und technisch. Im ersten, allgemeinen philosophischen Sinne ist Musik für sie keine klanglich rhythmisch organisierte Abfolge, sondern eine universelle metaphysische Energie, die grundlegende Grundlage aller Kreativität. Im zweiten, technischen Sinne ist Musik für Symbolisten bedeutsam als verbale Textur eines Verses, durchdrungen von Klang und rhythmischen Kombinationen, also als maximale Nutzung musikalischer Kompositionsprinzipien in der Poesie. Symbolistische Gedichte werden manchmal als bezaubernder Strom verbaler und musikalischer Harmonien und Echos konstruiert.

Der Symbolismus bereicherte die russische poetische Kultur mit vielen Entdeckungen. Die Symbolisten verliehen dem poetischen Wort eine bisher unbekannte Beweglichkeit und Mehrdeutigkeit und lehrten die russische Poesie, zusätzliche Bedeutungsnuancen und Facetten im Wort zu entdecken. Ihre Suche auf dem Gebiet der poetischen Phonetik erwies sich als fruchtbar: K. Balmont, V. Bryusov, I. Annensky, A. Blok, A. Bely waren Meister der ausdrucksstarken Assonanz und der wirkungsvollen Alliteration. Die rhythmischen Möglichkeiten der russischen Verse haben sich erweitert und die Strophen sind vielfältiger geworden. Der Hauptverdienst dieser literarischen Bewegung liegt jedoch nicht in formalen Neuerungen.

Symbolismus versuchte zu schaffen neue Philosophie Kultur versuchte, nach einer schmerzhaften Zeit der Neubewertung der Werte, eine neue universelle Weltanschauung zu entwickeln. Nachdem sie die Extreme des Individualismus und Subjektivismus überwunden hatten, stellten die Symbolisten zu Beginn des neuen Jahrhunderts die Frage nach der gesellschaftlichen Rolle des Künstlers auf neue Weise und begannen, sich der Schaffung solcher Kunstformen zuzuwenden, deren Erfahrung es könnte Menschen wieder vereinen. Trotz der äußeren Erscheinungsformen von Elitismus und Formalismus gelang es dem Symbolismus in der Praxis, das Werk mit neuen Inhalten zu füllen und, was am wichtigsten ist, die Kunst persönlicher und personalistischer zu machen

Akmeismus

Der Akmeismus (von griechisch akme – der höchste Grad von etwas, Blüte, Reife, Höhepunkt, Rand) ist eine der modernistischen Bewegungen in der russischen Poesie der 1910er Jahre, die als Reaktion auf die Extreme der Symbolik entstand.

Die Acmeisten überwanden die Vorliebe der Symbolisten für das „Überreale“, die Polysemie und Fließfähigkeit von Bildern und komplizierten Metaphern und strebten nach sinnlicher, plastisch-materieller Klarheit des Bildes und Genauigkeit und Präzision des poetischen Wortes. Ihre „irdische“ Poesie ist anfällig für Intimität, Ästhetik und Poetisierung der Gefühle des Urmenschen. Der Akmeismus zeichnete sich durch extreme Unpolitik und völlige Gleichgültigkeit gegenüber den drängenden Problemen unserer Zeit aus.

Die Acmeisten, die die Symbolisten ersetzten, hatten kein detailliertes philosophisches und ästhetisches Programm. War aber in der Poesie des Symbolismus der bestimmende Faktor die Vergänglichkeit, die Unmittelbarkeit des Seins, ein gewisses Mysterium, das von einer Aura der Mystik umhüllt war, so wurde in der Poesie des Akmeismus eine realistische Sicht der Dinge zum Grundstein gelegt. Die vage Instabilität und Unbestimmtheit der Symbole wurde durch präzise verbale Bilder ersetzt. Laut Acmeists hätte das Wort seine ursprüngliche Bedeutung erhalten sollen.

Der höchste Punkt in der Wertehierarchie war für sie die Kultur, identisch mit dem universellen menschlichen Gedächtnis. Aus diesem Grund wenden sich Acmeisten häufig mythologischen Themen und Bildern zu. Während die Symbolisten ihre Arbeit auf die Musik konzentrierten, konzentrierten sich die Acmeisten auf die räumlichen Künste: Architektur, Skulptur, Malerei. Die Anziehungskraft auf die dreidimensionale Welt drückte sich in der Leidenschaft der Acmeisten für Objektivität aus: Ein farbenfrohes, manchmal exotisches Detail konnte für rein bildnerische Zwecke verwendet werden. Das heißt, die „Überwindung“ der Symbolik erfolgte nicht so sehr im Bereich allgemeiner Ideen, sondern im Bereich der poetischen Stilistik. In diesem Sinne war der Akmeismus ebenso konzeptionell wie der Symbolismus, und in dieser Hinsicht stehen sie zweifellos in Kontinuität.

Ein charakteristisches Merkmal des akmeistischen Dichterkreises war sein „organisatorischer Zusammenhalt“. Im Wesentlichen waren die Acmeisten nicht so sehr eine organisierte Bewegung mit einer gemeinsamen theoretischen Plattform, sondern vielmehr eine Gruppe talentierter und sehr unterschiedlicher Dichter, die durch persönliche Freundschaft verbunden waren. Die Symbolisten hatten nichts dergleichen: Brjusows Versuche, seine Brüder wieder zu vereinen, waren vergeblich. Dasselbe wurde bei den Futuristen beobachtet – trotz der Fülle kollektiver Manifeste, die sie veröffentlichten. Die Akmeisten, oder – wie sie auch genannt wurden – „Hyperboreaner“ (nach dem Namen des gedruckten Sprachrohrs des Akmeismus, der Zeitschrift und des Verlagshauses „Hyperboreas“), agierten sofort als eine einzige Gruppe. Sie gaben ihrer Vereinigung den bezeichnenden Namen „Werkstatt der Dichter“.

Der Akmeismus als literarische Bewegung vereinte außergewöhnlich begabte Dichter – Gumilyov, Achmatowa, Mandelstam, deren kreative Persönlichkeiten in der Atmosphäre der „Dichterwerkstatt“ gebildet wurden. Die Geschichte des Akmeismus kann als eine Art Dialog zwischen diesen drei herausragenden Vertretern betrachtet werden. Gleichzeitig unterschied sich der Adamismus von Gorodetsky, Zenkevich und Narbut, die den naturalistischen Flügel der Bewegung bildeten, deutlich vom „reinen“ Akmeismus der oben genannten Dichter. Der Unterschied zwischen den Adamisten und der Gumilyov-Akhmatova-Mandelshtam-Triade wurde in der Kritik immer wieder hervorgehoben.

Als literarische Bewegung hielt der Akmeismus nicht lange an – etwa zwei Jahre. Im Februar 1914 kam es zur Spaltung. Die „Dichterwerkstatt“ wurde geschlossen. Den Acmeisten gelang es, zehn Ausgaben ihrer Zeitschrift „Hyperborea“ (Herausgeber M. Lozinsky) sowie mehrere Almanache zu veröffentlichen.

Gleichzeitig mit dem Akmeismus in den Jahren 1910-1912. Der Futurismus entstand.

Futurismus

Futurismus (von lateinisch futurum – Zukunft) ist der allgemeine Name der künstlerischen Avantgarde-Bewegungen der 1910er – frühen 1920er Jahre. XX Jahrhundert, hauptsächlich in Italien und Russland.

Im Gegensatz zum Akmeismus entstand der Futurismus als Bewegung in der russischen Poesie nicht in Russland. Dieses Phänomen wurde vollständig aus dem Westen mitgebracht, wo es seinen Ursprung hatte und theoretisch begründet war. Der Geburtsort der neuen modernistischen Bewegung war Italien, und der wichtigste Ideologe des italienischen und weltweiten Futurismus war der berühmte Schriftsteller Filippo Tommaso Marinetti (1876-1944), der am 20. Februar 1909 auf den Seiten der Samstagsausgabe der Pariser Zeitung sprach Le Figaro mit dem ersten „Manifest des Futurismus“, das seine erklärte „antikulturelle, antiästhetische und antiphilosophische“ Ausrichtung beinhaltete.

Im Prinzip behauptete sich jede modernistische Bewegung in der Kunst durch die Ablehnung alter Normen, Kanons und Traditionen. Allerdings zeichnete sich der Futurismus in dieser Hinsicht durch seine äußerst extremistische Ausrichtung aus. Diese Bewegung behauptete, eine neue Kunst aufzubauen – „die Kunst der Zukunft“, und sprach dabei unter dem Motto einer nihilistischen Negierung aller bisherigen künstlerischen Erfahrungen. Marinetti proklamierte die „welthistorische Aufgabe des Futurismus“, die darin bestehe, „jeden Tag auf den Altar der Kunst zu spucken“.

Futuristen predigten die Zerstörung der Formen und Konventionen der Kunst, um sie mit dem beschleunigten Lebensprozess des 20. Jahrhunderts zu verschmelzen. Sie zeichnen sich durch Ehrfurcht vor Aktion, Bewegung, Geschwindigkeit, Stärke und Aggression aus; Selbsterhöhung und Verachtung der Schwachen; der Vorrang der Gewalt, der Rausch des Krieges und der Zerstörung wurden bekräftigt. In dieser Hinsicht stand der Futurismus in seiner Ideologie sowohl rechten als auch linken Radikalen sehr nahe: Anarchisten, Faschisten, Kommunisten, die sich auf den revolutionären Umsturz der Vergangenheit konzentrierten.

Der Dichter, der die Bühne betrat, begann das Publikum auf jede erdenkliche Weise zu schockieren: beleidigend, provozierend, zu Rebellion und Gewalt aufrufend.

Futuristen schrieben Manifeste, veranstalteten Abende, an denen diese Manifeste von der Bühne vorgelesen und erst dann veröffentlicht wurden. Diese Abende endeten meist in hitzigen Auseinandersetzungen mit dem Publikum, die in Schlägereien mündeten. Dadurch erlangte die Bewegung ihren skandalösen, aber weitreichenden Ruhm.

Obwohl die Schocktechnik in allen modernistischen Schulen weit verbreitet war, war sie für die Futuristen die wichtigste, da der Futurismus wie jedes Avantgarde-Phänomen erhöhte Aufmerksamkeit erforderte. Gleichgültigkeit war für ihn absolut inakzeptabel; eine notwendige Existenzbedingung war die Atmosphäre eines Literaturskandals. Das bewusst extreme Verhalten der Futuristen löste in der Öffentlichkeit aggressive Ablehnung und ausgeprägten Protest aus. Was tatsächlich erforderlich war.

Die Poesie des russischen Futurismus war eng mit der Avantgarde-Kunst verbunden. Es ist kein Zufall, dass viele futuristische Dichter gute Künstler waren – V. Khlebnikov, V. Kamensky, Elena Guro, V. Mayakovsky, A. Kruchenykh, die Brüder Burliuk. Gleichzeitig schrieben viele Avantgarde-Künstler Gedichte und Prosa und beteiligten sich nicht nur als Designer, sondern auch als Schriftsteller an futuristischen Publikationen. Die Malerei hat den Futurismus enorm bereichert. K. Malevich, P. Filonov, N. Goncharova, M. Larionov haben fast das geschaffen, was die Futuristen anstrebten.

Die Geschichte des russischen Futurismus war eine komplexe Beziehung zwischen vier Hauptgruppen, von denen jede sich als Vertreter des „wahren“ Futurismus betrachtete und heftige Polemiken mit anderen Verbänden führte, um die dominierende Rolle dieser literarischen Bewegung in Frage zu stellen. Der Kampf zwischen ihnen führte zu Strömungen gegenseitiger Kritik, die die einzelnen Teilnehmer der Bewegung keineswegs einigten, sondern im Gegenteil ihre Feindschaft und Isolation verstärkten. Allerdings von Zeit zu Zeit Mitglieder verschiedene Gruppen näherte sich oder bewegte sich von einem zum anderen.

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Silberzeitalter in der russischen Literatur
Das russische poetische „Silberzeitalter“ passt traditionell in den Beginn des 20. Jahrhunderts, tatsächlich liegt sein Ursprung im 19. Jahrhundert und alle seine Wurzeln reichen bis ins „Goldene Zeitalter“, bis zum Werk von A. S. Puschkin, bis zum Erbe zurück von Puschkins Galaxie, zu Tyutchevs Philosophie, in die impressionistischen Texte von Fet, in Nekrasovs Prosa, in die Grenzlinien von K. Sluchevsky, voller tragischer Psychologismen und vager Vorahnungen. Mit anderen Worten: In den 90er Jahren begann man in den Entwürfen für Bücher zu blättern, die bald die Bibliothek des 20. Jahrhunderts bilden sollten. Seit den 90er Jahren begann die literarische Aussaat, die Triebe hervorbrachte.
Der Begriff „Silberzeitalter“ selbst ist sehr bedingt und umfasst ein Phänomen mit kontroversen Umrissen und ungleichmäßigem Relief. Dieser Name wurde zuerst vom Philosophen N. Berdyaev vorgeschlagen, gelangte aber schließlich in den 60er Jahren dieses Jahrhunderts in die literarische Verbreitung.
Die Poesie dieses Jahrhunderts war vor allem von Mystik und einer Krise des Glaubens, der Spiritualität und des Gewissens geprägt. Die Zeilen wurden zu einer Sublimation von Geisteskrankheit, geistiger Disharmonie, innerem Chaos und Verwirrung.
Die gesamte Poesie des „Silbernen Zeitalters“, die gierig das Erbe der Bibel, der antiken Mythologie, der Erfahrungen der europäischen und Weltliteratur aufnimmt, ist eng mit der russischen Folklore mit ihren Liedern, Klageliedern, Erzählungen und Liedern verbunden.
Allerdings heißt es manchmal, dass das „Silberzeitalter“ ein Phänomen der Verwestlichung sei. Tatsächlich wählte er als Bezugspunkte den Ästhetizismus von Oscar Wilde, den individualistischen Spiritualismus von Alfred de Vigny, den Pessimismus von Schopenhauer und den Übermenschen von Nietzsche. Das „Silberne Zeitalter“ fand in den meisten Fällen seine Vorfahren und Verbündeten verschiedene Länder Europa und in verschiedenen Jahrhunderten: Villon, Mallarmé, Rimbaud, Novalis, Shelley, Calderon, Ibsen, Maeterlinck, d'Annuzio, Gautier, Baudelaire, Verhaeren.
Mit anderen Worten: Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts kam es zu einer Neubewertung der Werte aus der Perspektive des Europäismus. Aber im Licht einer neuen Ära, die das genaue Gegenteil der von ihr abgelösten war, erschienen nationale, literarische und folkloristische Schätze in einem anderen Licht, heller als je zuvor.
Es war ein kreativer Raum voller Sonnenschein, hell und lebenspendend, der nach Schönheit und Selbstbestätigung dürstete. Und obwohl wir diese Zeit das „Silberne“ und nicht das „goldene Zeitalter“ nennen, war es vielleicht die kreativste Ära in der russischen Geschichte.

„Silver Age“ wird von den meisten Lesern als Metapher für gute, beliebte Schriftsteller des frühen 20. Jahrhunderts wahrgenommen. Je nach persönlichem Geschmack können hier A. Blok und V. Mayakovsky, D. Merezhkovsky und I. Bunin, N. Gumilyov und S. Yesenin, A. Akhmatova und A. Kruchenykh, F. Sologub und A. Kuprin auftreten.
Um das Bild zu vervollständigen, wird „Schulliteraturkritik“ durch die oben erwähnte Liste von M. Gorki und einer Reihe von „Snanievtsev“-Autoren ergänzt
(Künstler gruppieren sich um den Gorki-Verlag „Znanie“).
Mit diesem Verständnis wird das Silberne Zeitalter zum Synonym für das seit langem bestehende und viel wissenschaftlichere Konzept der „Literatur des späten 19. – frühen 20. Jahrhunderts“.
Die Poesie des Silbernen Zeitalters kann in mehrere Hauptbewegungen unterteilt werden, wie zum Beispiel: SYMBOLISMUS. (D. Merezhkovsky,
K. Balmont, V. Bryusov, F. Sologub, A. Blok, A. Bely), PREDACMEISM. ACMEISM.(M. Kuzmin, N. Gumilyov,
A. Akhmatova, O. Mandelstam),
„BAUERNLITERATUR“ (N. Klyuev, S. Yesenin)
FUTURISTEN DES SILBERNEN ZEITALTERS (I. Severyanin, V. Khlebnikov)

SYMBOLISMUS

Der russische Symbolismus als literarische Bewegung entstand an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert.
Die theoretischen, philosophischen und ästhetischen Wurzeln und Schaffensquellen symbolistischer Schriftsteller waren sehr vielfältig. So betrachtete V. Bryusov den Symbolismus als eine rein künstlerische Bewegung, Merezhkovsky stützte sich auf die christliche Lehre, Vyach. Iwanow suchte theoretischen Halt in der Philosophie und Ästhetik der Antike, gebrochen durch die Philosophie Nietzsches; A. Bely liebte Vl. Solovyov, Schopenhauer, Kant, Nietzsche.
Das künstlerische und journalistische Organ der Symbolisten war die Zeitschrift „Scales“ (1904 – 1909). „Für uns, Vertreter des Symbolismus als harmonischer Weltanschauung“, schrieb Ellis, „gibt es nichts Fremderes als die Unterordnung der Idee von ​​Leben, der innere Weg des Einzelnen – zur äußeren Verbesserung der Formen des Gemeinschaftslebens. Für uns kann es nicht darum gehen, den Weg des einzelnen heroischen Individuums mit den instinktiven Bewegungen der Massen in Einklang zu bringen, die stets engstirnig egoistischen, materiellen Motiven untergeordnet sind.“
Diese Einstellungen bestimmten den Kampf der Symbolisten gegen die demokratische Literatur und Kunst, der in der systematischen Verleumdung Gorkis zum Ausdruck kam, um zu beweisen, dass er, nachdem er sich den Reihen der proletarischen Schriftsteller angeschlossen hatte, als Künstler endete und versuchte, den Revolutionär zu diskreditieren demokratische Kritik und Ästhetik, ihre großen Schöpfer - Belinsky, Dobrolyubov, Chernyshevsky. Die Symbolisten versuchten auf jede erdenkliche Weise, Puschkin, Gogol und den sogenannten Wjatsch zu „ihren“ zu machen. Ivanov „ein verängstigter Spion des Lebens“, Lermontov, der laut demselben Vyach. Ivanov war der erste, der vor der „Vorahnung des Symbols der Symbole – der ewigen Weiblichkeit“ zitterte.
Mit diesen Einstellungen ist ein scharfer Kontrast zwischen Symbolismus und Realismus verbunden. „Während realistische Dichter“, schreibt K. Balmont, „die Welt naiv betrachten, wie einfache Beobachter, die sich ihrer materiellen Grundlage unterwerfen, versuchen symbolistische Dichter, die Materialität mit ihrer komplexen Beeinflussbarkeit neu zu erschaffen, die Welt zu beherrschen und in ihre Geheimnisse einzudringen.“ um Vernunft und Intuition gegenüberzustellen. „...Kunst ist das Verständnis der Welt auf andere, nicht rationale Weise“, sagt V. Bryusov und nennt die Werke der Symbolisten „mystische Schlüssel der Geheimnisse“, die einem Menschen helfen, Freiheit zu erlangen. ”
Das Erbe der Symbolisten wird durch Poesie, Prosa und Drama repräsentiert. Am charakteristischsten ist jedoch die Poesie.
V. Ya. Bryusov (1873 - 1924) ging einen komplexen und schwierigen Weg der ideologischen Suche. Die Revolution von 1905 erweckte die Bewunderung des Dichters und trug zum Beginn seiner Abkehr vom Symbolismus bei. Allerdings gelangte Bryusov nicht sofort zu einem neuen Kunstverständnis. Brjusows Haltung gegenüber der Revolution ist komplex und widersprüchlich. Er begrüßte die reinigenden Kräfte, die sich erhoben hatten, um die alte Welt zu bekämpfen, glaubte aber, dass sie nur die Elemente der Zerstörung brachten:

Ich sehe einen neuen Kampf im Namen eines neuen Willens!
Pause – ich werde bei dir sein! bauen - nein!

Die Poesie von V. Bryusov dieser Zeit ist geprägt vom Wunsch nach einem wissenschaftlichen Verständnis des Lebens und dem Erwachen des Interesses an der Geschichte. A. M. Gorki schätzte die enzyklopädische Ausbildung von V. Ya. Bryusov sehr und nannte ihn den kulturellsten Schriftsteller Russlands. Brjusow akzeptierte und begrüßte die Oktoberrevolution und beteiligte sich aktiv am Aufbau der sowjetischen Kultur.
Die ideologischen Widersprüche der damaligen Zeit beeinflussten (auf die eine oder andere Weise) einzelne realistische Schriftsteller. Im Schaffensleben von L.N. Andreev (1871 - 1919) kam es zu einer gewissen Abkehr von der realistischen Methode. Der Realismus als Richtung der künstlerischen Kultur hat jedoch seine Stellung behalten. Russische Schriftsteller interessierten sich weiterhin für das Leben in all seinen Erscheinungsformen, das Schicksal des einfachen Mannes und wichtige Probleme des öffentlichen Lebens.
Die Traditionen des kritischen Realismus wurden im Werk des größten russischen Schriftstellers I. A. Bunin (1870 - 1953) weiter bewahrt und weiterentwickelt. Seine bedeutendsten Werke dieser Zeit sind die Erzählungen „Village“ (1910) und „Sukhodol“ (1911).
Das Jahr 1912 markierte den Beginn eines neuen revolutionären Aufschwungs im gesellschaftspolitischen Leben Russlands.
D. Merezhkovsky, F. Sologub, Z. Gippius, V. Bryusov, K. Balmont und andere sind eine Gruppe „hochrangiger“ Symbolisten, die die Gründer der Bewegung waren. In den frühen 900er Jahren entstand eine Gruppe „jüngerer“ Symbolisten – A. Bely, S. Solovyov, Vyach. Ivanov, A. Blok und andere.
Die Plattform der „jüngeren“ Symbolisten basiert auf der idealistischen Philosophie von Vl. Solovyov mit seiner Idee des Dritten Testaments und dem Kommen der ewigen Weiblichkeit.Vl. Solowjew argumentierte so höchste Aufgabe Kunst - „... die Schaffung eines universellen spirituellen Organismus“, dass ein Kunstwerk ein Bild eines Objekts und Phänomens „im Licht der zukünftigen Welt“ ist, was mit einem Verständnis der Rolle des Dichters verbunden ist als Theurg, Geistlicher. Dies beinhaltet, wie A. Bely erklärte, „die Kombination der Höhepunkte der Symbolik als Kunst mit Mystik“.
Die Erkenntnis, dass es „andere Welten“ gibt und dass die Kunst danach streben sollte, sie auszudrücken, bestimmt die künstlerische Praxis der Symbolik als Ganzes, deren drei Prinzipien im Werk von D. Merezhkovsky „Über die Ursachen des Niedergangs und“ verkündet werden neue Trends in der modernen russischen Literatur.“ Dabei handelt es sich um „...mystische Inhalte, Symbole und die Erweiterung der künstlerischen Beeinflussbarkeit.“
Basierend auf der idealistischen Prämisse des Vorrangs des Bewusstseins argumentieren Symbolisten, dass die Realität, die Realität, die Schöpfung des Künstlers ist:

Mein Traum - und all die Räume,
Und alle Nachfolgen
Die ganze Welt ist nur meine Dekoration,
Meine Spuren
(F. Sologub)

„Nachdem man die Fesseln des Denkens gebrochen hat, ist es ein Traum, gefesselt zu sein“, fordert K. Balmont. Die Berufung des Dichters besteht darin, die reale Welt mit der transzendentalen Welt zu verbinden.

Die poetische Erklärung der Symbolik kommt in Vyachs Gedicht deutlich zum Ausdruck. Ivanov „Unter den tauben Bergen“:

Und ich dachte: „Oh Genie! Wie dieses Horn,
Ihr müsst das Lied der Erde singen, damit es in euren Herzen ist
Wachen Sie mit einem anderen Lied auf. Gesegnet ist, wer hört.“
.Und hinter den Bergen ertönte eine Antwortstimme:
„Die Natur ist ein Symbol, wie dieses Horn. Sie
Geräusche für Echo. Und das Echo ist Gott.
Gesegnet ist, wer das Lied hört und das Echo hört.“

Die Poesie der Symbolisten ist Poesie für die Elite, für die Aristokraten des Geistes.
Ein Symbol ist ein Echo, ein Hinweis, ein Hinweis; es vermittelt eine verborgene Bedeutung.

Symbolisten streben danach, eine komplexe, assoziative, abstrakte und irrationale Metapher zu schaffen. Dies ist „klingend-resonante Stille“ von V. Bryusov, „Und Rebellion ist dunkel in hellen Augen“ von Vyach. Ivanov, „Trockene Wüsten der Morgendämmerung“ von A. Bely und von ihm: „Tag – matte Perle – Träne – fließt von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang.“ Diese Technik wird im Gedicht 3 von Gippius „Die Näherin“ sehr genau offenbart.

Alle Phänomene haben einen Stempel.
Das eine scheint mit dem anderen verschmolzen zu sein.
Nachdem ich eines akzeptiert habe, versuche ich es zu erraten
Dahinter steckt etwas anderes, etwas Verborgenes.

Sehr sehr wichtig in der Poesie der Symbolisten erlangte die klangvolle Ausdruckskraft der Verse beispielsweise bei F. Sologub:
Und zwei tiefe Gläser
Aus dünn klingendem Glas
Du legst es in die helle Tasse
Und der süße Schaum ergoss sich,
Leela, Leela, Leela, rockte
Zwei dunkelrote Gläser.
Weißer, Lilie, weißer
Du warst weiß und ala..."

Die Revolution von 1905 fand im Werk der Symbolisten eine einzigartige Brechung.
Merezhkovsky begrüßte das Jahr 1905 mit Entsetzen, da er mit eigenen Augen das Kommen des „kommenden Burschen“ miterlebt hatte, den er vorhergesagt hatte. Aufgeregt und mit dem großen Wunsch, es zu verstehen, näherte sich Blok den Ereignissen. V. Bryusov begrüßte das reinigende Gewitter.
In den zehnten Jahren des 20. Jahrhunderts musste die Symbolik aktualisiert werden. „In den Tiefen der Symbolik selbst“, schrieb V. Bryusov in dem Artikel „Die Bedeutung der modernen Poesie“, „entstanden neue Bewegungen, die versuchten, dem heruntergekommenen Organismus neue Kraft zu verleihen.“ Aber diese Versuche waren zu parteiisch, ihre Gründer waren zu sehr von den gleichen Schultraditionen durchdrungen, als dass die Erneuerung von Bedeutung gewesen wäre.“
Das letzte Jahrzehnt vor Oktober war geprägt von der Suche nach modernistischer Kunst. Die Kontroverse um den Symbolismus, die 1910 unter der künstlerischen Intelligenz stattfand, offenbarte ihre Krise. Wie N.S. Gumilev es in einem seiner Artikel ausdrückte: „Der Symbolismus hat seinen Entwicklungskreis abgeschlossen und ist nun im Niedergang.“ Es wurde durch acmeizl~ (vom griechischen „acme“ – der höchste Grad von etwas, eine Blütezeit) ersetzt. Als Begründer des Akmeismus gelten N. S. Gumilyov (1886 – 1921) und S. M. Gorodetsky (1884 – 1967). Zur neuen Dichtergruppe gehörten A. A. Akhmatova, O. E. Mandelstam, M. A. Zenkevich, M. A. Kuzmin und andere.

ACMEISMUS
Im Gegensatz zur symbolistischen Unbestimmtheit verkündeten die Akmeisten den Kult der realen irdischen Existenz, „eine mutige, feste und klare Sicht auf das Leben“. Gleichzeitig versuchten sie jedoch, in ihrer Poesie vor allem die ästhetisch-hedonistische Funktion der Kunst zu etablieren und soziale Probleme zu umgehen. Dekadente Tendenzen kamen in der Ästhetik des Akmeismus deutlich zum Ausdruck theoretische Basis sein philosophischer Idealismus blieb bestehen. Unter den Akmeisten gab es jedoch Dichter, die in ihrer Arbeit über den Rahmen dieser „Plattform“ hinausgehen und sich neue ideologische und künstlerische Qualitäten aneignen konnten (A. A. Akhmatova, S. M. Gorodetsky, M. A. Zenkevich).

1912 kündigte sich mit der Sammlung „Hyperborea“ eine neue literarische Bewegung an, die sich den Namen Akmeismus aneignete (vom griechischen acme, was den höchsten Grad von etwas, die Zeit des Blühens, bedeutet). Zur „Werkstatt der Dichter“, wie sich ihre Vertreter nannten, gehörten auch N. Gumilev, A. Akhmatova, O. Mandelstam, S. Gorodetsky, G. Ivanov, M. Zenkevich und andere Richtung, V. Khodasevich et al.
Die Acmeisten betrachteten sich als Erben eines „würdigen Vaters“ – einer Symbolik, die, in den Worten von N. Gumilyov, „... ihren Entwicklungskreis abgeschlossen hat und nun im Niedergang begriffen ist.“ Die Akmeisten bekräftigten das bestialische, primitive Prinzip (sie nannten sich auch Adamisten) und „erinnerten sich weiterhin an das Unerkennbare“ und verkündeten in seinem Namen jeden Verzicht auf den Kampf um die Veränderung des Lebens. „Im Namen anderer Existenzbedingungen hier, wo es den Tod gibt, zu rebellieren“, schreibt N. Gumilev in seinem Werk „The Heritage of Symbolism and Acmeism“, „ist so seltsam wie ein Gefangener, der eine Mauer einbricht, wenn es eine Lücke gibt.“ Tür vor ihm.“
Das behauptet auch S. Gorodetsky: „Nach all den „Ablehnungen“ wurde die Welt in all ihrer Schönheit und Hässlichkeit unwiderruflich vom Akmeismus akzeptiert.“ Der moderne Mensch fühlte sich wie ein Tier, „ohne Krallen und ohne Fell“ (M. Zenkevich „Wilder Porphyr“), Adam, der „... sich mit demselben klaren, scharfen Auge umsah, alles akzeptierte, was er sah, und Halleluja sang.“ zum Leben und zur Welt“

Und gleichzeitig ertönen bei den Acmeisten ständig Untergangs- und Melancholietöne. Das Werk von A. A. Akhmatova (A. A. Gorenko, 1889 - 1966) nimmt in der Poesie des Akmeismus einen besonderen Platz ein. Ihr erster Gedichtband „Abend“ wurde 1912 veröffentlicht. Kritiker bemerkten sofort die Besonderheiten ihrer Gedichte: Zurückhaltung in der Intonation, betonte Intimität des Themas, Psychologismus. Frühe Poesie Achmatowa ist zutiefst lyrisch und emotional. Mit ihrer Liebe zum Menschen und ihrem Glauben an seine spirituellen Kräfte und Fähigkeiten entfernte sie sich deutlich von der akmeistischen Idee des „ursprünglichen Adam“. Der Hauptteil des Schaffens von A. A. Akhmatova fällt in die Sowjetzeit.
A. Akhmatovas erste Kollektionen „Evening“ (1912) und „Rosary“ (1914) brachten ihr großen Ruhm. In ihrem Werk spiegelt sich eine geschlossene, enge, intime Welt wider, gemalt in Tönen von Traurigkeit und Traurigkeit:

Ich bitte nicht um Weisheit oder Stärke.
Oh, lass mich mich einfach am Feuer wärmen!
Mir ist kalt... Geflügelt oder flügellos,
Der schwule Gott wird mich nicht besuchen.

Das Haupt- und einzige Thema der Liebe steht in direktem Zusammenhang mit dem Leiden (was auf die Fakten der Biografie der Pathesin zurückzuführen ist):

Lass es wie einen Grabstein liegen
Auf mein Leben, Liebe.

Charakterisierung des Frühwerks von A. Akhmatova, Al. Surkov sagt, dass sie „... als Dichterin von scharf definierter poetischer Individualität und starkem lyrischem Talent... betont „weibliche“ intime lyrische Erfahrungen…“ auftritt.
A. Akhmatova versteht, dass „wir feierlich und schwierig leben“, dass es „irgendwo gibt“. einfaches Leben und Licht“, aber sie will dieses Leben nicht aufgeben:

Ja, ich liebte sie, diese nächtlichen Zusammenkünfte –
Auf dem kleinen Tisch stehen Eisgläser,
Über dem schwarzen Kaffee liegt ein duftender, dünner Dampf,
Der rote Kamin ist schwer, Winterhitze,
Die Heiterkeit eines bissigen literarischen Witzes
Und der erste Blick des Freundes, hilflos und gruselig.

Die Acmeisten versuchten, dem Bild seine lebendige Konkretheit und Objektivität zurückzugeben und es von der mystischen Verschlüsselung zu befreien, über die O. Mandelstam sehr wütend sprach und versicherte, dass die russischen Symbolisten „... alle Worte, alle Bilder versiegelt und sie bestimmt haben.“ ausschließlich für den liturgischen Gebrauch. Es stellte sich als äußerst unangenehm heraus – ich konnte nicht gehen, ich konnte nicht stehen, ich konnte mich nicht hinsetzen. Man kann nicht auf einem Tisch speisen, denn es ist nicht nur ein Tisch. Es ist eine Schande, ein Feuer anzuzünden, denn es könnte etwas bedeuten, mit dem man selbst nicht zufrieden ist.“
Und gleichzeitig behaupten Acmeisten, dass sich ihre Bilder stark von realistischen unterscheiden, weil sie, mit den Worten von S. Gorodetsky, „... zum ersten Mal geboren werden“ „wie bisher ungesehen, aber von nun an real.“ Phänomene.“ Dies bestimmt die Raffinesse und den eigentümlichen Manierismus des akmeistischen Bildes, egal wie absichtliche bestialische Wildheit es erscheinen mag. Zum Beispiel von Woloschin:
Menschen sind Tiere, Menschen sind Reptilien,
Wie eine hundertäugige böse Spinne,
Sie verflechten Blicke zu Ringen.

Der Kreis dieser Bilder wird eingeengt, was zu extremer Schönheit führt und es ermöglicht, bei der Beschreibung eine größere Raffinesse zu erreichen:

Langsamer der Schneestock,
Kristall ist klarer als ein Fenster,
Und ein türkisfarbener Schleier
Achtlos auf einen Stuhl geworfen.
Stoff, berauscht von sich selbst,
Verwöhnt von der Liebkosung des Lichts,
Sie erlebt den Sommer
Wie unberührt im Winter.
Und wenn in Eisdiamanten
Frost fließt für immer,
Hier ist das Flattern von Libellen
Schnelllebig, blauäugig.
(O. Mandelstam)
Bedeutend in seinem künstlerischen Wert literarisches Erbe N. S. Gumileva. In seinem Werk dominierten exotische und historische Themen, und er war ein Sänger von „starker Persönlichkeit“. Gumilyov spielte eine große Rolle bei der Entwicklung der Versform, die sich durch Präzision und Präzision auszeichnete.

Es war vergebens, dass sich die Acmeisten so scharf von den Symbolisten distanzierten. Wir finden in ihrer Poesie die gleichen „anderen Welten“ und die gleiche Sehnsucht nach ihnen. So schrieb N. Gumilyov, der den imperialistischen Krieg als „heilige“ Sache begrüßte und behauptete, dass „Seraphim, klar und geflügelt, hinter den Schultern der Krieger sichtbar sind“, ein Jahr später Gedichte über das Ende der Welt, über das Tod der Zivilisation:

Das friedliche Gebrüll der Monster ist zu hören,
Plötzlich regnet es heftig,
Und alle ziehen die Dicken fest
Hellgrüne Schachtelhalme.

Der einst stolze und mutige Eroberer versteht das Zerstörerische
die Zerstörungskraft der Feindschaft, die die Menschheit verschlungen hat:

Ist es wirklich wichtig? Lass die Zeit vergehen
Wir verstehen dich, Erde:
Du bist nur ein düsterer Pförtner
Am Eingang zu Gottes Feldern.

Dies erklärt ihre Ablehnung der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution. Aber ihr Schicksal war nicht dasselbe. Einige von ihnen wanderten aus; N. Gumilyov nahm angeblich „aktiv an der konterrevolutionären Verschwörung teil“ und wurde erschossen. In dem Gedicht „Arbeiter“ sagte er sein Ende durch einen Proletarier voraus, der eine Kugel abfeuerte, „die mich von der Erde trennen wird“.

Und der Herr wird es mir in vollem Umfang vergelten
Für mein kurzes und kurzes Leben.
Ich habe das in einer hellgrauen Bluse gemacht
Ein kleiner alter Mann.

Dichter wie S. Gorodetsky, A. Akhmatova, V. Narbut und M. Zenkevich konnten nicht auswandern.
Zum Beispiel weigerte sich A. Achmatowa, die die Revolution nicht verstand und nicht akzeptierte, ihr Heimatland zu verlassen:

Ich hatte eine Stimme. Er rief tröstend:
Er sagte: „Komm her,
Verlasse dein Land taub und sündig,
Verlasse Russland für immer.
Ich werde das Blut von deinen Händen waschen,
Ich werde die schwarze Schande aus meinem Herzen nehmen,
Ich werde es mit einem neuen Namen abdecken
Der Schmerz der Niederlage und des Grolls.“
Aber gleichgültig und ruhig
Ich hielt mir die Ohren mit den Händen zu,

Sie kehrte nicht sofort zur Kreativität zurück. Aber der Große Vaterländische Krieg erweckte in ihr erneut die Dichterin, eine patriotische Dichterin, die vom Sieg ihres Vaterlandes überzeugt war („Meine Geste“, „Eid“ usw.). A. Akhmatova schrieb in ihrer Autobiografie, dass für sie in der Poesie „... meine Verbindung mit der Zeit, mit neues Leben meine Leute."

FUTURISMUS
Gleichzeitig mit dem Akmeismus in den Jahren 1910–1912. Der Futurismus entstand. Wie andere Modernistische Bewegungen, er war innerlich widersprüchlich. Die bedeutendste futuristische Gruppe, die später den Namen Kubo-Futurismus erhielt, vereinte Dichter wie D. D. Burliuk, V. V. Khlebnikov, A. Kruchenykh, V. V. Kamensky, V. V. Mayakovsky und einige andere. Eine Art Futurismus war der Egofuturismus von I. Severyanin (I.V. Lotarev, 1887 - 1941). In der Gruppe der Futuristen namens „Zentrifuge“ begannen die sowjetischen Dichter N. N. Aseev und B. L. Pasternak ihre kreative Karriere.
Der Futurismus verkündete eine Revolution der Form, unabhängig vom Inhalt, absolute Freiheit der poetischen Rede. Futuristen lehnten literarische Traditionen ab. In ihrem 1912 in der gleichnamigen Sammlung veröffentlichten Manifest mit dem schockierenden Titel „Ein Schlag ins Gesicht des öffentlichen Geschmacks“ forderten sie, Puschkin, Dostojewski und Tolstoi vom „Dampfschiff der Moderne“ zu werfen. A. Kruchenykh verteidigte das Recht des Dichters, eine „abstruse“ Sprache zu schaffen, die keine bestimmte Bedeutung hat. In seinen Schriften wurde die russische Sprache tatsächlich durch eine bedeutungslose Wortfolge ersetzt. Allerdings V. Khlebnikov (1885 - 1922), V.V. Kamensky (1884 - 1961) gelang es in seiner schöpferischen Praxis, interessante Experimente auf dem Gebiet der Wörter durchzuführen, die sich positiv auf die russische und sowjetische Poesie auswirkten.
Unter den futuristischen Dichtern begann der kreative Weg von V. V. Mayakovsky (1893 - 1930). Seine ersten Gedichte erschienen 1912 in gedruckter Form. Von Anfang an ragte Mayakovsky in der Poesie des Futurismus heraus und brachte sein eigenes Thema ein. Er sprach sich immer nicht nur gegen „alles Alte“ aus, sondern auch dafür, etwas Neues im öffentlichen Leben zu schaffen.
In den Jahren vor der Großen Oktoberrevolution war Mayakovsky ein leidenschaftlicher revolutionärer Romantiker, ein Entlarver des Reiches der „Fetten“, der einen revolutionären Sturm erwartete. Das Pathos der Leugnung des gesamten Systems der kapitalistischen Beziehungen, der humanistische Glaube an den Menschen erklang mit enormer Kraft in seinen Gedichten „Wolke in Hosen“, „Wirbelsäulenflöte“, „Krieg und Frieden“, „Der Mensch“. Das Thema des 1915 in zensierter Form veröffentlichten Gedichts „Eine Wolke in Hosen“ wurde später von Mayakovsky als vier „Nieder mit“-Rufe definiert: „Nieder mit deiner Liebe!“, „Nieder mit deiner Kunst!“ „Nieder mit deinem System!“ , „Nieder mit deiner Religion!“ Er war der erste Dichter, der in seinen Werken die Wahrheit der neuen Gesellschaft zeigte.
In der russischen Poesie der vorrevolutionären Jahre gab es kluge Persönlichkeiten, die sich nur schwer einer bestimmten literarischen Bewegung zuordnen lassen. Dies sind M. A. Woloschin (1877 – 1932) und M. I. Tsvetaeva (1892 – 1941).

Nach 1910 entstand eine andere Richtung – der Futurismus, der sich nicht nur in scharfem Kontrast zur Literatur der Vergangenheit, sondern auch zur Literatur der Gegenwart stellte und mit dem Wunsch, alles und jeden zu stürzen, in die Welt eintrat. Dieser Nihilismus manifestierte sich in der äußeren Gestaltung futuristischer Kollektionen, die auf Geschenkpapier oder der Rückseite von Tapeten gedruckt wurden, sowie in den Titeln – „Stutenmilch“, „Toter Mond“ usw.
In der ersten Sammlung „Ein Schlag ins Gesicht des öffentlichen Geschmacks“ (1912) wurde eine Erklärung veröffentlicht, unterzeichnet von D. Burliuk, A. Kruchenykh, V. Khlebnikov, V. Mayakovsky. Darin behaupteten die Futuristen sich selbst und nur sich selbst als die einzigen Vertreter ihrer Zeit. Sie forderten: „Wirf Puschkin, Dostojewski, Tolstoi usw. weg.“ und so weiter. vom Dampfschiff der Moderne“, leugneten sie gleichzeitig die „Parfüm-Unzucht Balmonts“, sprachen vom „schmutzigen Schleim der Bücher, die von den endlosen Leonid Andrejews geschrieben wurden“ und wiesen Gorki, Kuprin, Blok usw. wahllos zurück.
Sie lehnten alles ab und bekräftigten „Morgendämmerung der neu kommenden Schönheit des selbstwertvollen (selbstwertigen) Wortes.“ Im Gegensatz zu Mayakovsky versuchten sie nicht, das bestehende System zu stürzen, sondern lediglich die Reproduktionsformen des modernen Lebens zu aktualisieren.
Die Grundlage des italienischen Futurismus mit seinem Slogan „Krieg ist die einzige Hygiene der Welt“ in der russischen Version wurde geschwächt, aber wie V. Bryusov im Artikel „Die Bedeutung moderner Poesie“ feststellt, erschien diese Ideologie „...“. zwischen den Zeilen, und die Massen der Leser mieden diese Poesie instinktiv.“
„Futuristen waren die ersten, die die Form auf die richtige Höhe erhoben haben“, sagt V. Shershenevich, „und ihr die Bedeutung eines Selbstzwecks, des Hauptelements eines poetischen Werks, verliehen.“ Sie haben Poesie, die für eine Idee geschrieben wurde, völlig abgelehnt.“ Dies erklärt die Entstehung einer Vielzahl erklärter Formprinzipien, wie zum Beispiel: „Im Namen der persönlichen Freiheit verweigern wir die Rechtschreibung“ oder „Wir haben Satzzeichen zerstört“ – weshalb die Rolle der verbalen Masse vorgeschlagen wurde zum ersten Mal und realisiert“ („Tank of Judges“).
Der Zukunftstheoretiker V. Khlebnikov verkündet, dass die Sprache der Zukunft „eine abstruse Sprache sein wird“. Das Wort wird seiner semantischen Bedeutung beraubt und erhält eine subjektive Färbung: „Wir verstehen Vokale als Zeit und Raum (die Natur des Strebens), Konsonanten als Farbe, Klang, Geruch.“ V. Khlebnikov, der versucht, die Grenzen der Sprache und ihrer Fähigkeiten zu erweitern, schlägt die Schaffung neuer Wörter basierend auf Wurzelmerkmalen vor, zum Beispiel:

(Wurzeln: chur... und char...)
Wir sind verzaubert und gemieden.
Dort verzaubert, hier gemieden, mal ein Churakhar, mal ein Churakhar, hier ein Churil, dort ein Churil.
Vom Churyn aus der Blick der Zauberin.
Es gibt Churavel, es gibt Churavel.
Charari! Churari!
Churel! Charel!
Gebühren und Gebühren.
Und meide und sei verzaubert.

Dem betonten Ästhetizismus der Poesie der Symbolisten und insbesondere der Akmeisten stellen die Futuristen eine bewusste Entästhetisierung gegenüber. So heißt es in D. Burliuk: „Poesie ist ein schäbiges Mädchen“, „die Seele ist eine Taverne und der Himmel ist Müll“, in V. Shershenevich „auf einem mit Spucke befleckten Platz“ will eine nackte Frau „quetschen“. Milch aus schlaffen Brüsten.“ In der Rezension „Das Jahr der russischen Poesie“ (1914) stellt V. Bryusov unter Hinweis auf die bewusste Unhöflichkeit der Gedichte der Futuristen zu Recht fest: „Es reicht nicht aus, alles, was passiert ist und alles, was außerhalb eines Menschen existiert, mit beleidigenden Worten zu verunglimpfen.“ Kreisen, um etwas Neues zu finden.“
Er weist darauf hin, dass alle ihre Neuerungen imaginär sind, da wir einige von ihnen bei den Dichtern des 18. Jahrhunderts, andere bei Puschkin und Vergil kennengelernt haben und dass die Theorie der Klänge und Farben von T. Gautier entwickelt wurde.
Es ist merkwürdig, dass die Futuristen trotz aller Leugnungen anderer Kunstströmungen deren Kontinuität in der Symbolik spüren.
Es ist merkwürdig, dass A. Blok, der Severyanins Werk mit Interesse verfolgte, mit Besorgnis sagt: „Er hat kein Thema“, und V. Bryusov weist in einem Severyanin gewidmeten Artikel aus dem Jahr 1915 darauf hin: „Mangelndes Wissen und Unfähigkeit dazu.“ Denken Sie, die Poesie von Igor Severyanin herabzusetzen und ihren Horizont extrem einzuschränken.“ Er wirft dem Dichter schlechten Geschmack und Vulgarität vor und kritisiert besonders scharf seine Kriegsgedichte, die einen „schmerzhaften Eindruck“ machten und „billigen Applaus beim Publikum einbrachten“.
A. Blok hatte bereits 1912 seine Zweifel: „Ich habe Angst vor den Modernisten, dass sie keinen Kern haben, sondern nur talentierte Locken um sich herum, Leere.“
. Die russische Kultur am Vorabend der Großen Oktoberrevolution war das Ergebnis eines komplexen und enormen Weges. Seine charakteristischen Merkmale blieben immer Demokratie, hoher Humanismus und echte Nationalität, trotz Perioden brutaler Regierungsreaktionen, in denen fortschrittliches Denken und fortschrittliche Kultur auf jede erdenkliche Weise unterdrückt wurden.
Das reichste kulturelle Erbe der vorrevolutionären Zeit, über Jahrhunderte geschaffene kulturelle Werte bilden den goldenen Fundus unserer nationalen Kultur

Welimir Chlebnikow
(Wiktor Wladimirowitsch Chlebnikow)
28.X. (09.XI.)1885—28.VI.1922
Khlebnikov erregte Aufmerksamkeit und erregte Interesse durch seine originelle Persönlichkeit, die durch seine für sein Alter seltene Weltanschauung und Unabhängigkeit der Ansichten beeindruckte. Er trifft einen Kreis großstädtischer modernistischer Dichter (darunter Gumilyov und Kuzmin, die er „meinen Lehrer“ nennt) und besucht Vyachs berühmtes „Badehaus“ im künstlerischen Leben St. Petersburgs dieser Jahre. Ivanov, wo sich Schriftsteller, Philosophen, Künstler, Musiker und Schauspieler versammelten.
In den Jahren 1910-1914 wurden seine Gedichte, Gedichte, Dramen und Prosa veröffentlicht, darunter so berühmte wie das Gedicht „Crane“, das Gedicht „Maria Vechora“ und das Theaterstück „Marquise von Deses“. Die erste Broschüre des Dichters mit mathematischen und sprachlichen Experimenten, „Lehrer und Schüler“, wurde in Cherson veröffentlicht. Als Wissenschaftler und Science-Fiction-Autor, Dichter und Publizist ist er völlig in die kreative Arbeit vertieft. Es entstanden die Gedichte „Rural Charm“, „Forest Horror“ usw. und das Theaterstück „The Mistake of Death“. Die Bücher „Roar! Handschuhe. 1908 - 1914“, „Kreationen“ (Band 1). 1916 gab er zusammen mit N. Aseev die Erklärung „Posaune der Marsianer“ heraus, in der Chlebnikows Einteilung der Menschheit in „Erfinder“ und „Erwerber“ formuliert wurde. Die Hauptfiguren seiner Poesie waren Zeit und das Wort; durch die vom Wort fixierte und in ein räumliches Fragment verwandelte Zeit wurde für ihn die philosophische Einheit von „Raum-Zeit“ verwirklicht. O. Mandelstam schrieb: „Khlebnikov fummelt mit Worten herum wie ein Maulwurf, während er ein ganzes Jahrhundert lang Gänge für die Zukunft in den Boden gegraben hat ...“ 1920 lebte er in Charkow und schrieb viel: „Krieg in der Mausefalle“, „Ladomir“, „Drei Schwestern“, „Ein Kratzer am Himmel“ usw. Im Stadttheater von Charkow findet die „blöde“ Wahl Chlebnikows zum „Vorsitzenden“ statt Globus", unter Beteiligung von Yesenin und Mariengof.
Das Werk von V. Khlebnikov gliedert sich in drei Teile: theoretische Forschung im Bereich Stil und Illustration, poetisches Schaffen und komische Gedichte. Leider werden die Grenzen zwischen ihnen äußerst nachlässig gezogen und oft wird ein wunderbares Gedicht durch eine Beimischung unerwarteter und unangenehmer Witze oder Wortbildungen, die alles andere als durchdacht sind, verdorben.
Viktor Khlebnikov ist sehr sensibel für die Wurzeln von Wörtern und vernachlässigt bewusst die Beugungen, manchmal verwirft er sie vollständig, manchmal verändert er sie bis zur Unkenntlichkeit. Er glaubt, dass jeder Vokal nicht nur die Handlung, sondern auch seine Richtung enthält: So ist der Stier derjenige, der schlägt, die Seite ist das, was getroffen wird; Biber ist das, was gejagt wird, Babr (Tiger) ist derjenige, der jagt usw.
Er nimmt die Wurzel eines Wortes und fügt ihm willkürliche Flexionen hinzu, um neue Wörter zu schaffen. Aus der Wurzel „sme“ ergibt sich also „smekhachi“, „smeevo“, „smeyunchi-ki“, „lachen“ usw.
Als Dichter hegt Viktor Khlebnikov eine glühende Liebe zur Natur. Er ist nie zufrieden mit dem, was er hat. Sein Hirsch verwandelt sich in ein fleischfressendes Tier, er sieht, wie bei der „Vernissage“ tote Vögel auf Damenhüten zum Leben erwachen, wie die Kleidung der Menschen abfällt und sich verwandelt – Wolle in Schafe, Leinen in blaue Flachsblüten.

Osip Mandelstam wurde 1891 in einer jüdischen Familie geboren. Von seiner Mutter erbte Mandelstam neben einer Veranlagung zu Herzerkrankungen und Musikalität auch ein ausgeprägtes Gespür für die Klänge der russischen Sprache.
Als Jude beschließt Mandelstam, ein russischer Dichter zu sein – nicht nur „russischsprachig“, sondern eben russisch. Und diese Entscheidung ist nicht so selbstverständlich: Der Beginn des Jahrhunderts war in Russland eine Zeit der raschen Entwicklung der jüdischen Literatur, sowohl auf Hebräisch als auch auf Jiddisch und teilweise auch auf Russisch. Mandelstams Poesie verbindet Judentum und Russland und trägt den Universalismus in sich, indem sie die nationale russische Orthodoxie mit dem nationalen Praktischismus der Juden verbindet.

Mein Personal, meine Freiheit –
Der Kern der Existenz
Wird bald die Wahrheit des Volkes erfahren
Wird die Wahrheit meine werden?

Ich habe mich nicht vor dem Boden verneigt
Bevor ich mich selbst fand;
Er nahm das Personal und hatte Spaß
Und er ging ins ferne Rom.

Und der Schnee auf den schwarzen Feldern
Sie werden niemals schmelzen
Und die Traurigkeit meiner Familie
Es ist mir immer noch fremd.

Für Mandelstams Generation fielen die erste russische Revolution und die sie begleitenden Ereignisse mit dem Eintritt ins Leben zusammen. Während dieser Zeit begann Mandelstam, sich für Politik zu interessieren, doch dann, an der Wende von der Jugend zur Jugend, verließ er die Politik und wandte sich der Poesie zu.
Mandelstam vermeidet zu auffällige Worte: Er hat weder die Ausgelassenheit raffinierter Archaismen wie Wjatscheslaw Iwanow, noch die Intensivierung von Vulgarismen wie Majakowski, noch die Fülle an Neologismen wie Zwetajewa, noch den Zustrom alltäglicher Ausdrücke und Wörter wie Pasternak .
Es gibt Keuschheitszauber -
Hohe Harmonie, tiefer Frieden,
Weit weg von den ätherischen Leiern
Larks wurde von mir installiert.

In gründlich gewaschenen Nischen
Während der Stunden aufmerksamer Sonnenuntergänge
Ich höre auf meine Penaten
Immer hinreißende Stille.

Der Beginn des Ersten Weltkriegs – die Zeitenwende:

Mein Alter, mein Biest, wer kann
Schauen Sie in Ihre Schüler
Und mit seinem Blut wird er kleben
Zwei Jahrhunderte Wirbel?

Mandelstam stellt fest, dass die Zeit für den endgültigen Abschied von Alexanders Russland (Alexander III. und Alexander Puschkin), dem europäischen, klassischen, architektonischen Russland, vorbei ist. Doch vor ihrem Ende ist es genau die zum Scheitern verurteilte „Größe“, genau „historische Formen und Ideen“, die den Geist des Dichters umgeben. Er muss von ihrer inneren Leere überzeugt sein – nicht durch äußere Ereignisse, sondern durch die innere Erfahrung der Bemühungen, mit der „souveränen Welt“ zu sympathisieren, sich in ihre Struktur hineinzufühlen. Er verabschiedet sich auf seine eigene Art von ihm, indem er alte Motive sortiert, ordnet und mit den Mitteln der Poesie eine Art Katalog für sie zusammenstellt. In Mandelstams Chiffriersystem ist das zum Scheitern verurteilte Petersburg gerade in seiner Eigenschaft als kaiserliche Hauptstadt gleichbedeutend mit dem Judäa, von dem es heißt, dass es nach der Kreuzigung Christi „versteinert“ sei und mit dem heiligen Abtrünnigen und untergehenden Jerusalem in Verbindung gebracht werde. Die Farben, die die Grundlage des gnadenvollen Judentums charakterisieren, sind Schwarz und Gelb. Das sind also die Farben, die die „souveräne Welt“ von St. Petersburg charakterisieren (die Farben der russischen Kaiserstandarte).
Die bedeutendste Antwort Mandelstams auf die Revolution von 1917 war das Gedicht „Twilight of Freedom“. Es ist sehr schwierig, es im trivialen Sinne unter die Rubrik „Akzeptanz“ oder „Nichtakzeptanz“ der Revolution zu fassen, aber das Thema der Verzweiflung klingt darin sehr laut:

Lasst uns, Brüder, die Dämmerung der Freiheit verherrlichen,
Tolles Dämmerungsjahr!
In das kochende Nachtwasser
Der schwere Netzwald wird abgesenkt.
Du stehst in den dunklen Jahren auf, -
Oh, Sonne, Richter, Leute.

Lasst uns die tödliche Last verherrlichen,
Was der Volksführer unter Tränen aufnimmt.
Lasst uns die Macht der düsteren Last verherrlichen,
Ihre unerträgliche Unterdrückung.
Wer ein Herz hat, muss hören, Zeit,
Während dein Schiff untergeht.

Wir kämpfen gegen Legionen
Sie haben die Schwalben gefesselt – und hier sind sie
Die Sonne ist nicht sichtbar; alle Elemente
Zirpen, Bewegungen, Leben;
Durch die Netze - dichte Dämmerung -
Die Sonne ist nicht sichtbar und die Erde schwebt.

Nun, versuchen wir es: riesig, ungeschickt,
Knarrendes Lenkrad.
Die Erde schwimmt. Habt Mut, Männer.
Den Ozean teilen wie ein Pflug,
Wir werden uns auch in der Lethean-Kälte daran erinnern,
Dass die Erde uns zehn Himmel gekostet hat.

In diesem Bericht habe ich versucht, über das Meiste zu sprechen interessante Autoren und ihre Werke. Ich habe bewusst Schriftsteller ausgewählt, die nicht so berühmt waren wie zum Beispiel: I. Bunin und N. Gumilyov, A. Blok und V. Mayakovsky, S. Yesenin und A. Akhmatova, A. Kuprin. Aber zu ihrer Zeit nicht weniger brillant und berühmt.

Dichter des „Silbernen Zeitalters“ (Nikolai Gumilyov)
Das „Silberne Zeitalter“ in der russischen Literatur ist die Schaffenszeit der Hauptvertreter der Moderne, die Zeit des Erscheinens vieler talentierter Autoren. Konventionell gilt das Jahr 1892 als Beginn des „Silbernen Zeitalters“, sein tatsächliches Ende kam jedoch mit der Oktoberrevolution.
Modernistische Dichter lehnten soziale Werte ab und versuchten, Gedichte zu schaffen, die die spirituelle Entwicklung des Menschen fördern sollten. Eine der berühmtesten Bewegungen in der modernistischen Literatur war der Akmeismus. Die Acmeisten proklamierten die Befreiung der Poesie von symbolistischen Impulsen zum „Idealen“ und forderten eine Rückkehr von der Polysemie der Bilder zur materiellen Welt, zum Objekt, zur „Natur“. Ihre Poesie hatte aber auch eine Tendenz zum Ästhetizismus, zur Poetisierung von Gefühlen. Dies zeigt sich deutlich im Werk eines prominenten Vertreters des Akmeismus, eines der besten russischen Dichter des frühen 20. Jahrhunderts, Nikolai Gumilyov, dessen Gedichte uns mit der Schönheit des Wortes und der Erhabenheit der geschaffenen Bilder in Erstaunen versetzen.
Gumilyov selbst nannte seine Poesie die Muse ferner Reisen; der Dichter blieb ihr bis ans Ende seiner Tage treu. Die berühmte Ballade „Captains“ aus der Gedichtsammlung „Pearls“, die Gumilev großen Ruhm einbrachte, ist eine Hymne an Menschen, die das Schicksal und die Elemente herausfordern. Der Dichter erscheint vor uns als Sänger der Romantik ferner Reisen, Mut, Risiko, Mut:

Die Schnellflügeligen werden von Kapitänen angeführt -
Entdecker neuer Länder,
Für diejenigen, die keine Angst vor Hurrikanen haben,
Wer hat Malströme und Untiefen erlebt?
Wem gehört nicht der Staub verlorener Urkunden?
Die Brust ist vom Salz des Meeres getränkt,
Wer ist die Nadel auf der zerrissenen Karte?
Markiert seinen mutigen Weg.

Auch in den Militärtexten von Nikolai Gumilyov finden sich romantische Motive. Hier ist ein Auszug aus einem Gedicht aus der Sammlung „Quiver“:

Und blutgetränkte Wochen
Blendend und leicht
Schrapnell explodiert über mir,
Klingen fliegen schneller als Vögel.
Ich schreie und meine Stimme ist wild
Das ist Kupfer, das auf Kupfer trifft,
Ich, der Träger großer Gedanken,
Ich kann nicht, ich kann nicht sterben.
Wie Donnerhämmer
Oder das Wasser wütender Meere,
Goldenes Herz Russlands
Es schlägt rhythmisch in meiner Brust.

Die Romantisierung von Schlachten und Heldentaten war ein Merkmal von Gumilyov – einem Dichter und Mann mit einem klar zum Ausdruck gebrachten seltenen ritterlichen Prinzip sowohl in der Poesie als auch im Leben. Zeitgenossen nannten Gumilyov einen Dichter-Krieger. Einer von ihnen schrieb: „Er hat den Krieg mit Einfachheit angenommen ... mit direktem Eifer. Er war vielleicht einer der wenigen Menschen in Russland, deren Seele der Krieg in größter Kampfbereitschaft fand.“ Wie Sie wissen, meldete sich Nikolai Gumilyov während des Ersten Weltkriegs freiwillig an die Front. Anhand seiner Prosa und Poesie können wir schließen, dass der Dichter nicht nur militärische Heldentaten romantisierte, sondern auch den ganzen Schrecken des Krieges sah und erkannte.
In der Sammlung „Quiver“ beginnt ein neues Thema für Gumilyov aufzutauchen – das Thema Russland. Hier erklingen völlig neue Motive – die Kreationen und das Genie von Andrei Rublev und ein blutiger Haufen Ebereschen, Eisgang auf der Newa und Altes Russland. Nach und nach erweitert er seine Themen und gelangt in einigen Gedichten zu tiefsten Einsichten, als würde er sein eigenes Schicksal vorhersagen:

Er steht vor einer glühenden Schmiede,
Ein kleiner alter Mann.
Ein ruhiger Blick wirkt unterwürfig
Vom Blinzeln rötlicher Augenlider.
Alle seine Kameraden schliefen ein
Er ist der Einzige, der noch wach ist:
Er ist ganz damit beschäftigt, eine Kugel abzuwerfen,
Was wird mich von der Erde trennen?

Die letzten lebenslangen Gedichtsammlungen von N. Gumilyov wurden 1921 veröffentlicht – dies sind „Zelt“ (afrikanische Gedichte) und „Feuersäule“. In ihnen sehen wir einen neuen Gumilyov, dessen poetische Kunst durch die Einfachheit hoher Weisheit, reine Farben und den meisterhaften Einsatz prosaischer, alltäglicher und fantastischer Details bereichert wurde. In den Werken von Nikolai Gumilyov finden wir ein Spiegelbild der Welt um uns herum in all ihren Farben. Seine Gedichte enthalten exotische Landschaften und Bräuche Afrikas. Der Dichter dringt tief in die Welt der Legenden und Traditionen Abessiniens, Roms und Ägyptens ein:

Ich kenne lustige Geschichten mit mysteriösen Zeilen
Über die schwarze Jungfrau, über die Leidenschaft des jungen Anführers,
Aber du hast zu lange den dichten Nebel eingeatmet,
Sie wollen an nichts anderes als an Regen glauben.
Und wie kann ich Ihnen etwas über den tropischen Garten erzählen,
Von schlanken Palmen, vom Duft unglaublicher Kräuter.
Du schreist? Hören Sie... weit weg, am Tschadsee
Eine exquisite Giraffe wandert.

Jedes Gedicht von Gumilev eröffnet eine neue Facette der Ansichten, Stimmungen und Weltanschauungen des Dichters. Der Inhalt und der exquisite Stil von Gumilyovs Gedichten helfen uns, die Fülle des Lebens zu spüren. Sie sind eine Bestätigung dafür, dass der Mensch selbst in der Lage ist, eine helle, farbenfrohe Welt zu schaffen und sich vom grauen Alltag zu lösen. Als hervorragender Künstler hinterließ Nikolai Gumilyov ein interessantes Erbe und hatte maßgeblichen Einfluss auf die Entwicklung der russischen Poesie.

Gumilev Nikolay Stepanowitsch
N. S. Gumilyov wurde in Kronstadt in der Familie eines Militärarztes geboren. Im Jahr 1906 erhielt er eine Abschlussbescheinigung des Nikolaev-Zarkoje-Selo-Gymnasiums, dessen Direktor I. F. Annensky war. Im Jahr 1905 erschien die erste Sammlung des Dichters, „Der Weg der Konquistadoren“, die die Aufmerksamkeit von V. Ya. erregte. Die Charaktere der Sammlung scheinen den Seiten von Abenteuerromanen aus der Zeit der Eroberung Amerikas zu entstammen, die der Dichter in seiner Jugend las. Er identifiziert sich mit ihnen lyrischer Held- „Konquistador in einer eisernen Hülle.“ Die Originalität der Sammlung, vollgestopft mit gängigen literarischen Passagen und poetischen Konventionen, wurde durch die Merkmale verliehen, die in Gumilyovs Lebensverhalten vorherrschten: Liebe zum Exotischen, Romantik des Heldentums, Lebenswille und Kreativität.
1907 reiste Gumilev nach Paris, um seine Ausbildung an der Sorbonne fortzusetzen, wo er Vorlesungen über französische Literatur besuchte. Er verfolgt mit Interesse das künstlerische Leben Frankreichs, nimmt einen Briefwechsel mit V. Ya. auf und gibt die Zeitschrift „Sirius“ heraus. In Paris erschien 1908 Gumilyovs zweite Sammlung „Romantische Blumen“, in der der Leser erneut auf literarische und historische Exotik treffen sollte, die subtile Ironie, die einzelne Gedichte berührte, jedoch die konventionellen Techniken der Romantik in einen Spielplan übersetzt und Damit werden die Konturen der Positionen des Autors umrissen. Gumilev arbeitet hart an dem Vers und erreicht dessen „Flexibilität“, „selbstbewusste Strenge“, wie er in seinem programmatischen Gedicht „An den Dichter“ schrieb, und in der von ihm verfolgten Art, „den Realismus der Beschreibungen in die phantastischsten Handlungsstränge einzuführen“. die Traditionen von Leconte de Lisle, dem französischen Dichter-Parnassianer, der diesen Weg als „Erlösung“ vor symbolistischen „Nebeln“ betrachtet. Laut I. F. Annensky spiegelte dieses „Buch nicht nur die Suche nach Schönheit, sondern auch die Schönheit der Suche“ wider.
Im Herbst 1908 unternahm Gumilev seine erste Reise nach Afrika, nach Ägypten. Afrikanischer Kontinent faszinierte den Dichter: Er wird zum Entdecker des afrikanischen Themas in der russischen Poesie. Die Bekanntschaft mit Afrika „von innen“ erwies sich auf den folgenden Reisen im Winter 1909 - 1910 und 1910 - 1911 als besonders fruchtbar. in Abessinien, deren Eindrücke sich im Zyklus „Abessinische Lieder“ (Sammlung „Alien Sky“) widerspiegelten.
Seit September 1909 war Gumilyov Student an der Fakultät für Geschichte und Philologie der Universität St. Petersburg. Im Jahr 1910 wurde die Sammlung „Perlen“ mit einer Widmung an den „Lehrer“ V. Ya. veröffentlicht. Der ehrwürdige Dichter antwortete mit einer Rezension, in der er feststellte, dass Gumilyov „in einer imaginären und fast gespenstischen Welt lebt … er selbst erschafft Länder für sich und bevölkert sie mit Kreaturen, die er selbst erschaffen hat: Menschen, Tiere, Dämonen.“ Gumilyov gibt die Helden seiner frühen Bücher nicht auf, aber sie haben sich merklich verändert. In seiner Poesie verstärkt sich der Psychologismus; statt „Masken“ treten Menschen mit eigenen Charakteren und Leidenschaften auf. Was auch Aufmerksamkeit erregte, war das Selbstvertrauen, mit dem der Dichter die Kunst der Poesie beherrschte.
Zu Beginn der 1910er Jahre war Gumilyov bereits eine prominente Persönlichkeit in St. Petersburger Literaturkreisen. Er ist Mitglied der „jungen“ Redaktion der Zeitschrift „Apollo“, wo er regelmäßig „Briefe zur russischen Poesie“ veröffentlicht – literaturkritische Studien, die eine neue Art der „objektiven“ Rezension darstellen. Ende 1911 leitete er die „Werkstatt der Dichter“, um die sich eine Gruppe Gleichgesinnter formierte, und fungierte als ideologischer Impulsgeber eines Neuen literarische Leitung— Akmeismus, dessen Grundprinzipien er im Artikel-Manifest „Das Erbe des Symbolismus und Akmeismus“ verkündete. Eine poetische Veranschaulichung seiner theoretischen Ideen war seine Sammlung „Alien Sky“ (1912) – der Höhepunkt von Gumilyovs „objektiven“ Texten. Laut M.A. Kuzmin ist das Wichtigste in der Sammlung die Identifikation des lyrischen Helden mit Adam, dem ersten Menschen. Der akmeistische Dichter ist wie Adam, der Entdecker der Welt der Dinge. Er gibt den Dingen „jungfräuliche Namen“, frisch in ihrer ursprünglichen Natur, befreit von früheren poetischen Kontexten. Gumilyov formulierte nicht nur ein neues Konzept des poetischen Wortes, sondern auch sein Verständnis des Menschen als eines Wesens, das sich seiner natürlichen Realität, seiner „weisen Physiologie“ bewusst ist und die Fülle der ihn umgebenden Existenz in sich aufnimmt.
Mit Ausbruch des Ersten Weltkriegs meldete sich Gumilyov freiwillig an der Front. In der Zeitung „Birzhevye Vedomosti“ veröffentlicht er Chronikaufsätze „Notizen eines Kavalleristen“. 1916 erschien das Buch „Quiver“, das sich von den Vorgängern vor allem durch die Erweiterung des thematischen Spektrums unterschied. Italienische Reiseskizzen koexistieren mit meditativen Gedichten mit philosophischem und existenziellem Inhalt. Hier erklingt zum ersten Mal das russische Thema, die Seele des Dichters reagiert auf den Schmerz seines vom Krieg zerstörten Heimatlandes. Sein der Realität zugewandter Blick erlangt die Fähigkeit, sie zu durchschauen. Die in der Sammlung „Bonfire“ (1918) enthaltenen Gedichte spiegelten die Intensität der spirituellen Suche des Dichters wider. Mit der Vertiefung der Philosophie von Gumilyovs Poesie erscheint die Welt in seinen Gedichten zunehmend als göttlicher Kosmos („Bäume“, „Natur“). Ihn beschäftigen „ewige“ Themen: Leben und Tod, die Verderbnis des Körpers und die Unsterblichkeit des Geistes, die Andersartigkeit der Seele.
Gumilev war kein Augenzeuge der revolutionären Ereignisse von 1917. Zu dieser Zeit war er als Teil der russischen Expeditionstruppe im Ausland: in Paris, dann in London. Seine kreativen Aktivitäten in dieser Zeit sind geprägt von einem Interesse an der östlichen Kultur. Gumilev stellte seine Sammlung „The Porcelain Pavilion“ (1918) aus kostenlosen Transkriptionen französischer Übersetzungen klassischer chinesischer Poesie (Li Bo, Du Fu usw.) zusammen. Der „orientalische“ Stil wurde von Gumilyov als eine Art Schule der „verbalen Ökonomie“, poetischer „Einfachheit, Klarheit und Authentizität“ wahrgenommen, die seinen ästhetischen Prinzipien entsprach.
Als Gumilyov 1918 nach Russland zurückkehrte, engagierte er sich sofort mit seiner ihm eigenen Energie im literarischen Leben Petrograds. Er ist Mitglied der Redaktion des Verlags „World Literature“, unter seiner Herausgeberschaft und in seiner Übersetzung erscheinen das babylonische Epos „Gilgamesch“, die Werke von R. Southey, G. Heine, S. T. Coleridge. Er hält Vorlesungen über Vers- und Übersetzungstheorie an verschiedenen Institutionen und leitet das Atelier junger Dichter „Sounding Shell“. Laut einem Zeitgenossen des Dichters, dem Kritiker A. Ya. Levinson, „fühlten sich junge Menschen von allen Seiten zu ihm hingezogen und unterwarfen sich bewundernd dem Despotismus des jungen Meisters, der den Stein der Weisen der Poesie schwang …“
Im Januar 1921 wurde Gumilyov zum Vorsitzenden der Petrograder Zweigstelle des Dichterverbandes gewählt. Im selben Jahr erschien das letzte Buch „Die Feuersäule“. Nun befasst sich der Dichter mit dem philosophischen Verständnis der Probleme des Gedächtnisses, der schöpferischen Unsterblichkeit und des Schicksals des poetischen Wortes. Die individuelle Vitalität, die früher Gumilyovs poetische Energie nährte, verschmilzt mit der überindividuellen. Der Held seiner Texte denkt über das Unerkennbare nach und stürmt, bereichert durch innere spirituelle Erfahrungen, in das „Indien des Geistes“. Dies war keine Rückkehr in die Kreise des Symbolismus, aber es ist klar, dass Gumilyov in seiner Weltanschauung einen Platz für jene Errungenschaften des Symbolismus gefunden hat, die, wie es ihm zur Zeit des akmeistischen „Sturm und Drang“ schien, an der Spitze standen „In das Reich des Unbekannten.“ Das Thema der Vertrautheit mit dem Weltleben, das in Gumilyovs letzten Gedichten erklingt, stärkt die Motive der Empathie und des Mitgefühls und verleiht ihnen eine universelle und zugleich zutiefst persönliche Bedeutung.
Gumilyovs Leben wurde auf tragische Weise unterbrochen: Er wurde als Teilnehmer einer konterrevolutionären Verschwörung hingerichtet, die, wie nun bekannt wurde, erfunden war. In den Köpfen von Gumilyovs Zeitgenossen weckte sein Schicksal Assoziationen mit dem Schicksal eines Dichters einer anderen Zeit – Andre Chenier, der während der Großen Französischen Revolution von den Jakobinern hingerichtet wurde.

„Silbernes Zeitalter“ der russischen Literatur
Komposition
V. Bryusov, N. Gumilev, V. Mayakovsky
Das 19. Jahrhundert, das „goldene Zeitalter“ der russischen Literatur, ging zu Ende und das 20. Jahrhundert begann. Dieser Wendepunkt ging unter dem schönen Namen „Silberzeitalter“ in die Geschichte ein. Es war der Beginn des großen Aufstiegs der russischen Kultur und der Beginn ihres tragischen Niedergangs. Der Beginn des „Silbernen Zeitalters“ wird üblicherweise den 90er Jahren des 19. Jahrhunderts zugeschrieben, als die Gedichte von V. Bryusov, I. Annensky, K. Balmont und anderen wunderbaren Dichtern erschienen. Als Höhepunkt des „Silbernen Zeitalters“ gilt das Jahr 1915 – die Zeit seines größten Aufstiegs und Endes. Die gesellschaftspolitische Situation dieser Zeit war geprägt von einer tiefen Krise der bestehenden Regierung, einer stürmischen, unruhigen Atmosphäre im Land, die entscheidende Veränderungen erforderte. Vielleicht kreuzten sich deshalb die Wege von Kunst und Politik. Während die Gesellschaft intensiv nach Wegen zu einem neuen Gesellschaftssystem suchte, versuchten Schriftsteller und Dichter, neue künstlerische Formen zu meistern und kühne experimentelle Ideen vorzuschlagen. Die realistische Darstellung der Realität befriedigte die Künstler nicht mehr und in der Polemik mit den Klassikern des 19. Jahrhunderts etablierten sich neue literarische Strömungen: Symbolismus, Akmeismus, Futurismus. Sie boten unterschiedliche Möglichkeiten, die Existenz zu verstehen, aber jede von ihnen zeichnete sich durch die außergewöhnliche Musik der Verse, den originellen Ausdruck der Gefühle und Erfahrungen des lyrischen Helden und einen Fokus auf die Zukunft aus.
Eine der ersten literarischen Bewegungen war der Symbolismus, der so unterschiedliche Dichter wie K. Balmont, V. Bryusov, A. Bely und andere vereinte. Die Theoretiker des Symbolismus glaubten, dass der Künstler mit Hilfe von Bildsymbolen neue Kunst schaffen sollte helfen, die Stimmungen, Gefühle und Gedanken des Dichters auf eine verfeinerte und allgemeinere Weise auszudrücken. Darüber hinaus können Wahrheit und Einsicht bei einem Künstler nicht durch Reflexion entstehen, sondern in einem Moment kreativer Ekstase, als ob sie ihm von oben geschickt würden. Symbolistische Dichter trugen ihre Träume nach oben und stellten globale Fragen darüber, wie man die Menschheit retten, den Glauben an Gott wiederherstellen, Harmonie erreichen und mit der Seele der Welt, der ewigen Weiblichkeit, Schönheit und Liebe verschmelzen kann.
V. Bryusov wurde zum anerkannten Symboliker und verkörperte in seinen Gedichten nicht nur die formalen innovativen Errungenschaften dieser Bewegung, sondern auch ihre Ideen. Bryusovs ursprüngliches kreatives Manifest war ein kurzes Gedicht „An den jungen Dichter“, das von Zeitgenossen als Programm der Symbolik wahrgenommen wurde.

Ein blasser junger Mann mit brennendem Blick,
Jetzt gebe ich dir drei Bündnisse:
Akzeptiere zunächst: Lebe nicht in der Gegenwart,
Nur die Zukunft ist die Domäne des Dichters.

Denken Sie an das Zweite: Mitfühlen Sie mit niemandem,
Liebe dich selbst unendlich.
Behalten Sie das Dritte: Anbetungskunst,
Nur für ihn, gedankenlos, ziellos.
Natürlich beschränkt sich die vom Dichter verkündete schöpferische Aussage nicht auf den Inhalt dieses Gedichts. Bryusovs Poesie ist vielfältig, facettenreich und polyphon, wie das Leben, das sie widerspiegelt. Er hatte die seltene Gabe, jede Stimmung, jede Bewegung der Seele erstaunlich genau wiederzugeben. Das vielleicht Hauptmerkmal seiner Poesie liegt in der präzise gefundenen Verbindung von Form und Inhalt.

Und ich möchte, dass alle meine Träume es tun
Nachdem ich das Wort und das Licht erreicht hatte,
Wir haben die Eigenschaften gefunden, die wir wollten.
Das schwierige Ziel, das Bryusov in „Sonnet to Form“ zum Ausdruck brachte, wurde meiner Meinung nach erreicht. Und dies wird durch seine erstaunliche Poesie bestätigt. In dem Gedicht „Kreativität“ gelang es Bryusov, das Gefühl der ersten, noch halbbewussten Phase der Kreativität zu vermitteln, in der sich das zukünftige Werk „durch einen magischen Kristall“ noch vage abzeichnet.

Schatten der ungeschaffenen Kreaturen
schwankt im Schlaf,
Wie das Flicken von Klingen
Auf einer Emaillewand.

Lila Hände
Auf der Emailwand
Im Halbschlaf Geräusche zeichnen
In klingender Stille.
Die Symbolisten betrachteten das Leben als das Leben eines Dichters. Die Konzentration auf sich selbst ist charakteristisch für das Werk des bemerkenswerten symbolistischen Dichters K. Balmont. Er selbst war Sinn, Thema, Bild und Zweck seiner Gedichte. I. Ehrenburg hat dieses Merkmal seiner Poesie sehr genau bemerkt: „Balmont bemerkte nichts auf der Welt außer seiner eigenen Seele.“ Wirklich, Außenwelt existierte für ihn nur, damit er sein dichterisches Selbst zum Ausdruck bringen konnte.

Ich hasse die Menschheit
Ich renne eilig vor ihm weg.
Mein geeintes Vaterland –
Meine Wüstenseele.
Der Dichter wurde nicht müde, den unerwarteten Wendungen seiner Seele, seinen wechselhaften Eindrücken zu folgen. Balmont versuchte, flüchtige Momente, die vergehende Zeit in Bildern und Worten festzuhalten und die Flüchtigkeit zu einem philosophischen Prinzip zu erheben.

Ich kenne keine Weisheit, die für andere geeignet ist,
Ich komponiere nur flüchtige Momente in Versen.
In jedem flüchtigen Moment sehe ich Welten,
Voller wechselnder Regenbogenspiele.
Die Bedeutung dieser Zeilen ist wahrscheinlich, dass ein Mensch jeden Moment leben sollte, in dem sich die Fülle seines Wesens offenbart. Und die Aufgabe des Künstlers besteht darin, diesen Moment der Ewigkeit zu entreißen und ihn in Worte zu fassen. Symbolistische Dichter konnten ihre Ära mit ihrer Instabilität, Instabilität und ihrem Übergang in der Poesie zum Ausdruck bringen.
So wie die Ablehnung des Realismus den Symbolismus hervorbrachte, entstand im Zuge der Polemik mit dem Symbolismus eine neue literarische Bewegung – der Akmeismus. Er lehnte das Verlangen der Symbolik nach dem Unbekannten ab, die Konzentration auf die Welt seiner eigenen Seele. Laut Gumilev sollte der Akmeismus nicht nach dem Unerkennbaren streben, sondern sich dem Verstehen zuwenden, also der realen Realität, und versuchen, die Vielfalt der Welt so umfassend wie möglich zu erfassen. Mit dieser Sichtweise lässt sich der akmeistische Künstler im Gegensatz zu den Symbolisten auf den Weltrhythmus ein, gibt jedoch Einschätzungen zu den dargestellten Phänomenen ab. Wenn man versucht, die Essenz des Programms des Akmeismus zu verstehen, stößt man im Allgemeinen auf offensichtliche Widersprüche und Inkonsistenzen. Meiner Meinung nach hatte Bryusov Recht, als er Gumilyov, Gorodetsky und Achmatova riet, „den fruchtlosen Anspruch aufzugeben, eine Art Schule des Akmeismus zu gründen“ und stattdessen gute Gedichte zu schreiben. Tatsächlich ist der Name Akmeismus heute, am Ende des 20. Jahrhunderts, nur deshalb erhalten geblieben, weil die Werke so herausragender Dichter wie N. Gumilev, A. Akhmatova und O. Mandelstam damit verbunden sind.
Gumilyovs frühe Gedichte verblüffen durch ihre romantische Männlichkeit, ihre rhythmische Energie und ihre emotionale Intensität. In seinen berühmten „Captains“ erscheint die ganze Welt als Schauplatz des Kampfes, des ständigen Risikos, der höchsten Spannung der Kräfte am Rande von Leben und Tod.

Lass das Meer verrückt spielen und peitschen,
Die Wellenkämme stiegen in den Himmel -
Niemand zittert vor einem Gewitter,
Keiner wird die Segel hissen.
In diesen Zeilen hört man eine kühne Herausforderung an die Elemente und das Schicksal; ihnen stehen Risikobereitschaft, Mut und Furchtlosigkeit gegenüber. Exotische Landschaften und Bräuche Afrikas, Dschungel, Wüsten, wilde Tiere, der geheimnisvolle Tschadsee – diese ganze wunderbare Welt verkörpert die Kollektion „Romantic Flowers“. Nein, das ist keine Romanze. Es scheint, dass der Dichter selbst unsichtbar anwesend und in die Gedichte eingebunden ist. Sein Eindringen in die Welt der Legenden und Traditionen Abessiniens, Roms, Ägyptens und anderer für Europäer exotischer Länder ist so tief. Doch trotz aller Virtuosität in der Darstellung der Realität sind soziale Motive bei Gumilyov und anderen akmeistischen Dichtern äußerst selten. Der Akmeismus zeichnete sich durch extreme Unpolitik und völlige Gleichgültigkeit gegenüber den drängenden Problemen unserer Zeit aus.
Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum der Akmeismus einer neuen literarischen Bewegung weichen musste – dem Futurismus, der sich durch revolutionäre Rebellion, oppositionelle Gefühle gegenüber der bürgerlichen Gesellschaft, ihrer Moral, ihrem ästhetischen Geschmack und dem gesamten System der sozialen Beziehungen auszeichnete. Nicht umsonst trug die erste Sammlung von Futuristen, die sich als Dichter der Zukunft betrachteten, den offensichtlich provokanten Titel „Ein Schlag ins Gesicht des öffentlichen Geschmacks“. Mayakovskys frühes Werk war mit dem Futurismus verbunden. In seinen jugendlichen Gedichten spürt man den Wunsch des aufstrebenden Dichters, den Leser mit der Neuheit und Ungewöhnlichkeit seiner Weltanschauung zu überraschen. Und Mayakovsky hat es wirklich geschafft. In dem Gedicht „Nacht“ verwendet er beispielsweise einen unerwarteten Vergleich, indem er die beleuchteten Fenster mit der Hand eines Spielers mit einem Kartenfächer vergleicht. Daher entsteht im Kopf des Lesers das Bild eines Stadtspielers, besessen von Versuchungen, Hoffnungen und dem Durst nach Vergnügen. Aber die Morgendämmerung, die die Laternen, „Könige in der Krone aus Gas“, auslöscht, vertreibt die nächtliche Fata Morgana.

Das Purpurrot und das Weiß werden weggeworfen und zerknittert,
Sie warfen eine Handvoll Dukaten ins Grüne,
Und die schwarzen Handflächen der laufenden Fenster
Es wurden brennende gelbe Karten verteilt.
Ja, diese Zeilen ähneln überhaupt nicht den Gedichten der klassischen Dichter. Sie zeigen deutlich die kreative Aussage der Futuristen, die die Kunst der Vergangenheit leugnen. Dichter wie V. Mayakovsky, V. Khlebnikov, V. Kamensky erkannten in der Verbindung von Poesie und Kampf den besonderen Geisteszustand ihrer Zeit und versuchten, neue Rhythmen und Bilder für die poetische Verkörperung des brodelnden revolutionären Lebens zu finden.
Die Schicksale der bemerkenswerten Dichter des „Silbernen Zeitalters“ verliefen anders. Einige konnten das Leben in ihrer unwirtlichen Heimat nicht ertragen, einige, wie Gumilyov, wurden ohne Schuldgefühle erschossen, einige, wie Achmatowa, blieben bis zu ihren letzten Tagen in ihrer Heimat und erlebten alle damit verbundenen Probleme und Sorgen, einige nannten die „Kugelspitze“. am Ende“, wie Mayakovsky. Aber sie alle haben zu Beginn des 20. Jahrhunderts ein wahres Wunder geschaffen – das „Silberne Zeitalter“ der russischen Poesie.

Analyse von N. Gumilyovs Gedicht „Giraffe“
Nikolai Gumilyov vereinte Mut, Mut, eine poetische Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen, eine kindliche Neugier auf die Welt und eine Leidenschaft für das Reisen. Dem Dichter gelang es, diese Qualitäten und Fähigkeiten in poetische Form zu bringen.
Gumilyov fühlte sich schon immer zu exotischen Orten und schönen, musikalisch klingenden Namen und hellen, fast schattenlosen Gemälden hingezogen. In die Sammlung „Romantische Blumen“ wurde das Gedicht „Giraffe“ (1907) aufgenommen, das lange Zeit „ Visitenkarte„Gumilyov in der russischen Literatur.
Schon in seiner frühen Jugend legte Nikolai Gumilyov besonderen Wert auf die Komposition eines Werkes und die Vollständigkeit seiner Handlung. Der Dichter nannte sich selbst einen „Meister der Märchen“, der in seinen Gedichten blendend helle, sich schnell verändernde Bilder mit außergewöhnlicher Melodie und Musikalität der Erzählung verband.

Eine exquisite Giraffe wandert.


Der lyrische Held spricht eine mysteriöse Frau an, über die wir nur anhand der Position des Autors urteilen können, und führt einen Dialog mit dem Leser, einem der Zuhörer seines exotischen Märchens. Eine Frau, in ihre Sorgen versunken, traurig, will an nichts glauben – warum nicht der Leser? Wenn wir dieses oder jenes Gedicht lesen, äußern wir wohl oder übel unsere Meinung über das Werk, kritisieren es auf die eine oder andere Weise, stimmen nicht immer mit der Meinung des Dichters überein und verstehen sie manchmal überhaupt nicht. Nikolai Gumilyov gibt dem Leser die Möglichkeit, den Dialog zwischen dem Dichter und dem Leser (Hörer seiner Gedichte) von außen zu beobachten.
In seinem fabelhaften Gedicht vergleicht der Dichter zwei Räume, die auf der Skala des menschlichen Bewusstseins weit entfernt und auf der Skala der Erde sehr nahe beieinander liegen. Der Dichter sagt fast nichts über den Raum, der „hier“ ist, und das ist auch nicht notwendig. Hier herrscht nur „dichter Nebel“, den wir jede Minute einatmen. In der Welt, in der wir leben, gibt es nur noch Traurigkeit und Tränen. Dies lässt uns glauben, dass der Himmel auf Erden unmöglich ist. Nikolai Gumilyov versucht das Gegenteil zu beweisen: „...weit, weit weg, am Tschadsee // Eine exquisite Giraffe wandert.“ Normalerweise wird der Ausdruck „weit, weit weg“ mit einem Bindestrich geschrieben und bezeichnet etwas völlig Unerreichbares. Allerdings lenkt der Dichter, vielleicht mit einer gewissen Ironie, die Aufmerksamkeit des Lesers auf die Frage, ob dieser Kontinent wirklich so weit entfernt ist. Es ist bekannt, dass Gumilyov Gelegenheit hatte, Afrika zu besuchen, mit meinen eigenen Augen Sehen Sie sich die Schönheiten an, die er beschrieb (das Gedicht „Giraffe“ wurde vor Gumilyovs erster Reise nach Afrika geschrieben).
Die Welt, in der der Leser lebt, ist völlig farblos; das Leben scheint hier in Grautönen zu fließen. Wie ein kostbarer Diamant funkelt und schimmert die Welt am Tschadsee. Nikolai Gumilyov verwendet in seinen Werken wie andere akmeistische Dichter keine bestimmten Farben, sondern Objekte, die dem Leser die Möglichkeit geben, sich in seiner Fantasie den einen oder anderen Farbton vorzustellen: Die Haut einer Giraffe, die mit einem magischen Muster verziert ist, scheint dies zu tun Ich bin leuchtendes Orange mit rotbraunen Flecken, die dunkelblaue Farbe der Wasseroberfläche, auf der sich Mondlichtblitze wie ein goldener Fächer ausbreiten, die leuchtend orangefarbenen Segel eines Schiffes, das im Sonnenuntergang fährt. Anders als in der Welt, die wir gewohnt sind, ist die Luft in diesem Raum frisch und sauber, sie absorbiert die Verdunstung des Tschadsees, „den Geruch unvorstellbarer Kräuter“...
Es war kein Zufall, dass Nikolai Gumilyov in diesem Gedicht die Giraffe wählte. Fest auf den Beinen stehend, mit langem Hals und einem „magischen Muster“ auf der Haut ist die Giraffe zum Helden vieler Lieder und Gedichte geworden. Vielleicht können wir eine Parallele zwischen diesem exotischen Tier und einem Menschen ziehen: Auch er ist ruhig, stattlich und anmutig gebaut. Der Mensch neigt auch dazu, sich über alle Lebewesen zu stellen. Wenn die Giraffe jedoch friedlich ist und ihr von der Natur „anmutige Harmonie und Glückseligkeit“ geschenkt wird, dann ist der Mensch von Natur aus dazu geschaffen, in erster Linie mit seinesgleichen zu kämpfen.

Analyse des Gedichts von N.S. Gumilyov „Giraffe“
1908 erschien in Paris Nikolai Gumilyovs zweites Buch „Romantische Blumen“, das von Valery Bryusov positiv bewertet wurde. In diesem Buch wurde erstmals das Gedicht „Giraffe“ veröffentlicht.
Das Gedicht besteht aus fünf Vierzeilern (zwanzig Zeilen). Die Idee des Gedichts besteht darin, die Schönheiten und Wunder Afrikas zu beschreiben. Gumilyov spricht ausführlich, farbenfroh und anschaulich über die Landschaften des heißen Landes. Nikolai Stepanowitsch konnte diese Pracht tatsächlich beobachten, denn er besuchte Afrika dreimal!
In seinem Gedicht verwendet der Autor die Technik der Antithese, jedoch nicht konkret, sondern implizit. Ein Mann, dessen Auge an die russische Landschaft gewöhnt ist, zeichnet ein so klares Bild eines exotischen Landes.
Die Geschichte handelt von einer „exquisiten Giraffe“. Die Giraffe ist die Verkörperung der schönen Realität. Gumilyov verwendet lebendige Beinamen, um die Ungewöhnlichkeit der afrikanischen Landschaft hervorzuheben: eine exquisite Giraffe, anmutige Harmonie, ein magisches Muster, eine Marmorgrotte, geheimnisvolle Länder, unvorstellbare Kräuter. Vergleich wird auch verwendet:
„In der Ferne ist es wie die bunten Segel eines Schiffes,
Und sein Lauf ist sanft, wie der freudige Flug eines Vogels.“
Der Autor richtet das gesamte Gedicht an seine Geliebte, um ihre Stimmung zu verbessern und sie bei Regenwetter von traurigen Gedanken abzulenken. Aber es funktioniert nicht. Es lenkt nicht nur nicht ab, sondern verstärkt im Gegenteil die Traurigkeit gerade aus dem Gefühl des Gegenteils. Das Märchen verschärft die Einsamkeit der Helden.
Dies wird besonders durch die letzte Strophe hervorgehoben. Die Platzierung der Satzzeichen lässt vermuten, dass es dem Autor nicht gelungen ist, das Mädchen aufzuheitern:
„Hören Sie: Weit, weit weg am Tschadsee
Die Giraffe wandert wunderbar.“
"Du schreist? Hören Sie... weit weg, am Tschadsee
Die Giraffe wandert wunderbar.“
Die Person macht eine ungerechtfertigte Pause. Das deutet darauf hin, dass er keine Lust mehr zum Reden hat.

Das Werk von Nikolai Stepanowitsch Gumilyov.
N. S. Gumilyov wurde 1886 in der Stadt Kronstadt in der Familie eines Militärarztes geboren. Im Alter von zwanzig Jahren erhielt er ein Zertifikat (C in allen exakten Wissenschaften, B in den Geisteswissenschaften, A nur in Logik) über den Abschluss des Zarskoje-Selo-Gymnasiums in Nikolajew, dessen Direktor Innokenty Fedorovich Annensky war. Auf Drängen seines Vaters und nach Belieben trat in das Marine Corps ein.
Noch als Gymnasiast veröffentlichte Gumilyov 1905 seine erste Gedichtsammlung „Der Weg der Konquistadoren“. Aber er zog es vor, sich nicht daran zu erinnern, veröffentlichte es nie erneut und ließ es bei der Zählung seiner eigenen Sammlungen sogar weg. Dieses Buch zeigt Spuren unterschiedlichster Einflüsse: von Nietzsche, der verherrlichte starker Mann, einem Schöpfer, der sein tragisches Schicksal stolz akzeptierte, bis hin zu Gumilyovs Zeitgenossen, dem französischen Schriftsteller Andre Gide, dessen Worte „Ich wurde ein Nomade, um alles, was Nomaden ist, wollüstig zu berühren!“ als Inschrift genommen.
Kritiker meinten, dass „Der Weg der Konquistadoren“ viele poetische Klischees enthielt. Allerdings hinter den meisten unterschiedliche Einflüsse- Westliche Ästhetiker und russische Symbolisten - wir können unsere eigene Autorenstimme unterscheiden. Bereits in diesem ersten Buch erscheint Gumilyovs ständiger lyrischer Held – ein Eroberer, ein Wanderer, ein Weiser, ein Soldat, der vertrauensvoll und freudig die Welt kennenlernt. Dieser Held widersetzt sich sowohl der Moderne mit ihrem Alltag als auch dem Helden dekadenter Gedichte.
Dieses Buch wurde von Innokenty Annensky freudig begrüßt („...mein kalter, rauchiger Sonnenuntergang / Schaut mit Freude auf die Morgendämmerung“). Bryusov, dessen Einfluss auf den aufstrebenden Dichter zweifellos war, obwohl er in seiner Rezension feststellte, dass „Wiederholungen und Nachahmungen nicht immer erfolgreich waren“, schrieb einen ermutigenden Brief an den Autor.
Ein Jahr später verließ er jedoch die Marineschule und ging zum Studium nach Paris an die Universität Sorbonne. Eine solche Tat war damals ziemlich schwer zu erklären. Der Sohn eines Schiffsarztes, der immer von langen Seereisen geträumt hat, gibt seinen Traum plötzlich auf und verlässt seine Militärkarriere, obwohl Nikolai in Geist und Charakter, in seinen Gewohnheiten und in der Familientradition ein Soldat, ein Diener im besten Sinne ist des Wortes, ein Mann von Ehre und Pflicht. Natürlich ist ein Studium in Paris prestigeträchtig und ehrenhaft, aber nicht für einen Militäroffizier, in dessen Familie Menschen in Zivilkleidung nachsichtig behandelt wurden. In Paris zeigte Gumilyov weder besonderen Fleiß noch Interesse an der Wissenschaft; aus diesem Grund wurde er später von einer angesehenen Bildungseinrichtung ausgeschlossen.
An der Sorbonne schrieb Nikolai viel, studierte poetische Techniken und versuchte, seinen eigenen Stil zu entwickeln. Die Anforderungen des jungen Gumilyov an die Poesie sind Energie, Klarheit und Klarheit des Ausdrucks, die Rückkehr der ursprünglichen Bedeutung und Brillanz zu Konzepten wie Pflicht, Ehre und Heldentum.
Die 1908 in Paris veröffentlichte Sammlung wurde von Gumilyov „Romantische Blumen“ genannt. Nach Ansicht vieler Literaturwissenschaftler sind die meisten Landschaften in der Poesie buchstäblich, die Motive sind entlehnt. Aber die Liebe zu exotischen Orten und schönen, musikalisch klingenden Namen, helle, fast schattenlose Malerei, ist nicht entlehnt. In „Romantische Blumen“ – also vor Gumilyovs ersten Reisen nach Afrika – war das Gedicht „Giraffe“ (1907) enthalten, das lange Zeit zu Gumilyovs „Visitenkarte“ in der russischen Literatur wurde.
Eine gewisse Fabelhaftigkeit im Gedicht „Giraffe“ zeigt sich schon in den ersten Zeilen:
Hören Sie: weit, weit weg, am Tschadsee
Eine exquisite Giraffe wandert.
Der Leser wird auf den exotischsten Kontinent entführt – Afrika. Gumilyov malt scheinbar absolut unrealistische Bilder:
In der Ferne ist es wie die bunten Segel eines Schiffes,
Und sein Lauf ist sanft, wie der freudige Flug eines Vogels ...
Die menschliche Vorstellungskraft kann sich die Möglichkeit einer solchen Schönheit auf der Erde einfach nicht vorstellen. Der Dichter lädt den Leser ein, die Welt anders zu betrachten und zu verstehen, dass „die Erde viele wunderbare Dinge sieht“ und ein Mensch, wenn er möchte, dasselbe sehen kann. Der Dichter lädt uns ein, uns von dem „dichten Nebel“ zu befreien, den wir so lange eingeatmet haben, und zu erkennen, dass die Welt riesig ist und dass es auf der Erde noch Paradiese gibt.
Der lyrische Held spricht eine mysteriöse Frau an, über die wir nur anhand der Position des Autors urteilen können, und führt einen Dialog mit dem Leser, einem der Zuhörer seines exotischen Märchens. Eine Frau, in ihre Sorgen versunken, traurig, will an nichts glauben – warum nicht der Leser? Wenn wir dieses oder jenes Gedicht lesen, äußern wir wohl oder übel unsere Meinung über das Werk, kritisieren es auf die eine oder andere Weise, stimmen nicht immer mit der Meinung des Dichters überein und verstehen sie manchmal überhaupt nicht. Nikolai Gumilyov gibt dem Leser die Möglichkeit, den Dialog zwischen dem Dichter und dem Leser (Hörer seiner Gedichte) von außen zu beobachten.
Ein Ringrahmen ist typisch für jedes Märchen. In der Regel endet die Handlung dort, wo sie beginnt. Allerdings in in diesem Fall Man hat den Eindruck, dass der Dichter immer wieder über diesen exotischen Kontinent sprechen kann, üppige, leuchtende Bilder eines sonnigen Landes malt und immer mehr neue, bisher ungesehene Eigenschaften seiner Bewohner offenbart. Der Ringrahmen zeigt den Wunsch des Dichters, immer wieder vom „Himmel auf Erden“ zu sprechen, um dem Leser einen anderen Blick auf die Welt zu ermöglichen.
In seinem fabelhaften Gedicht vergleicht der Dichter zwei Räume, die auf der Skala des menschlichen Bewusstseins weit entfernt und auf der Skala der Erde sehr nahe beieinander liegen. Der Dichter sagt fast nichts über den Raum, der „hier“ ist, und das ist auch nicht notwendig. Hier herrscht nur „dichter Nebel“, den wir jede Minute einatmen. In der Welt, in der wir leben, gibt es nur noch Traurigkeit und Tränen. Dies lässt uns glauben, dass der Himmel auf Erden unmöglich ist. Nikolai Gumilyov versucht das Gegenteil zu beweisen: „...weit, weit weg, am Tschadsee / Eine exquisite Giraffe wandert.“ Normalerweise wird der Ausdruck „weit, weit weg“ mit einem Bindestrich geschrieben und bezeichnet etwas völlig Unerreichbares. Allerdings lenkt der Dichter, vielleicht mit einer gewissen Ironie, die Aufmerksamkeit des Lesers auf die Frage, ob dieser Kontinent wirklich so weit entfernt ist. Es ist bekannt, dass Gumilyov die Gelegenheit hatte, Afrika zu besuchen, um die von ihm beschriebenen Schönheiten mit eigenen Augen zu sehen (das Gedicht „Giraffe“ wurde vor Gumilyovs erster Reise nach Afrika geschrieben).
Die Welt, in der der Leser lebt, ist völlig farblos; das Leben scheint hier in Grautönen zu fließen. Wie ein kostbarer Diamant funkelt und schimmert die Welt am Tschadsee. Nikolai Gumilyov verwendet in seinen Werken wie andere akmeistische Dichter keine bestimmten Farben, sondern Objekte, die dem Leser die Möglichkeit geben, sich in seiner Fantasie den einen oder anderen Farbton vorzustellen: Die Haut einer Giraffe, die mit einem magischen Muster verziert ist, erscheint hell Orange mit rotbraunen Flecken, die dunkelblaue Farbe der Wasseroberfläche, auf der sich Mondlichtblitze wie ein goldener Fächer ausbreiten, die leuchtend orangefarbenen Segel eines Schiffes, das im Sonnenuntergang fährt. Anders als in der Welt, die wir gewohnt sind, ist die Luft in diesem Raum frisch und sauber, sie absorbiert die Verdunstung des Tschadsees, „den Geruch unvorstellbarer Kräuter“...
Der lyrische Held scheint von dieser Welt, ihrer reichen Farbpalette, ihren exotischen Gerüchen und Geräuschen so fasziniert zu sein, dass er bereit ist, unermüdlich über die endlosen Weiten der Erde zu sprechen. Diese unstillbare Begeisterung überträgt sich sicherlich auf den Leser.
Es war kein Zufall, dass Nikolai Gumilyov in diesem Gedicht die Giraffe wählte. Fest auf den Beinen stehend, mit langem Hals und einem „magischen Muster“ auf der Haut ist die Giraffe zum Helden vieler Lieder und Gedichte geworden. Vielleicht können wir eine Parallele zwischen diesem exotischen Tier und einem Menschen ziehen: Auch er ist ruhig, stattlich und anmutig gebaut. Der Mensch neigt auch dazu, sich über alle Lebewesen zu stellen. Wenn die Giraffe jedoch friedlich ist und ihr von der Natur „anmutige Harmonie und Glückseligkeit“ geschenkt wird, dann ist der Mensch von Natur aus dazu geschaffen, in erster Linie mit seinesgleichen zu kämpfen.
Die der Giraffe innewohnende Exotik fügt sich sehr organisch in den Kontext einer Märchengeschichte über ein fernes Land ein. Eines der bemerkenswertesten Mittel, um das Bild dieses exotischen Tieres zu schaffen, ist die Technik des Vergleichs: Das magische Muster der Haut der Giraffe wird mit dem Glanz des Nachtlichts verglichen, „in der Ferne ist es wie die farbigen Segel eines Schiffes.“ „Und sein Lauf ist sanft, wie der freudige Flug eines Vogels.“
Die Melodie des Gedichts ähnelt der Ruhe und Anmut einer Giraffe. Die Klänge sind unnatürlich langwierig, melodisch, ergänzen die Märchenbeschreibung und verleihen der Geschichte einen Hauch von Magie. Rhythmisch verwendet Gumilev amphibrachische Pentameter und reimt Linien mit einem männlichen Reim (mit Betonung auf der letzten Silbe). Dies, kombiniert mit stimmhaften Konsonanten, ermöglicht es dem Autor, die exquisite Welt afrikanischer Märchen farbenfroher zu beschreiben.
„Romantische Blumen“ enthüllten auch ein weiteres Merkmal von Gumilyovs Poesie – seine Liebe zu sich schnell entwickelnden heroischen oder abenteuerlichen Handlungen. Gumilyov ist ein Meister der Märchen und Kurzgeschichten; er fühlt sich von berühmten historischen Handlungssträngen, heftigen Leidenschaften und spektakulären und plötzlichen Enden angezogen. Schon in seiner frühen Jugend legte er besonderen Wert auf die Abfassung eines Gedichts und dessen Vollständigkeit. Schließlich entwickelte Gumilyov bereits in dieser Sammlung seine eigenen Methoden des poetischen Schreibens. Beispielsweise verliebte er sich in Frauenreime. Typischerweise basiert die russische Poesie auf dem Wechsel männlicher und weiblicher Reime. Gumilyov verwendet in vielen Gedichten nur die weibliche. So werden melodiöse Monotonie, Musikalität der Erzählung und Geschmeidigkeit erreicht:
Nach Sindbad dem Seefahrer
Im Ausland habe ich Dukaten gesammelt
Und wanderte durch unbekannte Gewässer,
Wo fragmentiert der Glanz der Sonne leuchtete [„Der Adler von Sindbad“, 1907]
Nicht umsonst schrieb V. Bryusov über „Romantische Blumen“, dass Gumilyovs Gedichte „jetzt schön, elegant und größtenteils von der Form her interessant sind“.
Bei seinem ersten Besuch in Paris schickte Gumilyov Gedichte nach Moskau Hauptmagazin Symbolisten „Waage“. Gleichzeitig begann er mit der Herausgabe seiner eigenen Zeitschrift „Sirius“, in der er „neue Werte für eine verfeinerte Weltanschauung und alte Werte in einem neuen Aspekt“ propagierte.
Es ist auch merkwürdig, dass er sich für Reisen interessierte, jedoch nicht für abstrakte Reisen in ferne Meere, sondern für eine Reise in ein bestimmtes Land – Abessinien (Äthiopien). Ein Land, das unauffällig, arm und mit einer sehr angespannten militärisch-politischen Lage ist. Dann wurde dieses Stück des dunklen Kontinents zwischen England, Frankreich und Italien hin- und hergerissen. Kurz gesagt, der Hintergrund war nicht besonders geeignet für eine romantische Reise. Aber es kann mehrere Gründe für die Erklärung geben: Abessinien ist das Land der Vorfahren des großen Puschkin, und damals waren es schwarze Abessinier hauptsächlich Orthodoxe Menschen. Obwohl sein Vater sich weigerte, Geld bereitzustellen, unternahm Nikolai mehrere Reisen nach Abessinien.
Nachdem er 1908 die Sorbonne verlassen hatte, kehrte Gumilyov nach St. Petersburg zurück und widmete sich ganz der Kreativität, indem er aktiv im literarischen Umfeld kommunizierte. 1908 gründete er seine eigene Zeitschrift „Island“. Es kann davon ausgegangen werden, dass der Name die Distanz zwischen Gumilyov und anderen Autoren der Zeitschrift von ihren zeitgenössischen Autoren hervorheben sollte. Bei der zweiten Ausgabe platzte das Magazin. Doch später lernte Gumilyov den Kritiker Sergej Makowski kennen, den er auf die Idee brachte, eine neue Zeitschrift zu gründen. So entstand „Apollo“ – eine der interessantesten russischen Literaturzeitschriften zu Beginn des Jahrhunderts, in der bald die Erklärungen der Akmeisten veröffentlicht wurden. Er veröffentlicht darin nicht nur seine Gedichte, sondern fungiert auch als Literaturkritiker. Aus der Feder von Gumilev stammen hervorragende analytische Artikel über die Arbeit seiner Zeitgenossen: A. Blok, I. Bunin, V. Bryusov, K. Balmont, A. Bel, N. Klyuev, O. Mandelstam, M. Tsvetaeva.
1910 veröffentlichte Nikolai nach seiner Rückkehr aus Afrika das Buch „Perlen“. Das Gedicht hat, wie es bei Symbolisten üblich ist (und in „Perlen“ folgt er auch der Poetik des Symbolismus), viele Bedeutungen. Wir können sagen, dass es um die Unzugänglichkeit eines harten und stolzen Lebens für diejenigen geht, die an Glückseligkeit und Luxus gewöhnt sind, oder um die Unmöglichkeit eines Traums. Es kann auch als ewiger Konflikt zwischen männlichen und weiblichen Prinzipien interpretiert werden: Das Weibliche ist untreu und wandelbar, das Männliche ist frei und einsam. Es kann davon ausgegangen werden, dass Gumilyov das Bild der Königin, die Helden anruft, symbolisch darstellt moderne Poesie der dekadente Leidenschaften satt hat und etwas Lebendiges will, auch wenn es rau und barbarisch ist.
Gumilyov ist mit der schrumpfenden, kargen russischen und sogar europäischen Realität zu Beginn des Jahrhunderts grundsätzlich nicht zufrieden. Er interessiert sich nicht für das Alltagsleben (Alltagsgeschichten sind selten und stammen eher aus Büchern als aus dem Leben), Liebe ist meistens schmerzhaft. Eine andere Sache ist eine Reise, bei der es immer einen Platz für das Unerwartete und Geheimnisvolle gibt. Das wahre Manifest des reifen Gumilyov ist „Reise nach China“ (1910):
Warum nagt die Melancholie an unseren Herzen?
Warum quälen wir die Existenz?
Das beste Mädchen kann nicht geben
Mehr als das, was sie hat.

Wir haben alle böse Trauer gekannt,
Jeder hat sein geliebtes Paradies verlassen,
Wir alle, Genossen, glauben an das Meer,
Wir können ins ferne China segeln.
Das Wichtigste für Gumilyov ist ein tödliches Verlangen nach Gefahr und Neuheit, eine ewige Freude am Unbekannten.
Beginnend mit „Perlen“ ist Gumilyovs Poesie ein Versuch, das Sichtbare und Materielle zu durchbrechen. Für den lyrischen Helden Gumilyov ist Fleisch ein Gefängnis. Stolz sagt er: „Ich bin nicht an unser Jahrhundert gefesselt, / wenn ich den Abgrund der Zeiten durchschaue.“ Die sichtbare Welt ist nur ein Schirm für eine andere Realität. Deshalb nannte Achmatowa Gumilyov einen „Visionär“ (einen Betrachter des geheimen Wesens der Dinge). Das in „Reise nach China“ erwähnte Land ist weniger ein wörtliches China, sondern vielmehr ein Symbol des Mysteriums, des Unterschieds zu dem, was die Helden des Gedichts umgibt.
Seine Lieblingsjäger des Unbekannten lernten die Grenzen ihrer Fähigkeiten, ihre Ohnmacht zu erkennen. Sie sind bereits bereit, das zuzugeben
...es gibt noch andere Gebiete auf der Welt
Der Mond der schmerzhaften Qual.
Für die höchste Macht, die höchste Tapferkeit
Sie sind für immer unerreichbar. [„Kapitän“, 1909]
Im selben Jahr gingen Anna Achmatowa und Nikolai Gumilyov eine Ehe ein; sie kannten sich seit Zarskoje Selo, und ihre Schicksale kreuzten sich mehrmals, zum Beispiel in Paris, wo es Gumilyov als Student an der Sorbonne gelang, zu veröffentlichen eine kleine Zeitschrift „Sirius“. Anna Achmatowa veröffentlichte darin, obwohl sie der Idee ihrer engen Freundin sehr skeptisch gegenüberstand. Das Magazin brach bald zusammen. Aber diese Episode aus dem Leben von Gumilyov charakterisiert ihn nicht nur als Dichter, Träumer, Reisenden, sondern auch als einen Menschen, der Geschäfte machen möchte.
Unmittelbar nach der Hochzeit unternahm das junge Paar eine Reise nach Paris und kehrte erst im Herbst, fast sechs Monate später, nach Russland zurück. Und so seltsam es auch erscheinen mag, fast unmittelbar nach seiner Rückkehr in die Hauptstadt reiste Gumilyov völlig unerwartet, nachdem er seine junge Frau zu Hause zurückgelassen hatte, erneut ins ferne Abessinien. Dieses Land zieht den Dichter auf mysteriöse Weise an und gibt dadurch Anlass zu verschiedenen Gerüchten und Interpretationen.
In St. Petersburg besuchte Gumilyov oft den „Turm“ von Wjatscheslaw Iwanow und las dort seine Gedichte. Ivanov, ein symbolistischer Theoretiker, förderte junge Schriftsteller, drängte ihnen aber gleichzeitig seinen Geschmack auf. 1911 brach Gumilyov mit Ivanov, weil die Symbolik seiner Meinung nach ihren Nutzen verloren hatte.
Im selben Jahr gründete Gumilyov zusammen mit dem Dichter Sergei Gorodetsky eine neue literarische Gruppe – „Poets Workshop“. Schon der Name verriet Gumilyovs ursprünglich inhärente Herangehensweise an die Poesie. Laut Gumilyov muss ein Dichter ein Fachmann, ein Handwerker und ein Dichter sein.
Im Februar 1912 verkündete Gumilyov in der Redaktion von Apollo die Geburt einer neuen literarischen Bewegung, die nach einer recht hitzigen Debatte den Namen „Acmeismus“ erhielt. In seinem Werk „Das Erbe des Symbolismus und des Akmeismus“ sprach Gumilyov über den grundlegenden Unterschied zwischen dieser Bewegung und dem Symbolismus: „Der russische Symbolismus richtete seine Hauptkräfte in das Reich des Unbekannten.“ Engel, Dämonen, Geister, schrieb Gumilyov, sollten „andere ... Bilder nicht überwiegen“. Mit den Acmeisten kehrte die Begeisterung für echte Landschaft, Architektur, Geschmack und Geruch in die russischen Verse zurück. So unterschiedlich die Acmeisten auch waren, sie alle waren sich einig durch den Wunsch, dem Wort seine ursprüngliche Bedeutung zurückzugeben, es mit spezifischem Inhalt zu sättigen, der von den symbolistischen Dichtern verwischt wurde.
In Gumilyovs ersten Sammlungen gibt es nur sehr wenige äußere Anzeichen für die Jahre, in denen sie geschrieben wurden. Es gibt fast keine sozialen Probleme, es gibt nicht einmal einen Hinweis auf die Ereignisse, die seine Zeitgenossen beunruhigten ... Und gleichzeitig tragen seine Gedichte viel zur Palette des russischen „Silbernen Zeitalters“ bei – sie sind durchdrungen von dem dieselbe Erwartung großer Veränderungen, dieselbe Müdigkeit gegenüber dem Alten, die Vorahnung eines neuen, beispiellosen, harten und reinen Lebens.
Gumilyovs erstes akmeistisches Buch ist „Alien Sky“ (1912). Sein Autor ist ein strenger, weiser Dichter, der viele Illusionen aufgegeben hat und dessen Afrika sehr spezifische und sogar alltägliche Züge annimmt. Aber die Hauptsache ist, dass das Buch mit dem Titel „Alien Sky“ tatsächlich nicht so sehr über Afrika oder Europa spricht, sondern über Russland, das in seinen Gedichten bisher eher selten vorkam.
Ich bin traurig wegen des Buches, ich schmachte wegen des Mondes,
Vielleicht brauche ich überhaupt keinen Helden,
Hier gehen sie die Gasse entlang, so seltsam zärtlich,
Ein Schuljunge mit einem Schulmädchen, wie Daphnis und Chloe. [„Moderne“, 1911-1912]
Seine nachfolgenden Sammlungen („Quiver“, 1915; „Pillar of Fire“, 1921) sind ohne Gedichte über Russland nicht vollständig. Wenn für Blok Heiligkeit und Brutalität in Russisches Leben untrennbar miteinander verbunden und gegenseitig bedingt waren, dann konnte Gumilyov mit seinem nüchternen, rein rationalen Geist in seinem Kopf das rebellische, spontane Russland vom reichen, mächtigen und patriarchalischen russischen Staat trennen.
Rus schwärmt von Gott, rote Flamme,
Wo man Engel durch den Rauch sehen kann ...
Sie glauben gehorsam den Zeichen,
Ich liebe deins, lebe deins. [„Alte Anwesen“, 1913]
„Sie“ sind die Bewohner des tiefen Russlands, an die sich der Dichter aus dem Gumilyov-Anwesen in Slepnev erinnert. Nicht weniger aufrichtige Bewunderung für das alte, großväterliche Russland findet sich im Gedicht „Stadt“ (1916):
Das Kreuz wurde über der Kirche errichtet,
Ein Symbol klarer, väterlicher Macht,
Und die himbeerklingenden Ruinen
Sprachlich, Mensch.
Wildheit und Selbstlosigkeit, die Spontaneität des russischen Lebens erscheinen Gumilyov als das dämonische Gesicht seines Vaterlandes.
Dieser Weg ist hell und dunkel,
Ein Räuberpfiff auf den Feldern,
Streit, blutige Kämpfe
In Tavernen, so gruselig wie Träume. [„Der Mann“, 1917]
Dieses dämonische Gesicht Russlands lässt Gumilyov es manchmal poetisch bewundern (wie in dem Gedicht „Der Bauer“, das von der Vorahnung eines großen Sturms durchdrungen ist und eindeutig vom Bild von Grigory Rasputin inspiriert ist). Meistens führt jedoch ein solches Russland – wild, brutal – dazu, dass er abgelehnt und abgelehnt wird:
Vergib uns, Stinkende und Blinde,
Vergib den Gedemütigten bis zum Ende!
Wir liegen auf dem Boden und weinen,
Gottes Weg nicht wollen.
…………………………………………….....
Sie rufen also: „Wo ist Schwester Russland?“
Wo ist sie, meine ewige Geliebte?“
Nach oben schauen: im Sternbild Schlange
Ein neuer Stern ist aufgeleuchtet. [„Frankreich“, 1918]
Aber Gumilyov sah auch ein anderes, engelhaftes Gesicht – das monarchische Russland, eine Hochburg der Orthodoxie und im Allgemeinen eine Hochburg des Geistes, die sich stetig und weithin dem Licht entgegen bewegte. Gumilyov glaubte, dass sein Heimatland nach einem reinigenden Sturm in neuem Licht erstrahlen könnte.
Ich weiß, in dieser Stadt -
Das menschliche Leben ist real
Wie ein Boot auf dem Fluss
Aufbruch zum Ziel des Verfolgers. [„Stadt“, 1916]
Der Erste kam Gumilyov wie ein reinigender Sturm vor. Weltkrieg. Daher die Überzeugung, dass er in der Armee sein sollte. Der Dichter war jedoch sein ganzes Leben lang, mit all seinen Ansichten, auf einen solchen Schritt vorbereitet. Und Nikolai, der auf jeder Reise krank wurde, ging bereits im August 1914 als Freiwilliger an die Front. Abenteuerlust, der Wunsch, sich in der Nähe von Gefahren auf die Probe zu stellen, die Sehnsucht, einem hohen Ideal (diesmal Russland) zu dienen, nach der stolzen und freudigen Herausforderung, die ein Krieger bis zum Tod darstellt – alles trieb ihn in den Krieg. Er landete in einem berittenen Aufklärungszug, wo unter ständiger Lebensgefahr Razzien hinter den feindlichen Linien durchgeführt wurden. Es gelang ihm, den Alltag im Schützengraben romantisch wahrzunehmen:
Und es ist so süß, Victory zu kleiden,
Wie ein Mädchen in Perlen,
Einer Rauchspur folgen
Rückzug des Feindes. [„Offensive“, 1914]
Der Krieg zahlte sich jedoch aus: Er wurde nie verwundet (obwohl er sich oft eine Erkältung zuzog), seine Kameraden vergötterten ihn, das Kommando belohnte ihn mit Auszeichnungen und neuen Dienstgraden und Frauen – Freunde und Bewunderer – erinnerten sich, dass die Uniform besser zu ihm passte als ein Zivilanzug.
Gumilyov war ein tapferer Kämpfer – Ende 1914 erhielt er für seinen Mut und seine Tapferkeit bei der Aufklärung das St.-Georgs-Kreuz IV und den Rang eines Unteroffiziers. Für seine Auszeichnung wurde ihm 1915 das St.-Georgs-Kreuz III. verliehen und er wurde Unteroffizier. Nikolai schrieb 1916 aktiv an der Front; seine Freunde halfen ihm, eine neue Sammlung mit dem Titel „Quiver“ zu veröffentlichen.
Im Mai 1917 wurde Gumilyov einem in Paris stationierten Sonderexpeditionskorps der russischen Armee zugeteilt. Hier, im Militärattaché, wird Gumilyov nicht nur eine Reihe von Sonderaufträgen des russischen Kommandos ausführen, sondern auch Dokumente für die Mobilisierungsabteilung des gemeinsamen Hauptquartiers der alliierten Streitkräfte in Paris vorbereiten. Es gibt viele Dokumente aus dieser Zeit, deren Schreibstil Gumilyovs Stil ähnelt, aber alle werden der mysteriösen „4. Abteilung“ zugeordnet.
Im Sommer desselben Jahres blieb Gumilyov auf dem Weg zu einer der europäischen Fronten in Paris stecken und ging dann nach London, wo er sich aktiv mit Kreativität beschäftigte. 1918 kehrte er nach Petrograd zurück.
Das Verlangen nach der alten Lebensweise, der Ordnung, der Treue zu den Gesetzen der edlen Ehre und dem Dienst am Vaterland – das zeichnete Gumilyov aus Beunruhigte Zeiten'17 und der Bürgerkrieg. Als er zu den revolutionären Matrosen sprach, las er trotzig: „Ich Belgier habe ihm eine Pistole und ein Porträt meines Herrschers gegeben“ – eines seiner afrikanischen Gedichte. Aber der allgemeine Aufschwung erfasste und versengte auch ihn. Gumilyov akzeptierte den Bolschewismus nicht – für den Dichter war er genau die Verkörperung des dämonischen Antlitzes Russlands. Gumilyov war in allem ein konsequenter Aristokrat (er spielte jedoch eher die Aristokratie – aber sein ganzes Leben war nach den Gesetzen der Kunst aufgebaut!) und hasste den „russischen Aufstand“. Aber er verstand die Gründe für den Aufstand weitgehend und hoffte, dass Russland irgendwann zu seinem ursprünglichen, breiten und klaren Weg zurückkehren würde. Deshalb, glaubte Gumilyov, müsse man jedem Russland dienen – er hielt die Auswanderung für eine Schande.
Und Gumilyov hielt Vorträge vor den Arbeitern, versammelte den Kreis „Sounding Shell“, wo er jungen Menschen das Schreiben und Verstehen von Gedichten beibrachte, übersetzte für den Verlag „World Literature“ und veröffentlichte ein Buch nach dem anderen. Gumilyovs Freunde und Schüler – K. Chukovsky, V. Khodasevich, A. Akhmatova, G. Ivanov, O. Mandelstam und seine anderen Zeitgenossen – sind sich einig: Noch nie war ein Dichter so frei und zugleich harmonisch, mehrdeutig und klar .
An der Wende der Epochen ist das Leben geheimnisvoller denn je: Alles ist von Mystik durchdrungen. Das Thema des reifen Gumilyov ist der Zusammenprall von Vernunft, Pflicht und Ehre mit den Elementen Feuer und Tod, die ihn, den Dichter, unendlich anzogen, ihm aber auch den Tod versprachen, den Soldaten. Diese Haltung gegenüber der Moderne – Hassliebe, Jubel-Ablehnung – ähnelte seiner Haltung gegenüber einer Frau („Und es ist süß für mich – weine nicht, Liebes, – / Zu wissen, dass du mich vergiftet hast“).
Die Gedichtsammlungen „Bonfire“, „Pillar of Fire“, „To the Blue Star“ (1923; posthum von Freunden erstellt und veröffentlicht) sind voller Meisterwerke, die eine völlig neue Etappe in Gumilyovs Schaffen markieren. Nicht umsonst nannte Anna Achmatowa Gumilyov einen „Propheten“. Er sagte auch seine eigene Hinrichtung voraus:
In einem roten Hemd, mit einem Gesicht wie ein Euter,
Der Henker hat mir auch den Kopf abgeschlagen,
Sie lag bei anderen
Hier in einer rutschigen Kiste, ganz unten. [„Die verlorene Straßenbahn“, 1919(?)]
Dies ist eines von Gumilyovs Lieblingsgedichten. Zum ersten Mal ist Gumilyovs Held hier kein reisender Eroberer, kein Gewinner oder gar ein Philosoph, der das Unglück, das ihm widerfährt, standhaft akzeptiert, sondern ein Mann, der von der Fülle an Todesfällen schockiert ist, ein erschöpfter Mann, der jeglichen Rückhalt verloren hat . Es ist, als ob er sich im „Abgrund der Zeit“ verirrt hätte, in den Labyrinthen der Verbrechen und Gräueltaten – und jede Revolution führt zum Verlust seiner Geliebten. Noch nie hatte Gumilyov einen so hilflosen, menschlich einfachen Tonfall:
Mashenka, du hast hier gelebt und gesungen,
Sie hat einen Teppich für mich, den Bräutigam, gewebt,
Wo sind deine Stimme und dein Körper jetzt?
Könnte es sein, dass du tot bist?
Gumilyovs lyrischer Held ist das Bild des souveränen Petersburg mit der „Hochburg der Orthodoxie“ – Isaak und dem Denkmal für Peter. Aber was einem Denker und Dichter zur Stütze werden kann, tröstet einen Menschen nicht:
Und doch ist das Herz für immer düster,
Es ist schwer zu atmen und es ist schmerzhaft zu leben ...
Mashenka, das hätte ich nie gedacht
Wie kann man lieben und so traurig sein?
Der verstorbene Gumilev ist voller Liebe und Mitgefühl, die Schockierung und Kühnheit seiner Jugend gehören der Vergangenheit an. Aber über Frieden muss nicht gesprochen werden. Der Dichter spürte, dass sich eine große Revolution zusammenbraute und die Menschheit vor der Tür stand neue Ära“ und erlebte schmerzlich die Invasion dieses Unbekannten:
Wie einst in den überwucherten Schachtelhalmen
Brüllte aus dem Bewusstsein der Ohnmacht
Die Kreatur ist glitschig und tastet auf den Schultern ab
Flügel, die noch nicht erschienen sind -

Jahrhundert für Jahrhundert – wie bald, Herr? —
Unter dem Skalpell von Natur und Kunst
Unser Geist schreit, unser Fleisch fällt in Ohnmacht,
Ein Organ für den sechsten Sinn zur Welt bringen. [„Der sechste Sinn“, 1919 (?)]
Gumilyovs gesamtes, plötzlich verkürztes Leben hinterlässt im Gedächtnis des Lesers dieses Gefühl großer Verheißung, einer gewissen Schwelle.
Am 3. August 1921 wurde Gumilyov wegen des Verdachts der Verschwörung im „Tagantsev-Fall“ verhaftet und am 24. August auf Beschluss von Petrgubchek zur Todesstrafe – Hinrichtung – verurteilt.
Dann traten sie im August 1921 zur Verteidigung von Gumilyov auf berühmte Menschen ihrer Zeit, die einen Brief an die Petrograder Außerordentliche Kommission schrieben, in dem sie im Rahmen ihrer Garantie die Freilassung von N.S. Gumilyov forderten. Dieser Brief konnte jedoch nichts ändern, da er erst am 4. September einging und Petrgubceks Entscheidung am 24. August erfolgte.
Sieben Jahrzehnte lang wurden seine Gedichte in Russland in Listen verbreitet, aber nur im Ausland veröffentlicht. Aber Gumilyov nährte die russische Poesie mit seiner Fröhlichkeit, seiner Leidenschaftlichkeit und seiner Bereitschaft für Herausforderungen. Viele Jahre lang lehrte er die Leser, unter allen Umständen ihre Würde zu wahren, unabhängig vom Ausgang des Kampfes sie selbst zu bleiben und sich dem Leben direkt zu stellen:
Aber wenn Kugeln herumflitzen,
Wenn die Wellen die Seiten brechen,
Ich bringe ihnen bei, wie man keine Angst hat
Haben Sie keine Angst und tun Sie, was Sie tun müssen.
…………………………………………...........
Und wenn ihre letzte Stunde kommt,
Ein sanfter roter Nebel wird deine Augen bedecken,
Ich werde ihnen sofort beibringen, sich zu erinnern
Mein ganzes grausames, süßes Leben,
Mein ganzes heimisches, fremdes Land
Und vor dem Angesicht Gottes erscheinen
Mit einfachen und weisen Worten,
Warten Sie ruhig auf sein Urteil. [„Meine Leser“, 1921]

GIRAFFE
Heute sehe ich, dass Ihr Blick besonders traurig ist
Und die Arme sind besonders dünn und schmiegen sich an die Knie.
Hören Sie: weit, weit weg, am Tschadsee
Eine exquisite Giraffe wandert.

Ihm wird anmutige Harmonie und Glückseligkeit geschenkt,
Und seine Haut ist mit einem magischen Muster verziert,
Nur der Mond wagt es, ihm gleichzukommen,
Zerquetscht und schwankt auf der Feuchtigkeit weiter Seen.

In der Ferne ist es wie die bunten Segel eines Schiffes,
Und sein Lauf ist sanft, wie der freudige Flug eines Vogels.
Ich weiß, dass die Erde viele wunderbare Dinge sieht,
Bei Sonnenuntergang versteckt er sich in einer Marmorgrotte.

Ich kenne lustige Geschichten aus geheimnisvollen Ländern
Über die schwarze Jungfrau, über die Leidenschaft des jungen Anführers,
Aber du hast zu lange den dichten Nebel eingeatmet,
Sie wollen an nichts anderes als an Regen glauben.

Und wie kann ich Ihnen etwas über den tropischen Garten erzählen,
Von schlanken Palmen, vom Duft unglaublicher Kräuter.
Du schreist? Hören Sie... weit weg, am Tschadsee
Eine exquisite Giraffe wandert.

Jedes Gedicht von Gumilev eröffnet eine neue Facette der Ansichten, Stimmungen und Weltanschauungen des Dichters. Der Inhalt und der exquisite Stil von Gumilyovs Gedichten helfen uns, die Fülle des Lebens zu spüren. Sie sind eine Bestätigung dafür, dass der Mensch selbst in der Lage ist, eine helle, farbenfrohe Welt zu schaffen und sich vom grauen Alltag zu lösen. Als hervorragender Künstler hinterließ Nikolai Gumilyov ein interessantes Erbe und hatte maßgeblichen Einfluss auf die Entwicklung der russischen Poesie.

Die ersten Zeilen des Gedichts zeichnen ein eher düsteres Bild. Wir sehen ein trauriges Mädchen, sie sitzt wahrscheinlich mit an die Brust angezogenen Knien am Fenster und blickt durch einen Tränenschleier auf die Straße. In der Nähe ist ein lyrischer Held, der, um sie zu trösten und zu unterhalten, eine Geschichte über das ferne Afrika, über den Tschadsee erzählt. Also erzählen Erwachsene, die versuchen, das Kind zu trösten, von wundervollen Ländern ...

Nikolai Stepanovich Gumilev wurde am 15. April (3 nach altem Stil) in Kronstadt in der Familie eines Schiffsarztes geboren. Er verbrachte seine Kindheit in Zarskoje Selo, hier trat er 1903 in das Gymnasium ein, dessen Direktor der berühmte Dichter Innokenty Annensky war. Nach dem Abitur ging Gumilyov nach Paris an die Sorbonne. Zu diesem Zeitpunkt war er bereits Autor des Buches „Der Weg der Konquistadoren“, das von einem der Gesetzgeber der russischen Symbolik, Valery Bryusov, erwähnt wurde. In Paris gab er die Zeitschrift „Sirius“ heraus, kommunizierte aktiv mit französischen und russischen Schriftstellern und stand in intensivem Briefwechsel mit Bryusov, dem er seine Gedichte, Artikel und Geschichten schickte. In diesen Jahren besuchte er Afrika zweimal.

Im Jahr 1908 erschien Gumilevs zweiter Gedichtband – „Romantische Blumen“ mit einer Widmung an seine zukünftige Frau Anna Gorenko (die spätere Dichterin Anna Achmatowa).
Nach seiner Rückkehr nach Russland lebt Gumilyov in Zarskoje Selo, studiert Rechtswissenschaften und anschließend die Fakultät für Geschichte und Philologie der Universität St. Petersburg, schließt das Studium jedoch nie ab. Er tritt in das literarische Leben der Hauptstadt ein und wird in verschiedenen Zeitschriften veröffentlicht. Seit 1909 wurde Gumilyov einer der Hauptmitarbeiter der Zeitschrift Apollo, wo er die Rubrik „Briefe über russische Poesie“ leitete.

Er unternimmt eine lange Reise nach Afrika, kehrt 1910 nach Russland zurück, veröffentlicht die Sammlung „Perlen“, die ihn zu einem berühmten Dichter macht, und heiratet Anna Gorenko. Bald reiste Gumilev erneut nach Afrika, in Abessinien zeichnete er lokale Folklore auf, kommunizierte mit den Einheimischen und lernte den Alltag und die Kunst kennen.

1911-1912 Gumilev entfernt sich von der Symbolik. Zusammen mit dem Dichter Sergei Gorodetsky organisierte er die „Werkstatt der Dichter“, in deren Tiefen das Programm einer neuen literarischen Richtung – der Akmeismus – entstand. Eine poetische Veranschaulichung der theoretischen Berechnungen war die Sammlung „Alien Sky“, die viele für die beste in Gumilyovs Werk hielten.

Im Jahr 1912 bekamen Gumilyov und Akhmatova einen Sohn, Lev.

1914, gleich in den ersten Tagen des Weltkriegs, meldete sich der Dichter freiwillig an die Front – obwohl er völlig vom Militärdienst befreit war. Zu Beginn des Jahres 1915 wurden Gumilyov bereits zwei St.-Georgs-Kreuze verliehen. 1917 landete er in Paris, dann in London, wo er Militärattaché der Sonderexpeditionstruppe war russische Armee, das Teil des gemeinsamen Kommandos der Entente war. Einigen Biographen zufolge erfüllte Gumilyov hier einige besondere Aufgaben. Während der Kriegsjahre hörte er nicht auf literarische Tätigkeit: Die Sammlung „Quiver“ wurde veröffentlicht, die Theaterstücke „Gondla“ und „Poisoned Tunic“, eine Essayreihe „Notes of a Cavalryman“ und andere Werke wurden geschrieben.

1918 kehrte Gumilyov nach Russland zurück und wurde zu einer der herausragenden Persönlichkeiten im literarischen Leben Petrograds. Er veröffentlicht viel, arbeitet im Verlag World Literature, hält Vorträge, leitet die Petrograder Zweigstelle des Dichterverbandes und arbeitet mit jungen Dichtern im Studio Sounding Shell.

1918 ließ sich Gumilyov von Achmatowa scheiden und heiratete 1919 ein zweites Mal, Anna Nikolajewna Engelhardt. Ihre Tochter Elena wird geboren. Anna Engelhardt-Gumileva ist die Gedichtsammlung „Feuersäule“ gewidmet, deren Veröffentlichung nach dem Tod der Dichterin erschien.

Am 3. August 1921 wurde Gumilev unter dem Vorwurf der Beteiligung an einer antisowjetischen Verschwörung von Professor Tagantsev verhaftet (dieser Fall war, wie die meisten Forscher heute glauben, erfunden). Laut Gerichtsurteil wurde er erschossen. Das genaue Datum der Hinrichtung ist nicht bekannt. Laut Achmatowa fand die Hinrichtung in der Nähe von Berngardowka bei Petrograd statt. Das Grab des Dichters wurde nicht gefunden.
Gumilev starb in der Blüte seiner Schaffenskraft. In den Köpfen seiner Zeitgenossen weckte sein Schicksal Assoziationen mit dem Schicksal eines Dichters einer anderen Zeit – Andre Chenier, der während der Großen Französischen Revolution von den Jakobinern hingerichtet wurde. Fünfundsechzig Jahre lang blieb Gumilyovs Name dem strengsten offiziellen Verbot ausgesetzt.