Das Thema der Struktur und Funktionen der Sozialphilosophie kurz. Funktionen der Sozialphilosophie. Abteilung für Geisteswissenschaften
Struktur des philosophischen Wissens
In den ersten Jahrhunderten ihres Bestehens hatte die Philosophie keine klare Struktur. Der erste, der dieses Problem klar stellte, war Aristoteles. Er nannte die Lehre von den Anfängen der Existenz „erste Philosophie“ (später wurde sie „Metaphysik“ genannt); seine Lehre von den reinen Formen des Denkens und Sprechens erhielt bei den Stoikern den Namen „Logik“; Darüber hinaus schrieb Aristoteles Bücher über Physik, Ethik, Politik und Poetik – offenbar betrachtete er diese auch als Zweige der Philosophie.
Etwas später teilten die Stoiker das philosophische Wissen in drei Fachgebiete ein: Logik, Physik und Ethik. Diese Spaltung blieb bis zum New Age bestehen, als jede Schule begann, die Struktur der Philosophie auf ihre eigene Weise umzugestalten. Zunächst entwickelte sich die Theorie der Sinneserkenntnis, der Alexander Baumgarten den Namen „Ästhetik“ gab, zu einem besonderen Zweig der Philosophie. Dann erfanden die Kantianer eine spezielle Wertelehre – „Axiologie“, benannten die Theorie des rationalen Wissens in „Erkenntnistheorie“ und die Metaphysik in „Ontologie“ um. Bereits im 20. Jahrhundert entstanden Disziplinen wie philosophische Anthropologie, Hermeneutik, Grammatologie usw.
Derzeit gibt es kein allgemein akzeptiertes Verständnis der Struktur philosophischen Wissens. In der Bildungsliteratur gibt es in der Regel vier Abteilungen: die Philosophie selbst, die die Gesetze und Kategorien des Denkens und Seins untersucht; Logik – das Studium der Formen von Schlussfolgerungen und Beweisen; Ästhetik – die Lehre von der Gefühlswelt, vom Schönen und Hässlichen; und Ethik – eine Moraltheorie, die über Gut und Böse und den Sinn des menschlichen Lebens spricht. In der heimischen Tradition der Spezialisierungen der Philosophie gibt es: Ontologie und Erkenntnistheorie, Philosophiegeschichte, Ästhetik, Ethik, Logik, Sozialphilosophie, Wissenschafts- und Technikphilosophie, philosophische Anthropologie, Philosophie und Religionsgeschichte, Kulturphilosophie
Grundfunktionen der Philosophie
Funktionen der Philosophie– die Hauptanwendungsrichtungen der Philosophie, durch die ihre Ziele, Zielsetzungen und Zwecke verwirklicht werden. Es ist üblich, Folgendes hervorzuheben:
Weltanschauungsfunktion trägt zur Bildung der Integrität des Weltbildes, der Vorstellungen über seine Struktur, den Platz des Menschen darin und die Prinzipien der Interaktion mit der Außenwelt bei.
Methodische Funktion liegt darin, dass die Philosophie die grundlegenden Methoden zum Verständnis der umgebenden Realität entwickelt. Gedankentheoretische Funktion drückt sich darin aus, dass die Philosophie konzeptionelles Denken und Theoretisieren lehrt – die umgebende Realität extrem zu verallgemeinern, mentale und logische Schemata, Systeme der umgebenden Welt zu schaffen.
Erkenntnistheoretisch – Eine der Grundfunktionen der Philosophie ist das Ziel einer korrekten und zuverlässigen Kenntnis der umgebenden Realität (also des Erkenntnismechanismus).
Rolle kritische Funktion – Frage die Umwelt und bestehende Bedeutung, suchen Sie nach ihren neuen Merkmalen, Qualitäten, offenbaren Sie Widersprüche. Das ultimative Ziel dieser Funktion besteht darin, die Grenzen des Wissens zu erweitern, Dogmen zu zerstören, Wissen zu verknöchern, zu modernisieren und die Verlässlichkeit des Wissens zu erhöhen.
Axiologische Funktion Philosophie (übersetzt aus dem Griechischen axios – wertvoll) besteht darin, Dinge und Phänomene der umgebenden Welt aus der Sicht verschiedener Werte zu bewerten – moralisch, ethisch, sozial, ideologisch usw. Der Zweck der axiologischen Funktion besteht darin, a „Sieb“, durch das alles Notwendige, Wertvolle und Nützliche geleitet und das Hemmende und Veraltete weggeworfen wird. Die axiologische Funktion wird besonders in kritischen Perioden der Geschichte verstärkt (Beginn des Mittelalters – die Suche nach neuen (theologischen) Werten nach dem Zusammenbruch Roms; Renaissance; Reformation; Krise des Kapitalismus am Ende des 20. Jahrhunderts). 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts usw.). Soziale Funktion - Erklären Sie die Gesellschaft, die Gründe für ihre Entstehung und Entwicklung aktuellen Zustand, seine Struktur, Elemente, treibende Kräfte; Widersprüche aufdecken, Wege zu deren Beseitigung oder Abschwächung aufzeigen und die Gesellschaft verbessern.
Pädagogische und humanitäre Funktion Philosophie besteht darin, humanistische Werte und Ideale zu kultivieren, sie den Menschen und der Gesellschaft zu vermitteln, zur Stärkung der Moral beizutragen, einem Menschen zu helfen, sich an die Welt um ihn herum anzupassen und den Sinn des Lebens zu finden.
Prognosefunktion besteht darin, Entwicklungstrends, die Zukunft der Materie, des Bewusstseins, der kognitiven Prozesse, des Menschen, der Natur und der Gesellschaft auf der Grundlage vorhandener philosophischer Kenntnisse über die umgebende Welt und den Menschen sowie Errungenschaften des Wissens vorherzusagen.
3. Die Rolle der Philosophie im menschlichen Leben und in der Gesellschaft.
Die Hauptaufgabe besteht darin, zu einem sinnvollen Verständnis davon zu gelangen, wer ein Mensch ist, was die Welt um ihn herum ist, welche Rolle er darin spielt, was der Sinn seines Lebens ist – wenn sich mehrere Individuen zu einer Gesellschaft zusammenschließen, stellt sich die Frage, was ist die Funktion dieser Gesellschaft, welchen Platz nimmt diese Gesellschaft in der Welt ein, welche Rolle spielt jeder Mensch darin?
4. Weltanschauung und ihre Grundlagen historische Typen: Mythologie, Religion, Philosophie.
Historisch gesehen ist die Mythologie die erste Form der Weltanschauung. Es entsteht im frühesten Stadium der gesellschaftlichen Entwicklung. Dann versuchte die Menschheit in Form von Mythen, also Legenden, Legenden, darauf eine Antwort zu geben globale Fragen als Ursprung und Struktur des Universums als Ganzes, die Entstehung der wichtigsten Naturphänomene, Tiere und Menschen. Ein wesentlicher Teil der Mythologie bestand aus kosmologischen Mythen, die sich der Struktur der Natur widmeten. Gleichzeitig wurde in den Mythen den verschiedenen Lebensabschnitten der Menschen, den Geheimnissen von Geburt und Tod und allen möglichen Prüfungen, die einen Menschen auf seinem Lebensweg erwarten, große Aufmerksamkeit geschenkt. Einen besonderen Platz nehmen Mythen über menschliche Errungenschaften ein: Feuer machen, Handwerk erfinden, Landwirtschaft entwickeln, wilde Tiere zähmen.
Somit ist der Mythos nicht die ursprüngliche Form des Wissens, sondern besondere Art Weltanschauung, eine spezifische figurative synkretistische Vorstellung von Naturphänomenen und kollektivem Leben. Der Mythos als früheste Form der menschlichen Kultur vereinte die Grundlagen des Wissens, des religiösen Glaubens sowie der moralischen, ästhetischen und emotionalen Einschätzung der Situation. Wenn wir in Bezug auf Mythen von Wissen sprechen können, dann bedeutet das Wort „Wissen“ hier nicht den traditionellen Erwerb von Wissen, sondern eine Weltanschauung, sinnliche Empathie (wie wir diesen Begriff in den Aussagen „Das Herz macht sich selbst“ verwenden). gefühlt“, „eine Frau kennen“ usw.) d.).
Mythen kombinieren normalerweise zwei Aspekte – diachron (eine Geschichte über die Vergangenheit) und synchron (eine Erklärung der Gegenwart und Zukunft). So wurde mit Hilfe des Mythos die Vergangenheit mit der Zukunft verbunden und so eine spirituelle Verbindung zwischen den Generationen sichergestellt. Der Inhalt des Mythos schien dem Urmenschen äußerst real und absolut vertrauenswürdig zu sein.
Die Mythologie spielte im Leben der Menschen in den frühen Stadien ihrer Entwicklung eine große Rolle. Mythen bestätigten, wie bereits erwähnt, das in einer bestimmten Gesellschaft akzeptierte Wertesystem, unterstützten und sanktionierten bestimmte Verhaltensnormen. Und in diesem Sinne waren sie wichtige Stabilisatoren des gesellschaftlichen Lebens. Damit ist die stabilisierende Rolle der Mythologie nicht erschöpft. Die Hauptbedeutung von Mythen besteht darin, dass sie die Harmonie zwischen Welt und Mensch, Natur und Gesellschaft, Gesellschaft und Individuum herstellen und so die innere Harmonie des menschlichen Lebens sicherstellen.
In der Frühphase der Menschheitsgeschichte war die Mythologie nicht die einzige ideologische Form.
Dem Mythologischen nahe, wenn auch anders, stand die religiöse Weltanschauung, die sich aus den Tiefen des noch ungeteilten, undifferenzierten gesellschaftlichen Bewusstseins entwickelte. Wie die Mythologie appelliert auch die Religion an Fantasie und Gefühle. Im Gegensatz zum Mythos „vermischt“ die Religion jedoch nicht das Irdische und das Heilige, sondern trennt sie auf tiefste und unumkehrbare Weise in zwei gegensätzliche Pole. Die schöpferische allmächtige Kraft – Gott – steht über der Natur und außerhalb der Natur. Die Existenz Gottes wird vom Menschen als Offenbarung erlebt. Als Offenbarung wird dem Menschen die Erkenntnis gegeben, dass seine Seele unsterblich ist, ewiges Leben und eine Begegnung mit Gott über das Grab hinaus auf ihn warten.
Religion, religiöses Bewusstsein, religiöse Einstellung zur Welt blieben nicht lebenswichtig. Im Laufe der Menschheitsgeschichte haben sie, wie auch andere Kulturformationen, in verschiedenen historischen Epochen im Osten und Westen unterschiedliche Formen entwickelt und angenommen. Aber sie alle waren sich einig, dass im Zentrum jeder religiösen Weltanschauung die Suche nach höheren Werten, dem wahren Lebensweg, steht und dass sowohl diese Werte als auch der zu ihnen führende Lebensweg auf das Transzendentale übertragen werden, jenseitigen Bereich, nicht zum irdischen, sondern zum „ewigen“ „Leben“. Alle Taten und Handlungen eines Menschen und sogar seine Gedanken werden nach diesem höchsten, absoluten Kriterium beurteilt, gebilligt oder verurteilt.
Die Hauptfunktion der Religion besteht darin, einem Menschen zu helfen, die historisch veränderlichen, vergänglichen, relativen Aspekte seiner Existenz zu überwinden und ihn zu etwas Absolutem, Ewigem zu erheben. In philosophischer Hinsicht ist Religion dazu bestimmt, eine Person im Transzendentalen zu „verwurzeln“. Im spirituellen und moralischen Bereich äußert sich dies darin, dass Normen, Werte und Ideale einen absoluten, unveränderlichen Charakter erhalten, unabhängig von der Konstellation der räumlich-zeitlichen Koordinaten der menschlichen Existenz. soziale Institution usw. So verleiht die Religion der menschlichen Existenz Sinn und Wissen und damit Stabilität und hilft ihm, alltägliche Schwierigkeiten zu überwinden.
Philosophie ist eine weltanschauliche Form des Bewusstseins. Allerdings kann nicht jede Weltanschauung als philosophisch bezeichnet werden. Ein Mensch kann ziemlich kohärente, aber fantastische Vorstellungen von der Welt um ihn herum und von sich selbst haben. Wer sich mit den Mythen des antiken Griechenlands auskennt, weiß, dass die Menschen Hunderte und Jahrtausende lang wie in einer besonderen Welt der Träume und Fantasien lebten. Diese Überzeugungen und Ideen spielten in ihrem Leben eine sehr wichtige Rolle: Sie waren eine Art Ausdruck und Hüter der historischen Erinnerung.
Im Massenbewusstsein wird Philosophie oft als etwas dargestellt, das sehr weit vom wirklichen Leben entfernt ist. Philosophen werden als Menschen bezeichnet, die „nicht von dieser Welt“ sind. Philosophieren in diesem Sinne ist eine lange, vage Überlegung, deren Wahrheit weder bewiesen noch widerlegt werden kann. Dieser Meinung steht jedoch die Tatsache entgegen, dass in einer kultivierten, zivilisierten Gesellschaft jeder denkende Mensch, zumindest „ein bisschen“, ein Philosoph ist, auch wenn er es nicht ahnt.
Philosophisches Denken ist das Denken des Ewigen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Philosophie selbst ahistorisch ist. Wie jedes theoretische Wissen entwickelt sich auch das philosophische Wissen und wird mit immer neuen Inhalten und neuen Entdeckungen bereichert. Gleichzeitig bleibt die Kontinuität des Bekannten gewahrt. Der philosophische Geist, das philosophische Bewusstsein ist jedoch nicht nur eine Theorie, insbesondere eine abstrakte, leidenschaftslos spekulative Theorie. Wissenschaftlich-theoretisches Wissen stellt nur einen Aspekt des ideologischen Gehalts der Philosophie dar. Die andere, zweifellos dominierende, führende Seite davon wird von einer ganz anderen Komponente des Bewusstseins gebildet – der spirituell-praktischen. Er ist es, der den Sinn des Lebens ausdrückt, werteorientiert, also Weltanschauung, Typ philosophisches Bewusstsein im Allgemeinen. Es gab eine Zeit, in der es noch nie eine Wissenschaft gegeben hatte, aber die Philosophie befand sich auf dem höchsten Niveau ihrer kreativen Entwicklung.
Das Verhältnis des Menschen zur Welt ist ein ewiges Thema der Philosophie. Gleichzeitig ist das Thema der Philosophie historisch mobil, konkret, die „menschliche“ Dimension der Welt verändert sich mit der Veränderung der Wesenskräfte des Menschen selbst.
Das geheime Ziel der Philosophie besteht darin, den Menschen aus der Sphäre des Alltags herauszuholen, ihn mit den höchsten Idealen zu fesseln, seinem Leben einen wahren Sinn zu geben und den Weg zu den vollkommensten Werten zu ebnen.
Die organische Kombination zweier Prinzipien in der Philosophie – wissenschaftlich-theoretisch und praktisch-spirituell – bestimmt die Spezifität dieser als völlig einzigartige Bewusstseinsform, die sich besonders in ihrer Geschichte bemerkbar macht – im realen Prozess der Forschung, Entwicklung des ideologischen Inhalts philosophischer Lehren, die historisch und zeitlich nicht durch Zufall, sondern durch Notwendigkeit verbunden sind. Sie alle sind nur Facetten, Momente eines Ganzen. Ebenso wie in der Wissenschaft und in anderen Bereichen der Rationalität wird in der Philosophie neues Wissen nicht abgelehnt, sondern dialektisch „entfernt“, überwindet es seine bisherige Ebene, das heißt, es schließt es als seinen eigenen Sonderfall ein. In der Geschichte des Denkens, betonte Hegel, beobachten wir einen Fortschritt: einen ständigen Aufstieg von abstraktem Wissen zu immer konkreterem Wissen. Die Abfolge der philosophischen Lehren – im Wesentlichen und im Wesentlichen – ist dieselbe wie die Abfolge in den logischen Definitionen des Ziels selbst, d. h. die Erkenntnisgeschichte entspricht der objektiven Logik des erkannten Gegenstandes.
Die Integrität der menschlichen Spiritualität findet ihre Vollendung in der Weltanschauung. Philosophie als eine einzige integrale Weltanschauung ist das Werk nicht nur jedes denkenden Menschen, sondern der gesamten Menschheit, die als einzelner Mensch nie nach rein logischen Urteilen gelebt hat und auch nicht leben kann, sondern ihr spirituelles Leben in aller Farbenpracht führt Fülle und Integrität seiner vielfältigen Momente. Weltanschauung existiert in Form eines Systems von Wertorientierungen, Idealen, Überzeugungen und Überzeugungen sowie der Lebensweise eines Menschen und einer Gesellschaft.
Philosophie ist eine der Hauptformen des sozialen Bewusstseins, ein System der allgemeinsten Konzepte über die Welt und den Platz des Menschen darin.
5. Das Problem der Genese der Philosophie.
Frage Entstehung der Philosophie in der historischen und philosophischen Wissenschaft wird es mehrdeutig gelöst. A. N. Chanyshev unterscheidet mythogene, religiöse und epistemogene Ansätze zum Problem der Entstehung der Philosophie, wobei die ersten beiden Ansätze manchmal schwer zu trennen sind.
Ein markantes Beispiel ist hauptsächlich religiöser Ansatz ist das Konzept von G. Hegel, der im Mythos vor allem religiöse Inhalte sah. Nach Hegel entsteht Philosophie aus der entwickelten Mythologie (in der Antike) und Religion (aus dem Christentum in der Neuzeit) als Mittel zur Überwindung des Widerspruchs zwischen dem Inhalt, dem in der Religion enthaltenen Wissen über die Welt und der unzureichenden Form ihres Ausdrucks – vage, unklar, insbesondere die Präsentation. Die Philosophie bringt dieses Wissen in die Form eines reinen Begriffs, der der Grundlage der Welt entspricht. Protowissenschaftliche Erkenntnisse erweisen sich in diesem Kampf der Widersprüche als überflüssig und werden daher nicht berücksichtigt.
Mythologischer Ansatz vertreten zum Beispiel durch die Werke von A.F. Losev, der Mythologie und Religion grundlegend trennte und glaubte, dass Philosophie aus nichtreligiösen Mythen durch weitere Abstraktion und allgemeine Ideen entsteht, die tatsächlich in der entwickelten Mythologie enthalten sind. Philosophie erweist sich als Versuch, das in den Bildern des Mythos verschlüsselte Wissen zu lesen und in die Sprache der Begriffe zu übersetzen. Im Rahmen dieses Ansatzes wird oft davon ausgegangen, dass die Philosophie nicht in der Lage ist, im Vergleich zu dem, was bereits im Mythos verborgen ist, neues Wissen zu entdecken.
Epistemogener Ansatz ist der Ansicht, dass die Hauptvoraussetzung für die Entstehung der Philosophie die Entwicklung protowissenschaftlicher Kenntnisse, vor allem mathematischer und astronomischer Natur, ist, die sich durch ein hohes Maß an Abstraktion, Evidenz, den Wunsch, objektive Gesetze zu identifizieren, sowie eine hohe Fähigkeit dazu auszeichnen Probleme bereiten. Beispielsweise ist der Satz des Pythagoras, nach dem die Länge der Hypotenuse eines gleichschenkligen Dreiecks nicht als ganze Zahl ausgedrückt werden kann, seit langem eine Widerlegung jeglicher Vorstellung von der endlichen Teilbarkeit des Raums und erlaubt Naturwissenschaftlern und Philosophen keine Einschränkung zum naiven Atomismus.
In der häuslichen Tradition gibt es mythogen-epistemogener Ansatz, innerhalb dessen die Grundlage für die Entstehung der Philosophie die entwickelte Mythologie und die entstehenden Prinzipien wissenschaftlicher Erkenntnisse sind. Es ist wichtig, dass diese beiden Quellen der Philosophie als gleichermaßen notwendig angesehen werden und ohne einander der Prozess der Entstehung der Philosophie nicht stattfinden kann. Übergangsformen vom Mythos zur Philosophie werden als Vorphilosophie bezeichnet (Terminologie von A.N. Chanyshev).
Neben den Quellen der Entstehung der Philosophie sollten wir auch über die Bedingungen sprechen, die diesen Prozess ermöglicht haben. In der modernen Geschichts- und Philosophiewissenschaft ist es üblich, folgende Bedingungen für die Entstehung der Philosophie zu unterscheiden:
1. Gesellschaftspolitische Prozesse. Beispielsweise führte die Bildung der Demokratie in griechischen Stadtstaaten zu einem aktiven politischen Kampf, der nicht nur einen Pluralismus der Standpunkte, sondern auch die Notwendigkeit ihrer rationalen Begründung ermöglichte und sogar notwendig machte. Im Gegenteil erforderte die Gewährleistung der Stabilität der chinesischen Gesellschaft die Schaffung philosophischer und ethischer Konzepte, die auf den Prinzipien strenger Hierarchie und Unterordnung basieren.
2. Verallgemeinerung der Praxis gesunder Menschenverstand– vor allem im Bereich der zwischenmenschlichen und sozialen Beziehungen, was sich in der Entstehung urheberrechtlich geschützter, aber allgemeingültiger ethischer und rechtlicher Normen äußerte. Dies waren die fragmentarischen ethischen Aussagen der „sieben griechischen Weisen“, die Gesetzgebung von Lykurgos und Solon und die ursprünglichen Lehren von Konfuzius.
3. Die weite Verbreitung des abstrakten Denkens im Leben der Gesellschaft, die sich insbesondere in der Erfindung und Verbreitung von Münzen als universellem abstraktem Maß für den Wert aller Dinge manifestierte.
Zusammenfassend stellen wir fest, dass die Philosophie als qualitativ neue spirituelle Formation keinesfalls auf die Quellen und Bedingungen ihrer Entstehung reduziert werden kann. Das bedeutet auch, dass es in der Geschichte der Philosophie qualitativ spezifische Muster gibt, die sich nicht auf Muster reduzieren lassen, die in anderen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens und sogar der spirituellen Kultur wirken.
6. Der Mensch in der Philosophie und Kultur des Alten Ostens.
| Diese Merkmale der Weltanschauung sowie religiöser und philosophischer Ideen sind sozusagen einzigartige archetische Merkmale der Völker des Ostens und beeinflussen die Prozesse, die in der Welt stattfinden. Die Kenntnis der östlichen Philosophie zeigt, dass sie nicht nur rationale Formen der menschlichen Selbst- und Weltbeherrschung übernommen hat, sondern auch andere Formen, die in der Kultur existierten. |
| Die Besonderheit der östlichen Philosophie ist die ideologische Synthese des Mythologischen, Religiös-Symbolischen und Rationalen, die sich in den Lehren Buddhas und Konfuzius, den Veden, widerspiegelt. heiliges Buch Perser „Avesta“ sowie die Integrität des menschlichen Sehens. Die Beziehung zwischen diesen Prinzipien und Elementen ändert sich im Laufe der Zeit, aber die Einheit der verschiedenen Ansätze bleibt erhalten. Eine vereinfachte Sicht auf den östlichen synthetischen Seinsbegriff aus der Sicht der europäischen Tradition, die ihre wissenschaftliche und rationale Vision über die mythologische und religiöse und manchmal philosophische Sicht stellt. Mythologie, Religion, Philosophie und Wissenschaft sind Formen und zugleich Produkte menschlicher kultureller Selbstbestimmung, die nicht im Wahrheitsgrad untergeordnet, sondern als eigenständige, in gewisser Hinsicht inkommensurable Begriffsgebilde koordiniert sind. Historisch gesehen führte die Verkomplizierung zuvor geschaffener Wert- und Weltanschauungskonzepte und die Entstehung neuer Formen nicht immer zu einer vollständigen Verdrängung bisheriger, scheinbar archaischer Interpretationsweisen der Existenz. Vielmehr kam es zu einer Dominanz bestimmter Formen der rationalen und spirituellen Entwicklung der Welt unter Beibehaltung bisheriger Formen an der Peripherie des Kulturraums. In bestimmten soziokulturellen Situationen können diese scheinbar veralteten Methoden der spirituellen und praktischen Erkundung der Welt durch den Menschen aktualisiert werden und dominant werden. Dies ist die komplexe Dialektik der Entwicklung verschiedener soziokultureller Formen der menschlichen Erforschung der Welt. |
| Die Vorstellungen über den Ursprung und das Wesen des Menschen sind in der antiken östlichen Philosophie noch immer weitgehend mythologisch. Die ganze Welt wurde wie ein Mann. Daher ist diese Periode durch Assoziativität, Hylozoismus, Animismus und Anthropomorphismus gekennzeichnet, d.h. Wiederbelebung, Vergeistigung und Angleichung natürlicher Phänomene an den Menschen und den Menschen an die Welt. Die Welt und der Mensch galten als Schöpfungen der Götter. |
| Doch bereits in den ersten schriftlichen Quellen des alten China, insbesondere im „Buch der Wandlungen“ (III.-IV. Jahrhundert v. Chr.), werden die spezifischen Eigenschaften einer Person in den Lehren des Konfuzius erfasst. Konfuzius glaubte, dass Menschsein bedeutet, Menschen zu lieben. Gegenseitigkeit und Liebe für andere unterscheiden den Menschen von anderen Geschöpfen des Himmlischen Reiches. Als Anhänger von Konfuzius glaubte Menzius, dass der Mensch von Natur aus gut sei und dass die Manifestation des Bösen der Verlust seiner angeborenen guten Eigenschaften sei. Mencius betonte die Bedeutung des menschlichen Wissens und argumentierte, dass nur diejenigen, die ihre Natur kennen, den Himmel kennen können. Mencius sah den grundlegenden Unterschied zwischen Mensch und Tier darin, dass der Mensch bestimmte Normen in den Beziehungen zwischen Menschen beachtet. |
| Der Gegner des Konfuzianismus, Mo Tzu, glaubte, dass sich der Mensch in seiner Arbeitsfähigkeit vom Tier unterscheidet, und Lao Tzu und alle Vertreter der taoistischen Schule waren überzeugt, dass das Wichtigste im menschlichen Leben Nicht-Handeln, Nicht-Widerstand gegen das, was ist, ist vom Tao bestimmt. |
7. Grundprinzipien des philosophischen Denkens im alten Indien.
| Die antike indische Vorphilosophie reicht historisch bis ins 3. bis 2. Jahrtausend v. Chr. zurück. und reicht bis ins III-IV Jahrhundert. ANZEIGE Innerhalb dieser Periode werden mehrere sehr unabhängige Stadien unterschieden: Vedisch (bis zum VI.-V. Jahrhundert v. Chr.); postvedisch (bis zum 3.-4. Jahrhundert v. Chr.); Periode der Sutra-Philosophie (vor III-IVBB. n. Chr.). |
| Das Hauptziel der indischen Philosophie ist das Erreichen ewiger Glückseligkeit sowohl vor als auch nach dem Tod. Dies bedeutet vollständige und ewige Befreiung von allem Bösen. Die Methode, dieses Ziel zu erreichen, ist der Rückzug in sich selbst, die Selbstvertiefung. Durch die Konzentration auf sich selbst begreift ein Mensch ein einziges, nicht-sinnliches höchstes Wesen. Diese Idee zieht sich durch den Jainismus und den Buddhismus. |
| Der Jainismus zeichnet sich wie der Brahmanismus durch eine Fokussierung auf das Individuum, die Persönlichkeit, aus. Allerdings gibt es im Jainismus mehr Elemente des Rationalismus. Es steht in gewissem Sinne im Gegensatz zum Brahmanismus. Das zentrale, systembildende Problem des Jainismus ist die Persönlichkeit, ihr Platz im Universum. Die Jains versuchten, nicht nur das Physische, sondern auch das Geistige im Menschen zu befreien. Der Jainismus basiert die Befreiung des Geistes auf der Wirkung des Karmagesetzes, das die Verbindung der individuellen Seele mit der Natur regelt. Das Wesen der Persönlichkeit ist zweifach: Sie ist sowohl materiell als auch spirituell. Karma wird als eine subtile Angelegenheit interpretiert, die das Materielle und Spirituelle in einem Menschen verbindet. Durch gute Taten und asketisches Verhalten kann die Seele vom Einfluss des Karmas befreit werden. |
| Der Jainismus versucht, einem Menschen zu helfen, gerettet zu werden, ewige Glückseligkeit zu finden und sich in einem Zustand des Nirvana wiederzufinden. Das Leben muss so gelebt werden, dass man einen Zustand der Glückseligkeit erreicht, mit Brahman verschmilzt und im Nirvana-Zustand ist. |
| Buddhismus ist ein religiöses und philosophisches Konzept, das im 6. und 5. Jahrhundert entstand. Chr. Der Begründer des Buddhismus war Siddhartha Gautama, der als Ergebnis der Erleuchtung (oder des Erwachens) den richtigen Lebensweg verstand und Buddha genannt wurde, d. h. erleuchtet. Der Buddhismus basiert auf der Gleichheit aller leidenden Menschen, daher hat jeder das Recht, sie loszuwerden. Das buddhistische Menschenbild basiert auf der Idee der Reinkarnation (Metempsychose) von Lebewesen. Der Tod bedeutet darin nicht das völlige Verschwinden, sondern den Zerfall einer bestimmten Kombination von Dharmas – den ewigen und unveränderlichen Elementen der Existenz, dem anfangslosen und unpersönlichen Lebensprozess – und die Bildung einer anderen Kombination, die Reinkarnation ist. Die neue Kombination von Dharmas hängt vom Karma ab, das die Summe der Sünden und Tugenden einer Person in einem vergangenen Leben ist. |
| Wichtig Bestandteil Die buddhistische Weltanschauung ist die Lehre vom Wissen eines Menschen über sich selbst und die Welt durch den Prozess der Selbstvertiefung und Selbstbeobachtung im Yoga. Als philosophisches Konzept und System von Meditationstechniken entstand Yoga etwa im 1. Jahrhundert. Chr e. und zielt darauf ab, den Menschen zu lehren, sich von den Sorgen des Lebens, dem Leiden und den Fesseln des Körperlichen und Materiellen zu befreien, um den Fluss der Reinkarnationen zu stoppen. Das können nur „Heilige“ – Menschen, die das Nirvana erreicht haben, völlig befreit von allem Irdischen. Es ist äußerst schwierig, das Nirvana zu erreichen, aber es ist möglich. Es ist rational schwer vorstellbar, dass es sich um einen besonderen Zustand handelt; man kann ihn nur spüren. Im Wesentlichen ist dies Unsterblichkeit, Ewigkeit, das Ende der Welt. Wer Glauben, Mut, Aufmerksamkeit, Konzentration und Weisheit trainiert, kann einen solchen Zustand erreichen. Dies ermöglicht es ihnen, in einen Zustand der Ewigkeit, der Leere, der Abwesenheit von Zeit, Raum und Wünschen einzutreten. |
| Indisches philosophisches Denken erscheint als ganzheitliches Persönlichkeitskonzept, das danach strebt, einem Menschen in seinen Sorgen und Leiden zu helfen. Die indische Art des Philosophierens konzentriert sich auf das Individuum und abstrahiert von komplexen sozialen Zusammenhängen. Darüber hinaus konzentriert sich die indische Philosophie darauf, sich von diesen Zusammenhängen zu lösen und nach Wegen zu suchen, um eine Unabhängigkeit vom Subjekt zu erreichen. Wir können sagen, dass sowohl Nirvana als auch Yoga nicht so sehr dazu dienen, die Welt an die Welt anzupassen, sondern vielmehr dazu, den Menschen an die Welt anzupassen. Daher glaubt die indische Philosophie, dass, wenn die Welt einen Menschen nicht befriedigt, nicht die Welt verändert werden muss, sondern der Mensch. |
8. Philosophie des alten China, die Besonderheiten seiner Probleme.
China - Land alte Geschichte, Kultur, Philosophie; bereits in der Mitte des zweiten Jahrtausends v. Chr. e. Im Staat Shang-Yin (XVII-XII Jahrhundert v. Chr.) entstand ein Sklavenwirtschaftssystem. Die Arbeitskraft von Sklaven, in die gefangene Gefangene umgewandelt wurden, wurde in der Viehzucht und in der Landwirtschaft eingesetzt. Im 12. Jahrhundert v. Chr. e. Infolge des Krieges wurde der Staat Shan-Yin vom Stamm der Zhou besiegt, der eine eigene Dynastie gründete, die bis zum 3. Jahrhundert bestand. Chr e.
In der Shang-Yin-Ära und in der Anfangszeit der Existenz der Jok-Dynastie herrschte die religiöse und mythologische Weltanschauung vor. Einer von Unterscheidungsmerkmale Chinesische Mythen sind die zoomorphe Natur der in ihnen wirkenden Götter und Geister. Viele der alten chinesischen Gottheiten (Shang Di) hatten deutliche Ähnlichkeit mit Tieren, Vögeln oder Fischen. Aber Shan-di war nicht nur die höchste Gottheit, sondern auch ihr Vorfahre. Den Mythen zufolge war er der Vorfahre des Yin-Stammes.
Das wichtigste Element der alten chinesischen Religion war der Ahnenkult, der auf der Anerkennung des Einflusses der Toten auf das Leben und Schicksal der Nachkommen beruhte. In der Antike, als es weder Himmel noch Erde gab, war das Universum ein düsteres, formloses Chaos. In ihm wurden zwei Geister geboren – Yin und Yang, die begannen, die Welt zu organisieren. In den Mythen über die Entstehung des Universums finden sich sehr vage, zaghafte Anfänge der Naturphilosophie. Die mythologische Denkform existierte als vorherrschende Form bis zum ersten Jahrtausend v. Chr. e. Der Zerfall des primitiven Gemeinschaftssystems und die Entstehung eines neuen Systems der gesellschaftlichen Produktion führten nicht zum Verschwinden der Mythen. Viele mythologische Bilder werden später zu philosophischen Abhandlungen. Philosophen, die im V-III Jahrhundert lebten. Chr h., greifen oft auf Mythen zurück, um ihre Vorstellungen von wahrer Regierung und ihre Standards für korrektes menschliches Verhalten zu untermauern. Gleichzeitig betreiben Konfuzianisten die Historisierung von Mythen und entmythologisieren die Handlungen und Bilder antiker Mythen. Die Historisierung von Mythen, die im Wunsch bestand, die Handlungen aller mythischen Charaktere zu vermenschlichen, war Hauptaufgabe Konfuzianer. In dem Bemühen, mythische Legenden mit den Dogmen ihrer Lehre in Einklang zu bringen, arbeiteten die Konfuzianisten hart daran, Geister in Menschen zu verwandeln und eine rationale Erklärung für die Mythen und Legenden selbst zu finden. So wurde der Mythos Teil der traditionellen Geschichte. Rationalisierte Mythen werden Teil philosophischer Ideen und Lehren, und die Charaktere der Mythen werden zu historischen Figuren, die zur Verkündigung konfuzianistischer Lehren verwendet werden.
Die Philosophie entstand in den Tiefen mythologischer Ideen und nutzte deren Material. Die Geschichte der alten chinesischen Philosophie bildete in dieser Hinsicht keine Ausnahme.
Die Philosophie des alten China ist eng mit der Mythologie verbunden. Dieser Zusammenhang wies jedoch einige Merkmale auf, die sich aus den Besonderheiten der Mythologie in China ergaben. Chinesische Mythen erscheinen vor allem als historische Legenden über vergangene Dynastien, über das „Goldene Zeitalter“. Sie enthalten relativ wenig Material, das die Ansichten der Chinesen über die Entstehung der Welt und ihre Interaktion und Beziehung zum Menschen widerspiegelt. Daher nahmen naturphilosophische Ideen in der chinesischen Philosophie keinen zentralen Platz ein. Allerdings stammen alle naturphilosophischen Lehren des alten China, wie die Lehren über die „fünf Primärelemente“, über die „große Grenze“ – Taiji, über die Kräfte von Yin und Yang und sogar die Lehren über das Tao, aus dem Mythologischen und primitive religiöse Konstruktionen der alten Chinesen über Himmel und Erde, über die „acht Elemente“.
Mit der Entstehung kosmogonischer Konzepte, die auf den Kräften von Yang und Yin basierten, entstanden naive materialistische Konzepte, die vor allem mit den „fünf Elementen“ in Verbindung gebracht wurden: Wasser, Feuer, Metall, Erde, Holz.
Der Kampf um die Vorherrschaft zwischen den Königreichen fand in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts statt. Chr e. zur Zerstörung der „Warring States“ und zur Vereinigung Chinas zu einem zentralisierten Staat unter der Schirmherrschaft des stärksten Königreichs Qin. Tiefe politische Umwälzungen – der Zusammenbruch des alten Einheitsstaates und die Stärkung einzelner Königreiche, ein intensiver Kampf zwischen großen Königreichen um die Hegemonie – spiegelten sich im stürmischen ideologischen Kampf verschiedener philosophischer, politischer und ethischer Schulen wider. Diese Zeit ist durch den Beginn von Kultur und Philosophie gekennzeichnet.
In literarischen und historischen Denkmälern wie „Shi Jing“, „Shu Jing“ lassen sich philosophische Ideen nachvollziehen, die auf der Grundlage einer Verallgemeinerung der direkten Arbeit und der sozialhistorischen Praktiken der Menschen entstanden sind. Die wahre Blüte der alten chinesischen Philosophie fand jedoch genau in der Zeit des 6. bis 3. Jahrhunderts v. Chr. statt. h., das zu Recht als das goldene Zeitalter der chinesischen Philosophie bezeichnet wird. In dieser Zeit erschienen Werke des philosophischen und soziologischen Denkens wie „Tao Te Ching“, „Lun Yu“, „Mo Tzu“, „Menzi“ und „Zhuang Tzu“, und große Denker brachten ihre Konzepte und Ideen aus Lao vor Tzu, Konfuzius, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu und Schulen wurden gegründet – Taoismus, Konfuzianismus, Mohismus, Legalismus, die natürliche philosophische Schule, die dann einen enormen Einfluss auf die gesamte spätere Entwicklung der chinesischen Philosophie hatte. In dieser Zeit entstanden jene Probleme, jene Konzepte und Kategorien, die dann für die gesamte weitere Geschichte der chinesischen Philosophie bis in die Neuzeit zur Tradition wurden.
1.2 Merkmale der Entwicklung der Philosophie in China
Zwei Hauptstadien in der Entwicklung des philosophischen Denkens im alten China: das Stadium der Entstehung philosophischer Ansichten, das den Zeitraum des 8.-6. Jahrhunderts umfasst. Chr h., und die Phase der Blüte des philosophischen Denkens – die Phase des Wettbewerbs der „100 Schulen“, die traditionell bis ins VI-III Jahrhundert zurückreicht. Chr e.
Die Zeit der Entstehung der philosophischen Ansichten der alten Völker, die in den Einzugsgebieten der Flüsse Gelb, Huaihe und Hanshui lebten (VIII.-VI. Jahrhundert v. Chr.) und den Grundstein für die chinesische Zivilisation legten, fällt zeitlich mit einem ähnlichen Prozess in Indien und der Antike zusammen Griechenland. Am Beispiel der Entstehung der Philosophie in diesen drei Regionen lässt sich nachvollziehen, nach welchen gemeinsamen Mustern die Entstehung und Entwicklung erfolgte. menschliche Gesellschaft Weltzivilisation.
Die Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte der Philosophie ist untrennbar mit dem Klassenkampf in der Gesellschaft verbunden. Daher wirkte sich der Kampf verschiedener Klassen in der Gesellschaft, der Widerstand fortschrittlicher Kräfte gegen reaktionäre Kräfte direkt auf die Entwicklung der Philosophie aus und führte zum Kampf zweier Hauptrichtungen in der Philosophie – materialistisch und idealistisch – mit unterschiedlichem Bewusstseinsgrad und Ausdruckstiefe diese Richtungen.
Die Besonderheit der chinesischen Philosophie steht in direktem Zusammenhang mit ihrer besonderen Rolle im akuten gesellschaftspolitischen Kampf, der in zahlreichen Staaten des alten China während der Zeiträume „Frühling und Herbst“ und „Kriegende Reiche“ stattfand. Entwicklung Soziale Beziehungen in China führte nicht zu einer klaren Aufteilung der Tätigkeitsbereiche innerhalb der herrschenden Klassen. In China kam die besondere Arbeitsteilung zwischen Politikern und Philosophen nicht klar zum Ausdruck, was zu einer direkten und unmittelbaren Unterordnung der Philosophie unter die politische Praxis führte. Fragen der Gesellschaftsführung, Beziehungen zwischen verschiedenen sozialen Gruppen, zwischen Königreichen – das interessierte vor allem die Philosophen des alten China.
Ein weiteres Merkmal der Entwicklung der chinesischen Philosophie besteht darin, dass die naturwissenschaftlichen Beobachtungen chinesischer Wissenschaftler bis auf wenige Ausnahmen keinen mehr oder weniger angemessenen Ausdruck in der Philosophie fanden, da Philosophen es in der Regel nicht für notwendig hielten, sich der Natur zuzuwenden Wissenschaftliche Materialien. Die einzige Ausnahme hiervon bilden vielleicht die mohistische Schule und die Schule der Naturphilosophen, die nach der Zhou-Ära aufhörten zu existieren.
Philosophie und Naturwissenschaft existierten in China wie durch eine undurchdringliche Mauer voneinander abgegrenzt, was ihnen irreparablen Schaden zufügte. Damit beraubte sich die chinesische Philosophie einer verlässlichen Quelle für die Bildung einer kohärenten und umfassenden Weltanschauung, und die von der offiziellen Ideologie verachtete Naturwissenschaft, die Schwierigkeiten in der Entwicklung hatte, blieb das Los der Einzelgänger und Suchenden nach dem Elixier der Unsterblichkeit. Der einzige methodische Kompass der chinesischen Naturforscher blieben die alten naiven materialistischen Vorstellungen der Naturphilosophen über die fünf Primärelemente. Diese Ansicht entstand im alten China an der Wende vom 6. zum 5. Jahrhundert und existierte bis in die Neuzeit. Ein so angewandter Zweig der Naturwissenschaft wie die chinesische Medizin wird immer noch von diesen Ideen geleitet.
Die Isolierung der chinesischen Philosophie von spezifischen wissenschaftlichen Erkenntnissen engte somit ihren Gegenstand ein. Aus diesem Grund haben naturphilosophische Konzepte zur Erklärung der Natur sowie Probleme des Wesens des Denkens, Fragen der Natur des menschlichen Bewusstseins und der Logik in China keine große Entwicklung erfahren. Die Isolation der alten chinesischen Philosophie von der Naturwissenschaft und die mangelnde Entwicklung logischer Fragen sind einer der Hauptgründe dafür, dass die Bildung eines philosophischen Begriffsapparats sehr langsam verlief. Für die meisten chinesischen Schulen blieb die Methode der logischen Analyse nahezu unbekannt.
9. Die Hauptstadien der Entwicklung der antiken Philosophie.
In der Entwicklung der antiken Philosophie gibt es vier Hauptstadien in der Entwicklung der Philosophie. Die erste umfasst den Zeitraum vom 7. bis 5. Jahrhundert. Chr h., es wird üblicherweise als Vorsokratiker bezeichnet (und Philosophen entsprechend als Vorsokratiker). Dazu gehören auch die Philosophen der Milesischen Schule, Heraklit von Ephesus, der Eleatischen Schule, Pythagoras und die Pythagoräer, die antiken griechischen Atomisten Leukipp und Demokrit.
Die zweite Stufe – etwa ab der Mitte des 5. Jahrhunderts. und bis zum Ende des 4. Jahrhunderts. Chr h. - klassisch, verbunden mit den Aktivitäten der herausragenden griechischen Philosophen Protagoras, Sokrates, Platon und Aristoteles, deren philosophisches Erbe die Errungenschaften der Antike am besten verallgemeinert und zum Ausdruck bringt.
Die dritte Stufe in der Entwicklung der antiken Philosophie (Ende des 4. Jahrhunderts – 2. Jahrhundert v. Chr.) wird üblicherweise als hellenistisch bezeichnet. Im Gegensatz zur klassischen Phase, die mit der Entstehung bedeutender, inhaltlich tiefer philosophischer Systeme verbunden ist, werden philosophische Schulen gebildet: Peripatetik, akademische Philosophie, stoische und epikureische Schulen, Skeptizismus. Diese Periode umfasst die Werke der bedeutenden Philosophen Theophrastus, Karneades und Epikur. Alle Schulen eint ein Merkmal: der Übergang von der Kommentierung der Lehren Platons und Aristoteles zur Entwicklung ethischer Probleme, moralistischer Offenbarungen im Zeitalter des Niedergangs und Niedergangs der hellenistischen Kultur.
Die vierte Stufe in der Entwicklung der antiken Philosophie (1. Jahrhundert v. Chr. – V-VI. Jahrhundert n. Chr.) ist die Zeit, in der entscheidende Rolle Rom begann in der Antike eine Rolle zu spielen, unter dessen Einfluss auch Griechenland geriet. Die römische Philosophie ist durch den Einfluss der griechischen Philosophie, insbesondere der hellenistischen Zeit, geprägt. Dementsprechend gibt es in der römischen Philosophie drei Richtungen: Stoizismus (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), Skeptizismus (Sextus Empiricus), Epikureismus (Titus Lucretius Carus). Im III-V Jahrhundert. N. e. Der Neuplatonismus entstand und entwickelte sich in der römischen Philosophie, deren prominentester Vertreter Plotin war. Der Neuplatonismus hatte nicht nur großen Einfluss auf die frühchristliche Philosophie, sondern auf die gesamte mittelalterliche Religionsphilosophie.
10. Suche nach dem Grundprinzip der Welt in der antiken Philosophie.
| Der Geburtsort der Philosophie im streng europäischen Sinne des Wortes ist das antike Griechenland. |
| Das griechische philosophische Denken hat seine Phasen der Geburt, des Aufblühens und des Vergehens. Auf der ersten, vorsokratischen Stufe ist das griechische philosophische Denken kosmozentrischer Natur und behält zunächst die Züge der Mythologie bei. Gleichzeitig machen Philosophen (Pythagoras, Thales, Heraklit, Anaxagoras) einen bedeutenden Schritt von der Mythologie zur Philosophie und versuchen, ein monoelementares Seinsmodell aufzubauen, das jedoch nicht auf den Beweisen ihrer Aussagen, sondern auf Sprüchen basiert , was sich besonders deutlich bei Heraklit manifestiert. In dieser Phase findet die Bildung eines philosophischen kategorialen Systems statt. |
| Besonders hervorzuheben ist die Bedeutung der ersten kosmozentrischen philosophischen Konzepte, da das Schwierigste der Beginn von etwas Grundlegendem ist. Der Beginn der europäischen Philosophie, deren Ursprung bei den Griechen lag, war eine Revolution in der Geistes- und Weltanschauungskultur, die alle weiteren Entwicklungen der Geschichte beeinflusste. |
| Auf die philosophische Schule von Miles folgte die eleatische Schule, die die Frage nach dem Sein deutlicher stellte. Parmenides beweist, dass das Sein ewig, bewegungslos und unveränderlich ist. Was wirklich existiert, ist nicht das, was wir direkt wahrnehmen und fühlen, sondern was wir denken. Daher die Aussage, dass das Denkbare existiert und das Undenkbare nicht existiert. Alle diese Bestimmungen spiegeln sich in den berühmten Aporien (Paradoxen) von Zeno wider, wie „Achilles und die Schildkröte“, „Dichotomie (Halbierung)“ usw. Bedeutend in der antiken griechischen Philosophie war die atomistische Tradition von Demokrit, die das vertiefte Diskussion des Problems von Sein und Nichtsein. Demokrit geht davon aus, dass die Grundlage der Existenz unteilbare, unzerstörbare, nicht aus Teilen bestehende, ewige Teilchen sind, die er „Atome“ nannte. Somit wird die Vielfalt der Existenz auf Atome reduziert, die sich in der Leere bewegen. Dies führt die Tradition von Thales, Anaximenes, Pythagoras und Heraklit fort, vertieft sie jedoch, da Atome eine größere Erklärungskraft haben, da sie verschiedene Kombinationen bilden können. |
| Anschließend, in der Ära von Sokrates, Platon und Aristoteles, erlebte die antike Philosophie ihre höchste klassische Entwicklung. |
| Nach der Entdeckung der Natur als Gegenstand der Philosophie wurde es möglich, die Frage nach dem Menschen und dann nach Gott zu stellen. |
| Ein Mensch ist immer ein Rätsel, nicht nur für andere, sondern auch für sich selbst. Zur menschlichen Existenz gehört daher der Wunsch, sich selbst zu kennen. Durch das Kennenlernen der Außenwelt und anderer Menschen lernt man sich selbst kennen. Die Einstellung eines Menschen gegenüber anderen und dem Kosmos charakterisiert in erster Linie den Menschen, der seine Absichten, Werte und Überzeugungen am besten kennt. In gewissem Sinne ist der Mensch das Ziel der Existenz, was von den Griechen betont wurde, die die Maxime „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ aufstellten. |
11. Klassische Periode der antiken Philosophie.
Der Höhepunkt der Entwicklung der antiken griechischen Philosophie liegt etwa in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts bis zum Ende des 4. Jahrhunderts. Chr. Dies ist die Zeit der größten Blüte der klassischen griechischen Sklavendemokratie, basierend auf politische Form Stadtstaaten – Politik. Dank der drei bedeutendsten Vertreter der klassischen griechischen Philosophie – Sokrates, Platon und Aristoteles – wurde Athen für etwa 1000 Jahre zum Zentrum der griechischen Philosophie.
Zum ersten Mal in der Geschichte stellt Sokrates die Frage nach der Persönlichkeit mit ihren vom Gewissen und ihren Werten diktierten Entscheidungen. Platon schafft Philosophie als vollständige Weltanschauung – politisches und logisch-ethisches System; Aristoteles - Wissenschaft als Forschung und theoretisches Studium der realen Welt. Die antike griechische Philosophie hatte einen entscheidenden Einfluss auf die gesamte Geschichte der westlichen und teilweise sogar der Weltphilosophie bis in die Gegenwart. Den Begriff „Philosophie“ verdanken wir gerade der Antike.
Die Blütezeit der antiken griechischen Philosophie fand im V-IV Jahrhundert statt. Chr. und seine Echos verklangen für ein weiteres Jahrtausend. In Byzanz und den Ländern des Islam blieb der dominierende Einfluss der griechischen Philosophie das ganze nächste Jahrtausend hindurch bestehen; dann, während der Renaissance und des Humanismus, kam es in Europa zu einer Wiederbelebung der griechischen Philosophie, die zu kreativen Neubildungen führte, angefangen beim Platonismus und Aristotelismus der Renaissance bis hin zum Einfluss der griechischen Philosophie auf die gesamte Entwicklung des europäischen philosophischen Denkens. 1.
Welche Rolle spielt Sozialphilosophie in der Gesellschaft? Bevor wir diese Frage beantworten, erinnern wir uns an die Funktionen der Philosophie: Schließlich sind sie in großem Maße der Sozialphilosophie gemeinsam.
1. Funktion der Extrapolation von Universalien (Identifizierung der allgemeinsten Ideen, Konzepte, Konzepte, auf denen das sozialgeschichtliche Leben der Menschen basiert);
2. Funktion der Rationalisierung und Systematisierung (Übersetzung der Gesamtergebnisse menschlicher Erfahrung in all ihren Spielarten: praktisch, kognitiv, wertvoll) in eine logische und theoretische Form;
3. kritische Funktion (Kritik an der dogmatischen Denk- und Erkenntnisweise, Missverständnissen, Vorurteilen, Fehlern);
4. die Funktion, ein theoretisches verallgemeinertes Weltbild in einem bestimmten Entwicklungsstadium der Gesellschaft zu bilden.
Wenn man über die Besonderheiten der Sozialphilosophie spricht, sollte besonderes Augenmerk auf ihre folgenden Funktionen gelegt werden:
1. erkenntnistheoretische Funktion (Erforschung und Erklärung der allgemeinsten Muster und Trends in der Entwicklung der Gesellschaft als Ganzes sowie sozialer Prozesse auf der Ebene des Großen soziale Gruppen);
2. methodische Funktion (Sozialphilosophie fungiert als allgemeine Lehre über Methoden zur Erkenntnis sozialer Phänomene, die allgemeinsten Ansätze zu deren Untersuchung);
3. Integration und Synthese sozialen Wissens (Herstellung universeller Zusammenhänge gesellschaftlicher Existenz);
4. prognostische Funktion der Sozialphilosophie (Aufstellung von Hypothesen über allgemeine Trends in der Entwicklung des gesellschaftlichen Lebens und des Menschen);
5. Weltanschauungsfunktion (im Gegensatz zu anderen historischen Formen der Weltanschauung – Mythologie und Religion – Sozialphilosophie
verbunden mit einer konzeptionellen, abstrakt-theoretischen Erklärung der sozialen Welt);
6. axiologische oder Wertfunktion (jedes sozialphilosophische Konzept enthält eine Bewertung des Untersuchungsgegenstandes);
7. soziale Funktion(im weitesten Sinne ist die Sozialphilosophie dazu aufgerufen, eine doppelte Aufgabe zu erfüllen – die gesellschaftliche Existenz zu erklären und zu ihrer materiellen und spirituellen Veränderung beizutragen);
8. Humanitäre Funktion (Sozialphilosophie soll zur Bildung humanistischer Werte und Ideale, zur Bestätigung des positiven Sinns des Lebens beitragen).
Die Funktionen der Sozialphilosophie sind dialektisch miteinander verbunden. Jeder von ihnen setzt die anderen voraus und bezieht sie auf die eine oder andere Weise in seinen Inhalt ein. Daher ist es offensichtlich, dass die sozialphilosophische Untersuchung sozialer Prozesse umso erfolgreicher sein wird, je sorgfältiger die einzelnen Funktionen der Philosophie berücksichtigt werden.
Der berühmte Philosoph K. Kh. Momdzhyan stellt zu Recht fest, dass die Philosophie im Gegensatz zu bestimmten Wissenschaften, von denen jede ihre eigene „Handlung“ entwickelt, die Kühnheit besitzt, zu versuchen, die Welt in ihrer Gesamtheit, Universalität und Universalität zu begreifen. Diese Gesamtheit offenbart sich darin in zwei miteinander verbundenen Aspekten, die konventionell als „substanziell“ und „funktional“ bezeichnet werden können. Im ersten Fall geht es um die Suche nach signifikanten und nicht zufälligen Ähnlichkeiten zwischen den Teilsystemen der integralen Welt (ein Beispiel dafür ist ihre Unterordnung unter die universellen Prinzipien des kausal-funktionalen Zusammenhangs, auf deren Existenz beharrt wird). durch die Konzepte des philosophischen Determinismus). Im zweiten Fall handelt es sich um Versuche, solche Ähnlichkeiten durch die Aufdeckung signifikanter und nicht zufälliger Verbindungen, realer Vermittlungen zwischen korrelierten „Seinsbereichen“ zu erklären (Momdzhyan K. Kh. Socium. Society. History. M., 1994).
Daher besteht die Hauptaufgabe der Sozialphilosophie darin, das Wesen der Gesellschaft aufzudecken, sie als einen Teil der Welt zu charakterisieren, der sich von seinen anderen Teilen unterscheidet, aber mit ihnen zu einem einzigen Weltuniversum verbunden ist.
Gleichzeitig fungiert die Sozialphilosophie als spezielle Theorie mit eigenen Kategorien, Gesetzen und Forschungsprinzipien.
Berichte und Abstracts.
1. Entstehung und Hauptentwicklungsstadien der theoretischen Soziologie.
2. Grundlegende soziale und philosophische Ideen der russischen Religionsphilosophie.
3. Konzepte der klassischen Soziologie.
4. Wahrheit und Wert in der sozialen Erkenntnis.
5. Methoden der angewandten Soziologie.
Hauptliteratur.
4. Soziologie. Lehrbuch für Universitäten (G.V. Osipov, A.V. Kobyshcha, M.R. Turchansky) - M., Nauka, 1995, S. 52-67.
5. Spirkin A.G. Grundlagen der Philosophie. – M., 2001.
6. Spirkin A.G. Philosophie. M.: Gardariki, 2007.
7. Philosophie. / Rep. Ed. V. P. Kokhanovsky. – Rostow am Don: Phoenix, 2008.
8. Frolov S.S. Grundlagen der Soziologie. - M., Yurist, 1997, p. 7-38.
Zusätzliche Literatur.
1. Meshcheryakov B., Meshcheryakova I. Einführung in die Humanwissenschaften. - M., 1994, S. 37-89.
2. Gladkov V. V. Philosophischer Workshop. Ausgaben 1-3 -M., Nauka, 1994, S. 166-168.
3. Komarov M. S. Einführung in die Soziologie. M., Nauka, 1994, S. 7-35.
4. Kravchenko A. I. Soziologie. Leser. -M., Akademie, 1997, S. 5-41.
5. Mamardashvili M. K. Aus Vorlesungen zur Sozialphilosophie. // Sociological Journal, 1994, Nr. 3.
6. Momdzhyan K. Kh. Gesellschaft. Gesellschaft. Geschichte. - M., Science, 1994, S. 51-66.
7. Radugin A. A., Radugin K. A. Soziologie. Vorlesungskurs. - M., Center, 1996, p. 10-49.
8. Smelser N. Soziologie. - M., Nauka, 1994, S. 14-26.
9. Philosophie. Lehrbuch (herausgegeben von V.D. Gubin) - M., 1996, S. 170-184.
10. Frolov S.S. Soziologie. M., Nauka, 1994, S. 5-31.
Thema 15. Das Problem der Interaktion zwischen Natur und Gesellschaft(2 Stunden).
Zweck der Lektion.
Eine philosophische Vorstellung von der Interaktion zwischen Natur und Gesellschaft in Vergangenheit und Gegenwart entwickeln.
Aufgaben.
1. Studieren Sie die historischen Formen der Beziehungen zwischen Natur und Gesellschaft.
2. Betrachten Sie die Grundkonzepte der Interaktion zwischen Natur und Gesellschaft.
3. Bereitstellung einer Analyse globaler Probleme unserer Zeit, einschließlich demografischer und ökologischer Probleme.
Rezensionsfragen.
1. Definieren Sie die Sozialphilosophie.
2. Nennen Sie die Funktionen der Sozialphilosophie.
3. Charakterisieren Sie die wichtigsten Epochen in der Entwicklung der Sozialphilosophie.
4. Wie hängen Geisteswissenschaften und Sozialphilosophie zusammen?
5. Nennen Sie die wichtigsten Etappen in der Entwicklung der Soziologie.
6. Charakterisieren Sie die Ebenen des modernen soziologischen Wissens.
7. Nennen Sie die wichtigsten Methoden der angewandten Soziologie. Geben Sie ihnen eine kurze Beschreibung.
8. Enthüllen Sie die Essenz zivilisatorischer und formeller Ansätze in der Sozialphilosophie.
Fragen zur Unterrichtsvorbereitung und Umfrage.
1. Historische Formen der Beziehungen zwischen Mensch und Natur.
2. Grundbegriffe des Verhältnisses von Gesellschaft und Natur.
3. Globale Probleme unserer Zeit:
a) die Entstehung globaler Probleme;
b) Arten globaler Probleme: Umweltprobleme, demografische Probleme usw.;
c) Wege zur Überwindung globaler Probleme.
4. Weltraum und Menschheit. Das Konzept der Noogenese von Teilhard de Chardin und V. I. Wernadski.
Testaufgaben.
1. Anzeigen natürliche Ressourcen, vom Menschen im Zeitalter des primitiven Gemeinschaftssystems beherrscht:
a) der natürliche Reichtum der Naturressourcen;
b) natürlicher Reichtum an Arbeitsmitteln.
2. Art der Produktion, die für die Entwicklung ausschlaggebend war Urgesellschaft:
a) Produktion von Lebensunterhaltsmitteln;
b) die Produktion des Menschen selbst.
3. Philosoph, der das Konzept der Noosphäre entwickelt hat?
a) Berdjajew;
b) Wernadski;
c) Wittgenstein;
d) Spengler;
d) Toynbee.
4. Nennen Sie die Komponenten des demografischen Faktors der soziohistorischen Dynamik:
a) Bevölkerungsgröße;
b) nationale psychologische Merkmale der Bevölkerung;
c) geopolitische Merkmale der Region, in der die Bevölkerung lebt;
d) Geburtenrate;
e) Bevölkerungsdichte;
f) Ausgewogenheit nach Geschlecht und Alter.
5. Zu den wichtigsten globalen Problemen unserer Zeit gehören:
a) das Problem der Meeresverschmutzung
b) das AIDS-Problem
c) Umweltproblem
d) demografisches Problem
d) das Problem des Hungers
f) das Problem der Friedenssicherung.
6. Das Wesen des demografischen Problems als globales Problem:
a) verringerte Geburtenrate
b) Anstieg der Sterblichkeit
c) Bevölkerungswachstum
d) Verschwinden kleiner Nationen
e) Globalisierung.
7. Das Wesen des Umweltproblems:
a) Verschmutzung der Natur Industrieunternehmen
b) Bevölkerungswachstum aufgrund der Bevölkerung von Entwicklungsländern
c) Bevölkerungsrückgang infolge sinkender Geburtenraten
d) die Unfähigkeit der Biosphäre, menschliche Abfälle zu verarbeiten
e) Luftverschmutzung durch das Auftreten von Ozonlöchern.
8. Merkmale des Problems der Friedenssicherung im 21. Jahrhundert:
a) Verbreitung von Massenvernichtungswaffen
b) Wettrüsten
V) kalter Krieg
d) Verfügbarkeit von Massenvernichtungswaffen
e) Stärkung der Rolle der Vereinten Nationen.
Hauptideen des Themas.
Der Mensch ist wie alle Lebewesen auf der Erde untrennbar mit der Biosphäre verbunden, die ein notwendiger natürlicher Faktor seiner Existenz ist. Die Natur ist eine Voraussetzung und natürliche Grundlage für das menschliche Leben, und ihre volle Lebenstätigkeit ist nur unter angemessenen natürlichen Bedingungen möglich. Der Mensch kann nur innerhalb eines ziemlich definierten und sehr engen Rahmens der entsprechenden natürlichen Umwelt existieren biologische Merkmale sein Körper. Er verspürt das Bedürfnis nach der ökologischen Umgebung, in der die Entwicklung der Menschheit im Laufe ihrer Geschichte stattgefunden hat. Wie N. N. Moiseev feststellt, ist die Entwicklung der Gesellschaft außerhalb der Biosphäre Unsinn! Die Möglichkeit der Existenz einer Gesellschaft kann nur im Kontext der Entwicklung der Biosphäre und dann auch nur in einem relativ engen Bereich ihrer Parameter gewährleistet werden. Die Kenntnis dieses Bereichs ist für den Menschen eine lebenswichtige Notwendigkeit.
Mit anderen Worten: Der Mensch als biosoziales Wesen benötigt für ein erfülltes Leben und eine erfüllte Entwicklung nicht nur ein hochwertiges soziales Umfeld, sondern auch ein natürliches Umfeld einer bestimmten Qualität. Das bedeutet, dass es neben materiellen und spirituellen Bedürfnissen auch objektive Umweltbedürfnisse gibt, deren Gesamtheit von der biologischen Organisation des Menschen beeinflusst wird. Umweltbedürfnisse sind eine besondere Art sozialer Bedürfnisse. Der Mensch braucht eine bestimmte Qualität seiner natürlichen Umwelt. Nur durch die Aufrechterhaltung der richtigen Qualität grundlegender Existenzbedingungen des Menschen wie Luft, Wasser und Boden ist sein erfülltes Leben möglich. Die Zerstörung auch nur eines dieser lebenswichtigen Bestandteile der Umwelt würde zum Tod des Lebens auf der Erde führen. Daher sind Umweltbedürfnisse so alt wie die menschlichen Bedürfnisse nach Nahrung, Kleidung, Wohnraum usw. Im Laufe der Geschichte erfolgte ihre Befriedigung automatisch und die Menschen waren überzeugt, dass sie für alle Zeiten mit Luft, Wasser und Boden im Überfluss versorgt waren. Die Ernüchterung kam erst vor wenigen Jahrzehnten, als aufgrund der wachsenden Bedrohung durch die Umweltkrise der Mangel an sauberer Luft, sauberem Wasser und Boden immer akuter wurde. Heute ist jedem klar, dass eine gesunde Umwelt nicht weniger wichtig ist als materielle und spirituelle Bedürfnisse.
Natur und Gesellschaft waren schon immer eine Einheit, in der sie bleiben werden, solange die Erde und der Mensch existieren, und in diesem Zusammenspiel von Natur und Gesellschaft gilt die natürliche Umwelt als notwendige natürliche Voraussetzung und Grundlage der gesamten Menschheitsgeschichte blieb nie nur ein passives Nebenerleben ständige Belichtung von der Seite der Gesellschaft. Sie hatte und hat immer noch großen Einfluss auf alle Seiten Menschliche Aktivität, über den Prozess des gesellschaftlichen Lebens selbst, über den gesellschaftlichen Fortschritt im Allgemeinen, seine Verlangsamung oder Beschleunigung und seine Rolle in verschiedenen Regionen und in verschiedenen historischen Epochen war unterschiedlich. So war die Gesellschaft zu Beginn der Entwicklung der menschlichen Zivilisation, als sich die Menschen hauptsächlich mit der Aneignung von Fertigprodukten begnügten, absolut darauf angewiesen Außenumgebung. Wie eine Tierherde zogen Naturvölker, nachdem sie an einem Ort ihre Nahrungsressourcen erschöpft hatten, an einen anderen, wo es genügend natürliche Lebensgrundlagen gab. Mit anderen Worten, die Erschöpfung der natürlichen Ressourcen und die Zerstörung der Natur führten zu bestimmten gesellschaftlichen Veränderungen – der Bevölkerungsmigration. Mit der Weiterentwicklung der Produktivkräfte verringerte sich in der Folge die Abhängigkeit der Gesellschaft von der Natur immer weiter, der Mensch entzog sich zunehmend ihrer Macht. Urkräfte. Doch diese Unabhängigkeit des Menschen von der Natur erwies sich als illusorisch, da intensive Einwirkungen auf die Umwelt zu einer starken Verschlechterung seiner Existenzbedingungen, d.h. Umweltbeschwerden. Darüber hinaus stellen die zunehmenden Umweltgefahren die Existenz der irdischen Zivilisation und die Erhaltung der Bewohnbarkeit des Planeten Erde in Frage. All dies deutet darauf hin, dass im Zuge der Isolation des Menschen von der Natur seine Abhängigkeit von ihr nicht schwächer wurde, sondern im Gegenteil zunahm. Sozialer Fortschritt fand in der Geschichte nur aufgrund der Tatsache statt, dass die ökologische Umwelt ständig reproduziert wurde, und heute zwingen die Interessen der Sicherung der Zukunft der Menschheit die Menschen, die Gesetze der Funktionsweise und Entwicklung der Biosphäre zunehmend zu berücksichtigen.
Generell lassen sich folgende Phasen der Interaktion zwischen Natur und Gesellschaft unterscheiden:
1. Prähistorisch (vor der Zivilisation), wenn unbewusste Zusammenarbeit stattfindet und die Konfrontation nicht antagonistischer Natur ist;
2. Historisch (zivilisatorisch, modern). Diese Phase ist gekennzeichnet durch: das Wachstum konfrontativer, antagonistischer Beziehungen zwischen Natur und Gesellschaft; produktive Aktivität, die zur Zerstörung natürlicher Lebensräume führt, schneller Ersatz natürlicher Landschaften durch anthropogene Landschaften, allmähliches Bewusstsein für die katastrophale Natur konfrontativer Beziehungen.
3. Posthistorisch, postzivilisatorisch (Zukunft). Es geht davon aus, dass es eine Alternative gibt: entweder eine ökologische Katastrophe auf globaler Ebene oder eine völlige Neustrukturierung der philosophischen Grundlage der Beziehung zwischen Natur und Mensch.
Es ist jetzt klar, dass ein Lebensstil, der immer mehr nicht erneuerbare Ressourcen des Planeten benötigt, keine Zukunft hat; dass die Zerstörung der Umwelt zu einer körperlichen und geistigen Degradierung des Menschen führt und irreversible Veränderungen in seinem Genotyp zur Folge hat. In diesem Zusammenhang ist es von Bedeutung, dass sich die moderne Umweltsituation im Zuge menschlicher Aktivitäten entwickelt hat, die auf die Befriedigung ihrer wachsenden Bedürfnisse abzielen. Eine solche anthropozentrische Strategie zur Umgestaltung der natürlichen Umwelt, bei der einzelne Elemente der natürlichen Umwelt verändert werden, ohne die systemische Organisation der Natur als Ganzes zu berücksichtigen, führte zu Veränderungen einer Reihe von Faktoren, die zusammen die Qualität der natürlichen Umwelt verringern und erforderlich machen alle höhere Kosten Kräfte, Mittel, Ressourcen, um sie zu neutralisieren. Letztendlich geschah Folgendes: Um unmittelbare Ziele zu erreichen, hat ein Mensch letztendlich Konsequenzen erhalten, die er nicht wollte und die manchmal den Erwartungen diametral entgegengesetzt sind und alle erzielten positiven Ergebnisse zunichte machen können. Die Bedrohung durch eine globale Die Umweltkrise weist auf die Erschöpfung der Möglichkeiten der Selbstregulierung der Biosphäre unter Bedingungen zunehmender Intensität menschlicher Aktivitäten in der Natur hin. Die Erde kann nicht als etwas von der menschlichen Zivilisation getrenntes betrachtet werden. Die Menschheit ist nur ein Teil des Ganzen; Indem wir unseren Blick auf die Natur richten, richten wir ihn auf uns selbst. Und wenn wir nicht verstehen, dass der Mensch als Teil der Natur einen mächtigen und wachsenden Einfluss auf die Welt um ihn herum hat, dass der Mensch tatsächlich dieselbe Naturkraft ist wie die Winde und Gezeiten, werden wir es nicht schaffen Sehen und erkennen Sie alle Gefahren unserer endlosen Bemühungen, die Erde aus dem Gleichgewicht zu bringen.
Wenn in der Vergangenheit trotz irreversibler Umweltveränderungen auf lokaler oder regionaler Ebene die Natur selbst mit dem Eindringen von Industrie- und anderen Abfällen in die Biosphäre zurechtkam, da deren Gesamtmenge ihre Fähigkeit zur Selbstreinigung nicht überstieg, dann in der heutigen Zeit Das Gesamtvolumen der Umweltverschmutzung übersteigt die Fähigkeit zur Selbstreinigung und Selbstheilung deutlich und ist den zunehmenden anthropogenen Überlastungen nicht mehr gewachsen. In diesem Zusammenhang ist die Menschheit gezwungen, Verantwortung dafür zu übernehmen, den natürlichen Lebensraum in einem lebensfähigen Zustand zu erhalten.
Das Problem philosophischer Aspekte im Verhältnis „Mensch-Natur-Zivilisation“ ist äußerst weitreichend und vielschichtig.
Trotz des Aufkommens von Vorstellungen über die Einheit von Natur und Mensch und ihre gegenseitige Abhängigkeit waren diese beiden Welten in den Köpfen der Wissenschaftler des 19. Jahrhunderts noch nicht miteinander verbunden. Ein solches Bindeglied war die Lehre von der Noosphäre, die W. I. Wernadski zu Beginn dieses Jahrhunderts zu formulieren begann. Um 1900 hatte er die Erfahrungen langjähriger Forschung zusammengefasst. Als Ergebnis ein neues wissenschaftliche Disziplin: Biogeochemie. In einem gleichnamigen Buch entwickelte Wernadskij ein umfassendes Programm zur Entwicklung der Biosphäre von ihrer Entstehung bis zur Gegenwart. Die Entstehung der Biochemie warf natürlich eine neue Frage auf – die Frage nach der Stellung des Menschen in diesem Bild der Planetenentwicklung. Und Wernadskij gab darauf eine Antwort. Bereits in den ersten Jahren des 19. Jahrhunderts. Er begann darüber zu sprechen, dass der Einfluss des Menschen auf die Umwelt so schnell zunimmt, dass die Zeit nicht mehr fern ist, in der er zur wichtigsten geologischen Formungskraft werden wird. Und als Konsequenz wird er zwangsläufig Verantwortung für die zukünftige Entwicklung der Natur übernehmen müssen. Die Entwicklung von Umwelt und Gesellschaft wird untrennbar miteinander verbunden sein. Die Biosphäre wird eines Tages in die Sphäre der Vernunft übergehen – die Noosphäre. Es wird eine große Vereinigung stattfinden, in deren Folge die Entwicklung des Planeten gelenkt wird – geleitet von der Macht der Vernunft.
Berichte und Abstracts.
1. Koevolutionäre Strategie: Prinzipien und Vorschriften.
2. Koevolution als neues Paradigma der Zivilisation.
3. Ein neues Naturbild und neue Werte einer Zivilisation der Kooperation und Gewaltlosigkeit.
4. Ökologisches Bewusstsein und das Problem der Rationalitätstypen.
5. Grundkonzepte nachhaltiger Entwicklung.
6. Demografische Situation in Russland.
7. Ökologische Situation in Russland und Udmurtien.
Hauptliteratur.
1. Alekseev P.V., Panin A.V. Philosophie - M., 2001.
2. Gubin V.D. Philosophie. – M.: TK Velby, 2008.
3. Kalaschnikow V. L. Philosophie. M.: VLADOS, 2007.
4. Sozialphilosophie (herausgegeben von V.N. Lavrinenko). - M., 1995, S. 53-67.
5. Soziologie. - M., 1995, S. 79-85.
6. Spirkin A.G. Grundlagen der Philosophie. – M., 2001.
7. Spirkin A.G. Philosophie. M.: Gardariki, 2007.
8. Philosophie. / Rep. Ed. V. P. Kokhanovsky. – Rostow am Don: Phoenix, 2008.
9. Khrustalev Yu. M. Philosophie. M.: GEOTAR - Medien, 2005.
Zusätzliche Literatur.
1. Aron R. Grundfragen der Geschichtsphilosophie. // Philosophie und Gesellschaft. 1997, Nr. 1, S. 254-273.
2. Globales Umweltproblem. - M., 1988.
3. Globale Probleme von universellem menschlichem Wert. - M., 1990.
4. Green L. Philosophie und Soziologie der Geschichte: einige Muster der Menschheitsgeschichte. Teil 2 – Wolgograd, 1995, S. 5-22.
5. Kanke V. A. Philosophie. - M., 1996, S. 245-255.
6. Kareev N. Grundfragen der Geschichte. // Philosophie und Gesellschaft. 1997, Nr. 1, S. 218-244.
7. Karpinskaya R. S., Liseev I. K., Ogurtsov A. P. Naturphilosophie: koevolutionäre Strategie. - M., 1995.
8. Moiseev N. N. Moderne Anthropogenese und zivilisatorische Fehler. Ökologische und politische Analyse. // Und. Fragen der Philosophie, 1995, Nr. 1.
9. Momdzhyan K. Kh. Gesellschaft. Gesellschaft. Geschichte. - M., 1994, S. 75-100.
10. Momdzhyan K. Kh. Gesellschaft. Gesellschaft. Geschichte. - M., 1994.
11. Radugin A. A. Philosophie. Vorlesungskurs. - M., 1996, S. 313-329.
12. Smelser N. - Soziologie. - M., 1994, S. 84-90.
Sozialphilosophie ist „die Philosophie der menschlichen sozialen Existenz“. Gegenstand der Sozialphilosophie ist die Gesellschaft als integrales soziales System sowie die Gesetze des Funktionierens und der Entwicklung der Gesellschaft.
Die Gesellschaft ist eine Ansammlung von Menschen, die durch historisch bedingte Zusammenhänge vereint sind soziale Formen gemeinsames Leben und Aktivitäten.
Es gibt mehrere Hauptfunktionen der Sozialphilosophie: 1. Die weltanschauliche Funktion der Sozialphilosophie besteht darin, die allgemeine Sicht einer Person auf die Welt zu bilden soziale Welt, also über die Existenz und Entwicklung der Gesellschaft, löst in gewisser Weise Fragen nach dem Zusammenhang zwischen der Existenz des Menschen, den materiellen Bedingungen seines Lebens und seines Bewusstseins, dem Platz und Zweck des Menschen in der Gesellschaft, dem Zweck und der Bedeutung seines Lebens usw. 2. Die theoretische Funktion der Sozialphilosophie besteht darin, dass sie es ermöglicht, in die Tiefen gesellschaftlicher Prozesse einzudringen und sie auf der Ebene der Theorie, also eines Systems von Ansichten über ihr Wesen, ihren Inhalt, zu beurteilen und Richtung der Entwicklung. Auf der theoretischen Ebene können wir über Trends, Entwicklungsmuster sozialer Phänomene und der Gesellschaft als Ganzes sprechen. 3. Mit den oben genannten Funktionen verbunden ist die methodische Funktion der Sozialphilosophie, die in der Anwendung ihrer Bestimmungen bei der Untersuchung einzelner Phänomene und Prozesse des gesellschaftlichen Lebens besteht, die von dem einen oder anderen untersucht werden Sozialwissenschaften. In diesem Fall spielen die Bestimmungen der Sozialphilosophie die Rolle der Methodik in der Forschung auf dem Gebiet der historischen, rechtlichen, wirtschaftlichen, psychologischen und anderen Wissenschaften. 4. Schließlich besteht die prädiktive Funktion der Sozialphilosophie darin, dass ihre Bestimmungen zur Vorhersage von Trends in der Entwicklung der Gesellschaft, ihren einzelnen Aspekten und den möglichen unmittelbaren und langfristigen Folgen des Handelns der Menschen beitragen. Auf der Grundlage einer solchen Voraussicht wird es möglich, Prognosen für die Entwicklung bestimmter sozialer Phänomene und der gesamten Gesellschaft zu erstellen. Die angegebenen Funktionen der Sozialphilosophie manifestieren sich im Denken eines Menschen, wenn er die philosophische Weltanschauung, Theorie und Methodik der Philosophie beherrscht. Dabei erwirbt er die Fähigkeit, systematisch, dialektisch zu denken, gesellschaftliche Phänomene in ihrer Wechselwirkung, Veränderung und Entwicklung zu betrachten. Dadurch entsteht eine gewisse methodische Disziplin des Denkens, die es streng logisch und klar macht, was ein Indikator für eine Denkkultur ist. Abschließend stellen wir fest, dass alle Funktionen der Sozialphilosophie dialektisch miteinander verbunden sind. Jeder von ihnen setzt die anderen voraus und bezieht sie auf die eine oder andere Weise in seinen Inhalt ein. Es ist beispielsweise unmöglich, ideologisch und methodisch, methodisch und methodisch zu trennen theoretische Funktionen. Erst durch ihre integrale Einheit offenbaren sich die Besonderheit und das Wesen sozialphilosophischen Wissens.
Die Besonderheit dieser Erkenntnisart liegt vor allem darin, dass es sich hier um die Tätigkeit der Erkenntnissubjekte selbst handelt. Das heißt, die Menschen selbst sind sowohl Wissenssubjekte als auch reale Akteure. Darüber hinaus wird das Objekt der Erkenntnis auch zur Interaktion zwischen dem Objekt und dem Subjekt der Erkenntnis. Mit anderen Worten: Im Gegensatz zu den Natur-, Technik- und anderen Wissenschaften ist im Objekt der gesellschaftlichen Erkenntnis zunächst ihr Subjekt präsent. Darüber hinaus agieren Gesellschaft und Mensch einerseits als Teil der Natur. Andererseits sind dies Schöpfungen sowohl der Gesellschaft selbst als auch des Menschen selbst, die materialisierten Ergebnisse ihrer Aktivitäten. In der Gesellschaft gibt es sowohl soziale als auch individuelle Kräfte, sowohl materielle als auch ideelle, objektive und subjektive Faktoren; darin spielen sowohl Gefühle, Leidenschaften als auch Vernunft eine Rolle; sowohl bewusste als auch unbewusste, rationale und irrationale Aspekte des menschlichen Lebens. Innerhalb der Gesellschaft selbst streben ihre verschiedenen Strukturen und Elemente danach, ihre eigenen Bedürfnisse, Interessen und Ziele zu befriedigen. Diese Komplexität des gesellschaftlichen Lebens, seine Vielfalt und unterschiedliche Qualitäten bestimmen die Komplexität und Schwierigkeit der sozialen Kognition und ihre Spezifität im Verhältnis zu anderen Arten der Kognition. Zu den Schwierigkeiten der sozialen Erkenntnis, die durch objektive Gründe erklärt werden, also Gründe, die in der Spezifität des Objekts begründet sind, kommen die Schwierigkeiten hinzu, die mit dem Subjekt der Erkenntnis verbunden sind. Ein solches Subjekt ist letztendlich die Person selbst, die zwar in soziale Beziehungen und wissenschaftliche Gemeinschaften eingebunden ist, aber über ihre eigene individuelle Erfahrung und Intelligenz, Interessen und Werte, Bedürfnisse und Leidenschaften usw. verfügt. Daher sollte man bei der Charakterisierung sozialer Kognition auch dies im Auge behalten sein persönlicher Faktor. Abschließend ist die sozialhistorische Bedingtheit der sozialen Erkenntnis zu beachten, einschließlich des Entwicklungsstandes des materiellen und geistigen Lebens der Gesellschaft, ihrer sozialen Struktur und der in ihr vorherrschenden Interessen.
Mehr zum Thema 22. Gegenstand und Funktionen der Sozialphilosophie. Spezifität des philosophischen Wissens über die soziale Realität:
- Wesen, Spezifität, Gegenstand, Struktur und Funktionen der Philosophie
- Gegenstand und Problemkreis der neueren Geschichte und Wissenschaftstheorie.
Die Geschichte der Philosophie reicht mehr als zweieinhalb Jahrtausende zurück. In dieser Zeit haben sich viele Definitionen der Philosophie angesammelt, aber die Debatten darüber, was sie repräsentiert – Weltanschauung, Wissenschaft, Ideologie, Kunst – dauern immer noch an. Jeder kennt die umgangssprachlichen, alltäglichen Definitionen von Philosophie:
- 1) Philosophie ist gegründet Überzeugungen Von um irgendetwas(zum Beispiel Lebensphilosophie, Studentenphilosophie);
- 2) abgelenkt, sind üblich, Nicht verwandt Zu Geschäft Argumentation(zum Beispiel, um Philosophie zu züchten).
Eine der am weitesten verbreiteten Definitionen der Philosophie, die in der UdSSR mehrere Jahrzehnte lang übernommen wurde, basierte auf der These von K. Marx über die Notwendigkeit, eine neue philosophische Wissenschaft zu schaffen, die mit modernen, genauen Methoden zur Erforschung der Existenz, der Gesellschaft und des Menschen ausgestattet ist: Philosophie ist die Wissenschaft Ö am meisten allgemein Gesetze Entwicklung Natur, menschlich Gesellschaft Und Denken.
Philosophie wird oft verstanden als irgendjemandem Lehre Ö Welt(zum Beispiel antike Philosophie, Hegels Philosophie usw.)
Zur Beschreibung wird oft der Begriff „Philosophie“ verwendet methodisch Prinzipien, liegen V Basis beliebig Wissenschaften, Region Wissen(zum Beispiel Geschichtsphilosophie, Mathematikphilosophie usw.)
Die Definition der Sozialphilosophie ist noch schwieriger, da dieser Wissensbereich die Interessen der Menschen, ihr Weltverständnis und sich selbst in dieser Welt direkt beeinflusst. Die Sozialphilosophie hat ihren Ursprung in der Antike. Sein Erscheinen ist mit den Namen Sokrates und Platon verbunden, die als erste die Aufgabe des philosophischen Verständnisses der Gesellschaft und ihrer einzelnen Bereiche stellten.
Was die Geschichtsphilosophie betrifft, so wurde ihr Anfang in Europa von Augustinus Aurelius (IV. Jahrhundert n. Chr.) mit seinem berühmten Werk „Über die Stadt Gottes“ gelegt. Augustinische Interpretation historischer Prozess dominierte die europäische Philosophie bis ins 18. Jahrhundert. Die Entstehung der Sozialphilosophie als eigenständiger Wissenszweig reicht jedoch bis in die Mitte des 19. Jahrhunderts zurück. Zu dieser Zeit fand die Herausbildung von Soziologie und Psychologie statt. Wissenschaftler geben „spekulatives“, rationales Wissen über die Welt, das nur auf Reflexion basiert, zugunsten experimentellen, rationalen Wissens auf. Sie betonen die aktive Rolle eines Menschen, der die Geheimnisse des Universums nicht mit Hilfe metaphysischer Konstrukte, die vom wirklichen Leben losgelöst sind, sondern durch präzise wissenschaftliche Methoden meistert.
Die seitdem vergangenen anderthalb Jahrhunderte haben das Problem des Wesens sowohl der Philosophie im Allgemeinen als auch der Sozialphilosophie im Besonderen nicht geklärt. Bis heute gibt es in der Literatur keine einheitliche Definition der Sozialphilosophie und ihres Gegenstands. Darüber hinaus in wissenschaftliche Welt Es gibt nicht einmal ein einheitliches Verständnis einer der Hauptkategorien – „sozial“ – obwohl der Gegenstand der Sozialphilosophie das gesellschaftliche Leben und die gesellschaftlichen Prozesse sind.
In der Literatur wird der Begriff „ Sozial„in verschiedenen Bedeutungen verwendet. Die vielleicht am häufigsten verwendete Definition ist die von P.A. Sorokin, nach Meinung vieler der herausragendste Soziologe der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts.“ Sozial Phänomen Es gibt Welt Konzepte, Welt logisch (wissenschaftlich - in strikt Sinn Das Worte) des Seins, resultierend V Verfahren Interaktion (kollektiv Erfahrung) menschlich Einzelpersonen„- schrieb dieser amerikanische Wissenschaftler (Sorokin P.A. Man. Civilization. Society. M., 1992. S. 527.).
Lassen Sie uns überlegen Definitionen Sozial Philosophie. Eine der bekanntesten Definitionen ist die folgende: „ Sozial Philosophie aufgerufen Antwort An Frage Ö Volumen, Wie überhaupt Vielleicht bewusst Bestellung Menschen ihre Beziehungen V Gesellschaft, welche geöffnet Und offen Vor ihnen V verschieden historisch Epoche Wege Und Einrichtungen Konstruktion Sozial Beziehungen, Welche Charakter trug Und tragen Hier Zielsetzung Hindernisse, aufstehen Vor Menschen Wie diese Einschränkungen werden realisiert Menschen Und erscheinen V üben, wie viel ausreichend Das Problem reflektiert philosophisch Systeme Und ideologisch Entwürfe der Vergangenheit Und gegenwärtig"(Essays zur Sozialphilosophie. M., 1994. S.3.).
Wir werden eine so komplexe Definition (Interpretation des Wortes) nicht analysieren; anscheinend kann sie für einen theoretischen Wissenschaftler sehr nützlich sein, aber wir werden versuchen, eine einfachere Definition zu finden: „Sozialphilosophie ist ein System wissenschaftlicher Erkenntnisse über das Allgemeinste.“ Muster und Trends im Zusammenspiel sozialer Phänomene, der Funktionsweise und Entwicklung der Gesellschaft, ganzheitlicher Prozess soziales Leben“ (Sozialphilosophie. M., 1995. S. 13-14.).
Der Autor einer anderen Definition ist der berühmte einheimische Wissenschaftler V.S. Barulin. Er glaubt, dass die „ Sozial Philosophie Studien Gesetze, entsprechend welche V Gesellschaft zusammenklappen nachhaltig, groß Gruppen von Leuten, Beziehung zwischen diese Gruppen, ihre Kommunikation Und Rolle V Gesellschaft"(Barulin V.S. Sozialphilosophie. Teil 1.M., 1993. S. 90.)
Der Schüler kann jede der oben genannten Definitionen verwenden. Er könnte auch versuchen, sie auf irgendeine Weise zusammenzufassen oder sogar versuchen, seine eigene Definition zu konstruieren. Dafür muss man aber wissen, dass die Vielfalt und Differenz in den Definitionen der Sozialphilosophie größtenteils darauf zurückzuführen ist, dass der Problem-Subjekt-Status der Sozialphilosophie immer noch unklar ist. Die Gründe dafür sind vielfältig. Dies spiegelt sich im nihilistischen (alle Errungenschaften der Vergangenheit völlig leugnenden) Bruch mit der „Isthmth“-Vergangenheit wider. Die Aussage „Pluralismus der Gedanken, nicht des Wissens“ seit Mitte der 80er Jahre ist einflussreich. Auch Schwierigkeiten bei der Beherrschung moderner westlicher Literatur wirken sich aus.
Schauen wir uns den letzten Grund genauer an. Mehrere Jahrzehnte lang wurde selbst professionellen sowjetischen Philosophen, ganz zu schweigen von denen, die Philosophie an höheren Bildungseinrichtungen studierten oder sich einfach dafür interessierten, die Möglichkeit genommen, mit ausländischen nichtmarxistischen Kollegen zu kommunizieren und ausländische philosophische Literatur zu lesen. Dies hatte unter anderem zur Folge, dass der Buchmarkt die Leser seit Ende der 1980er-Jahre mit einer Menge bisher unbekannter Literatur bombardierte, die einfach nur schwer zu bewältigen war. Aber es ist nicht nur das. In Russland ist vieles von dem, was bereits Geschichte der Philosophie im Ausland war, in Mode gekommen.
Wenn im Westen der Begriff „Sozialphilosophie“ in der Mitte des 20. Jahrhunderts sehr weit verbreitet war, dann in Russland – erst in den letzten 90er Jahren. Fairerweise muss man anmerken, dass es im Westen keinen Konsens über das Wesen der Sozialphilosophie gibt. So enthält das Lehrbuch für Oxford-Studenten (Graham G. Modern Social Philosophy. Oxford, 1988.) Abschnitte über das Wesen der Gesellschaft, Persönlichkeit, soziale Gerechtigkeit, soziale Gleichheit und ihre Aufrechterhaltung, Gesundheitsfürsorge, moralische Standards und Recht. Ein weiteres in Darmstadt erschienenes Lehrbuch (Forschner M. Mensch und Gesellschaft: Grundbegriffe der Sozialphilosophie. Darmstadt, 1989) untersucht die Konzepte der Gesellschaft, die Idee des freien Willens und der menschlichen Verantwortung, Strafprobleme, Macht, politische Systeme , Theorien gerechter Kriege usw. . Die Liste geht weiter.
Beachten wir, dass auch die Ansätze einheimischer Autoren unterschiedlich sind und alle ihre Daseinsberechtigung haben, da sie nicht alternativ sind, sondern sich nur ergänzen, indem sie die komplexe gesellschaftliche Welt aus verschiedenen Aspekten der philosophischen Weltanschauung betrachten.
Welche Rolle Welche Rolle spielt Sozialphilosophie in der Gesellschaft? Bevor wir diese Frage beantworten, erinnern wir uns daran Funktionen Philosophie: Schließlich sind sie in großem Maße der Sozialphilosophie gemeinsam.
- 1) Funktion Extrapolationen Universalien(Identifizierung der allgemeinsten Ideen, Konzepte, Konzepte, auf denen das sozialgeschichtliche Leben der Menschen basiert);
- 2) Funktion Rationalisierung Und Systematisierung(Übersetzung in logische und theoretische Form der Gesamtergebnisse der menschlichen Erfahrung in all ihren Varianten: praktisch, kognitiv, wertvoll);
- 3) kritisch Funktion ( Kritik an der dogmatischen Denk- und Erkenntnisweise, Missverständnisse, Vorurteile, Irrtümer);
- 4) Funktion Formation theoretisch verallgemeinert Bild Frieden An bestimmt Schritte Entwicklung Gesellschaft.
Wenn man über die Besonderheiten der Sozialphilosophie spricht, sollte besonderes Augenmerk auf Folgendes gelegt werden: Funktionen:
- 1) erkenntnistheoretisch Funktion(Erforschung und Erklärung der allgemeinsten Muster und Trends in der gesamtgesellschaftlichen Entwicklung sowie gesellschaftlicher Prozesse auf der Ebene großer gesellschaftlicher Gruppen);
- 2) methodisch Funktion(Sozialphilosophie fungiert als allgemeine Lehre über Methoden zur Erkenntnis sozialer Phänomene und die allgemeinsten Ansätze zu deren Untersuchung);
- 3) Integration Und Synthese Sozial Wissen(Herstellung universeller Zusammenhänge gesellschaftlicher Existenz);
- 4) prognostisch Funktion Sozialphilosophie (Erstellung von Hypothesen über allgemeine Trends in der Entwicklung des gesellschaftlichen Lebens und des Menschen);
- 5) ideologisch Funktion(im Gegensatz zu anderen historischen Formen der Weltanschauung – Mythologie und Religion – ist Sozialphilosophie mit einer konzeptionellen, abstrakten theoretischen Erklärung der sozialen Welt verbunden);
- 6) axiologisch oder Wert Funktion(Jedes sozialphilosophische Konzept enthält eine Einschätzung des Untersuchungsgegenstandes;
- 7) Sozial Funktion(im weitesten Sinne ist die Sozialphilosophie dazu aufgerufen, eine doppelte Aufgabe zu erfüllen – die gesellschaftliche Existenz zu erklären und zu ihrer materiellen und spirituellen Veränderung beizutragen);
- 8) humanitär Funktion(Sozialphilosophie soll zur Bildung humanistischer Werte und Ideale, zur Bestätigung des positiven Sinns des Lebens beitragen).
Funktionen Sozial Philosophie dialektisch verbunden. Jeder von ihnen setzt die anderen voraus und bezieht sie auf die eine oder andere Weise in seinen Inhalt ein. Daher ist es offensichtlich, dass die sozialphilosophische Untersuchung sozialer Prozesse umso erfolgreicher sein wird, je sorgfältiger die einzelnen Funktionen der Philosophie berücksichtigt werden.
Der berühmte Philosoph K.H. Momdzhyan stellt zu Recht fest, dass die Philosophie im Gegensatz zu bestimmten Wissenschaften, von denen jede ihre eigene „Handlung“ entwickelt, die Kühnheit besitzt, zu versuchen, die Welt in ihrer Gesamtheit, Universalität und Universalität zu begreifen. Diese Gesamtheit offenbart sich darin in zwei miteinander verbundenen Aspekten, die konventionell als „substanziell“ und „funktional“ bezeichnet werden können. IN Erste Fall Rede Kommen Ö suchen bedeutsam Und nicht zufällig Ähnlichkeiten zwischen Subsysteme ganzheitlich Frieden (z.B dem Vielleicht Aufschlag ihre Unterordnung Universal- Prinzipien kausal-funktional Kommunikation, An Existenz welche pochen Konzepte philosophisch Determinismus). In zweite Fall Rede Kommen Ö Versuche Erklärungen ähnlich Ähnlichkeiten von Offenlegung bedeutsam Und nicht zufällig Verbindungen, real Vermittlungen zwischen entsprechende „Königreiche“ Sein"(Momdzhyan K.H. Gesellschaft. Gesellschaft. Geschichte. M., 1994. S.68.).
Daher besteht die Hauptaufgabe der Sozialphilosophie darin, das Wesen der Gesellschaft aufzudecken, sie als einen Teil der Welt zu charakterisieren, der sich von seinen anderen Teilen unterscheidet, aber mit ihnen zu einem einzigen Weltuniversum verbunden ist.
Gleichzeitig fungiert die Sozialphilosophie als etwas Besonderes Theorie, das über eigene Kategorien, Gesetze und Forschungsprinzipien verfügt.
Sozialphilosophische Wissensgesellschaft
Aufgrund der hohen Allgemeingültigkeit ihrer Bestimmungen, Gesetze und Prinzipien fungiert die Sozialphilosophie auch als Methodik für andere Sozialwissenschaften.
die Idee einer Subjektsubstanz als Substrat von Eigenschaften und Zuständen. In der antiken Philosophie hatte es überwiegend ontologischen Inhalt, und die scholastische Polemik des Nominalismus und Realismus im Mittelalter gab ihm überwiegend erkenntnistheoretischen Inhalt, entwickelt und bereichert durch die Philosophie der Neuzeit. Aber der Begriff eines erkenntnistheoretischen Subjekts fungiert als transformierte Form von Vorstellungen über ein soziales Subjekt. Somit charakteristisch für den kontemplativen Materialismus des 18. Jahrhunderts. Der Vorstellung menschlicher Sinnesorgane als von der Natur angeschlagener Schlüssel entsprach die Auffassung vom Menschen als isoliertem fühlenden und empfindenden Individuum (sozialer Atomismus, „Robinsonade“), dessen kognitive Fähigkeiten durch seine biologische Natur bestimmt werden. Die Quintessenz des klassischen Rationalismus ist die Idee der kognitiven Aktivität des Subjekts, die zunächst in ontologischer Gestalt erscheint: die Lehre von primär (d. h. der „Natur selbst“ innewohnend) und sekundär (d. h. von menschlichen Sinnesorganen gebildet) Qualitäten. Der wesentliche Gegensatz von Subjekt und Objekt im rationalistischen Dualismus von R. Descartes war ein notwendiger Schritt auf der Suche nach einer unerschütterlichen Grundlage für die Verlässlichkeit menschlichen Wissens. Die Lehre von der Tätigkeit des Wissenssubjekts entsprach der Idee eines sozialen Subjekts – eines Eroberers der Natur und eines sozialen Konstrukteurs, charakteristisch für die Ideologie der technogenen Zivilisation. I. Kants kritische Analyse der kognitiven Fähigkeiten des erkenntnistheoretischen Subjekts bedeutete die Identifizierung transpersonaler, universell bedeutsamer Komponenten des menschlichen Bewusstseins (apriorische Formen rein sinnlicher Kontemplation und Formen konstitutiver Tätigkeit von Vernunft und Vernunft) im sozialphilosophischen Plan die erste ernsthafte Aussage Philosophisches Problem Grundlagen menschlichen gegenseitigen Verständnisses, Intersubjektivität.
Darstellung des Problems der Dialektik soziales Thema und die historischen Umstände seiner Tätigkeit im Rahmen der idealistischen Ontologie gehören G. W. F. Hegel. Die Entwicklung aller gesellschaftlichen Phänomene basiert nach Hegel auf dem überpersönlichen Bewusstsein – dem absoluten Geist, der im Prozess der logischen Entwicklung seiner eigenen Definitionen normative Muster für alle denkbaren Formen menschlichen Handelns setzt. Völker fungieren als Instrumente des absoluten Geistes, der sich „in den vielfältigen Aktivitäten der Völker selbst auf vielfältige Weise erprobt“. Aber in der Geschichtsphilosophie konkretisiert sich Hegels absoluter Geist in Bezug auf eine bestimmte kulturelle und geografische Umgebung als „Geist des Volkes“, der gezwungen ist, ewig mit der trägen Materie zu konkurrieren. Wo der Geist versagt, gibt es keine Entwicklung. Nichthistorische Völker sind laut Hegel nicht Gegenstand der Weltgeschichte. Die Idee der Verschiebung des Zentrums der Weltgeschichte von Ost nach West ist mit Vorstellungen über den Grad der Verwirklichung der menschlichen Freiheit verbunden. Aber Hegels idealistische Ontologie schränkt die Vorstellungen über die Dialektik historischer Umstände und zielgerichteter menschlicher Aktivität streng ein: Die historische Entwicklung endet mit der adäquaten Verkörperung der Staatsidee in der Realität.
Im Zersetzungsprozess der Hegelschen Schule vermehren sich irdische Analoga des absoluten Geistes, die nicht nur der „Geist des Volkes“, sondern auch der „Geist von“ sind Europäische Kultur", "Nationalbewusstsein", "Sprache". In der Atmosphäre einer allgemeinen antimetaphysischen Stimmung, con. 19. Jahrhundert und Bewusstsein für den Wert des Individuums als methodische Besonderheit der „Kulturwissenschaften“ drückt die Idee eines sozialen Subjekts im Gegensatz zu den romantischen Vorstellungen eines leidenden Einzelgängers die soziale Natur des Menschen aus. Im Gegensatz zum anthropologischen Materialismus von L. Feuerbach erscheint die soziale Natur des Menschen im Rahmen des Marxismus nicht nur als „Produkt der Umstände und Erziehung“, sondern auch aller sozialgeschichtlichen Praxis, „die Gesamtheit aller gesellschaftlichen Verhältnisse“. .“ Die materialistische „Hegel-Umkehrung“ von K. Marx, ergänzt durch das Prinzip eines Klassenansatzes zur Analyse der Phänomene des gesellschaftlichen Lebens im Konzept eines materialistischen Geschichtsverständnisses, das als gesellschaftliches Subjekt und nicht als Ideal betrachtet wird Motive herausragender Persönlichkeiten oder der kulturelle Geist der Nation, sondern eine historisch spezifische Klasse als Träger bestimmter materieller Interessen.
In der Soziologie von M. Weber wurde das soziale Subjekt mit dem Subjekt des sozialen Handelns identifiziert, also dem individuellen sinnvollen Handeln, das auf einen anderen konzentriert ist. Um soziale Phänomene zu verstehen, ist es notwendig, die subjektiven Motive aller beteiligten Akteure zu rekonstruieren, während die Idee der subjektiven Motivation einer „kollektiven Persönlichkeit“ laut Weber soziologisch bedeutungslos ist. Post-Weberianer glaubten, dass es möglich sei, die subjektive Motivation von Gruppen durch die Konstruktion eines hochkomplexen Systems persönlicher Idealtypen zu verstehen.
Die anthropologische Wende in der Philosophie des 20. Jahrhunderts, d. h. eine Verlagerung des Interessenschwerpunkts von theoretisch-kognitiven hin zu sozialphilosophischen Fragestellungen als Folge weitreichender gesellschaftlicher Veränderungen unter dem Einfluss der wissenschaftlich-technischen Revolution; brachte neue Dimensionen in das Konzept eines sozialen Subjekts. Der Prozess der Angleichung des Eigentums- und Bildungsniveaus der Klassen und der Prozess der Bildung der Mittelschicht als Folge des Einsatzes von Hochtechnologien und der Demokratisierung des öffentlichen Lebens im 20. Jahrhundert. dazu führen, dass der klassische Kapitalismus des 19. Jahrhunderts. nimmt immer mehr Züge einer Massengesellschaft an. Als Ergebnis solcher gesellschaftlicher Veränderungen wird die Rolle des gesellschaftlichen Subjekts nicht im Proletariat gesehen, sondern in den Massen von Menschen, die die „Schichten“ der ehemaligen Klassengesellschaft absorbiert haben. Hannah Arendts Untersuchung totalitärer und faschistischer Bewegungen legt nahe, dass selbst fortgeschrittener Individualismus und kulturelle Raffinesse kein Gegenmittel gegen die Auflösung in der Masse sind. Unter bestimmten gesellschaftlichen Bedingungen verhindern sie nicht nur nicht, sondern fördern sogar die Selbstauflösung der Masse. Linksradikalen Vorstellungen über die zunehmende Rolle der Massen in der Geschichte steht konservativ-romantische Kritik am „Aufstand der Massen“ gegenüber. (X. Ortega y Gasset) als Ursachen des kulturellen Niedergangs und Quelle sozialer Katastrophen.
Der Strukturfunktionalismus (T. Pearson, R. Merton usw.), der mit Vorstellungen über soziale Positionen und Rollen arbeitet, neigt dazu, das soziale Subjekt als Ableitung der Funktionsweise objektiver sozialer Strukturen zu betrachten. Allerdings war die These von der „Auflösung“ des Subjekts in gesellschaftlichen Strukturen im Kontext der kritischen Polemik mit dem Existentialismus und anderen subjektivistischen Strömungen des sozialen und philosophischen Denkens Ausdruck des Pathos der Objektivität, ein Versuch, das Stabile darin zu entdecken das Veränderliche, dann schreibt der Postmodernismus dem „Tod des Subjekts“ die Bedeutung des Verlusts eines sozialen Gesichtes und einer kreativen Individualität zu und „löst“ es im Text, im Diskurs, im Unbewussten auf (R. Barthes, J. Derrida, J. Lacan). , M. Foucault usw.). Das postmoderne Subjekt verliert seine persönlichen spirituellen Konturen und seine Selbstidentität, behält aber die Fähigkeit zum parodistischen Zitat, zur Dekonstruktion und zum Spiel. Die schwer fassbare Realität eines „dezentrierten“ Subjekts, das mit den semantischen Fragmenten früherer kultureller Einheiten spielt, entspricht dem in der modernen Soziologie und Politikwissenschaft etablierten Konzept eines Akteurs. Es drückt die Idee einer verkürzten Persönlichkeit aus, die zur „Flucht vor der Freiheit“ (E. Fromm) und der sozialen Verantwortung neigt und die Last der Wahl auf die Behörden und die Elite verlagert. Der Schauspieler ersetzt das soziale Subjekt in der postmodernen Situation des „Todes des Subjekts“. Die gesellschaftliche Grundlage von Vorstellungen über das Phänomen der „Depersonalisierung“ („Identitätskrise“) ist der Prozess der Erosion stabiler Werte, die der postindustriellen Gesellschaft innewohnen. soziale Gemeinschaften als Zentren der Gruppenidentifikation. An die Stelle von „Klasse auf dem Papier“ (P. Bourdieu) treten viele temporäre, „flüchtige“ soziale Gruppen, die manchmal nur auf der Autorität eines kulturellen Symbols basieren („Neo-Tribalismus“).
Neben Vorstellungen über die „Identitätskrise“ und den „Tod des Subjekts“ sind moderne Versuche, Sozialität theoretisch in die menschliche Körperlichkeit einzubetten, sehr produktiv, das heißt, sie wenden sich der Analyse körperlicher Praktiken in der Kulturgeschichte zu: Mechanismen von Macht, Bestrafungssysteme, Formen der Sexualität. Dazu gehören die politische Semiologie von Barthes (die Idee der anfänglichen Unterdrückung von Zeichen als Spiegelbild des Kräfteverhältnisses), das Studium des Strafvollzugs und der Sexualität in Europa (Foucault), das darauf basierende Zivilisationskonzept von N. Elias das Studium von Palastritualen, Etikette und Mustern der Selbstkontrolle, das Konzept des Habitus von Bourdieu als einer integrierten Sozialität, verkörpert in Wahrnehmungsmustern und symbolischem Kapital usw. Solche Studien inspirieren den anthropologischen Optimismus der „Wiedergeburt des Subjekts“. in der modernen Kultur.
Hervorragende Definition
Unvollständige Definition ↓
